Godna ist die traditionelle Tätowierung von Frauen bei den Baiga, Gond und anderen Adivasi-Gemeinschaften Zentralindiens sowie bei Dalit-Gemeinschaften im Norden. Das Wort bedeutet „durchstechen“. Für die Frauen, die es tragen, ist Godna keine Dekoration. Es ist die einzige Form von Reichtum, die nicht gestohlen, verkauft oder vom Körper entfernt werden kann, das Schmuckstück, das nach ihren eigenen Worten mit ihnen ins Grab und darüber hinaus geht. Die Zeichen kodieren Clan, Abstammung, Lebensphase und Schutz. Die Arbeit wurde von Frauen an Frauen ausgeführt, von spezialisierten Tätowierern aus den Gemeinschaften der Badi, Dewar und verwandten Gemeinschaften. Die Tradition reiste im 19. Jahrhundert mit vertraglich gebundenen Arbeitern in die Karibik und lebt dort auf den Unterarmen älterer indo-guyanischer und indo-surinamischer Frauen fort. Auf dem Boden, auf dem sie begann, ist die Körpertätowierung stark rückläufig, aber ihre visuelle Grammatik wurde von Dalit-Frauen auf Papier und Stoff als Godna-Malerei fortgeführt. Diese Seite ist ein kultureller und historischer Verweis, keine Design-Speisekarte. Godna gehört den Menschen, die es geschaffen haben.

Was ist Godna?

Godna ist die traditionelle Tätowierungspraxis mehrerer Adivasi- (indigener) und Dalit-Gemeinschaften Zentral- und Nordindiens, am bekanntesten die Baiga und Gond-Völker aus Madhya Pradesh und Chhattisgarh. Das Wort Gottna leitet sich von einer Wurzel ab, die „durchstechen“ oder „piksen“ bedeutet. Tätowierungen werden von Hand, traditionell mit Dornen oder gebündelten Nadeln, mit rußbasierter Tinte aufgetragen und markieren den Clan und die Abstammung einer Frau, ihren Übergang durch Pubertät, Heirat und Mutterschaft sowie ihren Stand in der Gemeinschaft. Bei den Baiga gilt eine Frau erst dann als vollwertiges Mitglied des Stammes, wenn sie ihr erstes Stirnzeichen erhält. Die Lesart ist über alle seriösen Quellen hinweg konsistent: Godna ist Identität, Schutz und eine dauerhafte Form des Schmucks, keine Modeerscheinung.

Wer trägt und macht traditionell Godna?

Godna ist überwiegend eine Frauentradition, getragen von Frauen und angewendet von Frauen. Die Arbeit wird von spezialisierten Tätowierern aus bestimmten wandernden Gemeinschaften ausgeführt. Bei den Gond stammen die Tätowierer aus den Gemeinschaften Dewar, Badi und Godhanhari. Bei den Baiga ist die Praktikerin als Badnin bekannt (auch als Godnaharin, von der Kaste der Badna, aufgezeichnet). Diese Tätowierer reisten zwischen den Dörfern und arbeiteten bei Hochzeiten, Festen und wöchentlichen Märkten. Das Wissen über Motive und Technik wurde innerhalb von Familien weitergegeben und funktionierte als informelle Gilde. Die Ursprungsvölker sollten klar benannt werden: dies ist das Erbe der Baiga, der Gond und benachbarter Adivasi-Gruppen Zentralindiens sowie von Dalit-Gemeinschaften, einschließlich der Dusadh im Norden.

Woher kommt Godna?

Godna ist eine alte Praxis Zentral- und Nordindiens, deren tiefe Ursprünge vor schriftlicher Dokumentation liegen. Die früheste verlässliche Aufzeichnung in englischer Sprache stammt aus der kolonialen Ethnographie des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, einschließlich R. V. Russells und Hira Lals Untersuchung der Stämme und Kasten der Zentralprovinzen und später des Anthropologen Verrier Elwin, der die Baiga-Tätowierung in seiner Monographie von 1939 dokumentierte Die Baiga. Behauptungen, dass bestimmte Godna-Motive direkt von der Indus-Kultur oder von antiker Tempelskulptur abstammen, sind beliebt, aber unbelegt und sollten als Folklore und nicht als dokumentierte Geschichte behandelt werden. Gut etabliert ist, dass Godna seit vielen Generationen in Madhya Pradesh, Chhattisgarh, Jharkhand und Bihar praktiziert wird.

Was bedeuten Godna-Markierungen?

Godna-Zeichen tragen gleichzeitig mehrere Bedeutungsebenen. Sie identifizieren Clan und Abstammung und stellen sicher, so der traditionelle Glaube, dass die Vorfahren eine Frau im Jenseits erkennen werden. Sie markieren Lebensübergänge: das erste Stirnzeichen nahe der Pubertät, aufwendigere Arbeiten an Armen und Beinen bei der Heirat und Brust- oder Rückenmarkierungen nach der Geburt. Sie sollen vor dem bösen Blick schützen und gesundheitliche und spirituelle Vorteile bringen. Vor allem wird Godna als permanenter Reichtum verstanden. Gold und Silber können verloren gehen, verkauft oder beim Tod entfernt werden, aber der Ruß unter der Haut bleibt. Wie eine Baiga-Frau dem Anthropologen Lars Krutak sagte, sind die Zeichen „eine Jacke, die man nie ausziehen kann“.

Ist es Aneignung, sich ein Godna-Tattoo stechen zu lassen?

Ja, im bedeutungsvollen Sinne. Godna ist eine geschlossene, geschlechtsspezifische, gemeinschaftsspezifische Tradition, die den Baiga, Gond, Dusadh und verwandten Adivasi- und Dalit-Völkern gehört. Ihre Zeichen kodieren die Mitgliedschaft im Clan, die Lebensphase und den kosmologischen Glauben, den ein Außenseiter nicht besitzen kann. Godna-Motive als Dekoration zu tragen, beraubt sie der Identität und Abstammung, die sie aufzeichnen sollen, und das gegen Gemeinschaften, die Kastendiskriminierung und kulturelle Unterdrückung erfahren haben. Die respektvolle Reaktion ist, die Geschichte zu lernen, die Menschen zu benennen und die Künstler zu unterstützen, die die Tradition fortführen, nicht die Zeichen zu übernehmen. Diese Seite dient der Aufklärung, nicht der Bereitstellung von Designs.

Die Völker und die Praktizierenden

Godna gehört in erster Linie benannten Gemeinschaften, und die Geschichte sollte sie in den Mittelpunkt stellen. Die Gond sind eine der größten Adivasi-Gruppen Indiens mit einem Kernland in der Region Gondwana, die sich über Madhya Pradesh, Chhattisgarh und das östliche Maharashtra erstreckt. Die Baiga, historisch waldlebend und halbnomadisch, teilen sich dieselben Waldgebiete, insbesondere in den Maikal-Bergen, und pflegen eine eigene, aber verwandte Tätowierungskultur. Beide betrachten Godna als ein Repository kultureller Erinnerungen.

Die Praktiker stammen aus bestimmten Gemeinschaften, und ihre Benennung ist wichtig. Bei den Gond gehören die Tätowierer den Gemeinschaften Dewar, Badi und Godhanhari an. Bei den Baiga ist die Praktikerin die Badnindie von Lars Krutak als Godnaharin von der Kaste der Badna aufgezeichnet wurde und auf Messen und Wochenmärkten arbeitete. Dies waren Frauen, die an Frauen arbeiteten. Traditionelle Tabus besagten, dass Männer das Tätowieren oder das dabei fließende Blut nicht sehen durften, daher wurde die Arbeit oft privat, in Wäldern oder abgelegenen Orten ausgeführt. Das Wissen über die Muster und die Technik wurde matrilineal und innerhalb dieser Spezialistengemeinschaften weitergegeben, die effektiv als Gilden fungierten und über Generationen hinweg ein Musterrepertoire bewahrten. Diese Struktur, eine von Frauen geführte und von Frauen verwaltete Tätowierungstradition, die durch Spezialistengemeinschaften organisiert ist, ist einer der einzigartigen Beiträge, die Godna zur globalen Aufzeichnung von Körpermarkierungen leistet.

Werkzeuge, Tinte und Technik

Die traditionelle Godna-Technik ist das Handstich-Durchstechen. Frühe Werkzeuge waren scharfe Dornen von Akazien-, Jujuben- oder Baboolbäumen oder geschärfte Bambussplitter. Bis ins 20. Jahrhundert wurden diese weitgehend durch gebündelte Nähmaschinennadeln ersetzt. Heutzutage verwenden einige Praktiker elektrische Maschinen, die mit Trockenbatterien betrieben werden.

Die Tinte ist rußbasiert. Lampenruß, gesammelt von Öllampen, war das traditionelle Pigment, und Krutaks Feldaufzeichnungen dokumentieren auch pflanzliche Tinten, die nach traditionellen Methoden zubereitet wurden. Das Pigment wurde mit Bindemitteln kombiniert, von denen angenommen wurde, dass sie sowohl die Tinte fixieren als auch als Antiseptika zur Heilung beitragen. Nach der Arbeit wurden die Designs mit traditionellen Mitteln gereinigt. Dass rußbasierte Pigmente verwendet und nach traditionellen Methoden zubereitet wurden, ist über Fach- und Heritage-Quellen gut belegt.

Die Motive und was sie aufzeichnen

Die Motive von Baiga und Gond Godna sind stark stilisiert und stammen aus dem Wald und dem häuslichen Leben. Das Vokabular umfasst geometrische Formen wie Dreiecke, die als Berge oder Hügel gelesen werden, parallele Linien und Anordnungen von Punkten in dreieckigen Formationen, einschließlich des Tipka Musters, das mit Schönheit und Anmut assoziiert wird. Fauna erscheint als Pfauen (mehr), Krähen, Hirsche, Fische und Skorpione. Flora umfasst Lotusblumen, Getreidebündel und Bäume, darunter die heiligen Mahua und Banyan. Haushaltsgegenstände wie Kämme und Bratpfannen werden aufgezeichnet, ebenso wie symmetrische Formationen, einschließlich des „Kuhauges“ und spezifische Konfigurationen auf Brust und Rücken, insbesondere bei den Baiga, die dazu bestimmt sind, das böse Auge abzuwehren.

Die Platzierung und Reihenfolge folgen dem Leben einer Frau. Ein Mädchen erhält typischerweise ihr erstes Stirnzeichen nahe der Pubertät. Quellen variieren beim genauen Alter: Verrier Elwin dokumentierte eine dreieckige Stirndekoration, die um das fünfte Lebensjahr angewendet wurde, während INTACH und Krutak ein „V“-Zeichen oder eine Mondform um das achte Lebensjahr dokumentieren, und andere Berichte geben neun oder zehn an. Die Variation ist selbst ehrliche Geschichte, und die allgemeine Tatsache ist konsistent, dass das erste Zeichen in der Kindheit nahe der Pubertät kommt und erforderlich ist, bevor ein Baiga-Mädchen als vollwertiges Mitglied der Gemeinschaft gilt oder heiratsfähig ist. Aufwendigere Muster werden um die Heirat herum auf Arme, Hände und Beine aufgetragen und signalisieren Erwachsensein und Abstammung. Markierungen auf Brust, Rücken oder Bauch werden manchmal nach der Geburt hinzugefügt, eine Phase, die in einigen Regionen als Chhati Godai.

"Permanenter Schmuck" und das Jenseits

Die einzigartigste Idee in Godna ist die Rahmung der Tätowierung als der einzige Reichtum, der den Tod überdauert. Sowohl im Glauben der Gond als auch der Baiga sind Schmuck aus Gold und Silber temporär. Sie können im Leben verloren gehen oder verkauft werden und werden vor der Einäscherung vom Körper entfernt. Der Ruß unter der Haut kann nicht entfernt werden. Stammesälteste und die Frauen selbst erklären Godna als Beweis der Identität, den die Vorfahren auf der anderen Seite erkennen werden. Die im Feld aufgezeichneten Formulierungen sind direkt. Eine Frau sagte einem Forscher: „Wenn du Armreifen kaufst, werden sie zerbrechen. Aber wenn du tätowiert bist, wird es ewig halten.“ Eine andere beschrieb die Zeichen als „die einzigen Dinge, von denen sicher ist, dass sie uns ins Grab und darüber hinaus begleiten.“ Diese kosmologische Lesart, dass Körpermarkierungen eine Form unvergänglichen Reichtums und ein Passierschein ins Jenseits sind, ist in seriösen Quellen dokumentiert.

Ein verwandter Punkt betrifft die Dalit-Gemeinschaften des Nordens, einschließlich der Dusadh, Chamar und Mushahar, wo Godna im zweiten Sinne als „permanenter Schmuck“ fungierte. Kastengesetze verboten diesen Gemeinschaften das Tragen von Metallschmuck, und Godna wurde zu einem sichtbaren Anspruch auf Würde und Schmuck, den niemand verbieten konnte. Die Zeichen waren sowohl Identität als auch stille Behauptung.

Eine umstrittene Entstehungsgeschichte

Eine in der Öffentlichkeit kursierende Behauptung verdient sorgfältige Behandlung. Manchmal wird gesagt, dass Godna erfunden wurde, um Stammes- oder niederkastige Frauen zu „ent-glamourisieren“, sie für Landbesitzer-Eliten oder Invasoren unattraktiv zu machen und sie so zu schützen. Diese Erzählung erscheint in Tourismusschriften und in einigen Gemeinschaftsberichten als defensive Erklärung. Sie steht im Widerspruch zur emischen Realität, die von Ethnografen aufgezeichnet wurde, in der Godna als Zeichen von Schönheit, hohem Status und Heiratsfähigkeit und nicht als Entstellung geschätzt wird. Diese Entstehungsgeschichte wird am besten als umstritten und weitgehend folkloristisch behandelt: Die Schutzgeschichte mag während Konfliktzeiten eine reale Funktion erfüllt haben, aber sie wird nicht als primäre Entstehung der Praxis gestützt und sollte nicht als etablierte Geschichte präsentiert werden. Die tieferen, dokumentierten Bedeutungen sind Identität, Lebensphase, Schutz und unvergänglicher Reichtum.

Die Reise in die Karibik

Godna blieb nicht in Indien. Zwischen 1838 und den 1920er Jahren wurden Hunderttausende von Indern im Rahmen des Vertragsarbeitersystems auf koloniale Plantagen transportiert, darunter in Britisch-Guayana (heute Guyana), Niederländisch-Suriname, Mauritius, Trinidad und Fidschi. Diese Arbeiter und ihre Nachkommen werden oft Girmitiyagenannt. Die Tätowierungstradition reiste mit den Frauen unter ihnen.

Dieses Überleben der Diaspora ist gut dokumentiert. Die Anthropologin Sinah Theres Kloß veröffentlichte 2022 eine begutachtete Studie mit dem Titel „Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance“ im Zeitschrift für lateinische American- und Caribbean-Anthropologie und untersuchte Godna bei indo-karibischen Hindu-Frauen in Guyana. In Guyana und Suriname tragen ältere Frauen, viele vor oder während der 1960er Jahre geboren, immer noch Godna auf der Innenseite ihrer Unterarme, häufig ein Zeichen vor der Heirat und ein weiteres danach. Das Wort lebt in Sarnami, der surinamischen Form von Hindi, als Begriff für Tätowierungen und Tätowieren weiter. Kloß's Darstellung ist ehrlich bemerkenswert: Sie liest karibisches Godna sowohl als Ausdruck weiblicher Unterordnung innerhalb der Strukturen von Vertragsarbeit und Haushalt als auch als Form des Widerstands und der Selbstbehauptung. Das Überleben von Godna in der Karibik ist gut dokumentiert.

Von der Haut zur Leinwand: Godna-Malerei

Auf heimischem Boden ist die Körpertätowierung stark zurückgegangen. Jüngere Gond-, Baiga- und Dalit-Frauen sehen sich mit sozialer Stigmatisierung, dem Sog der städtischen Arbeitsmärkte und dem einfachen Schmerz des traditionellen Prozesses konfrontiert. Aber die visuelle Grammatik von Godna verschwand nicht. Sie verlagerte sich auf andere Oberflächen.

Im Dorf Jitwarpur im Distrikt Madhubani, Bihar, ist dieser Wandel eng dokumentiert. Um 1970 ermutigte die deutsche Anthropologin Erika Moser die Dusadh-Dalit-Frauen dort, ihre Bilder auf Papier und Stoff zu malen, um wirtschaftliche Unabhängigkeit zu erlangen. Ausgeschlossen von der braminisch assoziierten Madhubani-Malerei, die hinduistische Gottheiten darstellte, und von vielen ihrer Motive ausgeschlossen, malten die Dusadh-Frauen stattdessen ihre eigenen Godna-Tattoo-Muster und ihre mündliche Überlieferung, einschließlich des Epos von Raja Salhesh und Darstellungen der Gottheit Rahu. Unter den genannten Pionierinnen entwickelte Chano Devi eine unverwechselbare Palette und illustrierte die Salhesh-Geschichte, wodurch die Tattoo-Muster einen narrativen Kontext erhielten. Dies wurde zu einer anerkannten Volkskunst, der Godna-Malerei, die von ihren Praktizierenden als Kunst der Dalit-Würde und des Widerstands verstanden wird.

Ein paralleler Übergang fand in Zentralindien statt. Ab den 1970er und 1980er Jahren ermutigten Entwicklungsorganisationen und Kunstkollektive in Madhya Pradesh und Chhattisgarh Stammesfrauen, Godna-Motive auf handgeschöpftem Papier, Leinwand und Handwebstoffen darzustellen, wodurch unter anderem die Godna-Saris von Chhattisgarh entstanden, oft auf Tussar-Seide gemalt. Künstler wie Shanti Bai und Mangala Bai Maravi haben Godna-Motive in die zeitgenössische Kunstwelt getragen. Staatliche Handweb- und Handwerksorganisationen sponsern weiterhin Workshops, die jüngeren Stammesfrauen die Muster als nachhaltige Lebensgrundlage vermitteln. Im Gegensatz zu vielen indigenen Traditionen, bei denen die Unterdrückung zu einem vollständigen Bruch führte, haben die Gond, Baiga und Dusadh ihr visuelles Vokabular lebendig gehalten, indem sie es von der Haut auf die Oberfläche verlagert haben und so ein lebendiges Archiv des Designs geschaffen haben.

Eine Anmerkung zu medizinischen Behauptungen

Der traditionelle Glaube schreibt Godna heilende Eigenschaften zu, einschließlich Linderung von Rheuma und anderen Beschwerden, und betrachtet die Tintenbinder als antiseptisch. Diese sollten als traditioneller Glaube und kulturelle Bedeutung verstanden werden, nicht als etablierte medizinische Tatsache. Sie sind Teil dessen, wie die Praxis von ihren Gemeinschaften verstanden wird, was für die Kulturgeschichte relevant ist, und sie werden hier in diesem Sinne dokumentiert.

Wie man respektvoll interagiert

Godna ist heilig, geschlechtsspezifisch und gemeinschaftsspezifisch. Der respektvolle Weg für einen Außenseiter ist Bildung und Unterstützung, nicht Aneignung. Lernen Sie die Namen der Völker und Praktiker. Lesen Sie die ethnografische Aufzeichnung, einschließlich Verrier Elwin und Lars Krutak. Unterstützen Sie die Dalit- und Adivasi-Frauen, die die Tradition als Godna-Malerinnen und Textilkünstlerinnen fortführen, deren Arbeit sowohl kulturelle Bewahrung als auch wirtschaftliches Überleben ist. Besuchen und unterstützen Sie Institutionen, die die Tradition dokumentieren, wie das Indira Gandhi Rashtriya Manav Sangrahalaya, das National Museum of Mankind, in Bhopal. Verstehen Sie, dass die Zeichen selbst eine Mitgliedschaft und eine Kosmologie kodieren, die nicht übertragen werden kann. Godna zu ehren bedeutet, es bei den Menschen zu belassen, deren Identität es aufzeichnet.

  • Sak Yant. Eine benachbarte süd- und südostasiatische Tradition der heiligen Markierung, nützlich als Vergleichskontext dafür, wie heilige Tätowierungen schützende und kosmologische Bedeutung tragen.
  • Südostasiatische Yantra-Tätowierung. Weiterer Vergleichskontext für heilige und schützende Körpermarkierungen in der breiteren Region.
  • Philippinischer Batok. Eine indigene Hand-Tap-Tätowierungstradition mit eigener Geschichte der kolonialen Unterdrückung und Wiederbelebung, zum Vergleich angeboten.
  • Das Mandala in der Tattoo-Geschichte. Hintergrund zum geometrischen und heiligen Musterrepertoire südasiatischer visueller Traditionen.

Quellen

  • Russell, R. V., und Hira Lal. Die Stämme und Kasten der Zentralprovinzen von India. London: Macmillan and Co., 1916. Frühe Dokumentation von Tätowierungen bei Gond- und Baiga-Bevölkerungen.
  • Elwin, Verrier. Die Baiga. London: John Murray, 1939. Die wichtigste frühe anthropologische Monographie, die das Leben der Baiga dokumentiert, einschließlich Stirn- und Körpertätowierungen.
  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Spezialisierte Felddokumentation von Baiga- und Gond-Godna-Praktikern, Werkzeugen, rußbasierter Tinte, Stirnmarkierungen und dem Glauben an permanenten Schmuck und das Jenseits.
  • INTACH Intangible Cultural Heritage. "Godna: Tattoo Art by Women of the Baiga Tribe of Madhya Pradesh." intangibleheritage.intach.org. Heritage-Dokumentation von Praktikern, Technik, Lebensphasen-Markierungen und Motiven.
  • Kloß, Sinah Theres. „Abhängigkeit verkörpern: Caribbean godna (Tätowierungen) als weibliche Unterordnung und Widerstand.“ Zeitschrift für lateinische American- und Caribbean-Anthropologie (2022). doi:10.1111/jlca.12644. Begutachtete Studie über Godna bei indo-karibischen Hindu-Frauen in Guyana.
  • Caribbean Hindustani. "The Godna or Tattoo Tradition among Indo-Caribbean People." caribbeanhindustani.org. Dokumentation von Godna bei von Vertragsarbeitern abstammenden Gemeinschaften in Guyana und Suriname, einschließlich des Sarnami-Begriffs.
  • BehanBox. "Godna: The Resistance Art Form of Madhubani's Dalit Dusadh Women." behanbox.com, 2023. Bericht über den Übergang von Haut zu Leinwand, die Dusadh-Tradition und die Rolle von Persönlichkeiten wie Chano Devi.
  • Dalit History Month. "Godna Painting: A Dalit Women's Art of Resistance." Bericht über Erika Mosers Intervention von 1970 in Jitwarpur und die Entwicklung der Godna-Malerei als Kunst der Dalit-Frauen.
  • Madhya Pradesh Tourism. "Godna Tattoo: An Age-Old Art Practised by the Tribals in Madhya Pradesh" und "The Mysterious Baiga Tribe of Madhya Pradesh." mptourism.com. Regionale Dokumentation von Motiven, einschließlich Tipka und des Baiga-Stirnzeichens.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditions: Humanity bis Skin und Ink. Princeton University Press, 2025. Interindigene Dokumentation, einschließlich der Körpermarkierungen der Adivasi Zentralindiens im globalen Vergleichskontext.

Redaktionell

Recherchiert und geschrieben von John J. Mayo III, Herausgeber, Tattoo History Atlas. Diese Seite ist als kulturelle und historische Referenz geschrieben und stellt die Baiga, Gond, Dusadh und verwandte Gemeinschaften in den Mittelpunkt, denen Godna gehört. Sie spiegelt den aktuellen Kanon zum Datum der Letzte Überprüfung oben wider und wird vierteljährlich aktualisiert.

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