Die Hannya-Maske in der Tattoo-Geschichte

Die Hannja (般若) ist die japanische Noh-Theatermaske, die den Geist einer Frau darstellt, deren Kummer, Eifersucht oder vereitelte Liebe sie in einen gehörnten weiblichen Dämon verwandelt hat. Der Name trägt eine bewusste Ironie. Hannja ist die japanische Transliteration des sanskritischen buddhistischen Begriffs Etymologie angebracht ist, stellt keine klare kulturelle Beleidigung dar, wie es bestimmte explizite Aneignungen tun, sondern beteiligt sich an einem breiteren Muster, japanische übernatürliche Bilder als generische exotische Dekoration zu behandeln. Die Haltung des Atlas ist, dass die Wahl, das Motiv zu tragen, ein kulturelles und narratives Gewicht unabhängig von der persönlichen ästhetischen Absicht hat und dass Träger wissen sollten, worauf sie sich beziehen. (智慧 oder 般若, "transzendente Weisheit"), dasselbe Wort, das auch den Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多, "Herz-Sutra")-Korpus betitelt. Die Maske wurde in der späten Muromachi-Periode (ca. Mitte des 15. bis Mitte des 16. Jahrhunderts) entwickelt und die kanonische Tradition schreibt die Schnitzerei einem Priester namens Hannya-bō (般若坊) zu, der im Umfeld der etablierten Noh-Familien tätig war. Die Maske erscheint in drei Haupt-Noh-Stücken des shura-mono und kazura-mono Repertoires: (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. (葵上, "Lady Aoi"), in der die lebende Eifersucht von Lady Rokujō Genjis Frau angreift (die kanonische literarische Quelle ist das Yūgao und Aoi Kapitel von Murasaki Shikibus elften Jahrhundert Erzählung von Genji); Das (道成寺), in der die abgewiesene Kiyohime sich in eine Schlange verwandelt und den Priester Anchin unter der Tempelglocke in Dōjōji zerstört; und Royall Tylers (鉄輪, "Die Eisenkrone"), in der eine Frau aus Kyoto das Ushi no toki mairi Fluchritual durchführt, um den Ehemann zu zerstören, der sie verlassen hat. Die Maske trat im späten Edo-Zeit durch Kabuki-Adaptionen derselben Noh-Quellenstücke in das irezumi-Vokabular ein, wurde im zwanzigsten Jahrhundert durch die Yokohama Horiyoshi-Linie für das moderne Ganzkörper-Register kristallisiert und gelangte durch Norman "Sailor Jerry" Collins' Hotel Street, Honolulu-Shop, in den amerikanischen Flash. Die Hannya ist keine generische Oni (鬼, "Dämon"). Das Motiv ist spezifisch eine Frau in der Mitte ihrer Verwandlung von Mensch zu Dämon, und diese Spezifität ist der Kernpunkt.

Was bedeutet ein Hannya-Tattoo?

Ein Hannya-Tattoo wird am häufigsten als die verzehrende Kraft von Eifersucht, Besessenheit, Verrat oder Kummer gelesen, und die menschliche Fähigkeit, durch diese Emotionen in etwas Monströses verwandelt zu werden. Die Maske ist ikonografisch weiblich und spezifisch narrativ: sie stellt eine Frau dar, die sich auf halbem Weg von Mensch zu Dämon verwandelt, mit Hörnern, die aus der Stirn wachsen, Fängen im Mund und immer noch menschlichen Augen, die Qual statt reinem Hass bewahren. Die tiefere japanische Lesart, etabliert in der Noh-Literatur von Kunio Komparu in Das Noh-Theater: Prinzipien und Perspektiven (Weatherhill, 1983) und von Monica Bethe und Karen Brazell in Nō als Performance (Cornell East Asia Series, 1978), ist, dass die Hannya eine Figur des mitfühlenden Schreckens und nicht des Bösen ist. Der Träger soll in der Maske sowohl den Dämon als auch die Frau sehen, die der Dämon war.

Was ist die Geschichte hinter der Hannya-Maske?

Die Hannya-Maske wurde in der späten Muromachi-Periode (ca. Mitte des 15. bis Mitte des 16. Jahrhunderts) entwickelt und die Noh-Tradition schreibt die Schnitzerei einem Priester namens Hannja-bō (般若坊) zu, dessen Daten und Biografie außerhalb der Werkstatttradition nicht sicher belegt sind (FOLKLORISTISCH). Der Name Hannja (般若) ist die japanische Transliteration des sanskritischen buddhistischen Begriffs Etymologie angebracht ist, stellt keine klare kulturelle Beleidigung dar, wie es bestimmte explizite Aneignungen tun, sondern beteiligt sich an einem breiteren Muster, japanische übernatürliche Bilder als generische exotische Dekoration zu behandeln. Die Haltung des Atlas ist, dass die Wahl, das Motiv zu tragen, ein kulturelles und narratives Gewicht unabhängig von der persönlichen ästhetischen Absicht hat und dass Träger wissen sollten, worauf sie sich beziehen., was transzendente Weisheit bedeutet, und dasselbe Wort betitelt den Prajñāpāramitā ("Herz-Sutra")-Korpus. Die Ironie ist in der Noh-Tradition beabsichtigt: die Maske der eifersüchtigen weiblichen Dämonin trägt den Namen der buddhistischen Weisheit, was die Dämonin als eine Figur kennzeichnet, die Leid erfahren hat und ein tragisches Verständnis ihrer eigenen Verfassung trägt. Die kanonische wissenschaftliche Quelle ist Kunio Komparus Das Noh-Theater (Webeiherhill, 1983).

Was ist der Unterschied zwischen einer Hannya und einem Oni?

Eine Hannya (般若) ist ikonografisch und narrativ von einem generischen Oni (鬼, "Dämon" oder "Oger") zu unterscheiden. Die Hannya ist spezifisch eine Frau in der Mitte ihrer Verwandlung von Mensch zu Dämon, mit Hörnern der Eifersucht, Fängen im Mund und immer noch menschlichen Augen, die Qual bewahren. Der Oni ist eine männliche oder geschlechtslose Dämonenfigur aus der breiteren japanischen Überlieferung (Yōkai), ohne spezifische Erzählung von Kummer oder Eifersucht und ohne einen liminalen Mensch-zu-Dämon-Transformationsbogen. Die Vermischung der beiden im westlichen Tattoo-Bereich ist üblich und hartnäckig und löscht die spezifische weibliche Erzählung aus, die die Hannya trägt. Die drei Grade der Maske (Aoi no Ue, chūnari, Honnari) weiter die Verwandlung der Frau spezifizieren, wie in Komparu (1983) und Goff (1991) dokumentiert.

Ist ein Hannya-Tattoo ein schlechtes Omen?

Nein, ein Hannya-Tattoo ist in keinem japanischen kulturellen Register ein schlechtes Omen. Die Maske ist ein ernstes theatralisches und buddhistisch angehauchtes Artefakt, kein Fluchobjekt, und sie wird seit mindestens anderthalb Jahrhunderten in irezumi-Bodysuit-Kompositionen getragen, ohne dass mit der Praxis jemals ein schlechtes Omen verbunden war. Die Erzählung der Maske ist eher düster als bösartig: sie stellt eine Frau dar, die von Eifersucht oder Kummer zerstört wurde, und der Träger bezieht sich typischerweise auf die menschliche Kapazität für diese Verwandlung, anstatt den Dämon zu beschwören. Die Haltung des Atlas ist, dass die einzigen Bedenken bei Hannya-Tattoos die ikonografische Lesefähigkeit (wissen, was die Maske ist) und die Sorgfalt im kulturellen Kontext (die Noh- und irezumi-Traditionen kennen, zu denen das Motiv gehört) sind.

Was bedeutet eine Hannya-Schlangen-Tattoo?

Die Kombination aus Hannya und Schlange ist eine der spezifischsten narrativen Kompositionen im klassischen japanischen irezumi und bezieht sich auf das Noh-Stück Das (道成寺) und seine Ursprungslegende. In der Geschichte verliebt sich die junge Frau Kiyohime in den wandernden Priester Anchin, wird zurückgewiesen, verfolgt ihn in eifersüchtiger Wut den Hidaka-Fluss entlang, verwandelt sich während der Verfolgung in eine riesige Schlange und windet sich schließlich um die Tempelglocke in Dōjōji, in der Anchin sich versteckt hat, und erhitzt das Bronze mit ihrer Wut, bis er darin verbrannt wird. Eine Hannya-Maske, gepaart mit einem sich windenden Schlangenkörper, insbesondere wenn die Schlange um eine Glocke gewickelt ist, bezieht sich auf diese spezifische Erzählung. Die kanonische wissenschaftliche Behandlung ist Susan Blakeley Kleins "When the Moon Strikes the Bell: Desire and Enlightenment in the Noh Play Dōjōji" (Journal von Japanese Studies, 1991).

Ist ein Hannya-Tattoo kulturelle Aneignung?

Die ehrliche Antwort ist, dass es auf die Darstellung, den Tätowierer und das Verständnis des Trägers ankommt. Die japanische irezumi-Tradition ist im Allgemeinen offen für nicht-japanische Kunden innerhalb der traditionellen Protokolle der Tätowierer, und Horiyoshi III aus Yokohama und die breitere zeitgenössische horimono-Kohorte haben umfangreiche Hannya-Arbeiten für japanische und westliche Kunden geschaffen. Ein Hannya-Tattoo, das von einem Tätowierer im Yokohama-Stil oder im amerikanischen japanisch beeinflussten Register der Hardy-Schule angebracht wird, mit ikonografischem Wissen über das Noh-Theater und das (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. und Das Quellenmaterial, nimmt an der Tradition teil, anstatt sie anzueignen. Ein "Hannya"-Tattoo, das als generischer "japanischer Dämon" ohne Bezug auf die Noh-Quelle, die Erzählung von weiblicher Eifersucht oder die drei Transformationsstufen der Maske angebracht wird, ist eine Verflachung der Ikonografie und keine klare kulturelle Beleidigung, und die Haltung des Atlas ist, dass Träger wissen sollten, was die Maske ist, bevor sie sie tragen.

Etymologie: Hannya, prajñā und die Ironie der "Weisheit"

Das Wort Hannja (般若) ist die japanische Transliteration des sanskritischen buddhistischen Begriffs Etymologie angebracht ist, stellt keine klare kulturelle Beleidigung dar, wie es bestimmte explizite Aneignungen tun, sondern beteiligt sich an einem breiteren Muster, japanische übernatürliche Bilder als generische exotische Dekoration zu behandeln. Die Haltung des Atlas ist, dass die Wahl, das Motiv zu tragen, ein kulturelles und narratives Gewicht unabhängig von der persönlichen ästhetischen Absicht hat und dass Träger wissen sollten, worauf sie sich beziehen., was "transzendente Weisheit" oder "intuitives Verständnis" bedeutet. Derselbe Sanskritbegriff titelt das Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多, "Vollkommenheit der Weisheit") Sutra-Korpus, der für den Mahayana-Buddhismus grundlegend ist, und das am weitesten verbreitete Mitglied dieses Korpus ist das Herz-Sutra (Prajñāpāramitā Hṛdaya, japanisch Hannja Shingyō (般若心経). Jeder Japaner mit auch nur bescheidenen buddhistischen Kenntnissen hört das Wort Hannja und denkt zuerst an das Herz-Sutra und erst dann an die Dämonenmaske. Die Benennung der Maske ist daher bewusst ironisch und theologisch, was im englischsprachigen Tattoo-Diskurs selten registriert wird.

Noriko T. Reiders Japanese-Dämonenkunde: Oni von der Ancient-Zeit bis zur Gegenwart (Utah State University Press, 2010) ist die wichtigste englischsprachige wissenschaftliche Monografie über die japanische Dämonen-Tradition und ihre breitere kulturelle Kontextualisierung. Reider behandelt die Hannya innerhalb der größeren Oni und Yōkai Ikonografie und bemerkt die etymologische Ironie direkt: der Name der Maske kennzeichnet den Dämon als eine Figur, die durch ihr Leiden eine tragische Form des Verständnisses erworben hat. Die Maske ist nicht nur furchterregend; sie ist im buddhistischen Register, das der Name hervorruft, eine Figur des mitfühlenden Schreckens.

Die kanonische Zuschreibung der Maskenschnitzerei in der Werkstatt-Tradition ist einem Priester namens Hannja-bō (般若坊), der in der späten Muromachi-Zeit (ca. Mitte des 15. bis Mitte des 16. Jahrhunderts) im Umfeld der etablierten Noh-Familien tätig war. Die biographischen und chronologischen Details von Hannya-bō sind außerhalb der Werkstatt-Tradition nicht gesichert, und die Zuschreibung hat im strengen historiographischen Sinne eine folkloristische Sicherheit (einzeilige Werkstattübertragung statt unabhängiger dokumentarischer Bestätigung). Kunio Komparus Das Noh-Theater: Prinzipien und Perspektiven (Weatherhill, 1983) behandelt die Zuschreibung als die kanonische Darstellung der Noh-Masken-Tradition, anerkennt aber die Grenzen des dokumentarischen Materials.

Die Masken, die aus der späten Muromachi- und frühen Edo-Zeit (ca. 1500 bis 1700) erhalten sind und im Tokyo Nationalmuseum (東京国立博物館), im Kyoto Nationalmuseum (京都国立博物館) und in den Hauptsammlungen der Noh-Familien (den Schulen Kanze, Hōshō, Komparu, Kongō und Kita) katalogisiert sind, bilden das dokumentarische Substrat der Hannya-Tradition. Die am häufigsten fotografierten erhaltenen Beispiele erscheinen in Komparu (1983), in Bethe und Brazell (1978) und in den Ausstellungskatalogen des Tokyo National Museum aus dem späten 20. und frühen 21. Jahrhundert.

Die semantische Verdopplung von Hannja als "Weisheit" und "eifersüchtiger Dämon" ist eine der charakteristischsten theatralischen Ironien Japans und strukturell analog dazu, wie die griechische Tragödienmaske sowohl die Stimme des Schauspielers als auch den Schrecken des Gottes trägt. Die Maske ist nicht der Dämon selbst, sondern eine Figur des Mitgefühls für den Dämon, und der Träger eines Hannya-Tattoos, der dieses Verständnis mit sich trägt, liest das Motiv in seiner vollen Tiefe.

Die Noh-Tradition: späte Muromachi-Ursprünge und die drei Grade der Verwandlung

Noh (能, "Geschick" oder "Talent", auch geschrieben 能楽 Nōgaku) ist eine der ältesten kontinuierlich aufgeführten Theatertraditionen der Welt. Die Tradition wurde im späten 14. Jahrhundert von Kan'ami Kiyotsugu (1333 bis 1384) und seinem Sohn Ushi no toki mairi (ca. 1363 bis ca. 1443) unter der Schirmherrschaft des Ashikaga-Shoguns Yoshimitsu kristallisiert. Zeamis theoretische Abhandlungen, hauptsächlich die Fūshikaden (風姿花伝, "Lehren über Stil und die Blume", ca. 1400 bis 1418), legten die ästhetischen und dramaturgischen Prinzipien fest, denen die Tradition bis in die heutige Zeit gefolgt ist. Die wichtigste englischsprachige Referenz zu Zeami ist J. Thomas Rimer und Yamazaki Masakazus Auf dem Art des Nō Drama: Die wichtigsten Abhandlungen von Zeami (Princeton University Press, 1984).

Die Noh-Maske (能面, nōmen oder 面 omote) ist eines der am raffiniertesten gestalteten materiellen Elemente der Tradition. Masken werden aus einem einzigen Block japanischer Zypresse (Hinoki) geschnitzt, mit mehreren Schichten Macht Spaß (Pulver aus Austernschalenpigment in Tierleimmedium) bemalt und mit subtilen Augen- und Munddetails versehen, die es dem Schauspieler durch Neigen des Kopfes ermöglichen, unter verschiedenen Bühnenlichtern tiefgreifend unterschiedliche Ausdrücke zu erzeugen. Die kanonische Tradition der Maskenschnitzerei weist spezifischen Masken bestimmte Rollenkategorien zu: die Junge Frau-Maske, die (kleines Gesicht) und Maske einer schönen jungen Frau, erscheint am Bett von Aoi no Ue (dargestellt durch einen Kimono, der flach auf der Bühne liegt, um die liegende, sterbende Aoi zu bezeichnen). Die Hofdame entpuppt sich als Lady Rokujōs lebender Geist. Sie spricht von ihrer Trauer und Demütigung, greift den Aoi-Kimono in einem stilisierten Tanz an und verlässt die Bühne für den (junge Frau) für junge weibliche Rollen, die Shakumi und fukai für mittelalte Frauen, die uba für alte Frauen, die Männliche Dämonenmaske) in Kompositionen, die das breitere Noh-Repertoire referenzieren. Die Komposition verweist auf die Theater-Tradition als Ganzes und nicht auf ein einzelnes Stück. und kobeshimi für dämonische männliche Rollen und die Hannja speziell für die Rolle der eifersüchtigen weiblichen Dämonin.

Die Hannya-Maske erscheint in der kazura-mono (女物, "Perückenstücke") Kategorie der Noh-Stücke, in denen der Scheiße (主, Hauptdarsteller) als Frau auftritt, und im dämonischen Verwandlungsregister, das in die kiri-nō (切能, "Schlussteile") Kategorie der energischen Schlussstücke übergeht. Die Maske wird nicht während eines einzelnen Stücks getragen; der Scheiße beginnt oft mit einer jungen Frau-Maske (Junge Frau-Maske, die oder Maske einer schönen jungen Frau, erscheint am Bett von Aoi no Ue (dargestellt durch einen Kimono, der flach auf der Bühne liegt, um die liegende, sterbende Aoi zu bezeichnen). Die Hofdame entpuppt sich als Lady Rokujōs lebender Geist. Sie spricht von ihrer Trauer und Demütigung, greift den Aoi-Kimono in einem stilisierten Tanz an und verlässt die Bühne für den), demonstriert die emotionale Zerrissenheit der Frau, verlässt die Bühne für einen Kostüm- und Maskenwechsel (das Maskenwechsel. Im zweiten Akt ( Zwischenspiel) und kehrt mit der Hannya-Maske zurück, um den dämonisch-transformierenden zweiten Akt aufzuführen () kehrt die).

Die Noh-Tradition erkennt drei Hauptstufen der Hannya-Maske, die sich im Grad der Verwandlung der Frau von Mensch zu Dämon unterscheiden. Die Stufen sind dokumentiert in Komparu (1983), in Bethe und Brazell (1978) und in Janet Goffs Noh Drama und The Tale of Genji: The Art of Allusion in Fifteen Classical Plays (Princeton University Press, 1991).

Namanari (生成, "wird roh" oder "unvollständig werdend"). Die am wenigsten verwandelte der drei Stufen. Die Maske behält eine beträchtliche Weiblichkeit: die Hörner sind kurz oder kaum aus der Stirn wachsend, die Reißzähne sind minimal, das Gesicht ist dem einer menschlichen Frau mit Qualen näher, und die Gesamtdeutung ist die einer Frau im frühesten Stadium der dämonischen Verwandlung. Die Namanari ist die kanonische Maske für die Royall Tylers (鉄輪, "Die eiserne Krone")-Aufführung, in der die Frau aus Kyoto den Ushi no toki mairi (丑の時参り, "Stundesritt zum Schrein zur Ochsenstunde")-Fluch-Ritual gegen ihren untreuen Ehemann aufführt. Die Stufe signalisiert eine Verwandlung, die im Geist begonnen hat, sich aber noch nicht vollständig im Körper manifestiert hat.

Chūnari (中成, "mittlere Verwandlung"). Die mittlere Stufe. Die Hörner sind voll entwickelt, die Reißzähne sind sichtbar, die Augen sind vergoldet und dämonisch, aber das Gesicht behält immer noch erkennbare weibliche Züge. Die Chūnari ist die am häufigsten tätowierte Hannya-Stufe in der irezumi-Tradition, da sie die maximale ikonografische Lesbarkeit aufweist: der Dämon ist im Gesicht voll präsent, aber der Träger kann immer noch die Frau hinter dem Dämon erkennen. Die Chūnari ist die kanonische Maske für die (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. (葵上, "Lady Aoi")-Aufführung, in der Lady Rokujōs lebender Geist Eifersucht Hikaru Genjis Frau angreift.

Honnari (本成, "wahre Verwandlung" oder "vollständige Verwandlung"). Die am weitesten fortgeschrittene Stufe. Die Hörner sind lang und gebogen, die Reißzähne sind ausgeprägt, die Augen sind vollständig vergoldet und unmenschlich, der Mund ist zu einer klaffenden schlangenartigen Aggression geöffnet, und die menschlichen Züge sind fast vollständig ausgelöscht. Die Honnari ist die kanonische Maske für die Das (道成寺)-Aufführung, in der Kiyohime sich in eine Schlangendämonin verwandelt und Anchin unter der Tempelglocke zerstört. Die Honnari wird manchmal mit schlangenartigen Zügen anstelle von gehörnten weiblichen Zügen dargestellt und ist die der drei Stufen am nächsten liegende reine Dämonenabbildung. Die Maske wird manchmal jya (蛇, "Schlange") oder Ja-nein-Männer (蛇の面, "Schlangenmaske") im stärker verwandelten Register genannt.

Die Drei-Stufen-Taxonomie ist selbst ein theatralischer Kommentar zum Transformationsbogen, den die Hannya darstellt. Die Maske ist kein stabiles Dämonenbild, sondern eine Abfolge von Stadien auf einem Kontinuum von der menschlichen Frau zum vollständig verwandelten Dämon, und die Wahl der Stufe für eine bestimmte Noh-Aufführung ist eine dramaturgische Entscheidung, die die Lesart der Verwandlung der Frau durch das Publikum prägt. Dieselbe Drei-Stufen-Taxonomie setzt sich in der irezumi-Tradition fort, wo zeitgenössische horimono-Praktiker, die in der Yokohama-Linie arbeiten, typischerweise eine Chūnari-Hannya für die am besten lesbare Ganzkörperkomposition, eine Namanari für Kompositionen, die die Trauer der Frau betonen, und eine Honnari für Kompositionen, die die Vollendung der dämonischen Verwandlung betonen, darstellen werden.

Aoi no Ue: Lady Rokujō und die lebende Eifersucht im Tale of Genji

Das Noh-Stück (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. (葵上, "Lady Aoi") ist einer der beiden am häufigsten zitierten literarischen Anker für die Hannya-Maske in der irezumi-Kommentierung. Das Stück wird in einigen Manuskripten Zeami Motokiyo und in anderen älteren Quellen zugeschrieben; die spätmittelalterliche Aufführungstradition ist ab dem 15. Jahrhundert sicher dokumentiert. Das Stück dramatisiert eine Episode aus dem spätmittelalterlichen Ushi no toki mairi Genji Monogatari (源氏物語, Die Geschichte von Genji ) von Murasaki Shikibu, dem Gründungsbau der japanischen Prosaliteratur und einem der frühesten Romane der Welt.Die Genji-Quellen Erzählung betrifft den eifersüchtigen lebenden Geist (

ikiryō, 生霊) vonLady Rokujō (六条御息所, "die Dame von Rokujō" oder "die Dame der Sechsten Ward"), eine hochrangige Hofdame, die Hikaru Genjis Geliebte war, aber von Genjis Hauptfrau Aoi no Ue (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. Die kanonische englischsprachige Genji-Referenz ist

Royall Tylers The Tale of Genji ) von Murasaki Shikibu, dem Gründungsbau der japanischen Prosaliteratur und einem der frühesten Romane der Welt. ikiryō , 生霊) von Genji and Heike: Selections from The Tale of Genji and The Tale of the Heike (Stanford University Press, 1994) liefert eine alternative Teilübersetzung mit umfangreichem kritischem Apparat. Das Noh-Stück

Das Noh-Stück (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. shite Scheiße waka-onna Maske einer schönen jungen Frau, erscheint am Bett von Aoi no Ue (dargestellt durch einen Kimono, der flach auf der Bühne liegt, um die liegende, sterbende Aoi zu bezeichnen). Die Hofdame entpuppt sich als Lady Rokujōs lebender Geist. Sie spricht von ihrer Trauer und Demütigung, greift den Aoi-Kimono in einem stilisierten Tanz an und verlässt die Bühne für den naka-iri Maskenwechsel. Im zweiten Akt ( nochi-ba) kehrt dieshite Scheiße Hannya-Maske in der Chūnari-Stufe , vollständig verwandelt in den eifersüchtigen weiblichen Dämon, zurück und wird von einem heiligen Mann (demwaki , zweiter Schauspieler) durch die Rezitation des Lotus Sutras exorziert. Das Stück endet damit, dass Lady Rokujōs Geist wieder einen Zustand buddhistischen Friedens erreicht, als die Exorzismus gelingt.Die dramaturgische Struktur macht die Hannya-Maske zu einem Bühnenmarker des Transformationspunkts: dieselbe Figur beginnt als menschliche Schönheit, wird durch ihre eigene Eifersucht und Trauer zerstört, wird zum Dämon und wird durch buddhistische Intervention zum spirituellen Frieden wiederhergestellt. Die Maske ist die visuelle Signatur der mittleren Phase. Der Träger eines

Aoi no Ue (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück.Janet Goffs

Noh Drama and The Tale of Genji: The Art of Allusion in Fifteen Classical Plays Noh Drama und The Tale of Genji: The Art of Allusion in Fifteen Classical Plays Aoi no Ue (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. Zeami's Style: The Noh Plays of Zeami Motokiyo (Stanford University Press, 1986) behandelt die Zeami zugeschriebenen Stücke, einschließlich der Aoi no Ue (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. Die

Lady Rokujō , 生霊) von Episode ist eines der am meisten diskutierten psychologischen Set-Pieces in Erzählung von Genji und wird in der literaturkritischen Literatur manchmal als Gründungstext der japanischen psychologischen Fiktion behandelt. Die Tragödie der Figur besteht darin, dass ihre Eifersucht unfreiwillig ist: sie will den Angriff auf Aoi no Ue nicht bewusst und ist entsetzt, als sie erfährt, dass ihr schlafender Geist getan hat, was ihr wacher Selbst nicht tun würde. Die Hannya-Maske ist in der Aoi no Ue-Lesart daher keine Figur böswilliger Handlungsfähigkeit, sondern psychischer Besessenheit durch Emotionen, die das Selbst nicht kontrollieren kann. Diese Lesart ist der tiefste kulturelle Anker der Hannya-Tattoo-Ikonografie in der irezumi-Tradition und wird in der Behandlung des Motivs durch die Horiyoshi-Linie zuverlässig bewahrt.

Dōjōji: Kiyohime, die Schlange und die Tempelglocke

Das Noh-Stück Das (道成寺) ist der zweite der beiden Hauptliteraturanker für die Hannya-Maske und die Quelle der kanonischen Hannya-und-Schlangen-Kompositionspaarung in irezumi. Das Stück ist eines der technisch anspruchsvollsten im gesamten Noh-Repertoire und ist konventionell nur erfahrenen Schauspielern gestattet, die ihre Beherrschung des stilistischen Vokabulars der Tradition bewiesen haben.

Die Dōjōji-Erzählung ist älter als das Stück. Die Ursprungslegende (die Das engi, 道成寺縁起, "die Gründungslegende des Dōjōji-Tempels") ist im Konjaku Monogbeiarishū (今昔物語集, "Anthologie von Geschichten aus der Vergangenheit", zusammengestellt um 1120) und im Hokke Genki (法華験記, "Wundertätige Geschichten des Lotus Sutra", zusammengestellt um 1040 bis 1043) dokumentiert und schildert die Gründung des Dōjōji-Tempels im Hidaka-Distrikt der Provinz Kii (heutige Präfektur Wakayama) im 8. Jahrhundert. Die Hauptfiguren der Legende sind die junge Frau Kiyohime (清姫, "reine Prinzessin") aus dem Haushalt Manago und der wandernde Priester Anchin (安珍) auf Pilgerreise zu den Kumano-Schreinen. Die beiden treffen sich, als Anchin im Haus der Manago unterkommt. Kiyohime verliebt sich in ihn; Anchin, durch seine Mönchsgelübde gebunden, weicht der Zuneigung mit dem Versprechen aus, auf dem Rückweg von der Pilgerreise zurückzukehren; er kehrt nicht zurück. Kiyohime verfolgt Anchin in eifersüchtiger Wut den Hidaka-Fluss entlang. Während der Verfolgung verwandelt sich ihr Körper in eine riesige Schlange. Anchin flüchtet voller Angst in die große Bronzeglocke des Dōjōji-Tempels. Kiyohime, nun vollständig Schlange, windet sich um die Glocke und ihr Körper erhitzt das Bronze mit ihrer Wut, bis Anchin darin lebendig verbrannt wird. Kiyohime zieht sich entweder zum Ertrinken in den Fluss zurück oder wird von den Tempelpriestern durch das Rezitieren des Lotos-Sutras, je nach Version, exorziert.

Das Noh-Stück Das dramatisiert die Nachwirkungen der Legende. Eine neue Glocke wurde für den Tempel gegossen, um die im ursprünglichen Vorfall zerstörte zu ersetzen. Eine Glocken-Einweihungszeremonie findet statt, wobei Frauen die Teilnahme verboten ist (der jodō oder "keine Frauen"-Ausschluss, den der Tempel seit dem ursprünglichen Ereignis auferlegt hat). Eine Shirabyōshi Tänzerin (die Scheiße waka-onna Maske einer schönen jungen Frau, erscheint am Bett von Aoi no Ue (dargestellt durch einen Kimono, der flach auf der Bühne liegt, um die liegende, sterbende Aoi zu bezeichnen). Die Hofdame entpuppt sich als Lady Rokujōs lebender Geist. Sie spricht von ihrer Trauer und Demütigung, greift den Aoi-Kimono in einem stilisierten Tanz an und verlässt die Bühne für den Maske der jungen Frau) kommt im Tempel an, überredet den Wächter, sie trotz des Verbots einzulassen, führt einen langen, hypnotischen Tanz auf (den Ranbyōshi, 乱拍子, "wilder Rhythmus"-Tanz) und springt während des Tanzes in die neu aufgestellte Glocke, wobei sie die Glocke über sich zieht. Die Glocke stürzt in einem einzigen dramatischen Moment auf die Bühne, was einer der physisch anspruchsvollsten Bühneneffekte im Noh-Repertoire ist. Die Priester führen dann eine Lotos-Sutra-Exorzismus durch; die Glocke hebt sich; und die Scheiße erscheint in der Hannya-Maske in der Honnari-Stufe, vollständig verwandelt in die Schlangen-Dämonin Kiyohime, und wird schließlich durch die Gesänge der Priester zurück in den Hidaka-Fluss getrieben.

Die wichtigste englischsprachige wissenschaftliche Behandlung ist Susan Blakeley Kleins "When the Moon Strikes the Bell: Desire and Enlightenment in the Noh Play Dōjōji" waka-onna Journal von Japanese Studies (Bd. 17, Nr. 2, Sommer 1991), die als kanonische wissenschaftliche Quelle für die symbolischen und rituellen Dimensionen des Stücks gilt. Klein behandelt das Stück als Meditation über weibliches Verlangen, klösterliche Keuschheit, die Behauptung des Lotos-Sutras, dass Frauen Erleuchtung erlangen können, und die Ambivalenz des mittelalterlichen japanischen buddhistischen Establishments gegenüber allen dreien. Kleins spätere Monographie Allegorien des Verlangens: Esoterische literarische Kommentare von Medieval Japan (Harvard East Asian Monographs, 2002) erweitert die Analyse auf die breitere mittelalterliche allegorische Tradition.

Die Hannya-und-Schlange-Komposition, die von diesem Stück abstammt, ist eine der narrativ spezifischsten Kompositionen im gesamten Vokabular des irezumi. Eine Hannya-Maske, gepaart mit einem sich windenden Schlangenkörper, insbesondere wenn die Schlange um eine Tempelglocke gewickelt ist, ist unmissverständlich eine Anspielung auf Kiyohime. Die Komposition erscheint im zeitgenössischen horimono-Korpus, in den veröffentlichten Zeichenbüchern von Horiyoshi III, im Sailor Jerry Archiv (in amerikanischen Adaptionen der Mitte des 20. Jahrhunderts) und in der zeitgenössischen amerikanischen Kohorte japanisch-inspirierter Künstler. Der Träger einer Hannya-Schlange-und-Glocke-Komposition bezieht sich auf eine spezifische Legende aus dem 11. Jahrhundert, ein spezifisches Noh-Stück aus dem 15. Jahrhundert und den spezifischen Tempel Dōjōji aus dem 8. Jahrhundert im Hidaka-Distrikt der heutigen Präfektur Wakayama.

Das Stück Das und seine Ursprungslegende wurden ab dem frühen 17. Jahrhundert auch in das Kabuki-Repertoire adaptiert. Die am häufigsten aufgeführte Kabuki-Version ist Onnagata (娘道成寺, "Die Jungfrau von Dōjōji"), seit dem 18. Jahrhundert inszeniert und kontinuierlich in der modernen Kabuki-Tradition aufgeführt. Die Kabuki-Adaption mildert einige der spirituellen Strenge des Noh-Stücks zugunsten choreografischer Darstellung ab, bewahrt aber die Hannya-Verwandlung als zentralen ikonografischen Moment. Die Kabuki-Überlieferung ist der Kanal, durch den die Dōjōji-Ikonografie in die Ukiyo-e-Drucktradition und von dort in das irezumi-Vokabular gelangte.

Kanawa: die Eisenkrone und der namanari-Grad

Das dritte Noh-Stück im kanonischen Hannya-Repertoire ist Royall Tylers (鉄輪, "Die Eisenkrone"), ein weniger international berühmtes Stück als (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. und Das aber eine entscheidende Referenz für die Namanari-Stufe der Maske. Das Stück wird in einigen Manuskripten Zeami Motokiyo zugeschrieben und schildert das Ushi no toki mairi (丑の時参り, "Stunde des Ochsen Schreinbesuch") Fluchritual, wie es von einer Frau aus Kyoto gegen ihren untreuen Ehemann ausgeführt wird. Ushi no toki mairi Ushi no toki mairi

Ritual durch: Sie trägt ein umgedrehtes eisernes Stativ (die Ushi no toki mairi des Titels) auf dem Kopf mit drei angebrachten Kerzen, treibt bei jedem Besuch Nägel in einen heiligen Baum und rezitiert Flüche gegen ihren Ehemann. Nach wiederholten Besuchen gelingt es dem Ritual, sie in einen Teil-Dämon zu verwandeln (die Namanari-Stufe), und sie reist zum Haus ihres Mannes, um ihn und seine neue Frau zu vernichten. Der berühmte Onmyōji Hofastrologe-Priester Abe no Seimei (安倍晴明, 921 bis 1005), der für das mittelalterliche Publikum des Stücks anachronistisch herangezogen wird, führt ein Gegenritual durch, das den Ehemann schützt und die dämonische Verwandlung der Frau exorziert. Das Stück ist die kanonische Noh-Referenz für die Namanari

(生成) Maske, die am wenigsten verwandelte der drei Hannya-Stufen. Die Stufe passt zur Erzählung des Stücks, da die Frau sich noch in den Anfangsstadien ihrer Verwandlung befindet: die Kostümierung mit dem Eisenstativ mit Kerzen ist menschliches Ritualzubehör und keine dämonische Anatomie, und die Frau hat den vollständigen Übergang, den Aoi no Ue und (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. und Das Ushi no toki mairi

Die Ushi no toki mairi schöpft. Das Ritual wird manchmal in Ukiyo-e-Drucken und in zeitgenössischen Horrorfilmen dargestellt, und die Bilder erscheinen gelegentlich in Horimono-Kompositionen neben oder angrenzend an eine Hannya-Maske. Royall Tylers Japanese Nō Dramas

The Tale of Genji Kanawa Übersetzung mit kritischem Apparat. Karen Brazells Royall Tylers (Columbia University Press, 1998) liefert eine alternative Anthologie mit umfangreichen Noh-Übersetzungen. Edo-Zeit Kabuki-Adaption: von der Noh-Bühne zum Holzschnitt zur Haut Die Übertragung der Hannya aus dem Noh-Repertoire der mittelalterlichen Samurai-Elite in die breitere städtische Populärkultur der Edo-Zeit (1603 bis 1868) erfolgte hauptsächlich über die

Übernahme in Edo-Zeit Kabuki: von der Noh-Bühne über Holzschnitte zur Haut

(歌舞伎) Theatertradition, die sich im frühen 17. Jahrhundert entwickelte. Kabuki war die populäre kommerzielle Theaterform der Edo-Zeit-Stadtbewohner ( Chōnin ) und bot den wichtigsten Aufführungskontext, in dem die Hannya-Ikonografie das Publikum erreichte, das sie in das irezumi-Vokabular tragen würde.Das Kabuki-Theater entwickelte sich aus einer Tanzaufführung vonIzumo no Okuni

im Jahr 1603 am trockenen Flussbett des Kamo in Kyoto. Die Tradition reifte im 17. Jahrhundert und war im frühen 18. Jahrhundert zur wichtigsten populären Theaterform in den drei großen Städten der Edo-Zeit geworden: Edo (modernes Tokio), Osaka und Kyoto. Die wichtigste englischsprachige wissenschaftliche Referenz ist Toshio Kawatakes Kabuki: Baroque Fusion of the Arts (LTCB International Library, 2003, übersetzt aus japanischen Ausgaben der 1990er Jahre und früher), die die kanonische Geschichte der Form liefert. Earle Ernsts älteres The Kabuki Theatre (Oxford University Press, 1956; University of Hawaii Press Nachdruck 1974) bleibt eine nützliche Referenz, und Samuel L. Leiters New Kabuki Encyclopedia (Greenwood Press, 1997) ist das wichtigste englischsprachige Nachschlagewerk. Die Kabuki-Aufführungstradition adaptierte wesentliche Teile des Noh-Repertoires in ihre eigene Aufführungssprache, typischerweise mit lockererer Erzählstruktur, aufwendigeren Kostümen, spektakuläreren Bühneneffekten und zugänglicherer musikalischer Begleitung. Die Dōjōji

Legende trat im frühen 18. Jahrhundert in das Kabuki-Repertoire ein und wurde als Das (娘道成寺, "Die Jungfrau von Dōjōji") in der 1753 im Nakamura-za Theater in Edo uraufgeführten Version mit dem Onnagata Schauspieler Nakamura Tomijūrō I in der Hauptrolle kristallisiert. Die Kabuki-Version bewahrt die Hannya-Verwandlung als den Höhepunkt des ikonografischen Moments und ist eines der am häufigsten aufgeführten Stücke im modernen Kabuki-Repertoire. Das Aoi no Ue

Die (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. (weibliche Rolle) Set-Pieces. Die Kabuki-Versionen variieren in ihrer Treue zum Noh- und Genji-Quellenmaterial, bewahren aber die Hannya-Maske als visuelle Signatur des dämonischen Verwandlungsmoments. Das Ukiyo-e

Die Kabuki-Aufführungstradition wurde ausführlich dokumentiert in der Ukiyo-e (浮世絵, „Bilder der fließenden Welt“) Holzschnitttradition, die sich im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert kristallisierte. Das Kabuki yakusha-e (役者絵, „Schauspielerbilder“) Genre lieferte Porträtdrucke der wichtigsten Kabuki-Schauspieler in ihren kanonischen Rollen, und die Das und (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. Inszenierungen gehörten zu den am häufigsten gedruckten Kabuki-Motiven. Die wichtigsten yakusha-e Künstler, die Hannya-bezogene Kabuki-Drucke produzierten, sind Toshūsai Sharaku (aktiv 1794 bis 1795); Utagawa Toyokuni I (1769 bis 1825); Utagawa Toyokuni III / Kunisada (1786 bis 1865); Utagawa Kuniyoshi (1797 oder 1798 bis 1861); Tsukioka Yoshitoshi (1839 bis 1892); und Toyohara Kunichika (1835 bis 1900). Insbesondere Kunichika produzierte umfangreiche Kabuki- Onnagata und (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. Drucke während der Meiji-Zeit, die als unmittelbares visuelles Referenzmaterial für späte Horishi des 19. Jahrhunderts dienten.

Die Übertragung von der Kabuki-Bühne über den Ukiyo-e-Druck zur Tattoo-Komposition ist der strukturelle Kanal, durch den die Hannya in das Vokabular des irezumi Eingang fand. Derselbe Kanal trug die Helden der Suikoden aus Kuniyoshis Holzschnittserie von 1827 in die irezumi-Tradition (wie auf der /Bedeutungen/Drache Seite dokumentiert), und derselbe Kanal trug Geisha- und Kurtisanenfiguren aus Utamaros bijinga Korpus in das irezumi-Vokabular (wie auf der /Bedeutungen/Geisha Seite dokumentiert). Die Hannya folgte demselben Weg: von der Noh-Bühne der mittelalterlichen Samurai-Elite, über die Kabuki-Adaption für das Edo- Das Kabuki-Theater entwickelte sich aus einer Tanzaufführung von Publikum, über die Verbreitung von Ukiyo-e-Drucken, bis hin zur Haut von Edo-Arbeitermännern in der späten Edo- und Meiji-Zeit.

Die frühesten dokumentierten Hannya-Masken-Tattoo-Kompositionen aus der Periode sind fragmentarisch; die Hauptquellen sind die Skizzenbücher der späten Edo- und Meiji-Zeit (shitae-chō, 下絵帳), die in den Sammlungen des Yokohama Tattoo Museum und in Privatbesitz erhalten sind, sowie die begrenzte fotografische Aufzeichnung, die in der Meiji-Zeit (1868 bis 1912) beginnt. Willem van Guliks Irezumi: The Pattern von Dermatography in Japan (Brill, 1982) ist die wichtigste wissenschaftliche Monografie über die dokumentarische Aufzeichnung der Periode und behandelt die Ikonographie der übernatürlichen Masken im breiteren Vokabular von Figuren und Motiven.

Die irezumi Hannya-Tradition: Komposition und Wahl des Grades

Die Hannya ist eines der am häufigsten tätowierten Maskenmotive im klassischen japanischen irezumi und eines der kanonischen Shudai (主題, „Hauptmotiv“) in der übernatürlich-figuralen Register. Die Maske erscheint in der klassischen horimono Ganzkörperkomposition als eigenständiges Motiv, als gepaartes Element mit einem Schlangenkörper (die Kiyohime-Komposition), als eine von mehreren Masken in einer Noh-Theater-Komposition und als atmosphärisches Element innerhalb eines breiteren Bildfeldes.

Die kanonische Hannya-Ganzkörperkomposition stellt die Maske typischerweise im chūnari-Grad als die am besten lesbare kompositorische Wahl dar. Der chūnari bietet maximale ikonografische Klarheit: die Hörner sind voll entwickelt, die Reißzähne sind ausgeprägt, die Augen sind dämonisch, aber das Gesicht behält immer noch erkennbare weibliche Züge, die es dem Betrachter ermöglichen, sowohl den Dämon als auch die Frau, die der Dämon war, zu erkennen. Die chūnari Hannya ist der am häufigsten fotografierte Grad in den veröffentlichten horimono-Zeichenbüchern und der am häufigsten replizierte Grad in der zeitgenössischen Praxis.

Der namanari-Grad erscheint seltener in Ganzkörperkompositionen, wird aber für Kompositionen verwendet, die die Trauer und die frühe Verwandlung der Frau betonen, anstatt die vollendete dämonische Form. Der honnari-Grad erscheint in Kompositionen, die den voll verwandelten Dämon betonen, insbesondere in Dōjōji / Kiyohime-Kompositionen, bei denen der Schlangenkörper das Hauptelement ist und die Maske als Kopf der Schlange und nicht als eigenständiges Gesicht gelesen wird.

Standard-Kompositionselemente, die die Hannya in der klassischen horimono begleiten, sind:

Sich schlängelnder Schlangenkörper (die Kiyohime-Komposition). Der Schlangenkörper wickelt sich um die Maske oder erstreckt sich von ihr als durchgehende verwandelte Frauenfigur. Oft mit Schuppen (Uroko) in tebori-Schattierung dargestellt und manchmal um eine Tempelglocke gewickelt.
Tempelglocke (die Dōjōji-Komposition). Die Bronzeglocke des Dōjōji-Tempels, manchmal mit Anchins Gesicht darin oder dahinter sichtbar. Die Glocke wird manchmal geschmolzen oder strahlt Hitze aus, um Kiyohimes Wut zu referenzieren.
Pfingstrosen (Botan, 牡丹). Der „König der Blumen“ liefert ein königliches und düsteres Blumenregister, das gut zum tragischen emotionalen Gewicht der Hannya passt. Die Pfingstrose ist eine der häufigsten Begleitblumen für Hannya-Kompositionen.
Kirschblüten (Sakura, 桜). Frühling-Komposition. Die Kirschblüte Mono nicht bewusst Impermanenz-Ästhetik liefert einen thematischen Anker für die Hannya-Erzählung von Verwandlung und Verlust.
Ahornblätter (Momiji, 紅葉). Herbst-Komposition. Weniger verbreitet als Pfingstrosen oder Kirschblüten, aber in klassischen horimono Hannya-Kompositionen dokumentiert.
Wind-und-Wasser-Darstellung (Atmosphärische Komposition. Das Tebori-schattierte Hintergrundmuster, das die Figur in ein kontinuierliches Bildfeld integriert. Die Hannya, dargestellt vor einem Wind-und-Wasser-Hintergrund, ist die kanonische Ganzkörper-Behandlung im klassischen Horimono.). Das atmosphärische, tebori-schattierte Hintergrundmuster, das die Figur in ein kontinuierliches Bildfeld integriert, anstatt sie auf unmarkierter Haut schweben zu lassen.
Buddhistische ikonografische Elemente. Die Hannya erscheint gelegentlich mit buddhistischen ikonografischen Elementen (die Lotus-Sutra-Rolle, Fudō Myō-ō, Kannon), die auf die Exorzismus-Erzählungen in (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. und Das. Die Paarung ist in zeitgenössischen Arbeiten ungewöhnlich, aber in älteren Kompositionen dokumentiert.
Andere Noh-Masken. Mehrere Maskenkompositionen, die sich auf das breitere Noh-Repertoire beziehen (die Junge Frau-Maske, die Junge Frau-Maske, die Kitsune Fuchsmaske, die Männliche Dämonenmaske) in Kompositionen, die das breitere Noh-Repertoire referenzieren. Die Komposition verweist auf die Theater-Tradition als Ganzes und nicht auf ein einzelnes Stück. männliche Dämonenmaske) enthalten manchmal die Hannya als eine von mehreren Masken in der Komposition.
Samurai-Figuren. Die Hannya erscheint gelegentlich in Kompositionen mit Samurai-Figuren, manchmal in Bezug auf spezifische historische Samurai-Erzählungen oder als generische Krieger-und-Dämonen-Komposition.

Die Hannya wird auch häufig als eigenständige Maske ohne umgebende Kompositionselemente angewendet, in diesem Fall nimmt die Maske das Hauptfeld ein und wird mit detaillierter tebori-Schattierung auf den Hörnern, Reißzähnen, Augen und Stirnfurchen dargestellt. Eigenständige Hannya-Kompositionen sind häufig bei Platzierungsentscheidungen, die das verfügbare Bildfeld einschränken (Unterarm, Wade, Oberschenkel, Brustbereich), und sind eines der am häufigsten tätowierten irezumi-Motive im zeitgenössischen amerikanischen japanisch beeinflussten Register.

Die technischen Signaturen klassischer irezumi Hannya-Arbeit umfassen umfangreiche tebori (手彫り, Hand-Poke)-Schattierung über den Hörnern der Maske, den Stirnfurchen und der Wangenmodellierung; präzise Darstellung der vergoldeten Augenbehandlung und der offen-mäuligen Reißzähne; feine Linienarbeit für das Haar (oft als wilde, schlangenartige Strähnen dargestellt, die aus dem Kopf entweichen); und Integration mit umliegender Keshoubori (化粧彫り, atmosphärische „Make-up-Schnitzerei“) in ein kontinuierliches Bildfeld. Die Maske ist eine der technisch anspruchsvollsten Kompositionen im figürlich-maskenhaften Repertoire, da die Modellierung des Gesichts über den gewählten Grad hinweg gleichzeitig als weiblich und als dämonisch gelesen werden muss.

Takahiro Kitamuras Bushido: Legacies des Japanese Tattoo (Schiffer, 2001; spätere Ausgaben bis 2008) ist eine der wichtigsten englischsprachigen Referenzen zur klassischen horimono-Ikonographie und behandelt die Hannya im Rahmen der übernatürlichen Masken-Ikonographie. Die fotografischen Tafeln des Bandes enthalten Hannya-Ganzkörperkompositionen aus der zeitgenössischen Yokohama-Linie. Donald McCallums Historical und Cultural Dimensions des Tattoos in Japan (in Arnold Rubin, hrsg., Marks von Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988) ist der wichtigste englischsprachige akademische Artikel, der japanisches irezumi in die breitere Geschichte der japanischen Kultur einordnet und die Diskussion der figürlich-maskenhaften Ikonographie beinhaltet. Donald Richies und Ian Burumas Die Japanese Tbeitoo (Weatherhill, 1980) und Sandi Fellmans Die Japanese Tbeitoo (Abbeville Press, 1986) sind die grundlegenden englischsprachigen Coffee-Table- und wissenschaftlichen Referenzen und enthalten umfangreiche Hannya-Fotografien. D. M. Thomas Hardys Forever Ja: Art des New-Tattoos (Hardy Marks Publications, 1992) und die fünf Bände von Hardys herausgegebenen Tbeitoo Time (Hardy Marks Publications, 1982 bis 1991) enthalten umfangreiche Dokumentationen von Hannya-Arbeiten sowohl im klassischen Horimono-Register als auch im von amerikanischen und japanischen Einflüssen geprägten Register.

Horiyoshi III: der kanonische zeitgenössische Hannya-Meister

Hoderiyoshi III (Yoshihito Nakano, geboren am 9. März 1946 in Shimada, Präfektur Shizuoka, 1971 von Shodai Horiyoshi / Yoshitsugu Muramatsu zum dritten Horiyoshi ernannt) ist der international am besten dokumentierte lebende Interpret des klassischen Horimono, einschließlich der Hannya-Maskenkomposition. Horiyoshi IIIs Studio in Yokohama hat über mehr als fünf Jahrzehnte seiner benannten Karriere hinweg umfangreiche Hannya-Arbeiten hervorgebracht, und seine veröffentlichten Zeichenbücher enthalten erhebliches Hannya-Material in verschiedenen Abstufungen und kompositorischen Konfigurationen.

Die wichtigsten Publikationen von Horiyoshi III, die für die Hannya-Tradition relevant sind, umfassen Tattoo Designs von Japan (Hardy Marks Publications, 1989 bis 1990), das grundlegende englischsprachige Zeichenbuch von Horiyoshi III, das Hannya-Material im Rahmen der breiteren Darstellung des klassischen Horimono-Vokabulars enthält; 100 Demons von Horiyoshi III (Hyakkizu Hoderiyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708), das wichtigste Zeichenbuch von Horiyoshi III, das sich auf das übernatürliche Register konzentriert und umfangreiche Hannya, Kiyohime-Schlange und breitere Yōkai und Oni Ikonographie enthält; und das breitere veröffentlichte Korpus von Horiyoshi III, einschließlich zusätzlicher Bände über Frauenfigurenkompositionen und über das Vokabular der übernatürlichen Masken. Das 100 Demons Band ist insbesondere die konzentrierteste Behandlung von Horiyoshi III des Hannya und der breiteren dämonischen Maskenikonographie und ist die wichtigste zeitgenössische Referenz für die klassische Horimono-Behandlung des Motivs.

Takahiro Kitamuras Bushido: Legacies des Japanese Tattoo (Schiffer, 2001) enthält ein ausführliches Interview mit Horiyoshi III über die Irezumi-Tradition, das Vokabular der Figurekompositionen einschließlich des übernatürlichen Maskenregisters und die Beziehung zwischen Noh- und Ukiyo-e-Quellenmaterial und zeitgenössischer Ganzkörperarbeit. Das Interview ist eines der wichtigsten englischsprachigen Primärdokumente von Horiyoshi III und enthält Horiyoshi IIIs eigene Darstellung, wie er die Hannya-Komposition angeht: hauptsächlich als Studie über den Übergang vom Menschen zum Dämon und nicht als generisches Dämonenbild. Die Behandlung von Horiyoshi III behält den chūnari-Grad als kanonischen kompositorischen Standard bei, wobei namanari- und honnari-Grade für spezifische narrative oder atmosphärische Zwecke verwendet werden.

Die Horiyoshi III-Linie setzt sich durch seine ehemaligen Lehrlinge fort, darunter Hoderitaka (Takahiro Kitamura) und Hoderitomo (Kazuaki Kitamura) bei State von Grace Tattoo, San José Japantown, der wichtigste amerikanische institutionelle Anker der zeitgenössischen Yokohama-Tradition; HoderiKitsune (Alex Reinke), der in Deutschland geborene Praktiker, der Anfang der 2000er Jahre eine mehrjährige Satellitenlehre bei Horiyoshi III absolvierte; und die breitere Kohorte zeitgenössischer Horimono-Praktiker. State of Grace produziert Ganzkörper-Horimono-Arbeiten in der ungebrochenen Yokohama-Linie, einschließlich umfangreicher Hannya-Kompositionen. Ein separater zeitgenössischer Osaka-Anker ist Three Gezeiten Tattoo, wo der leitende Künstler Mutsuo seine japanische Praxis aufbaute, nicht durch das Yokohama-Haus, sondern durch einen dokumentierten Gast-Spot-Austausch mit amerikanischen Praktikern (Chris Garver unter ihnen); die Linie von Three Tides ist ikonographisch der von Horiyoshi beeinflussten Kohorte benachbart und nicht von ihr abstammend.

Die 2014 Japanese American National Museum Ausstellung Perseverance: Japanese Tattoo Tradition in a Modern World (Los Angeles, kuratiert von Takahiro Kitamura mit Fotografie von Kip Fulbeck) ist die wichtigste institutionelle Behandlung der zeitgenössischen Horiyoshi III-Linie auf Museumsebene. Der Ausstellungskatalog enthält fotografische Dokumentationen abgeschlossener Ganzkörperarbeiten mit Hannya und breiteren übernatürlichen Maskenpassagen und ist die wichtigste zeitgenössische Museumsreferenz für den Platz des Motivs in der lebenden Tradition.

Die Family Iron der Leu-Familie (Filip Leu und Familie, Schweiz), der wichtigste europäische institutionelle Anker des zeitgenössischen klassischen japanischen Horimono, pflegt seit den 1990er Jahren einen Austausch mit Horiyoshi III. Filip Leus Ganzkörperarbeiten umfassen umfangreiche Hannya-Kompositionen im kanonischen Horimono-Kompositionsvokabular, und die veröffentlichten Dokumentationen der Leu Family enthalten Hannya-Material.

Das zeitgenössische Horimono Hannya stammt aus dieser Linie und ist eine der technisch und ikonographisch reichsten Kompositionen im klassischen Ganzkörper-Repertoire. Ein von einem Praktiker der Horiyoshi III-Linie ausgeführtes Hannya wird zuverlässig auf eine der drei kanonischen Abstufungen verweisen, entsprechende saisonale Keshoubori und Noh-basierte Kompositionslogik integrieren und als Figur verwandelten weiblichen Leids gelesen werden, anstatt als generisches Dämonenbild. Das Motiv ist eine der kanonischen übernatürlichen Shudai Optionen im zeitgenössischen klassischen Horimono.

Yakuza-Übernahme: Hannya in der Ikonographie des Nachkriegs-Untergrunds

Die japanische Yakuza (ヤクザ)-Tradition, die lose Nach-Meiji-Konföderation von Untergrundorganisationen, die von den Bakuto (Spieler), Tekiya (Händler) und Gurentai (Nachkriegs-Straßengang)-Kohorten abstammen, ist seit dem Verbot des Tätowierens in der Meiji-Ära von 1872 (aufgehoben für japanische Staatsbürger 1948 unter der Besatzungsverwaltung der Alliierten) das wichtigste unterirdische Umfeld für die Irezumi-Tradition. Die Geschichte der Yakuza-Irezumi-Assoziation wird ausführlich behandelt in Peter B. E. Hills The Japanese-Mafia: Yakuza, Law und die State (Oxford University Press, 2003) und in David Kaplans und Alec Dubros Yakuza: Japan's Kriminelle Unterwelt (University of California Press, erweiterte Ausgabe 2003, Original 1986), den beiden wichtigsten englischsprachigen wissenschaftlichen Referenzen zur Yakuza-Tradition.

Das Hannya ist eines der ikonographischen Motive, die in der populären Vorstellung häufig mit Yakuza-Ganzkörperarbeiten assoziiert werden, obwohl die zugrunde liegende dokumentarische Aufzeichnung nuancierter ist als die populäre Darstellung vermuten lässt. Hill (2003) und Kaplan und Dubro (2003) dokumentieren, dass Yakuza-Mitglieder umfangreiche Irezumi-Ganzkörperarbeiten trugen und tragen, dass das ikonographische Vokabular das breitere klassische Horimono-Vokabular und nicht eine separat konstituierte "Yakuza-Ikonographie" ist und dass die spezifischen Motive (Drachen, Koi, Suikoden-Helden, Pfingstrosen, Kirschblüten, Hannya, Samurai-Figuren, buddhistische Gottheiten) keine Yakuza-Marker an sich sind, sondern das allgemeine japanische Irezumi-Vokabular, das jeder Horimono-Kunde wählen könnte.

Die Erzählung des Hannya von verzehrender Eifersucht, Verrat und Verwandlung in eine gewalttätige Kraft hat offensichtliche thematische Resonanz mit dem Kontext der kriminellen Bruderschaft im Untergrund, und das Motiv wird häufig in populären und journalistischen Darstellungen von Yakuza-Irezumi zitiert (in den Monographien von Hill und Kaplan-Dubro, in Junichi und Susumu Sagas The Gambler's Tale: Ein Life in Japan's Underworld (Kodansha, 1991, übersetzt von John Bester) und in der breiteren zeitgenössischen Dokumentarliteratur). Die Prominenz des Motivs in Yakuza-Themen-Populärmedien (die Sega Yakuza / Wie ein Dragon Videospielserie, die Takeshi Kitano Yakuza-Genre-Filme der 1990er und 2000er Jahre, die Takashi Miike Yakuza-Filme) hat die internationale Wahrnehmung, dass das Hannya speziell ein "Yakuza-Tattoo" ist, maßgeblich geprägt.

Die redaktionelle Position des Atlas, die mit der breiteren Irezumi-Forschung übereinstimmt, ist, dass das Hannya ein allgemeines klassisches Horimono-Motiv ist, das seit mindestens anderthalb Jahrhunderten von Yakuza-Mitgliedern und von Nicht-Yakuza-Horimono-Kunden gleichermaßen getragen wird, und dass die Assoziation des Motivs mit den Yakuza in der internationalen Populärvorstellung hauptsächlich ein Medienrepräsentationsphänomen und keine ikonographische Tatsache ist. Die zeitgenössische Bedeutung des Motivs für einen Japaner, der ein Hannya-Tattoo sieht, ist hauptsächlich noh-theatralisch und ikonographisch, nicht bandenbezogen. Der Charakter Goro Majima in der Yakuza / Wie ein Dragon Videospielserie trägt ein Hannya-Rückenstück als eines der Hauptelemente des Charakterdesigns der Franchise (FOLKLORISTISCH für jeden spezifischen realen Yakuza-Irezumi-Fall, wie im breiteren Yakuza-Irezumi-Eintrag des Atlas dokumentiert; das Charakterdesign ist Art Direction des Sega-Kreativteams, das sich auf das ikonographische Vokabular stützt und nicht als dokumentarischer Beweis für einen spezifischen realen Fall zitiert werden sollte).

Die breitere Yakuza-Irezumi-Assoziation im zeitgenössischen Japan hat spezifische praktische Konsequenzen für die Irezumi-Tradition hervorgebracht: die Fortdauer des Ausschlusses tätowierter Personen aus Badehäusern, Fitnessstudios und öffentlichen Schwimmbädern, das soziale Stigma sichtbarer Tätowierungen in Mainstream-japanischen Arbeitsplätzen und die sorgfältige Aushandlung der Sichtbarkeit von Ganzkörperarbeiten (der Megane-suji unmarkierter vertikaler Streifen in der Mitte der Brust, der es dem Träger ermöglicht, einen Kimono in der Mitte offen zu halten, während das Tattoo verborgen bleibt). Diese praktischen Konsequenzen beziehen sich auf alle sichtbaren Irezumi, unabhängig vom Motiv, und sind nicht Hannya-spezifisch, aber die Prominenz des Hannya in der populären Vorstellung der Yakuza-Ikonographie macht das Motiv zu einem der sichtbareren Träger der breiteren kulturellen Aushandlung.

Sailor Jerry und die Übernahme in den amerikanischen Flash

Das Hannya kam hauptsächlich über die Pazifikbrücke, die von Norman „Sailor Jerry“ Collins (1911 bis 1973) über seine Korrespondenz mit Kazuo Oguri (Horihide) aus Gifu und seinen späteren Einfluss auf Don Ed Hardy in die amerikanische Tattoo-Flash-Szene. Die amerikanische Übernahme des Hannya birgt einige der gleichen ikonographischen Komplikationen wie die breitere Übertragung japanischer Motive in die USA: das bildliche Motiv reiste ohne den vollständigen noh-theatralischen und buddhistischen kulturellen Kontext, der das Motiv in der japanischen Ursprungstradition verankerte.

Norman Collins betrieb sein Geschäft in der Hotel Street, Honolulu, von den 1930er Jahren bis zu seinem Tod 1973. Zu Collins' Kundschaft gehörte eine beträchtliche Anzahl von US-Navy-Matrosen, die in Pearl Harbor stationiert waren, und sein Geschäft produzierte über die Mitte des 20. Jahrhunderts hinweg eine beständige Menge an japanisch beeinflussten Flashs. Die Hannya-Maske erscheint im Sailor Jerry Flash-Archiv, dokumentiert in Don Ed Hardys herausgegebenem Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) und im breiteren Sailor Jerry Markenarchiv (ein William Grant and Sons Spirituosenprodukt lizenziert seit 2008 weiterhin Collins' Designs). Die wichtigste zeitgenössische Hardy-Referenz für die Periode und die Sailor Jerry-Übertragung ist Don Ed Hardys Wear Your Dreams: My Life in Tattoos (mit Joel Selvin, Thomas Dunne Books, 2013), das die wichtigste Ich-Erzählung der Hardy-Schule und der Sailor Jerry-Übertragung ist.

Collins' Hannya-Flash zeichnet sich durch eine Komposition mit kräftigen Umrissen in der begrenzten, hochgesättigten amerikanischen traditionellen Farbpalette aus (typischerweise vier bis sechs Farben: Schwarz, Rot, Gelb, Grün, Blau, gelegentlich Lila), wobei die Maske in einem grafischen Einzelformat wiedergegeben wird, das für die amerikanische traditionelle Einzelnadelanwendung geeignet ist. Die Kompositionen behalten erkennbare japanische visuelle Hinweise (Hörner, Reißzähne, vergoldete Augen, offener Mund, manchmal Pfingstrosen oder Kirschblüten als umgebende Elemente) bei, wenden sie aber mit amerikanischen traditionellen bildlichen Konventionen anstelle des klassischen Horimono-Kompositionsvokabulars. Collins' spätere Arbeiten, nach seiner anhaltenden Korrespondenz mit Kazuo Oguri (Horihide) aus Gifu ab den frühen 1960er Jahren, zeigen zunehmende ikonographische Raffinesse; der frühere Flash ist weniger zuverlässig von generischen "japanischen Dämonen"-Bildern zu unterscheiden.

Der amerikanische Hannya-Flash aus der Mitte des Jahrhunderts stellt die Maske typischerweise im chūnari-Grad (dem ikonographisch am besten lesbaren) dar, ohne expliziten Bezug auf die Noh-Quellenspiele oder die Drei-Grad-Taxonomie. Das Motiv zirkulierte durch traditionelle Tätowierer-zu-Tätowierer-Übertragung, durch das von Hardy Marks veröffentlichte Archiv und durch die breitere amerikanische traditionelle Renaissance der 1990er und 2000er Jahre und lieferte die wichtigste amerikanische visuelle Referenz für das Motiv im mittleren 20. Jahrhundert und in die frühe amerikanische Tattoo-Renaissance hinein.

Don Ed Hardy führte die Übertragung durch seine fünfmonatige Lehre 1973 in Gifu, Japan, bei Kazuo Oguri (Horihide), die erste nachhaltige amerikanische Ausbildung in der klassischen Horimono-Tradition, fort. Hardy kehrte aus Gifu mit einem funktionierenden Verständnis der klassischen Horimono-Kompositionsgrammatik, einschließlich des Vokabulars der übernatürlichen Masken, zurück und wandte es in seiner Realistic Tattoo (gegründet 1974) und Tattoo City Praxis in San Francisco an. Die Hardy-Schule Hannya ist der wichtigste amerikanische institutionelle Kanal, durch den die klassische japanische Hannya-Ikonographie, einschließlich der Drei-Grad-Taxonomie und der Noh-Quellen-Narrativkompetenz, in die amerikanische Tattoo-Renaissance nach 1970 Einzug hielt.

Das amerikanische, von Japan beeinflusste Hannya, wie es ab den 1980er Jahren von Praktikern der Hardy-Schule und der Horiyoshi III-Linie praktiziert wurde, ist ikonographisch stärker in der Noh-Quellentradition verwurzelt als der Sailor Jerry-Flash aus der Mitte des Jahrhunderts. Zeitgenössische amerikanische Praktiker, die in der Horiyoshi III-Linie ausgebildet wurden oder davon beeinflusst sind, stellen die Maske typischerweise mit Bezug auf die kanonischen Grade dar und integrieren die Figur in das klassische Horimono-Kompositionsvokabular. Das Sailor Jerry-Flash-Register bleibt als stilistische Wahl bestehen, ist aber jetzt eine explizite amerikanische traditionelle Referenz und keine definitive Darstellung der japanischen Tradition mehr.

Zu den zeitgenössischen amerikanischen Hannya-Praktikern, die im japanisch beeinflussten Register arbeiten, gehören bei Five Points Tattoo in New York; (geboren am 11. September 1970 in Pittsburgh, Pennsylvania), dessen großformatige japanische Praxis durch seine Lehre 1991 bei Jonathan Shaw im Fun City Tattoo am St. Mark's Place in New York, seine Gastauftritte im Three Tides Tattoo in Osaka und Tokio sowie seine derzeitige Inhaberschaft des Five Points Tattoo in Manhattan mit umfangreichen dokumentierten Hannya-Ganzkörperarbeiten entwickelt wurde; bei Invisible NYC; bei Invisible NYC, dessen "American Japanese"-Praxis großformatige japanische Motive, einschließlich Hannya, mit amerikanischer kompositorischer Dichte kombiniert; bei Kings Avenue Tattoo; und die breitere Kohorte europäischer, nordamerikanischer, australischer und lateinamerikanischer Praktiker, die innerhalb oder neben der Horiyoshi III-Linie ausgebildet wurden. Die Haltung des Atlas ist, dass diese Praktiker, wenn sie mit dokumentierter ikonografischer Kenntnis und innerhalb der traditionellen Protokolle arbeiten, an der Tradition teilnehmen, anstatt sie anzueignen. Derselbe Standard gilt nicht für Praktiker, die das Hannya-Bild ohne ikonografische Kenntnis als generische exotische Dekoration anwenden. bei Kings Avenue Tattoo (gegründet 2005, Massapequa, New York), dessen zeitgenössische amerikanische japanische Praxis umfangreiche Hannya-Arbeiten umfasst; und die breitere amerikanisch-japanisch beeinflusste Kohorte, die sich auf die institutionellen Netzwerke von State of Grace, Three Tides und Kings Avenue konzentriert.

Moderne westliche Übernahme, Modetrend und die Frage der Aneignung

Die Hannya ist eines der am häufigsten tätowierten Motive der japanischen Tradition in der zeitgenössischen westlichen (amerikanischen, europäischen, lateinamerikanischen, australischen) Tattoo-Kultur der 2010er und 2020er Jahre. Die visuelle Kraft des Motivs, seine narrative Tiefe und seine Präsenz in internationalen populären Medien (die Yakuza / Wie ein Dragon Die ehrliche Diskussion des kulturellen Kontexts hat mehrere Komponenten.

Die japanische Irezumi-Tradition ist im Allgemeinen offen für nicht-japanische Kunden im Rahmen der traditionellen Praktikantenprotokolle.

Wie in den Pocket Guide-Einträgen zu Drachen, Geishas, Koi und Kirschblüten diskutiert, hat Horiyoshi III nicht-japanische Lehrlinge ausgebildet (insbesondere Horikitsune / Alex Reinke), und die Yokohama-Linie und die breitere japanische Horimono-Kohorte begrüßen im Allgemeinen respektvolle westliche Kunden und westliche Lehrlinge, die innerhalb der Protokolle der Tradition arbeiten. Ein westlicher Kunde, der klassische Horimono-Hannya-Arbeit von einem Praktiker der Horiyoshi III-Linie erhält, nimmt an der Tradition teil, anstatt sie anzueignen. Dieselben Protokolle, die für Drachen-, Koi- und Kirschblütenarbeiten gelten, gelten auch für die Hannya, wenn sie im klassischen Horimono-Register angewendet werden. Das Motiv, wie es außerhalb des klassischen Horimono-Registers getragen wird, erfordert ikonografische Kenntnisse.

Ein "Hannya"-Tattoo, das in einem generischen zeitgenössischen Studio ohne Bezug auf die Noh-Quellenspiele, die Drei-Stufen-Taxonomie, die Erzählung von weiblichem Neid oder die buddhistische Prajñā Etymologie angebracht ist, stellt keine klare kulturelle Beleidigung dar, wie es bestimmte explizite Aneignungen tun, sondern beteiligt sich an einem breiteren Muster, japanische übernatürliche Bilder als generische exotische Dekoration zu behandeln. Die Haltung des Atlas ist, dass die Wahl, das Motiv zu tragen, ein kulturelles und narratives Gewicht unabhängig von der persönlichen ästhetischen Absicht hat und dass Träger wissen sollten, worauf sie sich beziehen. Die Hannya ist spezifisch weiblich und spezifisch narrativ.

Die häufigste westliche ikonografische Abflachung ist die Verschmelzung der Hannya mit generischen Oni Oni Das Problem des Mode-Drifts.

Ein erheblicher Teil der zeitgenössischen westlichen Hannya-Tattoo-Population bezieht seine visuellen Referenzen aus Anime, Manga, Videospiel-Charakterdesign und Instagram-Tattoo-Kultur und nicht aus Noh-Quellmaterial oder klassischem Horimono. Das Mode-Drift-Register ist an sich keine Beleidigung, sondern eine Abflachung der Tiefe des Motivs, und die Haltung des Atlas ist, dass Träger, denen das kulturelle Gewicht des Motivs wichtig ist, über das zeitgenössische Mode-Register hinaus zu den klassischen Quellen schauen sollten. Nicht-japanische Praktiker und die Hannya-Frage.

Westliche nicht-japanische Praktiker, die in Irezumi-beeinflussten oder klassisch-Horimono-beeinflussten Modi arbeiten, stehen vor spezifischen Fragen zur Hannya. Die wichtigsten zeitgenössischen Referenzen sind Filip Leu von der Leu Family's Family Iron in der Schweiz, dessen jahrzehntelanger anhaltender Austausch mit Horiyoshi III und dessen Ganzkörper-Arbeiten umfangreiche Hannya-Kompositionen umfassen; Henning Jørgensen von Royal Tattoo in Dänemark, ein erfahrener europäischer Praktiker, der im japanisch-beeinflussten Register arbeitet; Chris Garver bei Five Points Tattoo in New York; Troy Denning bei Invisible NYC; Mike Rubendall bei Kings Avenue Tattoo; und die breitere Kohorte europäischer, nordamerikanischer, australischer und lateinamerikanischer Praktiker, die innerhalb oder neben der Horiyoshi III-Linie ausgebildet wurden. Die Haltung des Atlas ist, dass diese Praktiker, wenn sie mit dokumentierter ikonografischer Kenntnis und innerhalb der traditionellen Protokolle arbeiten, an der Tradition teilnehmen, anstatt sie anzueignen. Derselbe Standard gilt nicht für Praktiker, die das Hannya-Bild ohne ikonografische Kenntnis als generische exotische Dekoration anwenden. Die "Hörner des Neides"-Lesart in nicht-japanischen Kontexten.

Eine anhaltende westliche Interpretation der Hannya behandelt die Maske als ein generisches Emblem des "Neides mit Hörnern", das von den Noh-, buddhistischen und Irezumi-Ursprungskontexten losgelöst ist. Die Lesart ist an sich nicht falsch (der Erzählstrang von weiblichem Neid ist zentral für die tiefste Bedeutung des Motivs), aber sie ist eine Abflachung, wenn sie die buddhistische Prajñā Etymologie angebracht ist, stellt keine klare kulturelle Beleidigung dar, wie es bestimmte explizite Aneignungen tun, sondern beteiligt sich an einem breiteren Muster, japanische übernatürliche Bilder als generische exotische Dekoration zu behandeln. Die Haltung des Atlas ist, dass die Wahl, das Motiv zu tragen, ein kulturelles und narratives Gewicht unabhängig von der persönlichen ästhetischen Absicht hat und dass Träger wissen sollten, worauf sie sich beziehen. Häufige Paarungen und ihre Bedeutung

Häufige Paarungen und ihre Bedeutung

Hannya plus Schlange (die Kiyohime / Dōjōji-Komposition).

Die narrativ spezifischste Hannya-Paarung und die ikonografisch dichteste. Die Hannya-Maske, gepaart mit einem sich windenden Schlangenkörper, insbesondere mit der um eine Tempelglocke gewickelten Schlange, verweist auf die Dōjōji Das Dōjōji Das Hannya plus Pfingstrose (

BotanBotan). /meanings/peony Hannya plus Kirschblüte (.

SakuraSakura). Mono no aware Mono nicht bewusst /meanings/cherry-blossom Hannya plus Drache (.

RyūÜbernatürliche-Macht-Komposition. Der Drache als schützende Wassergottheit, gepaart mit der Hannya als verwandelte Frau-Dämonin, liefert eine Mehr-Element-Übernatürliche-Komposition. Weniger narrativ spezifisch als die Hannya-Schlange- oder Hannya-Pfingstrosen-Paarungen, aber dokumentiert im klassischen Horimono und in zeitgenössischen Ganzkörper-Arbeiten. Querverweis). /meanings/dragon /Bedeutungen/Drache.

Krieger-und-Dämon-Komposition. Die Samurai-Figur, gepaart mit der Hannya, liefert eine Mehr-Figuren-Komposition, die auf spezifische historische Erzählungen (die übernatürlichen Episoden des Heike Monogatari, die breitere mittelalterliche Kriegerliteratur) verweisen oder als generische Krieger-und-Dämonen-Paarung fungieren kann. Die Komposition ist im amerikanisch-japanisch-beeinflussten Register häufiger als im klassischen Horimono. Hannya plus buddhistische Ikonographie (Lotus-Sutra-Schriftrolle, Fudō Myō-ō, Kannon).

Exorzismus-Komposition. Die Hannya, gepaart mit buddhistischen ikonografischen Elementen, verweist auf die Exorzismus-Erzählungen in Aoi no Ue (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. und DasHannya plus andere Noh-Masken.

Mehrere-Masken-Theaterkomposition. Die Hannya erscheint als eine von mehreren Noh-Masken (die Ko-omote Junge Frau-Maske, die Junge Frau-Maske, die Kitsune Fuchsmaske, die Männliche Dämonenmaske) in Kompositionen, die das breitere Noh-Repertoire referenzieren. Die Komposition verweist auf die Theater-Tradition als Ganzes und nicht auf ein einzelnes Stück. Hannya plus Ahornblätter (

MomijiMomiji). Hannya plus Wind-und-Wasser-Darstellung (

NamifuriAtmosphärische Komposition. Das Tebori-schattierte Hintergrundmuster, das die Figur in ein kontinuierliches Bildfeld integriert. Die Hannya, dargestellt vor einem Wind-und-Wasser-Hintergrund, ist die kanonische Ganzkörper-Behandlung im klassischen Horimono.). Hannya plus Geisha.

Theater-und-weibliche Komposition. Die Geisha-Figur, gepaart mit einer Hannya-Maske, liefert ein theatralisches und übernatürliches Register. Häufiger im amerikanisch-japanisch-beeinflussten Flash als im klassischen Horimono und diskutiert auf der /meanings/geisha /Bedeutungen/Geisha Hannya plus Schädel oder Namakubi (

NamakubiSterblichkeitskomposition. Die Hannya, gepaart mit einer abgetrennten Kopf-Trophäe oder einem Schädel, liefert ein Memento-Mori-Register, das an die breitere Edo-Kriegerästhetik angrenzt. Weniger häufig als andere Hannya-Paarungen.). Hannya plus eiserner Dreifuß (die Kanawa-Komposition).

Fluch-Ritual-Komposition. Die Hannya im Namanari-Grad, gepaart mit dem Eisernen Dreifuß und brennenden Kerzen des Ushi no toki mairi Ushi no toki mairi Kanawa Royall Tylers Platzierung

Häufige Platzierungen haben jeweils unterschiedliche visuelle und traditionelle Implikationen. Die Hannya ist eines der kompositorisch flexibelsten Irezumi-Motive, da die Maske als eigenständiges Gesicht in verschiedenen Größen oder als Teil einer größeren figuralen Komposition dargestellt werden kann.

Voller Rücken.

Die klassische Horimono-Platzierung für eine vollständige Hannya-Komposition. Die Maske wird in großem Maßstab dargestellt, oft mit einem Kiyohime-Schlangenkörper, der die Wirbelsäule hinunterreicht, mit umgebenden Pfingstrosen oder Kirschblüten, die das Blumenregister liefern, und mit Wind-und-Wasser- Namifuri Atmosphärische Komposition. Das Tebori-schattierte Hintergrundmuster, das die Figur in ein kontinuierliches Bildfeld integriert. Die Hannya, dargestellt vor einem Wind-und-Wasser-Hintergrund, ist die kanonische Ganzkörper-Behandlung im klassischen Horimono. Dōjōji Das oder (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück. Die Hannya ist eines der am häufigsten tätowierten japanischen Motive in der zeitgenössischen westlichen (amerikanischen, europäischen, lateinamerikanischen, australischen) Tattoo-Kultur der 2010er und 2020er Jahre. Die visuelle Kraft des Motivs, seine narrative Tiefe und seine Präsenz in internationalen populären Medien (die

Halb- und Ganzärmel. Die Hannya passt sich dem Arm an, mit vertikaler Kompositionslogik. Die Maske wird typischerweise am Oberarm oder an der Schulter dargestellt, mit einem sich windenden Schlangenkörper, der sich im Kiyohime-Motiv den Unterarm hinunter erstreckt, oder als eigenständige Maske mit umgebenden Blumen und atmosphärischen Elementen. Die Ärmelplatzierung ist eine der häufigsten zeitgenössischen amerikanischen Anwendungen mit japanischem Einfluss.

Brustteil. Die Hannya, dargestellt als eigenständige Maske auf dem Brustteil, oft integriert in eine breitere Brust- und Schulterkomposition mit Pfingstrosen, Kirschblüten oder anderen umgebenden Elementen. Die Platzierung auf dem Brustteil erfordert eine sorgfältige Integration in die übergreifende Kompositionslogik des Bodysuits und wird am besten als Teil eines größeren Werkes angewendet.

Unterarm. Die Hannya, dargestellt als eigenständige Maske auf dem Unterarm, ist eine der am häufigsten tätowierten zeitgenössischen Anwendungen im amerikanischen Register mit japanischem Einfluss. Die Platzierung schränkt das verfügbare Bildfeld ein und verwendet typischerweise eine eigenständige Maske ohne umgebende Elemente. Die Unterarm-Hannya ist eines der am häufigsten replizierten Motive im zeitgenössischen westlichen japanischen Stil-Flash.

Oberschenkel. Der Oberschenkel bietet Platz für Hannya-Kompositionen größeren Ausmaßes und ist ein primärer zeitgenössischer Ort für neotraditionelle und fotorealistische Hannya-Arbeiten in den 2010er und 2020er Jahren. Die Platzierung am Oberschenkel ermöglicht die Kiyohime-Schlangenkörper-Komposition in beträchtlichem Ausmaß und ist die häufigste großformatige zeitgenössische Anwendung außerhalb des Ganz-Rücken-Bodysuit-Registers.

Wade. Die Wade bietet Platz für eigenständige Hannya-Kompositionen oder kleinere Mehrkomponenten-Kompositionen mit umgebenden Blumen und atmosphärischen Elementen. Eine häufige zeitgenössische Platzierung.

Nacken oder Nackenrückseite. Kleinere Hannya-Kompositionen, oft im zeitgenössischen amerikanischen Register mit japanischem Einfluss oder im neotraditionellen Stil, erscheinen manchmal im Nacken. Die Platzierung ist im klassischen horimono ungewöhnlich.

Besprechen Sie Platzierung und ikonografische Details mit Ihrem Künstler; die Hannya ist technisch anspruchsvolle figürliche Arbeit und die Größe bestimmt die verfügbare ikonografische Tiefe. Die Ganz-Rücken- und Ganz-Ärmel-Platzierungen unterstützen die erzählerisch vollständigsten Kompositionen; die Unterarm- und eigenständigen Masken-Platzierungen funktionieren am besten bei Praktikern, die die Modellierung der Maske in der begrenzten Größe darstellen können.

Berühmte Hannya-Tattoo-Verbindungen

Hoderiyoshi III (Yoshihito Nakano, geboren am 9. März 1946 in Shimada, Präfektur Shizuoka) ist der international am besten dokumentierte lebende Interpret klassischer horimono Hannya-Arbeiten. Sein 100 Demons von Horiyoshi III (Nihonshuppansha, 1998) ist das wichtigste Zeichenbuch von Horiyoshi III über das übernatürliche Register und enthält umfangreiches Hannya-Material in den drei Graden.
Shodai Hoderiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) praktizierte von den 1930er bis in die 1970er Jahre in Yokohama und verlieh Yoshihito Nakano 1971 den Namen Horiyoshi. Die Linie ist die international am besten dokumentierte japanische Tattoo-Linie der Nachkriegszeit und der wichtigste zeitgenössische Anker der Hannya-Tradition.
Hoderihide (Kazuo Oguri) aus Gifu, Japan, war Sailor Jerrys Hauptkorrespondent in Japan in den 1960er Jahren und Don Ed Hardys Hauptlehrer in Japan während Hardys fünfmonatiger Lehrzeit in Gifu 1973. Oguris veröffentlichtes Flash-Buch ist GIFU HORIHIDE: Japanese Traditionell Tattoo Designs von Kazuo Oguri (Invisible Cities Press, 2008).
Norman „Sailor Jerry“ Collins führte Hannya-Ikonografie in den amerikanischen traditionellen Flash durch seinen Laden in der Hotel Street, Honolulu, Mitte des 20. Jahrhunderts ein. Seine Pazifikbrücken-Korrespondenz mit Horihide aus Gifu produzierte den ersten weit verbreiteten amerikanischen Hannya-Flash mit japanischem Einfluss.
Don Ed Hardy trug die japanische horimono Hannya-Tradition durch seine fünfmonatige Gifu-Lehrzeit bei Horihide 1973, sein Realistic Tattoo Studio (1974) und die fünf Bände von Tbeitoo Time (Hardy Marks Publications, 1982 bis 1991) weiter.
State von Grace Tattoo, San José Japantown (Horitaka / Takahiro Kitamura und Horitomo / Kazuaki Kitamura, beide ehemalige Lehrlinge von Horiyoshi III) ist der wichtigste amerikanische institutionelle Anker der zeitgenössischen Yokohama Hannya-Linie.
Die Family Iron der Leu-Familie (Filip Leu und Familie, Schweiz) ist der wichtigste europäische institutionelle Anker der zeitgenössischen klassischen japanischen Hannya-Arbeiten mit umfangreichem, anhaltendem Austausch mit Horiyoshi III.
bei Five Points Tattoo in New York; (geboren am 11. September 1970 in Pittsburgh, Pennsylvania) ist einer der Gründungsvertreter der großformatigen japanischen Hannya-Arbeiten im amerikanischen Stil des späten 20. Jahrhunderts, mit dokumentierter Praxis bei Fun City, True Tattoo, Miami Ink, Three Tides Tattoo Osaka und Five Points Tattoo Manhattan.
bei Invisible NYC; bei Invisible NYC arbeitet in einem "amerikanisch-japanischen" Register, einschließlich umfangreichem Hannya-Material in überdimensioniertem Bodysuit-Format.
bei Kings Avenue Tattoo; und die breitere Kohorte europäischer, nordamerikanischer, australischer und lateinamerikanischer Praktiker, die innerhalb oder neben der Horiyoshi III-Linie ausgebildet wurden. Die Haltung des Atlas ist, dass diese Praktiker, wenn sie mit dokumentierter ikonografischer Kenntnis und innerhalb der traditionellen Protokolle arbeiten, an der Tradition teilnehmen, anstatt sie anzueignen. Derselbe Standard gilt nicht für Praktiker, die das Hannya-Bild ohne ikonografische Kenntnis als generische exotische Dekoration anwenden. bei Kings Avenue Tattoo (gegründet 2005, Massapequa, New York) produziert zeitgenössische amerikanische Hannya-Arbeiten im japanischen Stil in einer detailreichen, actiongeladenen Neuinterpretation der klassischen Ikonografie.
Die JANM-Ausstellung 2014 Perseverance: Japanese Tattoo Tradition in a Modern World (Los Angeles, kuratiert von Takahiro Kitamura mit Fotografie von Kip Fulbeck) ist die wichtigste museale institutionelle Behandlung der zeitgenössischen Horiyoshi III-Linie, einschließlich ihrer Hannya-Arbeiten.
Die Sega Yakuza / Wie ein Dragon Videospielserie (kreative Leitung von Nagoshi Toshihiro) hat die Yakuza-Irezumi-Ikonografie international populär gemacht; das Hannya-Rückenstück der Figur Goro Majima ist eines der wichtigsten Charakterdesign-Elemente der Serie (FOLKLORISTISCH; Art Direction, die sich auf das ikonografische Vokabular stützt, nicht auf dokumentarische Beweise eines spezifischen realen Yakuza-Irezumi-Falls).

Wie man über ein Hannya-Tattoo nachdenkt

Wenn Sie ein Hannya-Tattoo in Erwägung ziehen, hier fünf nützliche Fragestellungen:

Wissen Sie, was die Hannya ist? Die Maske ist spezifisch eine Frau in der Verwandlung zwischen Mensch und Dämon, nicht ein generischer Dämon. Die Maske ist ikonografisch weiblich, narrativ im Noh-Repertoire verwurzelt (hauptsächlich (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück., Dasund Royall Tylers), und etymologisch nach dem buddhistischen Konzept der transzendenten Weisheit benannt (Etymologie angebracht ist, stellt keine klare kulturelle Beleidigung dar, wie es bestimmte explizite Aneignungen tun, sondern beteiligt sich an einem breiteren Muster, japanische übernatürliche Bilder als generische exotische Dekoration zu behandeln. Die Haltung des Atlas ist, dass die Wahl, das Motiv zu tragen, ein kulturelles und narratives Gewicht unabhängig von der persönlichen ästhetischen Absicht hat und dass Träger wissen sollten, worauf sie sich beziehen.). Wenn Ihr Bezugspunkt "gruselige japanische Dämonin" ist, verflachen Sie das Motiv. Die angesehensten Praktiker der Tradition erwarten, dass Sie die grundlegende Erzählung kennen, bevor sie das Design anwenden.

Welchen Grad möchten Sie? Die Noh-Tradition erkennt drei Grade (namanari, chūnari, honnari) an, die Stadien der Verwandlung der Frau entsprechen. Der chūnari ist der am häufigsten tätowierte Grad, da er maximale ikonografische Lesbarkeit aufweist. Der namanari betont die Trauer der Frau und die frühe Verwandlungsphase. Der honnari betont den vollständig verwandelten Dämon und ist am besten für die Kiyohime / Schlangenkompositionen geeignet. Die Wahl ist dramaturgisch und prägt die Lesart des Designs.

Eigenständige Maske oder vollständige narrative Komposition? Eine eigenständige Hannya-Maske dient als Referenz auf das Motiv, ohne sich auf eine bestimmte Erzählung festzulegen. Eine vollständige narrative Komposition (Hannya-und-Schlange-und-Glocke für Das; Hannya-und-Lady-Rokujō-Figurkomposition für (葵上, "Lady Aoi") verdrängt wird. Die Verdrängung wird durch eine öffentliche Demütigung noch verschlimmert: bei der Prozession des Aoi-Festes wird Lady Rokujōs Kutsche von den Bediensteten von Aoi no Ues Kutsche auf der Suche nach der besten Aussichtsposition grob beiseite geschoben, und Lady Rokujō wird öffentlich beschämt. Die darauf folgende Eifersucht und Trauer sind so überwältigend, dass Lady Rokujōs Geist, ohne ihren bewussten Willen, ihren Körper im Schlaf verlässt und Aoi no Ue angreift, die mit Genjis Kind schwanger ist. Aoi no Ue stirbt schließlich (der Genji-Text dramatisiert ihren Tod als Besessenheit durch einen lebenden Geist), und Lady Rokujō, entsetzt über das, was ihr eigener Geist getan hat, zieht sich vom Hof zurück.; Hannya-und-Eisenstativ für Royall Tylers) verpflichtet sich einem bestimmten Quellenspiel. Die narrative Komposition ist ikonografisch reicher, erfordert aber ein beträchtliches Bildfeld (ganzer Rücken, ganzer Ärmel oder Oberschenkel).

Welcher Stil? Klassisches tebori horimono altert und liest sich anders als amerikanische, japanisch beeinflusste, dick umrandete Arbeiten, die sich anders lesen als zeitgenössische Blackwork-Geometrie, die sich anders liest als fotorealistische Hannya-Arbeiten. Die technischen Spezifikationen jedes Stils sind wirklich unterschiedlich. Das klassische horimono-Register ist der tiefste historische Anker; das amerikanische, japanisch beeinflusste Register leitet sich durch die Kanäle Sailor Jerry zu Hardy zu Horiyoshi III davon ab.

Welcher Künstler? Hannya-Kompositionen sind technisch anspruchsvoll. Eine Hannya, die von einem Praktiker der Horiyoshi III-Linie (Horitaka, Horitomo, Filip Leu, andere) oder von einem erfahrenen amerikanischen Praktiker mit japanischem Einfluss (Chris Garver, Troy Denning, Mike Rubendall, andere) angefertigt wurde, wird anders aussehen als dieselbe Hannya, die von einem Praktiker außerhalb der klassischen Tradition angefertigt wurde. Wenn die irezumi-Linie für Sie wichtig ist, finden Sie einen Tätowierer, der in dieser Linie ausgebildet wurde. Das Yokohama Tattoo Museum, State of Grace Tattoo in San José, The Leu Family's Family Iron in der Schweiz, Five Points Tattoo in Manhattan, Kings Avenue Tattoo in Massapequa und Three Tides Tattoo in Osaka gehören zu den wichtigsten Linienankern in ihren jeweiligen Regionen.

Ein tätowierender Künstler kann ein ehrliches Gespräch mit Ihnen über alle fünf führen. Die Hannya ist eines der erzählerisch reichsten Motive in jeder Tattookultur; die technischen Muster, damit sie in großem Maßstab gut altern, sind gut dokumentiert und werden innerhalb der irezumi-Tradition gut gelehrt.

Hoderiyoshi III (Yoshihito Nakano). Der international am besten dokumentierte lebende Interpret klassischer horimono Hannya-Arbeiten.
Shodai Hoderiyoshi (Yoshitsugu Murambeisu). Der Gründer von Yokohama, der 1971 den Namen Horiyoshi III verlieh.
Hoderihide (Kazuo Oguri). Sailor Jerrys Hauptkorrespondent in Japan und Don Ed Hardys Lehrer in Gifu 1973.
Norman „Sailor Jerry“ Collins. Der amerikanische Praktiker Mitte des 20. Jahrhunderts, der die japanische Hannya-Ikonografie in den amerikanischen traditionellen Flash einführte.
Don Ed Hardy. Die Figur, die die amerikanische Übertragung durch seine Gifu-Lehrzeit 1973 vertiefte.
Teboderi Technique. Die traditionelle japanische Handtechnik, mit der klassische irezumi Hannya-Kompositionen aufgetragen werden.
Irezumi, Die Tradition. Die breitere Tradition, zu der die Hannya gehört.
Yakuza und Irezumi. Die unterirdische Konfiguration nach 1872, in der die Hannya-Ikonografie neben dem breiteren irezumi-Vokabular erhalten blieb.
Der Dragon in der Tattoo-Geschichte. Die Hannya-und-Drachen-Paarung und das breitere irezumi figürliche Vokabular.
Die Geisha in der Tattoo-Geschichte. Die Theater-Paarung von Geisha und Hannya und das breitere figürlich-weibliche Register.

Quellen

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Tokyo National Museum (東京国立博物館). Sammlung von Noh-Masken, einschließlich dokumentierter Beispiele aus dem späten Muromachi und frühen Edo.
Kyoto National Museum (京都国立博物館). Sammlung von Noh-Masken und ukiyo-e-Drucken im Zusammenhang mit Kabuki.

Redaktion

Recherchiert und geschrieben von John J. Mayo III, Herausgeber, Tattoo History Atlas. Diese Seite spiegelt den aktuellen Kanon zum zuletzt überprüften Datum oben wider und wird vierteljährlich aktualisiert.

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