Mokomokai, genauer gesagt Toi Moko im heutigen Aotearoa Neuseeland, sind die konservierten tätowierten Köpfe von Māori-Ahnen. Sie sind keine Tattoo-Stilrichtung, kein Design und kein Objekt zum Erwerb. Es handelt sich um menschliche Überreste, tūpuna (Ahnen), und diese Seite ist ernste Geschichte und kulturelle Bildung, keine Designreferenz. In der traditionellen Māori-Praxis ist der Kopf der Tapu (heilige) Teil des Körpers, und die konservierten Köpfe verehrter Verwandter wurden von ihren Familien als fortwährende Präsenzen aufbewahrt. Nach dem Kontakt mit Europäern, beginnend mit der Erwerbung eines Kopfes durch Joseph Banks im Jahr 1770 und beschleunigt durch die Musketenkriege der 1820er Jahre, gerieten die Köpfe in einen kommerzialisierten Handel, bei dem Ahnen gegen Schusswaffen getauscht wurden. Seit 2003 leitet das Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa durch sein Karanga Aotearoa Repatriation Programme eine internationale Anstrengung, diese tūpuna nach Hause zu bringen. Die lebendige Tattoo-Tradition, die die Köpfe tragen, tā moko, ist eine separate und fortlaufende Praxis. Diese Seite behandelt Mokomokai als das, was sie sind: Geschichte, Ethik und die Rückkehr der Toten.

Was ist Mokomokai?

Mokomokai, genannt Toi Moko im heutigen Sprachgebrauch, sind konservierte Māori-Köpfe mit tā moko, dem traditionellen Māori-Gesichtstattoo. Der Kopf ist in der Māori-Vorstellung der Tapu (heilige) Teil des Körpers, und ein vollendetes Gesichtsmoko schrieb die Whakapapa (Genealogie), den Rang und die Stammesidentität einer Person auf die Haut. Konservierte Köpfe wurden als die fortwährende Präsenz der Person behandelt. Sie sind Ahnenreste, tūpuna, und sie sind keine dekorativen Objekte, Tattoo-Designs oder etwas, das ein Außenstehender bekommen kann oder sollte. Diese Seite dient ausschließlich der historischen und ethischen Aufklärung.

Warum wird der Begriff „toi moko“ gegenüber „mokomokai“ bevorzugt?

Toi moko ist der Begriff, der heute von Te Papa Tongarewa, von Te Uhi a Mataora (dem nationalen Kollektiv der tā moko-Praktizierenden) und in weiten Teilen von Aotearoa verwendet wird. Mokomokai ist der ältere Begriff, der in der internationalen Wissenschaft und in Museumsaufzeichnungen noch gebräuchlich ist. Beide beziehen sich auf dieselbe Klasse von konservierten Ahnenköpfen. Der Atlas verwendet mokomokai wo die Historiographie es erfordert, da dies die Art und Weise ist, wie der Handel und die Museumsbestände aufgezeichnet wurden, und Toi Moko als den angemessenen zeitgenössischen Begriff. Durchweg werden die Köpfe als tūpuna (Ahnen) bezeichnet, nicht als Exemplare oder Objekte.

Wie wurden toi moko hergestellt und warum?

Die traditionelle Konservierung folgte einer dokumentierten Abfolge: Entfernung des Gehirns und der Augen, Versiegelung der Öffnungen mit muka (Flachsfasern) und Harz, Dämpfen oder Kochen in einem Erdofen, Räuchern über offenem Feuer und Sonnentrocknen, wobei pflanzliche Öle und Tannine zur Konservierung der Haut aufgetragen wurden. Die Köpfe dienten zwei traditionellen Funktionen. Die Köpfe verehrter Verwandter, einschließlich Rangatira (Häuptlinge) und tohunga (Experten und Priester), wurden von ihren Familien in geschnitzten Kisten aufbewahrt und zu zeremoniellen Anlässen hervorgeholt, bei denen sie in Reden angesprochen wurden, damit der Ahne im Leben des hapū (Untersippe) präsent blieb. Die Köpfe besiegter Feinde wurden im Krieg erbeutet, als Trophäen ausgestellt und häufig bei Friedensverhandlungen als Teil der Vereinbarung, die eine Fehde beendete, zurückgegeben.

Was war der Handel mit konservierten Köpfen?

Nach dem Kontakt mit Europäern gerieten die Köpfe in einen kommerziellen Handel, der vorher nicht existierte. Der Naturforscher Joseph Banks, auf der ersten Reise von Captain James Cook, erwarb am 20. Januar 1770 in Queen Charlotte Sound einen konservierten Kopf, die erste dokumentierte europäische Erwerbung. Die Kommerzialisierung folgte während der Musketenkriege von etwa 1818 bis 1840, als nördliche iwi, die Schusswaffen erhalten hatten, das bestehende Machtgleichgewicht umstürzten und Gruppen unter Beschuss unter dem dringenden Druck standen, ihrerseits Musketen zu beschaffen. Köpfe wurden zu einer der wertvollen Waren, die hauptsächlich über Sydney exportiert wurden und gegen Schusswaffen und Schießpulver getauscht werden konnten. Der Handel erreichte seinen Höhepunkt zwischen etwa 1820 und 1831. Um die Nachfrage europäischer Sammler zu befriedigen, wurden einige Köpfe außerhalb eines traditionellen Rahmens hergestellt, wobei die moko von Sklaven oder Gefangenen manchmal zu Verkaufszwecken angebracht wurden, eine Praxis, die Māori-Kommentatoren und die moderne Wissenschaft als Gräueltat des Handels und nicht als Fortsetzung von Tikanga behandeln.

Wie endete der Kopfhandel?

Am 16. April 1831, erließ Sir Ralph Darling, Gouverneur von New South Wales, die Regierungsverordnung Nr. 7, die die Einfuhr von konservierten Köpfen in die Kolonie verbot, mit der Begründung, der Handel neige dazu, „das Opfer menschlichen Lebens zu erhöhen“, und verhängte eine Geldstrafe von vierzig Pfund. Die Verordnung schränkte den Handel ein, stoppte ihn aber nicht sofort. Kleinere Erwerbungen setzten sich in den 1830er Jahren fort, und bis zur Unterzeichnung des Vertrags von Waitangi im Jahr 1840 war der groß angelegte Export praktisch eingestellt, obwohl das private und museale Sammeln von Köpfen im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert fortgesetzt wurde.

Wer war Horatio Robley?

Generalmajor Horatio Gordon Robley (1840 bis 1930) war ein britischer Offizier, der in den Neuseelandkriegen diente und die Figur ist, die am meisten mit dem Sammeln von Mokomokai im späten neunzehnten Jahrhundert in Verbindung gebracht wird. Von seinem Sitz in London aus stellte er eine Privatsammlung von etwa fünfunddreißig bis vierzig konservierten Köpfen zusammen und veröffentlichte Moko; oder Maori-Tätowieren (Chapman and Hall, 1896), eine illustrierte Studie, die trotz ihres kolonialen Rahmens Bilder von Moko-Designs bewahrte, die einige zeitgenössische Praktizierende heute konsultieren. Robleys Sammlung wurde vom American Naturhistorisches Museum in New York im frühen 20. Jahrhundert, was für den größten Teil des Jahrhunderts die größte einzelne institutionelle Sammlung von Toi Moko außerhalb von Aotearoa darstellte. Er hatte die Sammlung zuvor der neuseeländischen Regierung angeboten und war abgelehnt worden.

Was ist das Karanga Aotearoa Repatriation Programme?

Das Karanga Aotearoa-Rückführungsprogramm ist das von der neuseeländischen Regierung beauftragte Programm, das am Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa angesiedelt ist und 2003 eingerichtet wurde. Es spürt Māori- und Moriori-Ahnenreste auf, die im Ausland aufbewahrt werden, einschließlich Toi Moko, verhandelt deren Rückgabe und bringt sie nach Hause. Te Papa dient als Übergangs- wahi tapu (heiliger Aufbewahrungsort), wo Provenienzforschung betrieben wird, mit dem Ziel, jeden Vorfahren zur Wiederbestattung an die nachfolgenden iwi zurückzugeben, anstatt die Überreste im Museum aufzubewahren. Seit 2003 hat das Programm etwa 850 Ahnenreste aus Institutionen in vielen Ländern zurückgeführt. Bedeutende Rückgaben von Toi Moko kamen aus dem Musée du Quai Branly in Paris, dem American Museum of Natural History, der Smithsonian Institution, dem Pitt Rivers Museum in Oxford und mehreren deutschen Institutionen.

Ist es Aneignung, sich ein Mokomokai-Tattoo stechen zu lassen?

Es gibt kein solches Ding wie ein „Mokomokai-Tattoo“, und diese Formulierung sollte zurückgewiesen werden. Mokomokai sind konservierte menschliche Köpfe, keine Designs. Das Tattoo, das sie tragen, tā moko, ist eine geschlossene, traditionelle Praxis des Māori-Volkes, die die Genealogie einer bestimmten Person kodiert. Für eine Person, die nicht Māori ist, ist tā moko nicht verfügbar. Māori-Praktizierende selbst ziehen die Grenze zwischen tā moko (traditionelle, genealogie-tragende Arbeit innerhalb des Māori-Registers) und Kirituhi (Arbeit im Māori-Stil für Personen außerhalb der Tradition, verstanden als etwas anderes und nicht-genealogisches). Die Reproduktion oder Darstellung von Bildern konservierter Köpfe oder die Behandlung als ästhetisches Ausgangsmaterial ist ein separates und schwerwiegenderes Unrecht, da sie Ahnenreste zu einer Kuriosität macht. Die respektvolle Reaktion auf Mokomokai besteht darin, die Geschichte zu lernen, die Rückkehr der Tūpuna zu unterstützen und keinen Teil dieses Themas als Design zu behandeln.

Der heilige Kopf und die Bedeutung von moko

Um zu verstehen, warum Mokomokai wichtig sind und warum ihr Handel eine so tiefgreifende Verletzung darstellte, muss man mit zwei Ideen in Te Ao Māori, der Māori-Welt, beginnen. Die erste ist Tapu. Der Kopf ist der tapu-reichste Teil des Körpers, der Sitz des Seins einer Person, und was tapu ist, ist abgetrennt, durch Einschränkungen geschützt und gefährlich zu handhaben ohne die richtige Sorgfalt und karakia (rituelles Sprechen). Die zweite ist tā moko selbst. Ein vollendetes Gesichtsmoko war keine Dekoration. Es war eine lesbare Aufzeichnung dessen, wer eine Person war: ihre Whakapapa, ihre iwi und hapū, ihr Rang und ihre Taten. Da das Moko auf dem heiligsten Teil des Körpers saß und die Identität der Person trug, war der konservierte Kopf eines Verwandten in einem echten Sinne der Verwandte, der immer noch präsent war und dem immer noch Verpflichtung geschuldet wurde.

Deshalb wurden verehrte Tūpuna überhaupt konserviert. Der Kopf eines Rangatira, der von der hapū aufbewahrt und bei zeremoniellen Anlässen hervorgeholt wurde, ermöglichte es der Gemeinschaft, sich weiterhin an ihn zu wenden, ihn im Leben seines Volkes präsent zu halten. Die Konservierung war ein Akt der Liebe und Kontinuität, das Gegenteil einer Trophäe. Die feindlichen Köpfe, die auf Palisaden zur Schau gestellt wurden, trugen die entgegengesetzte Ladung, und doch waren selbst diese in Tikanga verstrickt, wurden häufig zurückgegeben, wenn Frieden geschlossen wurde, weil der Kopf eines Feindes zu einem Instrument der Versöhnung werden konnte. In beiden Fällen war der Kopf nie ein Objekt. Er war eine Person oder das Zeichen einer Beziehung zwischen Völkern.

Der Atlas behandelt die Unterscheidung zwischen den konservierten Köpfen und der lebenden Tattoo-Praxis als fundamental. Mokomokai und Toi Moko sind eine Klasse von Ahnenresten. Tā Moko ist die lebende Kunst und Tradition. Die beiden sind untrennbar, denn jedes Toi Moko trägt Tā Moko, und weil zeitgenössische Praktizierende das Moko auf zurückgeführten Ahnen lesen und Design-Vokabulare wiederentdecken, die das koloniale Sammelsystem von der lebenden Erinnerung abgeschnitten hatte. Aber sie sind kategorisch unterschiedliche Dinge, mit unterschiedlichen Hütern und unterschiedlichen ethischen Rahmen, und ihre Vermischung, wie sie in populären Schriften manchmal geschieht, ist ein Fehler, den diese Seite ablehnt.

Eine traditionelle Praxis wurde zu einem Handel

Die Umwandlung von konservierten Köpfen in Handelswaren ist eine der klarsten Fallstudien in der pazifischen Geschichte darüber, wie eine heilige traditionelle Praxis durch einen externen Markt unter Zwangswirkung zur Waffe werden kann. Die Nahtstelle zwischen den beiden Welten ist die Erwerbung eines Kopfes durch Joseph Banks in Queen Charlotte Sound am 20. Januar 1770. Banks' eigenes Tagebuch verzeichnet, dass der Verkäufer widerwillig war, und mehrere moderne Berichte beschreiben die Transaktion als unter Druck zustande gekommen. Die Details, wie viel Zwang im Spiel war, variieren je nach Quelle und sollten mit Vorsicht zitiert werden, aber die allgemeine Lesart, dass ein Europäer einen unwilligen Māori-Mann unter Druck setzte, sich von einem Kopf zu trennen, ist gut belegt.

Was Banks als isolierte Kuriosität begann, wurde während der Musket Wars zu einem Markt. Die Einführung europäischer Feuerwaffen destabilisierte das bestehende Gleichgewicht zwischen den iwi. Nördliche Gruppen, insbesondere Ngāpuhi unter Anführern wie Hongi Hika, setzten Musketen mit verheerender Wirkung ein, und Gruppen, die ihnen gegenüberstanden, mussten Feuerwaffen beschaffen oder wurden vernichtet. Konservierte Köpfe waren neben Flachs, geräuchertem Schweinefleisch und Kartoffeln die Waren, die über Sydney für Musketen und Pulver verkauft werden konnten. Die Nachfrage europäischer Sammler überstieg das Angebot an Köpfen, die auf traditionelle Weise hergestellt wurden, und das Ergebnis war das beunruhigendste Kapitel der gesamten Geschichte: die Produktion von Köpfen zum Verkauf, einschließlich der Tätowierung von Sklaven oder Gefangenen, deren Köpfe dann genommen wurden. Dies wird von europäischen Beobachtern des 19. Jahrhunderts dokumentiert und von den meisten Gelehrten im Umriss akzeptiert, obwohl das Ausmaß, in dem es geschah, nicht sicher festgestellt ist.

Eine Zahl, die in populären und sogar einigen akademischen Berichten vorkommt, ist ein Wechselkurs von „zwei Köpfen für eine Musket“. Dieser Kurs erscheint in angesehenen Sekundärquellen, einschließlich der Fallstudie „Trafficking Culture“ der University of Glasgow, wurde aber nicht auf ein bestimmtes primäres Dokument des 19. Jahrhunderts zurückgeführt und wird am besten als illustrativer und umstrittener Betrag denn als fester Marktpreis behandelt. Der Atlas stuft ihn in seiner spezifischen numerischen Form als Folklore ein, während er die zugrunde liegende Tatsache, dass Köpfe gegen Feuerwaffen getauscht wurden, als verifiziert behandelt.

Robley, die Museen und die lange Entfremdung

Der Handel wurde durch den Erlass von Gouverneur Darling von 1831 eingeschränkt, aber die Entfremdung von Toi Moko von ihrem Volk setzte sich über ein Jahrhundert lang in einer ruhigeren institutionellen Form fort. Konservierte Köpfe gelangten in Privatsammlungen und Museen in ganz Europa und Nordamerika und wurden als ethnografische Exemplare inventarisiert. Der prominenteste Sammler war Horatio Robley, dessen Sammlung von etwa fünfunddreißig bis vierzig Köpfen Anfang des 20. Jahrhunderts an das American Museum of Natural History ging. Die genauen Zahlen des Robley-Verkaufs sind zwischen den Quellen stark umstritten, wobei die Kopfzahl mit fünfunddreißig, neununddreißig oder etwa vierzig angegeben wird, das Jahr mit 1907 oder 1908 und der Preis mit 1.250 oder 1.500 Pfund. Der Atlas berichtet diese als umstrittenen Cluster, bis primäre Inventardaten vorliegen, anstatt eine einzelne Zahlenmenge anzugeben. Unbestritten ist das Ergebnis: Ahnenreste, die mit den Genealogien bestimmter Māori-Personen markiert waren, lagen Generationen lang in ausländischen Museumsschubladen, abgeschnitten von ihren Nachkommen.

Die Repatriierungsbewegung und die Heimkehr

Die Bewegung zur Heimholung der Tūpuna gewann in den 1980er Jahren an Dynamik, zusammen mit der breiteren Māori-Renaissance. Im späten 20. Jahrhundert wurden eine Reihe von Rückgaben fallweise zwischen iwi, neuseeländischen Institutionen und überseeischen Museen ausgehandelt. Der entscheidende institutionelle Schritt erfolgte 2003, als das neuseeländische Kabinett Te Papa Tongarewa beauftragte, im Namen der Krone für die Rückführung von Kōiwi-Tangata (Skelettreste) und Toi Moko zu handeln, die im Ausland aufbewahrt wurden, und das Karanga Aotearoa-Rückführungsprogramm wurde eingerichtet. Te Papas veröffentlichte Darstellung besagt ausdrücklich, dass das Ziel nicht darin besteht, Überreste im Museum aufzubewahren, sondern sie an nachfolgende iwi zurückzugeben, wobei das Museum als vorübergehender heiliger Aufbewahrungsort dient, während die Provenienz erforscht wird.

Die Methode des Programms stützt sich auf Museums-Inventardaten, Sammlertagebücher, Berichte früher Reisender, mündliche Überlieferungen von Stämmen und Konsultationen mit erfahrenen Tā Moko-Praktizierenden, die manchmal ein Moko als Index der iwi-Herkunft lesen können. Die großen Rückgaben sind nun dokumentiert. Frankreich verabschiedete 2010 ein eigenes Gesetz, das Toi Moko aus seinem nationalen Kulturerbe entweihte, und zwanzig Köpfe wurden im Januar 2012 aus dem Musée du Quai Branly in Paris zurückgegeben. Das American Museum of Natural History gab im Dezember 2014 den Großteil der Robley-Sammlung zurück, die damals die größte einzelne Rückführung in der Geschichte des Programms war. Die Smithsonian Institution gab 2016 vier Toi Moko zurück, das Pitt Rivers Museum in Oxford sieben im Jahr 2017 und deutsche Institutionen weitere Toi Moko in den Jahren 2020 und 2023. Nach Te Papas veröffentlichten Zahlen vom Mai 2024 wurden seit 2003 insgesamt etwa 850 Māori- und Moriori-Ahnenreste nach Hause gebracht, wobei noch mehrere hundert weitere auf Rückgabe warten. Die sieben Toi Moko des British Museum blieben nach den jüngsten Recherchen unzurückgegeben, nachdem die Treuhänder eine Anfrage von 2007 abgelehnt hatten, und sie sind weiterhin ein Schwerpunkt der Māori-Fürsprache.

Die Rückführungsbewegung ist nicht nur eine ethische Korrektur. Sie ist eng mit der lebendigen Wiederbelebung von Tā Moko verbunden. Wenn Ahnen, die mit historischen Moko markiert sind, nach Hause kommen, können zeitgenössische Praktizierende überlebende Design-Vokabulare studieren, die das koloniale Regime entfremdet hatte. Ende 2025 markierten Te Papa und das Praktiker-Kollektiv Te Uhi a Mataora diese Verbindung öffentlich mit einer mehrtägigen Veranstaltung im Nationalmuseum, die auf einem einjährigen Praktiker-Forschungsprojekt zu über zweihundert zurückgeführten Toi Moko basierte. Die zurückgeführten Toten lehren in diesem Sinne die Lebenden.

Warum dies kein Tattoo ist, das man sich stechen lassen sollte

Der Atlas dient der Erklärung der Tattoo-Geschichte, und die meisten Seiten dieses Pocket Guides behandeln Motive, die ein Leser vernünftigerweise zum Tragen in Betracht ziehen könnte. Diese Seite ist anders, und der Unterschied ist der Punkt. Mokomokai sind menschliche Überreste. Es gibt keine respektvolle Art, „ein Mokomokai-Tattoo zu bekommen“, denn Mokomokai sind kein Tattoo. Das Gesichtsmoko, das sie tragen, gehört zu einer geschlossenen traditionellen Praxis des Māori-Volkes, und die Köpfe selbst sind Ahnen inmitten einer jahrzehntelangen Bemühung, sie nach Hause zu bringen.

Die ehrlichen Dinge, die ein Außenseiter tun kann, sind, diese Geschichte genau zu lernen, zu verstehen, warum die Köpfe Tūpuna und keine Artefakte sind, die Arbeit der Rückführung zu unterstützen und sich zu weigern, irgendetwas davon als ästhetisches Ausgangsmaterial zu behandeln. Das schließt ein, keine Fotos von konservierten Köpfen zu suchen oder zu verbreiten, weshalb diese Seite kein solches Bild trägt und niemals tragen wird. Für die lebende Tradition, die die Köpfe tragen, ist der respektvolle und genaue Bezugspunkt die Māori Tā Moko Traditionsseite und die breitere Polynesian Tatau Familie, wo die Frage, was für Menschen außerhalb der Kultur verfügbar ist und was nicht, direkt durch die Unterscheidung zwischen Tā Moko und Kirituhi behandelt wird.

  • Māori Tā Moko. Die lebende traditionelle Tattoo-Tradition, die Toi Moko tragen, einschließlich der kolonialen Unterdrückung, der Wiederbelebung nach 1970 und der Unterscheidung zwischen Tā Moko und Kirituhi.
  • Polynesian Tatau. Die breitere pazifische Tattoo-Familie, in die Māori Tā Moko passt.

Quellen

  • Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa. „Karanga Aotearoa Repatriation Programme“ und verwandte Rückführungseiten. Primäre institutionelle Aufzeichnung der Einrichtung des Programms im Jahr 2003, seines Mandats, seiner Methodik und der ungefähren Rückführungszahl von 850 Überresten (Mai 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (University of Glasgow). „Toi Moko“ Fallstudie. Unabhängige wissenschaftliche Zusammenfassung der traditionellen Praxis, der Banks-Erwerbung von 1770, des Handels während der Musket Wars, des Verbots durch Gouverneur Darling von 1831, der Robley-Sammlung und ihres Verkaufs an das American Museum of Natural History und der Rückführungsbewegung. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, Internationale Zeitschrift für Kulturgut. „Das Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (Te Papa) und die Rückführung von Kōiwi Tangata (Māori- und Moriori-Skelettreste) und Toi Moko.“ Begutachteter Bericht über das Rückführungsprogramm.
  • American Museum of Natural History. „Repatriation to Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa.“ Institutionelle Aufzeichnung der Rückgabe der von Robley stammenden Toi Moko im Dezember 2014.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; oder Maori-Tätowierung. London: Chapman and Hall, 1896. Die illustrierte Studie aus der Kolonialzeit; hier nur zur historischen Dokumentation verwendet.
  • Te Awekotuku, Ngahuia und Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: The World des Māori-Tattoos. Penguin Books NZ, 2007. Hauptreferenzwerk zeitgenössischer Māori-Akademiker über Tā Moko und die Unterscheidung zwischen der lebenden Praxis und den konservierten Köpfen.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministry for Culture and Heritage). „Musket Wars.“ Kontext zur durch Feuerwaffen angetriebenen Konflikt, der den kommerzialisierten Kopfhandel befeuerte.

Redaktionell

Recherchiert und geschrieben von John J. Mayo III, Herausgeber, Tattoo History Atlas, basierend auf den Beständen des Tattoo Archive (Winston-Salem) zu Mokomokai und Rückführung sowie zu Māori Tā Moko, abgeglichen mit der veröffentlichten Aufzeichnung von Te Papa Tongarewa und der Fallstudie „Trafficking Culture“ der University of Glasgow. Diese Seite behandelt Ahnenreste als Geschichte und Ethik, nicht als Design, und überlässt dem Māori-Volk, den iwi und den Traditionsträgern alle Angelegenheiten der Autorität. Sie spiegelt den aktuellen Kanon zum Zeitpunkt des Letzte Überprüfung Datums oben wider und wird vierteljährlich aktualisiert.

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