Das Om (AUM, ॐ) in der Tattoo-Geschichte

Die Om-Silbe ist das kosmologisch dichteste und am meisten von Aneignung bedrohte Klang- und Schriftmotiv im zeitgenössischen Tattoo-Vokabular, und der arbeitende Tätowierer im Jahr 2026 muss wissen, dass das Symbol gleichzeitig hinduistische, buddhistische, jainistische und Sikh-Andachtsbedeutung trägt, die die westliche Yoga-Industrie seit den 1960er Jahren kommerzialisiert hat, ohne die Ursprungstradition durchgängig anzuerkennen. Der grundlegende Textanker ist die Mandukya Upanishad (kompiliert ca. 800 bis 500 v. Chr.), die kürzeste der Haupt-Upanishaden mit zwölf Versen, die sich ausschließlich der Darlegung von Om als Urklang widmet; die wichtigsten modernen Übersetzungen sind Patrick Olivelle, Upanishaden (Oxford World's Classics, 1998) und Arvind Sharma, Die Religionsphilosophie und Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995). Die breitere hinduistische Textposition wird in Klaus K. Klostermaier, Ein Überblick über den Hinduismus (dritte Auflage, State University of New York Press, 2007) dargestellt. Der vedische Gesangskontext wird in Wendy Doniger O'Flaherty, Der Rig Veda: Eine Anthologie (Penguin Classics, 1981) behandelt. Das tibetisch-buddhistische Om Mani Padme Hum Mantra wird in John Powers, Einführung in den tibetischen Buddhismus (überarbeitete Auflage, Snow Lion, 2007) behandelt. Die jainistische Lesart des Fünf-Ehrerbietungen-Komplexes findet sich in Padmanabh S. Jaini, Der Jaina-Pfad der Reinigung (University of California Press, 1979). Die eigenständige Sikh-Ik-Onkar-Entwicklung aus dem Mool Mantar wird in Gurinder Singh Mann, Die Entstehung der Sikh-Schrift (Oxford University Press, 2001) behandelt. Der Anker der Yoga-Tradition Patanjali wird in Edwin F. Bryant, Die Yoga-Sutras von Patanjali (North Point Press, 2009) behandelt. Der Besuch der Beatles in Rishikesh 1968 und die breitere Rezeption der Transzendentalen Meditation im Westen werden in Philip Goldberg, genannt),merican Veda (Doubleday, 2010) und in Gary Tillery, Mystiker der Arbeiterklasse: Eine Spiritual-Biographie von George Harrison (Quest Books, 2011) dargestellt. Die zeitgenössische Kampagne der Hindu American Foundation „Take Back Yoga“ und die breitere Aneignungsdiskussion werden in den HAF-Richtlinien von Suhag A. Shukla und in Andrea R. Jain, Yoga verkaufen: Von der Gegenkultur zum Pop Culture (Oxford University Press, 2015) behandelt. Das Lesen der Bedeutung eines Om-Tattoos erfordert die Lektüre, in welche Tradition der Träger eintritt, ob das Devanagari korrekt wiedergegeben wurde und wo die Platzierung relativ zum Tabu unterhalb der Taille liegt, das die Hindu American Foundation seit 2010 thematisiert.

Was bedeutet ein Om-Tattoo?

Ein Om-Tattoo bezieht sich am häufigsten auf den Urklang der Schöpfung (Sanskrit (तस्य वाचकः प्रणवः), was Bryant (2009) als "Von ihm ist der Ausdruck das, „Ursummen“) in der hinduistischen Kosmologie, das Samen-Mantra (Bija-Mantra), aus dem alle anderen Mantras und das manifestierte Universum in der Mandukya Upanishad (ca. 800 bis 500 v. Chr.) hervorgehen sollen. Die spezifische Lesart hängt davon ab, von welcher der vier überlappenden indischen Andachtstraditionen das Design abstammt: Hindu (Om als höchste Silbe, die vedische Mantras eröffnet und schließt), Buddhist (Om als Eröffnungssilbe des tibetischen Om Mani Padme Hum Mantras und des breiteren vajrayanischen Mantrischen Vokabulars), Jain (Om als Zusammensetzung von fünf Ehrerbietungen) oder Sikh (das ikonografisch verwandte, aber doktrinär unterschiedliche Ik Onkar des Mool Mantar). Zeitgenössische westliche Träger wählen Om oft als generisches „Spiritualitäts“-Emblem aus dem Yoga-Register der Nachkriegszeit, ohne sich mit der spezifischen Ursprungstradition auseinanderzusetzen, und der arbeitende Tätowierer sollte darauf vorbereitet sein, ehrlich zu diskutieren, in welche Tradition der Träger eintritt und ob das Devanagari korrekt wiedergegeben wurde.

Ist ein Om-Tattoo kulturelle Aneignung?

Die ehrliche Antwort ist, dass es vom Verhältnis des Trägers zu den Ursprungstraditionen, dem Bewusstsein, mit dem das Design in Auftrag gegeben wird, und der Platzierung abhängt. Die Hindu American Foundation, gegründet 2003 von Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani und Sheetal Shah, startete 2010 die Kampagne „Take Back Yoga“ als Reaktion auf die weit verbreitete westliche Kommerzialisierung hinduistischer heiliger Symbole, einschließlich Om, ohne Anerkennung der Ursprungstradition. Ein nicht-hinduistischer Träger, der Om als generische „Spiritualität“ ohne Auseinandersetzung mit der hinduistischen, buddhistischen, jainistischen oder Sikh-Ursprungstradition wählt, beteiligt sich an der breiteren Wellness-Ästhetik-Aneignung der 2010er Jahre, die die Hindu American Foundation als substanzielles Anliegen vorgebracht hat. Ein Träger, der sich mit der ikonografischen und kosmologischen Tiefe auseinandergesetzt hat, der sagen kann, auf welche Tradition Bezug genommen wird, der die korrekte Devanagari-Wiedergabe bestätigt hat und der eine Platzierung gewählt hat, die mit dem Tabu der Ursprungstradition (oberhalb der Taille) übereinstimmt, beteiligt sich an einer jahrtausendealten offenen Übertragung, anstatt sie anzueignen.

Wo sollte ich KEIN Om-Tattoo platzieren?

Die Hindu American Foundation und die breitere hinduistische Gemeinschaft sind sich einig: Das Om-Symbol sollte nicht unterhalb der Taille, an den Füßen, am Gesäß oder auf Schuhen, Badeanzügen, Unterwäsche oder Gegenständen platziert werden, die die Füße berühren oder darunter liegen. Das Tabu leitet sich von der breiteren hinduistischen Lehre ab, dass die Füße der niedrigste und am wenigsten reine Teil des Körpers sind und dass die Platzierung heiliger Bilder unterhalb der Taille oder an den Füßen eine Form der Entweihung darstellt. Die Hindu American Foundation setzt sich seit 2010 gegen westlichen kommerziellen Missbrauch ein, einschließlich Om auf Yogamatten (die die Füße berühren), auf Schuhen, auf Badeanzügen und auf Tätowierungen im unteren Körperbereich. Die ehrliche Praxis für Tattoo-Arbeiten ist es, Om am Oberkörper zu platzieren: Brust, oberer Rücken, Schultern, Oberarme, Unterarme, Handgelenke oder Nacken. Der untere Rücken, die Hüften, Oberschenkel, Waden, Knöchel und Füße sind inkonsistent mit der Konvention der Platzierung in der Ursprungstradition.

Was bedeutet Om Mani Padme Hum?

Om Mani Padme Hum (Sanskrit ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibetisch ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) ist das sechs-silbige Mantra von Avalokiteshvara (Sanskrit genannt),valokiteshvara, Tibetisch Chenrezig), dem Bodhisattva des Mitgefühls im Mahayana- und Vajrayana-Buddhismus. Die konventionelle Glossierung lautet „Om, das Juwel in der Lotusblume, Hum“, obwohl John Powers in Einführung in den tibetischen Buddhismus (Snow Lion, 2007) und Donald S. Lopez Jr. in Gefangene von Shangri-La (University of Chicago Press, 1998) anmerken, dass die genaue grammatikalische Analyse umstritten ist und das Mantra hauptsächlich ein andächtiger Klang und keine übersetzbare Aussage ist. Das Mantra beginnt mit Om als der kanonischen vajrayanischen Eröffnungssilbe, nennt den Bodhisattva indirekt durch die Attribute mani (Juwel) und Padma (Lotus) und endet mit der Samen-Silbe Hum. Das Mantra ist eines der am häufigsten rezitierten Mantras im tibetischen Buddhismus und das Hauptmantra, das auf Gebetsmühlen, Mani-Steinen und Gebetsfahnen auf dem gesamten tibetischen Plateau eingraviert ist.

Was bedeutet Aum (A-U-M)?

Die Aum-Lesart zerlegt die Om-Silbe in ihre drei Bestandteile plus eine vierte stille Komponente. Die Darlegung findet sich in der Mandukya Upanishad (ca. 800 bis 500 v. Chr.), der kürzesten der Haupt-Upanishaden, die sich ausschließlich Om widmet. genannt), (ausgesprochen „ah“) entspricht dem Wachzustand des Bewusstseins (jagrat), dem grobstofflichen Körper und dem schöpferischen Aspekt (Brahma). für Acharya (das Oberhaupt des monastischen Ordens), (ausgesprochen „oo“) entspricht dem Traumzustand (svapna), dem feinstofflichen Körper und dem bewahrenden Aspekt (Vishnu). für Upadhyaya (der lehrende Mönch) und (ausgesprochen „mm“) entspricht dem Tiefschlaf (sushupti), dem kausalen Körper und dem zerstörerischen oder auflösenden Aspekt (Shiva). Die stille vierte Komponente, die turiya oder Anusvara repräsentiert im Devanagari-Skript durch den Bindu (Punkt) und den Halbmond über der Silbe, entspricht dem reinen Bewusstsein jenseits der drei Zustände. Der vollständige Gesang ist somit eine klingende Kosmologie, und das visuelle Devanagari-Zeichen ॐ kodiert dieselbe vierfache Struktur.

Was ist der Unterschied zwischen Om und Ik Onkar?

Om und Ik Onkar sind ikonografisch verwandte, aber doktrinär unterschiedliche Symbole, die zu zwei verschiedenen Religionen gehören. Om (ॐ) ist der hinduistische, buddhistische und jainistische Urklang. Ich bin Onkar (ੴ, ausgesprochen „ik oan-kar“) ist das Gründersymbol des Sikhismus, die Eröffnung des Mool Mantar, das mit dem Guru Granth Sahib beginnt. Gurinder Singh Mann in Die Entstehung der Sikh-Schrift (Oxford University Press, 2001) und Pashaura Singh in Der Guru Granth Sahib: Kanon, Bedeutung und Autorität (Oxford University Press, 2000) dokumentieren die eigenständige Sikh-Entwicklung. Ik Onkar bedeutet wörtlich „Ein Onkar“, wobei Ik Bedeutung "eins" (die Ziffer 1 ist das initiale Element der Schriftform) und Onkar abgeleitet von Om, aber explizit die monotheistische Einheit im Kontext der grundlegenden Lehre von Guru Nanak aus dem 15. Jahrhundert bekräftigend. Sikhs betrachten Ik Onkar im Allgemeinen nicht als austauschbar mit dem hinduistischen Om, und die beiden Symbole sollten bei Tätowierarbeiten nicht vermischt werden.

Die Ströme des Om-Tattoos

Der Weg des Om-Symbols in die zeitgenössische Tattoo-Ikonographie führte durch mehrere konvergierende Ströme, die sich über mehr als drei Jahrtausende südasiatischer religiöser und materieller Kultur erstrecken, sich überschneiden und überlappen. Zu verstehen, welcher Strom welche Bedeutung lieferte, hilft zu entschlüsseln, warum eine einzelne Silbe in Devanagari-Schrift vedische Gesänge, Mandukya-Upanishad-Philosophie, Patanjali-Yoga-Sutra-Mantras, tibetisches Vajrayana Om Mani Padme Hum, jainistische Fünf-Eide-Verbindung, Sikh-bezogenes, aber eigenständiges Ik Onkar, Beatles-Rishikesh-Gegenkultur der 1960er Jahre, Yoga-Kommerz der 2010er Jahre und zeitgenössische hinduistisch-amerikanische Stiftungs-Wiederaneignungslesungen tragen kann, abhängig von der Komposition und der Tradition, in die das Design eingebettet ist.

Strom 1: Der vedische Gesangskontext (ca. 1500 bis 1200 v. Chr. und danach)

Der tiefste textliche Anker der Om-Silbe ist ihr Auftreten in der vedischen Gesangstradition, dokumentiert im Rigveda (kompiliert ca. 1500 bis 1200 v. Chr.), dem ältesten der vier Vedas und dem grundlegenden Text der vedischen Religion. Die wichtigste moderne englischsprachige Referenz ist Wendy Doniger O'Flaherty, Der Rig Veda: Eine Anthologie (Penguin Classics, 1981), eine Auswahl von 108 der 1.028 Hymnen des Rigveda mit umfangreichem kritischem Apparat. Weitere Behandlung findet sich in Stephanie W. Jamison und Joel P. Brereton, Der Rigveda: Die früheste religiöse Poesie von India (drei Bände, Oxford University Press, 2014), der wichtigsten vollständigen modernen englischen Übersetzung, und in Michael Witzels grundlegender philologischer Arbeit zur vedischen Chronologie und Geographie, die in mehreren von Harvard veröffentlichten Artikeln aus den 1990er und 2000er Jahren untersucht wird (KONFIDENZ: VERIFIZIERT, mehrfache Quellenbezeugung).

Die Om-Silbe selbst erscheint nicht sehr häufig im Haupttext des Rigveda, aber die breitere vedische Gesangspraxis (die Rezitation der vier Vedas durch ausgebildete Brahmin-Priester unter Verwendung eines präzisen Systems von Tonhöhenakzent, Silbenverlängerung und Atemkontrolle, dokumentiert in den Pratisakhya-Texten) behandelt Om als die öffnende Silbe der mantrischen Äußerung. Die Konvention, nach der vedische Mantras am Anfang und am Ende von Om eingerahmt werden, ist in der Brahmanen-Literatur (den Prosa-Ritualkommentaren zu den Vedas, kompiliert ca. 900 bis 700 v. Chr.) dokumentiert und in den Upanishaden ab etwa dem 8. Jahrhundert v. Chr. gefestigt.

Die vedische Gesangstradition wird seit über drei Jahrtausenden in ununterbrochener mündlicher Überlieferung bewahrt, eine Überlieferung, die die UNESCO 2003 zum Meisterwerk des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit erklärt und 2008 in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen hat. Die Kontinuität der Gesangstradition (mit regionalen Schulen in Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerala und im breiteren südasiatischen brahmanischen Raum) ist eine der längsten kontinuierlichen Überlieferungen religiöser Rezitation in der Menschheitsgeschichte, und die Rolle der Om-Silbe innerhalb dieser Überlieferung ist strukturell grundlegend und nicht peripher.

Strom 2: Die Mandukya Upanishad und der Urklang (ca. 800 bis 500 v. Chr.)

Die textliche Darlegung von Om als Urklang ist in der Mandukya Upanishad gefestigt, der kürzesten der Haupt-Upanishaden mit zwölf Versen, die sich ausschließlich der Darlegung von Om widmet. Die Mandukya wird konventionell in die breitere upanishadische Periode (ca. 800 bis 500 v. Chr.) datiert, mit erheblichen wissenschaftlichen Abweichungen beim genauen Datum; Patrick Olivelle datiert in Upanishaden (Oxford World's Classics, 1998), der wichtigsten modernen englischsprachigen kritischen Übersetzung der Haupt-Upanishaden, die Mandukya zu den späteren Prosa-Upanishaden und bemerkt ihre kompakte philosophische Dichte. Weitere Behandlung findet sich in Arvind Sharma, Die Religionsphilosophie und Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995) und in den grundlegenden Advaita Vedanta-Kommentaren, beginnend mit Gaudapadas Mandukya Karika (ca. 7. bis 8. Jahrhundert n. Chr.) und Shankaras achthundertjährigem Kommentar zu Gaudapada (KONFIDENZ: VERIFIZIERT, grundlegender textlicher Anker).

Die Mandukya Upanishad beginnt mit der Erklärung, dass "Om ist diese ganze Welt" (Om ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) und fährt fort, die Silbe als vierfache kosmologische Struktur darzulegen: die drei gesprochenen Phoneme A, U und M, die jeweils einem Bewusstseinszustand und einem metaphysischen Aspekt entsprechen, plus das stille vierte (turiya), das die drei transzendiert und einschließt. Die Darlegung ist eine der dichtesten philosophischen Verdichtungen im upanishadischen Korpus und liefert den wichtigsten doktrinären Anker für die breitere hinduistische, buddhistische und (indirekt) jainistische Behandlung von Om.

Die vierfache Struktur der Mandukya wird in der devotionalen Tradition in die visuelle Struktur des Devanagari-Zeichens ॐ selbst hineingelesen. Als Schriftgeschichte ist das Zeichen eine Ligatur aus ओ (o / au) plus Chandrabindu; die devotionalen Lesung ordnet dann die drei gesprochenen Komponenten den drei Hauptkurven des Zeichens zu (die untere Kurve, die obere Kurve und die nach rechts gerichtete Verlängerung), wobei der Bindu (Punkt) darüber und der Halbmond zwischen dem Bindu und dem Körper des Zeichens für das stille vierte und die Anusvara Nasalisierung stehen. Nach dieser Lesart wird das Devanagari-Zeichen ikonographisch und phonetisch als komprimiertes kosmologisches Diagramm behandelt, und falsch dargestellte Om-Symbole (fehlender Bindu, fehlender Halbmond, umgekehrter Halbmond) verlieren erhebliche ikonographische Bedeutung. Die Hindu American Foundation und hinduistische Kommentatoren, darunter Suhag Shukla, haben festgestellt, dass Tätowierkünstler Om häufig falsch darstellen, den Bindu weglassen, den Halbmond falsch krümmen oder die Ausrichtung des Zeichens umkehren, und dass falsche Darstellung eine der Hauptsorgen hinsichtlich der Authentizität bei zeitgenössischen Tattoo-Arbeiten ist.

Die von Shankara (auch Shankaracharya geschrieben; konventionell datiert 788 bis 820 n. Chr., obwohl die moderne Wissenschaft ihn zunehmend früher datiert, ca. 700 bis 750 n. Chr.) gegründete Advaita Vedanta-Tradition, die auf Gaudapadas früherer Mandukya Karika aufbaut, behandelt Om als das wichtigste bija (Samensilbe) für die Meditation über die non-duale Realität (Brahman) und verleiht Om ein explizit philosophisch-meditatives Register, das die nachfolgende hinduistische Tradition weitgehend fortgetragen hat. Die Advaita-Lesung ist einer der wichtigsten doktrinären Anker für die zeitgenössische Verwendung von Om in der Meditationspraxis sowohl in hinduistischen als auch in westlich yoga-basierten Kontexten.

Strom 3: Die hinduistische Andachtstradition (vedisch, klassisch und zeitgenössisch)

Die breitere hinduistische Verwendung von Om als Eröffnung und Abschluss von vedischen Mantras und Gebeten ist im klassischen hinduistischen Textkorpus dokumentiert. Klaus K. Klostermaier beschreibt in Ein Überblick über den Hinduismus (dritte Auflage, State University of New York Press, 2007), dem wichtigsten modernen englischsprachigen Einzelband über die Breite der hinduistischen Tradition, die Verwendung von Om in vedischer, klassischer und zeitgenössischer hinduistischer Praxis. Weitere Behandlung findet sich in Gavin Flood, Eine Einführung in den Hinduismus (Cambridge University Press, 1996) und in Wendy Doniger, Die Hindus: Eine alternative Geschichte (Penguin Press, 2009) (KONFIDENZ: VERIFIZIERT, mehrfache Quellenbezeugung).

Die Bhagavad Gita (kompiliert ca. 200 v. Chr. bis 200 n. Chr., eingebettet in das sechste Buch des Mahabharata), einer der wichtigsten hinduistischen devotionalen und philosophischen Texte, enthält an mehreren Stellen explizite Behandlung von Om. Der am häufigsten zitierte Vers ist Bhagavad Gita 17.24, in dem Krishna lehrt, dass "Om Tat Sat" die dreifache Bezeichnung von Brahman ist, wobei das Singen von Om am Anfang von Opfer, Gabe und Askese (Yajna, Dana, Tapas) durch die alte Schrift vorgeschrieben ist. Bhagavad Gita 8.13 lehrt, dass derjenige, der den Körper verlässt und Om singt, das höchste Ziel erreicht. Bhagavad Gita 9.17 enthält Krishnas Selbstidentifikation mit Om neben den Vedas. Bhagavad Gita 10.25 nennt Om als die Ein-Silben-Äußerung unter Krishnas Manifestationen. Die wichtigsten modernen englischen Übersetzungen sind Barbara Stoler Miller, Die Bhagavad-Gita: Krishnas Rat in der Zeit von War (Bantam Classics, 1986) und Graham Schweig, Bhagavad Gita: Das geheime Liebeslied des geliebten Herrn (HarperOne, 2007).

Die hinduistische devotionalen Praxis, Mantras mit Om zu eröffnen, ist in den wichtigsten devotionalen Formeln gefestigt. Om Namah Shivaya ("Om, Heil Shiva") ist das wichtigste Shaiva-Mantra, dokumentiert im Shri Rudram-Gesang des Yajurveda (Krishna Yajurveda 4.5.8) und in der breiteren Shaiva-devotionalen Tradition. Om Namo Narayanaya ("Om, Heil Narayana / Vishnu") ist das wichtigste Vaishnava-Mantra. Om Sri Ganeshaya Namah ("Om, Heil Ganesha") ist das wichtigste Ganesha-Eröffnungsmantra, das zu Beginn neuer Unternehmungen rezitiert wird. Om genannt),im Saraswatyai Namah ("Om, Heil Saraswati") ist das wichtigste Saraswati-Mantra. Das Gayatri Mantra (Rigveda 3.62.10), eines der am häufigsten rezitierten hinduistischen Mantras, beginnt mit Om, gefolgt von den drei Vyahritis (Bhur, Bhuvah, Svah) und dem eigentlichen Savitri-Vers. Die Konvention, nach der Om jede bedeutende devotionalen Äußerung einrahmt, ist strukturell grundlegend für die hinduistische Mantratradition.

Die hinduistische Tempelarchitektur und Ritualpraxis integriert Om auf mehreren Ebenen: Die Silbe ist auf Tempeltore (die breiteren Toranas und Gopurams in südindischen dravidischen und nordindischen Nagara-Architekturtraditionen) eingraviert, auf Haushaltsaltären gemalt, am Anfang von Puja (Verehrung) Diensten gesungen, am Anfang von Schulheften in der traditionellen Bildungspraxis, das Studium mit Om zu beginnen, und als Standarderöffnung von Briefen und wichtigen Korrespondenzen im breiteren hinduistischen häuslichen und zeremoniellen Vokabular verwendet.

Die Devanagari-Darstellung von Om gilt in der hinduistischen Tradition selbst als heilig. Klostermaier (2007) und Diana L. Eck beschreiben in Darshan: Das göttliche Bild in India sehen (dritte Auflage, Columbia University Press, 1998) die breitere hinduistische Behandlung von Schrift als heiliges Objekt, bei der die geschriebene Form von Mantras und die Namen von Gottheiten eine devotionalen Gewicht tragen, das parallel zur gesprochenen Form ist. Das Devanagari ॐ ist daher nicht nur eine phonetische Transkription, sondern selbst ein heiliges Objekt, und die Aneignung der Schriftform in kommerziellen oder dekorativen Kontexten ohne Auseinandersetzung mit der zugrunde liegenden devotionalen Tradition ist Teil dessen, was die Hindu American Foundation im Rahmen ihrer Take Back Yoga-Kampagne als substanzielles Anliegen hervorgehoben hat.

Strom 4: Die buddhistische Tradition und Om Mani Padme Hum (ab 1. Jahrtausend n. Chr.)

Die buddhistische Tradition übernahm Om aus dem breiteren indischen religiösen Umfeld, in dem der Buddhismus im 5. Jahrhundert v. Chr. entstand und sich in den folgenden zweieinhalb Jahrtausenden entwickelte. Die wichtigste moderne englischsprachige Referenz zu buddhistischem Om und der breiteren Mantratradition ist John Powers, Einführung in den tibetischen Buddhismus (überarbeitete Auflage, Snow Lion / Shambhala, 2007), die grundlegende moderne Übersicht über den tibetischen Buddhismus des australischen Gelehrten an der Deakin University. Weitere Behandlung findet sich in Donald S. Lopez Jr., Gefangene von Shangri-La: Tibetischer Buddhismus und die West (University of Chicago Press, 1998) und in Robert Beer, Das Handbuch der tibetischen Buddhist-Symbole (Serindia Publications, 2003) (KONFIDENZ: VERIFIZIERT, mehrfache Quellenbezeugung).

Das buddhistische Om erscheint hauptsächlich in den Mahayana- und Vajrayana-Zweigen des Buddhismus, mit deutlich geringerer Prominenz in der Theravada-Tradition (die den älteren Pali-Kanon bewahrt und Om nicht als primäres devotionales Element hervorhebt). Die Mahayana-Tradition, die sich in den ersten Jahrhunderten n. Chr. entwickelte und sich in China, Korea, Japan und Südostasien verbreitete, integrierte Om in ihren mantrischen Wortschatz; die Vajrayana-Tradition, die etwa ab dem 7. Jahrhundert n. Chr. in Indien entstand und ab dem 8. Jahrhundert n. Chr. unter Padmasambhava nach Tibet übertragen wurde, machte Om zum Zentrum des breiteren tibetisch-buddhistischen devotionalen Vokabulars.

Das wichtigste Om-basierte buddhistische Mantra ist Om für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undani Padme Hum (Sanskrit ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibetisch ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), das Sechs-Silben-Mantra von Avalokiteshvara (Tibetisch Chenrezig), dem Bodhisattva des Mitgefühls. Das Mantra ist eines der am häufigsten rezitierten Mantras in der tibetisch-buddhistischen Tradition und das wichtigste Mantra, das auf Gebetsmühlen (Tibetisch Mani Khorlo), auf Mani-Steinen (den geschnitzten Steintafeln, die an Bergpässen und entlang von Pilgerrouten auf dem tibetischen Plateau gestapelt sind), auf Gebetsfahnen (Tibetisch Lunge ta) und in der breiteren tibetischen devotionalen materiellen Kultur eingraviert ist.

Die konventionelle Glossierung des Mantras als "Om, das Juwel im Lotus, Hum" ist grammatikalisch problematisch, wie Donald S. Lopez Jr. in Gefangene von Shangri-La (1998) ausführlich dokumentiert. Das Sanskrit Mani-Padme kann als Vokativ-Kompositum, das sich an eine weibliche Figur richtet ("O Juwel-Lotus-Eine"), oder als Lokativ-Phrase ("im Juwel-Lotus") interpretiert werden, wobei die genaue Interpretation in der breiteren tibetischen und indischen Kommentartradition umstritten ist. Das Mantra ist primär ein devotionaler Klang und keine übersetzbare Aussage, und die sechs Silben werden in der tibetischen Kommentartradition individuell dicht doktrinär interpretiert (jede Silbe reinigt einen der sechs Bereiche der samsarischen Existenz, jede Silbe entspricht einer der sechs Paramitas des Bodhisattva-Pfades und so weiter).

Die tibetische Übertragung von Om aus dem Sanskrit in die tibetische Schrift bewahrte die ikonografische und phonetische Struktur der Silbe. Das tibetische Zeichen ཨོཾ (Om) wird in der für Acharya (das Oberhaupt des monastischen Ordens),chen Schrift (die wichtigste tibetische Literaturschrift, die im 7. Jahrhundert n. Chr. unter König Songtsen Gampo entwickelt wurde) und in der Lantsa Schrift (die verzierte, aus dem Sanskrit abgeleitete Schrift, die für Vajrayana-Ritualtexte und Inschriften verwendet wird) dargestellt. Das Lantsa-Om erscheint ausgiebig auf tibetischen Thangka-Gemälden, auf Vajrayana-Ritualgegenständen und in der breiteren tibetisch-buddhistischen visuellen Kultur.

Das breitere tibetisch-buddhistische mantrische Vokabular umfasst die ausgiebige Verwendung von Om als Eröffnungssilbe in mehreren Mantras: Om genannt),h Hum (das dreisilbige Samensutra, das Körper, Rede und Geist beschwört), Om Tare Tuttare Ture Soha (das Mantra des Bodhisattva Tara), Om Vajrasattva Hum (das Mantra des reinigenden Buddha Vajrasattva), Om für Upadhyaya (der lehrende Mönch) unduni für Upadhyaya (der lehrende Mönch) unduni für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undahamuni Shakyamuni Soha (das Mantra des Shakyamuni Buddha) und der breitere Korpus von Vajrayana-Mantras, die mit bestimmten Gottheiten, Praktiken und Linienübertragungen verbunden sind. Die tibetische Verwendung von Om ist doktrinär von der hinduistischen Verwendung verschieden, aber ikonografisch kontinuierlich, und tibetisch-inspirierte Om-Tattoos greifen auf das spezifische Vajrayana-Register zurück und nicht auf das breitere hinduistisch-vedische Register.

Das tibetisch-buddhistische Om erfordert besondere kulturelle Sorgfalt im zeitgenössischen Tattoo-Vokabular angesichts der breiteren politischen Situation tibetischer religiöser Bilder seit der chinesischen Annexion Tibets 1950 und des Exils des vierzehnten Dalai Lama (Tenzin Gyatso, geboren am 6. Juli 1935) 1959. Die tibetisch-buddhistische Ikonografie, einschließlich Om Mani Padme Hum, ist aktiv praktizierte heilige religiöse Bilder aus einer Tradition, die derzeit unter politischem und kulturellem Druck steht, und westliche Träger, die tibetisch-inspirierte Om-Arbeiten in Auftrag geben, sollten sich des breiteren Kontexts bewusst sein. Das Tibet House und das Office of Tibet (die wichtigsten diplomatischen Vertretungen der Zentralen Tibetischen Verwaltung mit Sitz in Dharamsala, Indien, seit dem Exil 1959) vertreten fortlaufend Positionen zur breiteren Aneignung tibetischer religiöser Bilder.

Strom 5: Die jainistische Tradition und die fünf Ehrerbietungen (ab 1. Jahrtausend n. Chr.)

Die jainistische Tradition integriert Om in ihr breiteres devotionales Vokabular, wobei das jainistische Om eine ausgeprägte doktrinäre Interpretation als Zusammensetzung aus fünf Ehrerbietungen trägt (Panch Parameshthi). Die wichtigste moderne englischsprachige Referenz ist Padmanabh S. Jaini, Der Jaina-Pfad der Reinigung (University of California Press, 1979; Nachdruck Motilal Banarsidass, 1990), die grundlegende moderne wissenschaftliche Übersicht über jainistische Lehre und Praxis. Weitere Behandlungen finden sich in Paul Dundas, Die Jains (zweite Auflage, Routledge, 2002) und in der breiteren jainistischen Wissenschaft, die auf der International Summer School for Jain Studies und den großen jainistischen akademischen Programmen behandelt wird (KONFIDENT: VERIFIZIERT, grundlegende textliche Verankerung).

Das jainistische Om wird als Zusammensetzung der Anfangsbuchstaben der fünf Panch Parameshthi (der Fünf Höchsten Wesen der jainistischen Hingabe) interpretiert: genannt), für Arihanta (den erleuchteten Eroberer, der noch verkörpert ist), genannt), für Ashariri (die körperlose befreite Seele, auch Siddha), genannt), A für Acharya (das Oberhaupt des monastischen Ordens), U für Upadhyaya (der lehrende Mönch) und M

für Muni oder Sadhu (den asketischen Mönch). Die fünfbuchstabige Zusammensetzung wird konventionell als Om ausgesprochen und ist die Eröffnungssilbe des Navkar Mantra (auch Namokar Mantra, des wichtigsten jainistischen Mantras, das Ehrerbietungen an die Panch Parameshthi rezitiert). Die jainistische Interpretation ist doktrinär verschieden vom hinduistischen Aum (A-U-M als Wach-, Traum- und Tiefschlafzustände) und vom buddhistischen Om (als Vajrayana-Eröffnungssilbe), aber die visuelle Devanagari-Darstellung ist ähnlich genug, dass das jainistische Om und das hinduistische Om visuell verwechselt werden können. Einige jainistische Gemeinschaften verwenden eine ausgeprägte jainistische Om-Darstellung mit expliziten jainistischen ikonografischen Elementen (dasSwastika , die Ahimsa

Hand, das breitere jainistische visuelle Vokabular), um das jainistische Om vom hinduistischen Om in Kontexten zu unterscheiden, in denen die doktrinäre Unterscheidung wichtig ist.

Strom 6: Die Sikh-Ik-Onkar-Tradition (ab 15. Jahrhundert n. Chr.)

Stream 6: Die Sikh-Tradition Ik Onkar (ab 15. Jahrhundert n. Chr.) Ich bin Onkar Ik Onkar Die Entstehung der Sikh-Schrift The Making of Sikh Scripture Der Guru Granth Sahib: Kanon, Bedeutung und Autorität The Guru Granth Sahib: Canon, Meaning and Authority (Oxford University Press, 2000) und in Hew McLeod, Sikhs and Sikhism

(Oxford University Press, 1999) (KONFIDENT: VERIFIZIERT, mehrfache Quellenbezeugung). Ik Onkar ist das Eröffnungssymbol des Mool Mantar

(auch Mul Mantar, das grundlegende Mantra, das den Guru Granth Sahib eröffnet), die Schrift, die von Guru Arjan, dem fünften Sikh-Guru, 1604 n. Chr. zusammengestellt und von Guru Gobind Singh, dem zehnten Sikh-Guru, 1708 n. Chr. fertiggestellt wurde. Der Mool Mantar beginnt: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("Ein Onkar, wahrer Name, schöpferisches Wesen, furchtlos, hasslos, zeitlose Form, jenseits der Geburt, selbstexistent, durch Gnade des Gurus"), und ist die grundlegende doktrinäre Aussage des Sikh-Monotheismus, die von Guru Nanak (1469 bis 1539 n. Chr.), dem Gründer des Sikhismus, formuliert wurde.

Das Ik Onkar-Symbol kombiniert die Gurmukhi-Zahl 1 (ੴ, das schriftformige Anfangselement) mit der Silbe Onkar (abgeleitet vom Sanskrit Om, aber explizit die monotheistische Einheit bekräftigend). Die visuelle Darstellung von Ik Onkar unterscheidet sich vom Devanagari ॐ: Die Gurmukhi-Zahl 1 ist ikonografisch prominent, und die kalligrafischen Verzierungen des Onkar-Teils sind stilistisch Gurmukhi und nicht Devanagari. Sikhs betrachten Ik Onkar im Allgemeinen nicht als austauschbar mit dem hinduistischen Om, und die Vermischung der beiden Symbole ist einer der ikonografischen Fehler, die der arbeitende Tätowierer sorgfältig vermeiden sollte.

Die doktrinäre Unterscheidung ist wichtig. Das hinduistische Om im Mandukya Upanishad und in der breiteren vedischen Tradition ist mit dem breiteren hinduistischen kosmologischen Rahmen verbunden, einschließlich der Trimurti von Brahma, Vishnu und Shiva (die dreifache A-U-M-Entsprechung mit Schöpfung, Erhaltung, Auflösung). Das Sikh-Ik Onkar im Mool Mantar ist explizit monotheistisch und bekräftigt die singuläre Einheit des Göttlichen ohne die Trimurti-Struktur. Die Sikh-Tradition entstand im breiteren religiösen Umfeld des Punjab im späten 15. Jahrhundert n. Chr. im Dialog mit sowohl hinduistischen als auch islamischen devotionalen Strömungen, und Guru Nanaks grundlegende Lehre formulierte eine eigenständige theologische Position, die das Ik Onkar-Symbol kodiert. Ik Onkar erscheint in der breiteren Sikh-Materiellen Kultur: am Eingang von Gurdwaras(Sikh-Gotteshäuser, mit dem wichtigsten Pilgerzentrum am Harmandir Sahib / Goldenen Tempel in Amritsar), auf der Sikh-Nationalflagge (Nishan Sahib

Strom 7: Die Yoga-Tradition und Patanjali (ca. 200 v. Chr. bis 200 n. Chr.)

Stream 7: Die Yoga-Tradition und Patanjali (ca. 200 v. Chr. bis 200 n. Chr.) Die Yoga-Tradition übernahm Om als die wichtigste mantrische Äußerung für die Meditationspraxis, mit der grundlegenden Verankerung in Patanjalis Yoga Sutras (zusammengestellt ca. 200 v. Chr. bis 200 n. Chr.), einem der wichtigsten klassischen hinduistischen philosophischen Texte und der grundlegenden Schrift der Yoga Darshana (einer der sechs klassischen Schulen der hinduistischen Philosophie). Die wichtigste moderne englischsprachige Übersetzung und Kommentierung ist Edwin F. Bryant, The Yoga Sutras of Patanjali: A New Edition, Translation, and Commentary (North Point Press, 2009), die wichtigste moderne wissenschaftliche Behandlung durch den Sanskrit-Gelehrten der Rutgers University. Weitere Behandlungen finden sich in B.K.S. Iyengar, Light on the Yoga Sutras of Patanjali (HarperCollins India, 1993) und in Georg Feuerstein, The Yoga-Sutra of Patanjali: A New Translation and Commentary

(Inner Traditions, 1989) (KONFIDENT: VERIFIZIERT, grundlegende textliche Verankerung). 1.27: Der wichtigste Patanjali Yoga Sutra-Vers über Om lautet "tasya vacakah pranavah" (तस्य वाचकः प्रणवः), was Bryant (2009) als "Von ihm ist der Ausdruck das Pranava (Om)" übersetzt. Der Vers folgt Yoga Sutra 1.23 bis 1.26, die Ishvara(das Göttliche, der Herr) als eines der Objekte der yogischen Meditation etablieren. Sutra 1.27 identifiziert Om als den verbalen Ausdruck (vacaka) von Ishvara; Sutra 1.28 weist den Praktizierenden an, das Om zu wiederholen und seine Bedeutung zu kontemplieren (taj-japas tad-artha-bhavanam); Sutra 1.29 verspricht, dass durch diese Praxis "die Hindernisse verschwinden und das innere Bewusstsein erwacht" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah ca

). Die Vier-Vers-Gruppe etabliert Om als das wichtigste mantrische Objekt der yogischen Meditation und liefert die grundlegende schriftliche Verankerung für die Verwendung von Om in der breiteren Yoga-Tradition. Der breitere Einfluss der Patanjali Yoga Sutras auf die zeitgenössische globale Yoga-Industrie ist umfassend dokumentiert. Der Text wurde für die moderne Praxis durch Vivekanandas Vorträge über Raja Yoga in den 1890er Jahren, durch T. Krishnamacharyas Unterricht im Mysore-Palast im 20. Jahrhundert und durch seine Hauptschüler B.K.S. Iyengar (1918 bis 2014), K. Pattabhi Jois (1915 bis 2009), T.K.V. Desikachar (1938 bis 2016) und Indra Devi (1899 bis 2002), die die moderne Yoga-Tradition in ihre internationale Expansion Mitte des 20. Jahrhunderts trugen, wesentlich wiederentdeckt. Die Geschichte des modernen Yoga wird in Mark Singleton, Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice Yoga verkaufen: Von der Gegenkultur zum Pop Culture Selling Yoga: From Counterculture to Pop Culture

(Oxford University Press, 2015) behandelt. Die Verwendung von Om in der Yoga-Tradition umfasst die Eröffnung und den Abschluss von Yoga-Kursen mit der gesungenen Silbe, die Rezitation von Om am Ende der Meditation, die Integration von Om in die breitere Pranayama-Praxis (Atemarbeit) und die Verwendung von Om als Hauptmantra für Japa

Strom 8: Der Besuch der Beatles in Rishikesh 1968 und die westliche Mainstream-Verbreitung

Stream 8: Der Besuch der Beatles 1968 in Rishikesh und die westliche Mainstream-Aufnahme Die breite westliche Rezeption von Om und dem allgemeineren indischen devotionalen Vokabular beschleunigte sich dramatisch nach dem Besuch der Beatles von Februar bis April 1968 im Ashram von Maharishi Mahesh Yogi in Rishikesh, am Ufer des Ganges im indischen Bundesstaat Uttarakhand. Die wichtigste moderne wissenschaftliche Behandlung ist Philip Goldberg, American Veda: From Emerson and the Beatles to Yoga and Meditation - How Indian Spirituality Changed the West Mystiker der Arbeiterklasse: Eine Spiritual-Biographie von George Harrison Working Class Mystic: A Spiritual Biography of George Harrison (Quest Books, 2011) und in Joshua M. Greene, Here Comes the Sun: The Spiritual and Musical Journey of George Harrison

Maharishi Mahesh Yogi (1918 bis 2008, geboren als Mahesh Prasad Varma), der Gründer der Transzendentalen Meditation (TM), begann 1958, Meditation im Westen zu lehren, und gründete in den frühen 1960er Jahren die Spiritual Regeneration Movement und die International Meditation Society. Der Maharishi traf die Beatles im August 1967 bei einem Vortrag in London; nach dem Tod des Beatles-Managers Brian Epstein noch im selben Monat reiste die Band im Februar 1968 mit ihren Frauen und Freundinnen sowie mit Donovan, Mike Love von den Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow und anderen westlichen Besuchern nach Rishikesh. Der Besuch der Beatles in Rishikesh sorgte für erhebliche Presseberichterstattung und war die wichtigste Einführung der westlichen Mainstream-Popkultur in die indische Meditationspraxis und in das breitere indische devotional-Vokabular, einschließlich Om.

George Harrison (1943 bis 2001) pflegte die tiefste und beständigste Auseinandersetzung mit der indischen devotionalen Tradition von allen vier Beatles. Er setzte sein Studium der indischen klassischen Musik bei Ravi Shankar (1920 bis 2012, Beginn ihrer Lehrer-Schüler-Beziehung 1966) fort, engagierte sich ab Ende der 1960er Jahre in der Hare-Krishna-Bewegung (der International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, gegründet 1966 von A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada) und produzierte umfangreiche devotional-Musik, darunter das Album von 1970 Alle Dinge müssen vergehen (Apple Records), das den Vaishnava-Chant „Hare Krishna Mantra“ und explizit vedantische Inhalte in Liedern wie „My Sweet Lord“ und „Awaiting on You All“ enthält. Harrisons Engagement war substanziell ernsthaft und nicht nur ästhetisch; seine hinduistischen Bestattungsriten nach seinem Tod am 29. November 2001 und die Verstreuung seiner Asche in den Flüssen Ganges und Yamuna spiegeln die Tiefe seiner religiösen Hingabe wider.

Der Rishikesh-Moment der Beatles führte auch zu umfangreichem musikalischem Output. John Lennon schrieb während des Besuchs in Rishikesh „Across the Universe“ (mit dem Refrain „Jai Guru Deva Om“, der sich auf den Lehrer des Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati, bezieht); das White-Album (veröffentlicht am 22. November 1968) enthält „Dear Prudence“ (geschrieben für Prudence Farrow, die sich besonders der Meditation im Ashram widmete), „Sexy Sadie“ (ursprünglich als Kritik am Maharishi nach dem Bruch der Beatles mit ihm geschrieben) und zahlreiche andere Lieder, die auf die Rishikesh-Periode zurückzuführen sind. Die breitere Auseinandersetzung der Gegenkultur mit indischen spirituellen Traditionen im späten 1960er Jahren (Ram Dass's Seien Sie jetzt hier, Lama Foundation, 1971; Allen Ginsbergs Auseinandersetzung mit dem tibetischen Buddhismus; die breitere Hippie-Auseinandersetzung mit hinduistischen und buddhistischen Traditionen) schuf das visuelle Vokabular für den Massenmarkt, aus dem sich die spätere westliche Verwendung von Om in Yoga, Wellness und Tätowierungen speiste.

Strom 9: Moderne Yoga-Kommerzialisierung und die Kampagne der Hindu American Foundation „Take Back Yoga“ (ab 2010)

Der kommerzielle Yoga-Boom in den Vereinigten Staaten und Europa nach den 1990er Jahren beschleunigte die breitere Aneignung hinduistischer heiliger Symbole, einschließlich Om, in die westliche Wellness-Ästhetik-Ökonomie. Die wichtigste kritische wissenschaftliche Behandlung ist Andrea R. Jain, Yoga verkaufen: Von der Gegenkultur zum Pop Culture (Oxford University Press, 2015), die grundlegende moderne kritische Monographie über die kommerzielle Transformation von Yoga von einer hinduistischen devotionalen Praxis zu einer westlichen Wellness-Ware. Weitere Behandlungen finden sich in Mark Singleton, Yoga Body (Oxfoderd für Acharya (das Oberhaupt des monastischen Ordens),niversity Press, 2010); in Stefanie Syman, Der subtile Body: The Story des Yoga in America (Farrar, Straus and Giroux, 2010); und in der breiteren wissenschaftlichen Konversation zu Modern Yoga Studies (KONFIDENT: VERIFIZIERT, mehrfache Quellenbezeugung).

Die Hinduistische American-Stiftung (HAF), gegründet 2003 von Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani und Sheetal Shah als wichtigste hinduistisch-amerikanische Interessenvertretungsorganisation, startete 2010 die Kampagne Take Rückenyoga als Reaktion auf die weit verbreitete Kommerzialisierung hinduistischer heiliger Symbole durch die westliche Yoga-Industrie ohne Anerkennung der hinduistischen Ursprungstradition. Die Kampagne forderte ausdrücklich die Yoga-Industrie auf, die hinduistischen Ursprünge der Yoga-Praxis anzuerkennen, sich ernsthaft mit den philosophischen und devotionalen Inhalten des Yoga auseinanderzusetzen (anstatt ihn auf körperliche Übungen zu reduzieren) und von der kommerziellen missbräuchlichen Verwendung heiliger hinduistischer Symbole abzusehen, darunter Om, die Trimurti-Gottheiten (Brahma, Vishnu, Shiva), das Chakra-System und das breitere hinduistische devotional-Vokabular.

Die Kampagne „Take Back Yoga“ erregte 2010 und 2011 erhebliche Presseaufmerksamkeit, darunter ein Artikel in der New York-Zeiten von Paul Vitello am 27. November 2010 („Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul“), eine ausführliche Reaktion von Yoga-Journalisten und -Praktizierenden in der breiteren Yoga-Medienlandschaft (Yoga-Tagebuch, Yoga International, die breitere Yoga-Blogosphäre) und eine substanzielle Auseinandersetzung aus der hinduistisch-amerikanischen Gemeinschaft in den gesamten Vereinigten Staaten. Die wichtigste öffentliche Sprecherin der Kampagne, Suhag Shukla (Geschäftsführerin der Hindu American Foundation), hat weiterhin Kommentare zur breiteren Aneignung hinduistischer heiliger Symbole veröffentlicht, darunter Om, das Swastika (das die Hindu American Foundation in mehreren Aufklärungskampagnen vom Hakenkreuz der Nazis zu unterscheiden versucht hat), den Lotus und das breitere Inventar der hinduistischen visuellen Kultur.

Die Hindu American Foundation hat sich speziell mit der Platzierung von Om-Symbolen auf kommerziellen Produkten befasst, darunter Yogamatten (die mit den Füßen berührt werden, was gegen die breitere hinduistische doktrinäre Position zur Platzierung heiliger Bilder verstößt), Schuhen, Badeanzügen, Unterwäsche und Kleidung unterhalb der Taille. Die von der Stiftung auf ihrer Website und in Suhag Shuklas öffentlichen Kommentaren veröffentlichten HAF-Positionen artikulieren die konsistente Haltung, dass Om am Oberkörper, auf Objekten oberhalb der Taille und in Kontexten der devotionalen Auseinandersetzung und nicht der kommerziellen Verflachung platziert werden sollte. Die 2010er Jahre sahen mehrere hochkarätige Fälle von kommerziellem Missbrauch, auf die die HAF öffentlich reagierte, darunter Fälle, bei denen Modemarken Om auf Badeanzügen und Schuhen platzierten, Yoga-Bekleidungsmarken Om als dekoratives Motiv ohne Auseinandersetzung mit der Ursprungstradition verwendeten und die breitere Modeindustrie hinduistische und buddhistische devotional-Bilder kommerzialisierte.

Die zeitgenössische Position der hinduistisch-amerikanischen Gemeinschaft zu Om in der Tattoo-Arbeit wurde von Suhag Shukla und anderen Kommentatoren der HAF und der breiteren hinduistischen Gemeinschaft in öffentlich zugänglichen Schriften dargelegt. Die Position ist nicht, dass Nicht-Hindus niemals Om tragen dürfen, sondern dass das Symbol mit Respekt vor der Ursprungstradition behandelt, korrekt in Devanagari wiedergegeben, oberhalb der Taille platziert und als das aktive heilige religiöse Bild, das es ist, und nicht als generelles spirituelles Ästhetikum betrachtet werden sollte. Der arbeitende Tätowierer sollte im Jahr 2026 in der Lage sein, diese Position gegenüber Kunden zu artikulieren und Entscheidungen zu treffen, die mit den Richtlinien der Ursprungstradition übereinstimmen.

Strom 10: Die zeitgenössische hinduistische Rückbesinnung und die Authentizitätsdiskussion

Eine parallele zeitgenössische hinduistische Diskussion über Rückbesinnung befasst sich mit der Authentizität von Om-Darstellungen in westlichen Tattoo- und breiteren kommerziellen Kontexten. Mehrere hinduistische Kommentatoren, darunter Suhag Shukla, Gelehrte der Hindu-Studies-Programme an großen amerikanischen Universitäten (der Hindu University of America in Orlando, der Abteilung für Religion an der University of California Santa Barbara, die breitere akademische Gemeinschaft der Hindu-Studies) und die Hindu American Foundation, haben sich mit dem breiteren Problem falsch dargestellter Om-Symbole in Tattoo-Arbeiten und kommerziellen Bildern befasst.

Die wichtigsten Authentizitätsbedenken umfassen den fehlenden Bindu: Viele Tattoo-Darstellungen von Om lassen den Punkt über dem Halbmond weg, der das stille vierte (turiya) der Mandukya-Upanishad-Exposition darstellt und ikonografisch wesentlich ist. Den falschen Halbmond: Der Halbmond zwischen dem Bindu und dem Körper des Zeichens repräsentiert den Anusvara (Nasalisierung) und den Übergang in den stillen Zustand; viele Darstellungen krümmen den Halbmond falsch herum oder lassen ihn ganz weg. Die umgekehrte Ausrichtung: Das Devanagari ॐ ist ein gerichtetes Zeichen, das in einer bestimmten Ausrichtung gelesen wird; spiegelverkehrte oder gedrehte Darstellungen verändern die ikonografische Bedeutung. Die Fehler in der Buchstabenform: Die drei Hauptkurven des Zeichens entsprechen der A-U-M-Lautstruktur und müssen korrekt proportioniert sein; Darstellungen, die die strukturelle Entsprechung verlieren, verlieren erhebliche ikonografische Bedeutung.

Die öffentlichen Kommentare der Hindu American Foundation kehren immer wieder zu dem Punkt zurück, dass falsche Om-Darstellungen keine bloßen ästhetischen, sondern auch devotionalen Fehler sind, da das visuelle Zeichen in der hinduistischen Tradition selbst als heilig gilt. Die ehrliche Praxis für arbeitende Tätowierer besteht darin, Devanagari-Referenzmaterial aus maßgeblichen Sanskrit-Quellen zu konsultieren, die Darstellung nach Möglichkeit mit Kunden aus der Ursprungstradition zu bestätigen und die Arbeit an Spezialisten mit Ausbildung in Devanagari-Kalligrafie zu verweisen, wenn die eigene Kompetenz des Tätowierers nicht ausreicht. Die indisch-diasporische Tattoo-Community hat mehrere Praktiker mit expliziter Devanagari-Kalligrafie-Kompetenz hervorgebracht, und zeitgenössische Tätowierer ohne solche Ausbildung sollten Om-Arbeiten verweisen, anstatt sie falsch darzustellen.

Die drei-einhalb Komponenten von AUM

Die Mandukya-Upanishad-Exposition von Om als vierfache Struktur (drei gesprochene Phoneme plus das stille vierte) ist eine der dichtesten kosmologischen Verdichtungen in der breiteren indischen philosophischen Tradition. Das zeitgenössische Tattoo-Vokabular sollte die vierfache Struktur kennen, da sie die korrekte Darstellung, die ikonografische Tiefe und die Gespräche prägt, die Kunden über die Bedeutung führen möchten.

A (der Wachzustand, grober Körper, Brahma)

Das erste Phonem genannt), (ausgesprochen wie in „ah“, vom Rachenraum gesprochen) entspricht in der Mandukya-Exposition (Verse 3 und 8) dem Wachzustand des Bewusstseins (jagrat), dem groben Körper (Sthula Sharira) und dem schöpferischen Aspekt des Göttlichen (Brahma in der hinduistischen Trimurti). Das A ist das verkörperlichste der drei gesprochenen Phoneme, verankert im grob-materiellen Register der gewöhnlichen Wachheitserfahrung.

In der visuellen Devanagari-Darstellung entspricht das A der unteren großen Kurve des ॐ-Zeichens. Die Kurve sitzt am Fuß des Zeichens und bildet dessen strukturelle Grundlage. Die korrekte Darstellung erfordert, dass die untere Kurve substanziell, rechts vollständig geschlossen und proportional zur oberen Kurve und zur rechtsseitigen Verlängerung ist.

U (der Traumzustand, feinstofflicher Körper, Vishnu)

Das zweite Phonem für Acharya (das Oberhaupt des monastischen Ordens), (ausgesprochen wie in „uh“, mit gerundeten Lippen gesprochen) entspricht in der Mandukya (Verse 4 und 9) dem Traumzustand des Bewusstseins (svapna), dem feinstofflichen Körper (Sukshma Sharira) und dem erhaltenden Aspekt des Göttlichen (Vishnu in der hinduistischen Trimurti). Das U ist das intermediäre Phonem zwischen dem groben A und dem stillen M, das das feinstofflich-energetische Register von Traum und Vorstellungskraft verankert.

In der visuellen Devanagari-Darstellung entspricht das U der oberen kleineren Kurve des ॐ-Zeichens. Die Kurve sitzt über der A-Kurve und bildet das mittlere Strukturelement des Zeichens. Die korrekte Darstellung erfordert, dass die obere Kurve proportional kleiner als die untere Kurve, aber visuell unterscheidbar ist.

M (der Tiefschlafzustand, kausaler Körper, Shiva)

Das dritte Phonem für Upadhyaya (der lehrende Mönch) und (ausgesprochen als ein anhaltendes labiales Nasal-Summen, mit geschlossenen Lippen gesprochen) entspricht in der Mandukya (Verse 5 und 10) dem Tiefschlafzustand des Bewusstseins (sushupti), dem kausalen Körper (Karana Sharira) und dem zerstörerischen oder auflösenden Aspekt des Göttlichen (Shiva in der hinduistischen Trimurti). Das M ist das tiefste der drei gesprochenen Phoneme, verankert im kausalen Register jenseits der gewöhnlichen Sinneserfahrung.

In der visuellen Devanagari-Darstellung entspricht das M der rechtsseitigen Verlängerung des ॐ-Zeichens (der Schwung, der sich vom oberen rechten Teil des Zeichens erstreckt). Die korrekte Darstellung erfordert, dass die rechtsseitige Verlängerung natürlich aus der oberen Kurve fließt und in einer glatten, abschließenden Spirale endet.

Das stille vierte (turiya, anusvara, bindu)

Die stille vierte Komponente (Sanskrit turiya, „vierte“; Anusvara, das Nasalisierungszeichen; Bindu, der Punkt) entspricht in der Mandukya (Verse 7 und 12) dem reinen Bewusstsein jenseits der drei Zustände (turiya), der nicht-dualen Realität (Brahman), die die drei gesprochenen Phoneme transzendiert und einschließt. Das stille vierte ist die metaphysisch dichteste Komponente des Om und der explizite philosophische Anker der breiteren Advaita Vedanta-Nicht-Dualitäts-Tradition.

In der visuellen Devanagari-Darstellung entspricht das stille vierte dem Bindu (dem Punkt) über dem Zeichen und dem Halbmond (der gekrümmten Linie zwischen dem Bindu und dem Körper des Zeichens), der die Anusvara Nasalisierung repräsentiert. Der Bindu repräsentiert den turiya Zustand selbst, das stille, unmanifeste reine Bewusstsein; der Halbmond repräsentiert die Anusvara(die Nasalisierung), den Übergang vom gesprochenen M in den stillen Zustand. Die korrekte Darstellung von Om erfordert sowohl den Bindu als auch den Halbmond: den Bindu direkt über dem Zeichen mit dem Halbmond darunter. Das Weglassen des Bindus (einer der häufigsten Darstellungsfehler) lässt das stille vierte aus der Kosmologie weg und reduziert das Symbol auf seine drei gesprochenen Komponenten ohne die metaphysische Vollendung. Das Weglassen des Halbmonds lässt Anusvara Übergang. Beide sind ikonografisch essentiell und der tätowierende Künstler sollte die korrekte Darstellung vor der Beauftragung der Arbeit bestätigen.

Der Halblaut (ardha-matra)

Einige klassische Kommentare (einschließlich Gaudapadas Mandukya Karika und der breiteren Advaita-Kommentartradition) beschreiben das stille vierte als einen „Halblaut“ (ardha-matra), was die konventionelle Referenz auf Om als das „drei-einhalb-silbige“ Mantra liefert. Die Halblaut-Lesart betont, dass das turiya kein vollständiger vierter Phonem ist, der parallel zu A, U und M ist, sondern eher eine halbe Äußerung, die die klangliche Triade vervollständigt, ohne selbst vollständig erklungen zu sein. Die Halbmātrā-Lesart ist eine der dichten philosophischen Verdichtungen der Mandukya-Tradition und Teil der breiteren doktrinären Tiefe, die das visuelle Symbol kodiert.

Om in ikonografischen Varianten des Tätowierens

Die Om-Silbe erscheint in umfangreichen ikonografischen Variationen in den Quelltraditionen und im zeitgenössischen Tattoo-Vokabular. Jede gängige Variante trägt ihre eigenen Lesarten und ihre eigenen Implikationen aus der Quelltradition.

Devanagari Om (ॐ)

Das Devanagari Om ist die wichtigste hinduistische Darstellung und die am häufigsten tätowierte Form im zeitgenössischen westlichen Vokabular. Das Devanagari ॐ kodiert die vierfache A-U-M-Bindu-Struktur, die oben diskutiert wurde, und ist die kanonische visuelle Form für hinduistische, jainistische und breitere indische Om-Arbeiten. Die korrekte Darstellung ist ikonografisch essentiell; der tätowierende Künstler sollte die Darstellung anhand maßgeblicher Sanskrit-Quellenmaterialien überprüfen, bevor er die Arbeit in Auftrag gibt.

Tibetisches Om (ཨོཾ)

Die tibetische Darstellung von Om in für Acharya (das Oberhaupt des monastischen Ordens),chen Schrift (der wichtigsten tibetischen Literaturschrift) ist ikonografisch vom Devanagari verschieden und die kanonische Form für tibetisch-buddhistische und Vajrayana-Om-Arbeiten. Das tibetische Om erscheint extensiv auf tibetischen religiösen Objekten (Gebetsmühlen, Mani-Steine, Gebetsfahnen, Thangka-Gemälde) und ist die geeignete Darstellung für Tätowierungen, die sich speziell mit der tibetisch-buddhistischen Tradition befassen. Das tibetische Om sollte von einem Tätowierer mit expliziter tibetischer Schriftkenntnis ausgeführt werden; Darstellungen von Tätowierern ohne solche Kenntnisse sind häufig ungenau.

Lantsa Om

Die Lantsa Schrift (auch Lentsa, Ranjana) ist eine verzierte, vom Sanskrit abgeleitete Schrift, die für Vajrayana-Ritualtexte und Inschriften im breiteren tibetischen, newarischen und Himalaya-buddhistischen Bereich verwendet wird. Das Lantsa Om ist ikonografisch sowohl von der Devanagari- als auch von der tibetischen Uchen-Darstellung verschieden, mit aufwendigen kalligrafischen Verzierungen, die für die Lantsa-Tradition charakteristisch sind. Lantsa-Darstellungen sind für explizit Vajrayana-Kontexte geeignet und erfordern eine spezielle kalligrafische Ausführung.

Gurmukhi Ich bin Onkar (ੴ)

Die Gurmukhi-Darstellung von Ik Onkar ist das kanonische Sikh-Symbol und ikonografisch von jeder hinduistischen Om-Darstellung verschieden. Ik Onkar erscheint in der gesamten sikhistischen Andachts- und materiellen Kultur und sollte in Gurmukhi-Schrift von einem Tätowierer mit expliziter Gurmukhi-Kompetenz ausgeführt werden. Die Verwechslung von Ik Onkar mit dem hinduistischen Om ist einer der ikonografischen Fehler, die der tätowierende Künstler vermeiden sollte.

Om mit der Trimurti

Die Komposition, die Om mit expliziten Darstellungen der Trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva) kombiniert, stellt die A-U-M-phonetische Entsprechung visuell dar. Die Trimurti-und-Om-Komposition ist ikonografisch explizit und eignet sich für Träger, die sich mit dem breiteren hinduistischen Andachtsvokabular auseinandersetzen. Die Komposition erfordert aufgrund der Komplexität der Trimurti-Figuren eine geschickte Ausführung.

Om mit Ganesha

Ganesha (der elefantenköpfige Sohn von Shiva und Parvati, der Überwinder von Hindernissen und Schutzpatron neuer Anfänge) wird konventionell zu Beginn neuer Unternehmungen angerufen und ist eine der am häufigsten tätowierten hinduistischen Gottheiten im zeitgenössischen Vokabular. Die Om-und-Ganesha-Komposition ist ikonografisch kanonisch und wird als andächtige Anrufung neuer Anfänge gelesen. Die Komposition erscheint extensiv in der südindischen Tamil-, Marathi- und breiteren indischen Haushaltsaltar-Ikonografie. Querverweis /Bedeutungen/Elefant und die breitere Atlas Ganesha-Berichterstattung.

Om mit Shiva

Die Shiva-und-Om-Komposition bezieht sich auf den Pranava (Om) als eines der Embleme Shivas im breiteren Shaiva-Andachtsvokabular. Shiva wird konventionell mit dem auflösenden Aspekt (M-Phonem) der Trimurti, mit der Nataraja (Herr des Tanzes)-Form, mit dem Lingam (dem abstrakten anikonischen Emblem Shivas, das in der südasiatischen Tempelarchitektur verehrt wird) und mit dem breiteren Shaiva-Ritualvokabular assoziiert. Die Shiva-und-Om-Komposition ist ikonografisch kanonisch und eignet sich für Träger, die sich mit der Shaiva-Tradition auseinandersetzen.

Om mit Lotus

Die Om-und-Lotus-Komposition kombiniert den Urklang mit dem Lotus (hinduistischer Padma) der spirituellen Reinheit und Erweckung. Die Komposition ist ikonografisch kanonisch im breiteren hinduistischen und buddhistischen Andachtsvokabular, wobei der Lotus oft als Sitz oder Sockel der Om-Silbe dargestellt wird. Querverweis /Bedeutungen/Lotus.

Om mit dem hinduistischen Pantheon

Erweiterte Kompositionen kombinieren Om mit mehreren hinduistischen Gottheiten (Vishnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman und das breitere Pantheon), oft in mandalaförmigen kreisförmigen Anordnungen. Diese Kompositionen sind ikonografisch dicht und eignen sich für Träger mit substanziellem Engagement in der hinduistischen Andachtstradition.

Om mit dem Baum des Lebens

Die Om-und-Baum-des-Lebens-Komposition kombiniert den Urklang mit dem breiteren Motiv des Baumes des Lebens (das in mehreren Traditionen vorkommt, darunter hinduistische, buddhistische, kabbalistische jüdische, nordische und christliche Ikonografie). Die Komposition ist zeitgenössische eklektisch-spirituelle Arbeit und keine kanonische historische Ikonografie und sollte mit Bewusstsein für die ikonografische Eklektik angegangen werden.

Om mit Mandala

Die Om-und-Mandala-Komposition kombiniert den Urklang mit der breiteren indischen Tradition der heiligen Geometrie, dem Mandala. Mandalas erscheinen sowohl im hinduistischen (der Yantra Tradition, mit dem wichtigsten Sri Yantra als kanonischem tantrischem Mandala) als auch im buddhistischen (der tibetischen Vajrayana-Mandala-Tradition) Andachtsvokabular. Die Om-Mandala-Komposition ist ikonografisch kanonisch, wenn sie innerhalb des spezifischen Mandala-Vokabulars einer der Traditionen dargestellt wird; generische geometrische Mandalas mit Om sind zeitgenössische kommerzielle Arbeiten und keine kanonische Ikonografie.

Om für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undani Padme Hum

Die vollständige Sanskrit- oder tibetische Darstellung des sechsgliedrigen Avalokiteshvara-Mantras ist explizite Vajrayana-buddhistische Arbeit. Die Komposition erfordert eine geschickte Ausführung der Sanskrit-Devanagari- oder tibetischen Uchen-Schrift und eignet sich für Träger, die sich speziell mit der tibetisch-buddhistischen Tradition auseinandersetzen. Das Mantra hat in der tibetischen Tradition eine aktive heilige religiöse Bedeutung und sollte mit der kulturellen Sorgfalt behandelt werden, die breitere tibetische religiöse Bilder erfordern.

Sanskrit-kalligrafische Kompositionen

Erweiterte Sanskrit-kalligrafische Kompositionen kombinieren Om mit spezifischen hinduistischen Mantras: Om Namah Shivaya (das Shaiva-Mantra), Om Namo Narayanaya (das Vaishnava-Mantra), Om Sri Ganeshaya Namah (die Ganesha-Anrufung), Om genannt),im Saraswatyai Namah (das Saraswati-Mantra), das Gayatri-Mantra (Rigveda 3.62.10), das für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undaha für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undrityunjaya für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undantra (das todesüberwindende Mantra an Shiva, Rigveda 7.59.12) und der breitere Korpus hinduistischer Mantras. Diese Kompositionen sind explizite hinduistische Andachtsarbeiten und erfordern eine geschickte Devanagari-kalligrafische Ausführung.

Minimalistisches Om

Die zeitgenössische minimalistische Tattoo-Praxis hat umfangreiche minimalistische Om-Kompositionen mit einer Nadel und feinen Linien hervorgebracht, oft als kleine Platzierungen am Handgelenk, hinter dem Ohr oder am inneren Arm. Das minimalistische Om ist einer der kanonischen Tattoo-Trends der Instagram-Ära mit einer „zarten spirituellen Ästhetik“ und ist ikonografisch anfällig für die Aneignungsbedenken, die die Hindu American Foundation geäußert hat. Minimalistische Arbeiten lassen auch häufig den Bindu, die Mondsichel oder andere wesentliche Darstellungselemente weg, um visuelle Einfachheit zu erreichen, was zu den oben diskutierten Authentizitätsbedenken führt.

Aquarell Om

Die zeitgenössische Aquarell-Tattoo-Praxis hat umfangreiche Om-Kompositionen im Aquarellstil hervorgebracht, wobei der Devanagari-Charakter in farbenfrohen, gesättigten, farbverlaufenden Arbeiten dargestellt wird. Das Aquarell-Om ist ikonografisch zeitgenössische westliche kommerzielle Arbeit und eines der wichtigsten ästhetischen Register, in denen die Aneignungsbedenken der Hindu American Foundation geäußert wurden. Aquarellarbeiten erfordern die ausdrückliche Anerkennung, dass die Komposition eine zeitgenössische westliche Ästhetik und keine kanonische hinduistische Andachtsikonografie ist.

Geometrisches und heilige-geometrische Om

Die zeitgenössische Blackwork- und heilige-Geometrie-Tattoo-Praxis hat umfangreiche geometrische Überlagerungs-Om-Kompositionen hervorgebracht, wobei der Devanagari-Charakter in breitere geometrische Tessellationen, die Blume des Lebens, Sri Yantra, Metatrons Würfel und breiteres heilige-Geometrie-Vokabular integriert ist. Diese Kompositionen greifen auf mehrere nicht verwandte Quelltraditionen zurück und sollten mit Bewusstsein für die ikonografische Eklektik angegangen werden.

Om-Kombinationen und ihre Bedeutung

Die Om-Silbe erscheint in einer Vielzahl von Mehrfachelement-Kompositionen. Jede gängige Kombination hat ihre eigene Bedeutung.

Om + Lotus. Die kanonische hinduistisch-buddhistische Komposition, die den Urklang mit dem Lotus der spirituellen Reinheit kombiniert. Die Komposition ist ikonografisch kanonisch und eine der am häufigsten tätowierten Om-Konfigurationen im zeitgenössischen Vokabular. Querverweis /Bedeutungen/Lotus.

Om + Ganesha. Die kanonische Komposition für den Beginn neuer Unternehmungen, die den Urklang mit dem elefantenköpfigen Hindernisüberwinder kombiniert. Die Komposition ist ikonografisch kanonisch im breiteren hinduistischen häuslichen und zeremoniellen Vokabular. Querverweis /Bedeutungen/Elefant.

Om + Shiva. Die Shaiva-Andachtskomposition, die den Urklang mit dem auflösenden Aspekt der Trimurti kombiniert. Die Komposition ist ikonografisch kanonisch und eignet sich für Träger, die sich mit der Shaiva-Tradition auseinandersetzen.

Om + Vishnu / Krishna. Die Vaishnava-Andachtskomposition, die den Urklang mit dem erhaltenden Aspekt der Trimurti oder mit einem der Vishnu-Avatare kombiniert. Die Komposition ist ikonografisch kanonisch und eignet sich für Träger, die sich mit der Vaishnava-Tradition auseinandersetzen.

Om + Hinduistisches Pantheon. Erweiterte Multi-Gottheiten-Kompositionen, die Om mit dem breiteren hinduistischen Pantheon (Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Hanuman, Rama und der breitere Korpus) kombinieren. Ikonografisch dicht, erfordert geschickte Ausführung und substanzielles Engagement des Kunden.

Om + Baum des Lebens. Die zeitgenössische eklektisch-spirituelle Komposition, die oben diskutiert wurde.

Om + Mandala. Die hinduistische Yantra oder die buddhistische Vajrayana-Mandala-Komposition, die oben diskutiert wurde.

Om + für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undani Padme Hum. Die tibetisch-buddhistische Avalokiteshvara-Mantra-Komposition. Explizite Vajrayana-Arbeit.

Om + Sanskrit-Mantra. Erweiterte kalligrafische Kompositionen, die oben diskutiert wurden.

Om + Chakra-System. Die hinduistische tantrische und yogische Komposition, die den Urklang mit den sieben (oder mehr) Chakren entlang des zentralen Kanals des Körpers kombiniert. Die Komposition ist ikonografisch kanonisch innerhalb der hinduistischen tantrischen Tradition und erfordert Bewusstsein für den spezifischen tantrischen Anker.

Om + Meditationspose. Kompositionen, die den Urklang mit der sitzenden Lotus-Meditationspose (Padmasana) oder mit einer meditierenden Figur (oft der Buddha oder ein generischer Meditierender). Die Buddha-und-Om-Komposition ist ein ikonografisch kanonisches buddhistisches Werk; generische Meditierender-und-Om-Kompositionen sind zeitgenössische kommerzielle Arbeiten.

Om + Sonne und Mond. Die kosmische Aspekt-Komposition, die den Urklang mit Himmelsbildern kombiniert. Zeitgenössische kommerzielle Arbeit ohne kanonische Verankerung in einer spezifischen Quelltradition.

Om + Name (persönliche Widmung). Persönlich-schützende Kompositionen, die den Urklang mit dem Namen eines Familienmitglieds in Sanskrit, Hindi, Englisch oder einer anderen Schrift kombinieren. Gängige Konfiguration im hinduistischen häuslichen Andachtsvokabular.

Om + Geburtsdatum. Persönliche Markierungs-Kompositionen, die den Urklang mit einem bedeutenden Datum kombinieren. Zeitgenössische kommerzielle Arbeit; die Kombination von Sanskrit-Schrift auf Haut erfordert explizite Kenntnis der Auseinandersetzung mit der Quelltradition.

Om + Ich bin Onkar. Sollte als Tattoo-Komposition vermieden werden, da sie zwei doktrinär unterschiedliche Symbole (hinduistisches Om und sikhistisches Ik Onkar) vermischt. Träger sollten eines oder das andere wählen, basierend auf der Tradition, mit der sie sich auseinandersetzen.

Platzierungsüberlegungen und das Tabu unterhalb der Taille

Die Frage der Om-Platzierung hat ein spezifisches traditionelles Gewicht, für das sich die Hindu American Foundation seit 2010 einsetzt und das der arbeitende Tätowierer kennen sollte.

Oberhalb der Taille: kanonische Platzierungen

Die kanonischen Platzierungen für Om im Vokabular der Quelltradition befinden sich alle oberhalb der Taille. Die Richtlinien der Hindu American Foundation und die Praxis der breiteren Hindu-Gemeinschaft verorten heilige Bilder konsequent am Oberkörper, wo sie näher am Kopf (dem heiligsten Teil des Körpers in der breiteren hinduistischen doktrinären Position) und weg von den Füßen (dem niedrigsten und unreinsten Teil) sind.

Oberer Brustkorb und Brustbein: Eine der kanonischsten zeitgenössischen Platzierungen. Die Brustplatzierung wirkt als andächtiges Zentrum und ermöglicht moderate Kompositionen, einschließlich Om allein, Om-und-Lotus, Om-und-Gottheit und Sanskrit-Kalligrafie-Kombinationen.

Oberer Rücken und Schultern: Kanonisch für größere Kompositionen, einschließlich Om-und-Mandala, Mehrfach-Gottheiten-Arrangements und erweiterter Sanskrit-Kalligrafie-Arbeiten. Die Platzierung am oberen Rücken unterstützt die ikonografische Tiefe, die kompakte Platzierungen nicht bieten können.

Oberarme und Schultern: Kanonisch für moderate Einzel-Om- und Om-und-Lotus- oder Om-und-Gottheit-Kompositionen. Die Oberarmplatzierung ist eine der häufigsten zeitgenössischen Platzierungen und wirkt als sichtbares andächtiges Emblem.

Unterarme und Handgelenke: Kanonisch für kleinere Kompositionen. Om-Arbeit am Unterarm wirkt als sichtbares andächtiges Emblem; Om am Handgelenk wirkt als persönlicher Schutzamulett.

Hinter dem Ohr und Nacken: Kanonisch für minimalistische Kompositionen. Die Platzierung hinter dem Ohr ist eine der beliebtesten zeitgenössischen westlichen Platzierungen für minimalistische Om-Arbeit, insbesondere im Yoga-Ästhetik-Register nach 2010.

Scheitel des Kopfes: Selten, schmerzhaft, aber ikonografisch dicht. Die Scheitelplatzierung bezieht sich auf das Sahasrara (Kronenchakra) und die breitere hinduistische doktrinäre Position zum Kopf als dem heiligsten Ort des Körpers.

Unterhalb der Taille: Tabu der Quelltradition

Die Hindu American Foundation, Suhag Shukla und die breitere Hindu-Gemeinschaft identifizieren durchweg den Bereich unterhalb der Taille als ungeeignete Platzierung für Om und andere hinduistische heilige Bilder. Das Tabu leitet sich von der breiteren hinduistischen doktrinären Position zur körperlichen Reinheit und der Platzierung heiliger Objekte ab, sowie von dem spezifischen Prinzip, dass die Füße der niedrigste und unreinsteste Teil des Körpers sind.

Unterer Rücken, Hüften und Steißbein: Inkonform mit der Platzierungskonvention der Quelltradition. Die Platzierung am unteren Rücken, die in der westlichen Tattoo-Kultur in den frühen 2000er Jahren in Mode kam ("Tramp Stamp" war der damalige Slang-Begriff, den der Atlas nicht verwendet), ist für hinduistische heilige Bilder besonders umstritten.

Oberschenkel und Waden: Inkonform mit der Platzierungskonvention der Quelltradition. Beinplatzierungen bringen die heiligen Bilder unterhalb der Taille und in Richtung der Füße.

Knöchel und Füße: Speziell tabu. Die Hindu American Foundation hat sich intensiv gegen Om auf Schuhen (die auf den Füßen getragen werden), auf Badeanzügen (die Kleidung unterhalb der Taille umfassen) und auf Platzierungen im Unterkörperbereich im Allgemeinen eingesetzt.

Gesäß und Beckenbereich: Speziell tabu. Die Platzierung ist inkonform mit der Konvention der Quelltradition und gehört zu den Platzierungen, die die Hindu American Foundation explizit als ungeeignet identifiziert hat.

Das Gespräch

Der arbeitende Tätowierer sollte im Jahr 2026 darauf vorbereitet sein, ein ehrliches Gespräch mit Kunden zu führen, die Om-Arbeit in Auftrag geben, über die Platzierung. Das Gespräch sollte die Position der Quelltradition zur Platzierung erklären, die Autonomie des Trägers bei der endgültigen Entscheidung anerkennen und die informierte Wahl des Trägers dokumentieren. Ein Träger, der über die Position der Quelltradition informiert wurde und sich für eine Platzierung unterhalb der Taille entscheidet, trifft eine andere Entscheidung als einer, der ohne Wissen fortfährt. Die ehrliche Praxis ist das Gespräch; die Wahl des Trägers ist die des Trägers.

Authentizität, korrekte Wiedergabe und der arbeitende Tätowierer

Das Devanagari ॐ ist ein präzise strukturiertes Zeichen, dessen ikonografische Bedeutung in seinen visuellen Proportionen und im Vorhandensein aller vier Komponenten (untere Kurve, obere Kurve, nach rechts gerichtete Verlängerung, Bindu mit Halbmond) kodiert ist. Falsch wiedergegebene Om-Symbole sind eines der Hauptanliegen für Authentizität bei zeitgenössischer Tattoo-Arbeit, und die Hindu American Foundation hat sich in ihren öffentlichen Kommentaren wiederholt mit der Frage der Wiedergabe befasst.

Häufige Wiedergabefehler

Fehlendes Bindu. Der Punkt über dem Halbmond repräsentiert das stille vierte (turiya) und ist ikonografisch essentiell. Wiedergaben ohne das Bindu lassen die metaphysische Vollendung der Mandukya-Kosmologie weg und reduzieren das Symbol auf seine drei klingenden Komponenten. Dies ist einer der häufigsten Wiedergabefehler in westlicher Tattoo-Arbeit.

Fehlender oder umgekehrter Halbmond. Der Halbmond zwischen dem Bindu und dem Körper des Zeichens repräsentiert das Anusvara Nasalisierung. Wiedergaben ohne den Halbmond oder mit einem falsch herum gekrümmten Halbmond verlieren ikonografische Bedeutung.

Buchstabenformfehler. Die drei Hauptkurven des Zeichens (entsprechend den Phonemen A, U und M) müssen korrekt proportioniert und orientiert sein. Wiedergaben, die die strukturelle Entsprechung verlieren (Kurven von falscher relativer Größe, an falschen Punkten verbundene Kurven, nicht sauber schließende Kurven), reduzieren die ikonografische Tiefe des Symbols.

Umgekehrtes oder rotiertes Zeichen. Das Devanagari ॐ wird in einer bestimmten Ausrichtung gelesen; Spiegelbildliche oder rotierte Wiedergaben verändern die ikonografische Bedeutung und resultieren häufig aus Fehlern des Tätowierers bei der Übertragung von Referenzmaterial.

Verwechslung mit anderen Schriften. Das Devanagari ॐ sollte nicht mit dem tibetischen Om (ཨོཾ, Uchen-Schrift) oder dem sikhistischen Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi-Schrift) verwechselt werden. Wiedergaben, die Schriften vermischen, führen zu ikonografischer Verwirrung und resultieren häufig aus der Unkenntnis des Tätowierers über die Unterschiede der Quelltraditionen.

Wie man die korrekte Wiedergabe bestätigt

Der arbeitende Tätowierer sollte vor der Wiedergabe von Om-Arbeit maßgebliche Devanagari-Quellenmaterialien konsultieren. Maßgebliche Quellen umfassen veröffentlichte Sanskrit-Lehrbücher (die wichtigsten englischsprachigen Referenzen sind Robert P. Goldman und Sally J. Sutherland Goldman, Devavanipravesika: Eine Einführung in die Sanskrit-Sprache, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; und Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subodhini: Eine Sanskrit-Grundlage, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), Devanagari Unicode-Referenzen (das Unicode-Zeichen ist U+0950, "DEVANAGARI OM") und Konsultationen mit Kollegen oder Kunden aus der indischen Diaspora, die die Wiedergabe bestätigen können.

Tätowierkünstler aus der indischen Diaspora mit expliziter Devanagari-Kalligrafie-Ausbildung sind die zuverlässigste Quelle zur Bestätigung der Wiedergabe. Die zeitgenössische Tattoo-Gemeinschaft der indischen Diaspora in den Vereinigten Staaten, dem Vereinigten Königreich, Kanada, Australien und der breiteren Diaspora umfasst Praktiker mit substanzieller Auseinandersetzung mit der Devanagari-Schrift und breiterer hinduistischer Andachtssymbolik. Arbeitende Tätowierer ohne explizite Devanagari-Ausbildung sollten erwägen, Om-Arbeiten an Spezialisten zu verweisen, anstatt sie falsch wiederzugeben.

Wann die Arbeit ablehnen

Die ehrliche Praxis für Tätowierer, die Om nicht korrekt wiedergeben können, die Platzierungsgespräche über die Quelltradition nicht führen können oder die sich nicht ernsthaft mit der breiteren Frage der Aneignung auseinandersetzen können, ist, die Arbeit abzulehnen und den Kunden an einen Spezialisten zu verweisen. Die Ablehnung von Arbeit ist eines der ehrlichen Werkzeuge des Handwerks, und Om-Arbeit ist spezifisch ikonografisch und kulturell dicht genug, um eine explizite Spezialisten-Überweisung zu rechtfertigen, wenn die Kompetenz des Tätowierers unzureichend ist.

Kultureller Kontext

Das Om birgt dichte kulturelle Kontextfragen in mehreren Traditionen. Die ehrliche Rahmung hat sechs Komponenten.

Das hinduistische Om ist heiliges religiöses Bildmaterial. Das Devanagari ॐ, die Sanskrit-Aussprache, die vedische Gesangstradition, die Mandukya-Upanishad-Exposition, das breitere hinduistische Andachtsvokabular, das Mantras mit Om eröffnet und schließt, und die aktive lebendige religiöse Bedeutung der Silbe in der zeitgenössischen hinduistischen Praxis verankern Om als heiliges religiöses Bildmaterial. Nicht-Hindus, die Om-Kompositionen tragen, sollten wissen, was sie referenzieren. Die Kampagne "Take Back Yoga" der Hindu American Foundation und die Auseinandersetzung der breiteren Hindu-Gemeinschaft mit der Frage der Aneignung sind substanziell, und Kunden, die Om-Arbeit in Auftrag geben, sollten sich der Position der Quelltradition bewusst sein.

Das buddhistische Om trägt Vajrayana-spezifisches Gewicht. Die tibetische Übertragung von Om Mani Padme Hum und das breitere Vajrayana-mantrische Vokabular tragen besondere kulturelle Sorgfalt angesichts der breiteren politischen Situation tibetischer religiöser Bilder seit der Annexion 1950 und des Exils des Dalai Lama 1959. Westliche Träger, die tibetisch-inspirierte Om-Arbeit in Auftrag geben, sollten wissen, dass sie aktiv praktizierte heilige religiöse Bilder aus einer Tradition engagieren, die derzeit unter politischem und kulturellem Druck steht.

Das jainistische Om ist doktrinär unterschiedlich. Die jainistische Interpretation als Zusammensetzung von fünf Ehrerbietungen ist ikonografisch verwandt, aber doktrinär unterschiedlich von der hinduistischen Interpretation. Jain-Träger, die Om-Tattoos in Auftrag geben, können explizit die jainistische Lesart wählen; der arbeitende Tätowierer sollte wissen, dass die jainistische Lesart existiert und engagiert werden kann.

Das sikhistische Ik Onkar ist ein separates Symbol. Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi-Schrift) ist das grundlegende sikhistische Symbol und ist ikonografisch und doktrinär vom hinduistischen Om verschieden. Sikhs betrachten Ik Onkar nicht als austauschbar mit dem hinduistischen Om, und die Vermischung der beiden Symbole ist einer der ikonografischen Fehler, die der arbeitende Tätowierer vermeiden sollte.

Das Yoga-und-Wellness-Om ist das am stärksten westlich angeeignete Register. Die westliche Yoga-Bewegung nach 1960, beschleunigt durch den Besuch der Beatles in Rishikesh 1968 und gefestigt durch den kommerziellen Yoga-Boom nach 1990, hat Om in die breitere westliche Wellness-Ästhetik-Wirtschaft getragen, ohne die Quelltradition konsequent anzuerkennen. Die Kampagne "Take Back Yoga" der Hindu American Foundation wurde 2010 als explizite Reaktion auf diese Aneignung gestartet, und Andrea R. Jains Yoga verkaufen (Oxford University Press, 2015) liefert die grundlegende wissenschaftliche Kritik. Ein Träger, der ein generisches "Yoga-Om" wählt, ohne die Quelltradition anzugeben, beteiligt sich an der breiteren Aneignungsdiskussion; die ehrliche Rahmung ist zu wissen, aus welcher Tradition die Arbeit schöpft.

Das Tabu der Platzierung unterhalb der Taille ist substanziell. Die Hindu American Foundation setzt sich seit 2010 gegen die Platzierung von Om auf Schuhen, Badeanzügen, Unterwäsche, Kleidung im Unterkörperbereich und Tattoos unterhalb der Taille ein. Das Tabu leitet sich von der breiteren hinduistischen doktrinären Position zur körperlichen Reinheit ab und ist eine der am deutlichsten artikulierten Platzierungsrichtlinien der Quelltradition. Arbeitende Tätowierer sollten das Tabu kennen, es Kunden, die Om-Arbeit in Auftrag geben, mitteilen und Kunden bei der Entscheidungsfindung unterstützen.

Berühmte Om-Tattoo-Verbindungen und kulturelle Persönlichkeiten

für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undaharishi für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undahesh Yogi (1918 bis 2008, geboren Mahesh Prasad Varma) gründete 1958 die Transzendentale Meditation und lieferte die wichtigste Einführung in die Mainstream-westliche Populärkultur in die indische Meditationspraxis und das breitere Om-Vokabular durch seine Lehre der Beatles, des Beach Boys-Mitglieds Mike Love, Mia Farrow, Donovan und der breiteren Gegenkultur der 1960er Jahre in Rishikesh und in den TM-Zentren in Europa und den Vereinigten Staaten.
Geoderge Harrison (1943 bis 2001) trug die tiefste anhaltende Auseinandersetzung der Beatles mit der indischen Andachtstradition, studierte ab 1966 klassische Musik bei Ravi Shankar, engagierte sich ab Ende der 1960er Jahre in der Hare-Krishna-Bewegung und produzierte umfangreiche Andachtsmusik, darunter Alle Dinge müssen vergehen (Apple Records, 1970). Seine hinduistischen Bestattungsriten und die Verstreuung seiner Asche in den Flüssen Ganges und Yamuna im Jahr 2001 spiegeln die Tiefe seiner religiösen Hingabe wider.
John Lennon (1940 bis 1980) schrieb "Across the Universe" während des Rishikesh-Besuchs 1968, mit dem Refrain "Jai Guru Deva Om", der sich auf den Lehrer des Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati, bezieht. Das Lied wurde erstmals im Februar 1968 aufgenommen und auf dem Beatles-Album Lass es sein (1970) und auf dem Wohltätigkeitsalbum des World Wildlife Fund von 1969 Keine One wird unsere World ändern.
veröffentlicht. Ravi Shankar
(1920 bis 2012) war der wichtigste klassische indische Musiker des 20. Jahrhunderts, der die Hindustani-Klassik dem westlichen Publikum vermittelte. Er begann seine Lehrer-Schüler-Beziehung mit George Harrison 1966 und prägte die breitere westliche Auseinandersetzung der 1960er Jahre mit indischen musikalischen und andächtigen Traditionen. Seine Tochter Anoushka Shankar (geb. 1981) setzt die Linie fort. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896 bis 1977) gründete 1966 die International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, die Hare-Krishna-Bewegung) in New York und lieferte die wichtigste Einführung in die Mainstream-westliche Gaudiya-Vaishnava-Andachtstradition, einschließlich der ausgiebigen Verwendung von Om und Sanskrit-Mantras. Prabhupadas Übersetzungsarbeit (dieSwastika , das) lieferte den wichtigsten englischsprachigen Textkorpus des Gaudiya Vaishnavismus.
Ram Dass (1931 bis 2019, geboren Richard Alpert) war der Harvard-Psychologie-Dozent, der nach seinem Treffen mit Neem Karoli Baba in Indien im Jahr 1967 ein Hindu-Lehrer wurde. Sein Seien Sie jetzt hier (Lama Foundation, 1971) lieferte den wichtigsten Mainstream-Text im Westen, der hinduistische devotionalen Konzepte einem breiten amerikanischen Publikum vorstellte, einschließlich der ausgiebigen Verwendung von Om und Sanskrit-Mantras.
B.K.S. Iyengar (1918 bis 2014), K. Pattabhi Jois (1915 bis 2009), T.K.V. Desikachar (1938 bis 2016) und Indra Devi (1899 bis 2002) waren die vier Hauptschüler von T. Krishnamacharya (1888 bis 1989), dem Palastlehrer von Mysore im 20. Jahrhundert, dessen Linie die modernen Schulen des Iyengar-, Ashtanga-, Viniyoga- und breiteren Yoga hervorbrachte, die Om in die internationale Yogapraxis trugen.
Suhag genannt),. Shukla ist die Geschäftsführerin der Hindu American Foundation (gegründet 2003) und eine der wichtigsten zeitgenössischen öffentlichen Stimmen zur Aneignung hinduistischer heiliger Symbole, einschließlich Om. Ihre Politikkommentare, die HAF Take Back Yoga-Kampagne (gestartet 2010) und die breitere HAF-Öffentlichkeitsarbeit liefern die wichtigste zeitgenössische Formulierung der Position der Hindu-Amerikanischen Gemeinschaft zu Om in kommerziellen und Tattoo-Kontexten.
genannt),ndrea R. Jain, Professorin für Religionswissenschaft an der Indiana University-Purdue University Indianapolis, ist die wichtigste moderne Wissenschaftlerin für kritische Studien zur Kommerzialisierung von Yoga. Ihr Yoga verkaufen: Von der Gegenkultur zum Pop Culture (Oxford University Press, 2015) liefert die grundlegende wissenschaftliche Behandlung der kommerziellen Transformation von Yoga und der breiteren Aneignung hinduistischer heiliger Symbole, einschließlich Om.
Der vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso, geboren am 6. Juli 1935 in Taktser, Tibet) ist die wichtigste zeitgenössische öffentliche Stimme zum tibetischen Buddhismus, einschließlich des Om Mani Padme Hum-Mantras und der breiteren Vajrayana-Mantra-Tradition. Sein Büro (das Office of the Dalai Lama in Dharamsala, Indien, seit dem Exil 1959) vertritt fortlaufend Positionen zur breiteren Aneignung tibetischer religiöser Bilder.

Wie man über ein Om-Tattoo nachdenkt

Wenn Sie ein Om-Tattoo in Erwägung ziehen, sechs nützliche Fragestellungen:

Welcher Tradition entstammen Sie? Hinduistisch (vedisch, Mandukya Upanishad, klassisch hinduistisch devotional), buddhistisch (Mahayana Mantra, tibetisch Vajrayana Om Mani Padme Hum), Jainistisch (Zusammensetzung aus fünf Ehrerbietungen), Sikh (Ik Onkar – ein eigenständiges Symbol, das nicht mit dem hinduistischen Om verwechselt werden sollte), die Yogapraxis (Patanjali Yoga Sutra 1.27) oder das westliche Gegenkultur- und Wellness-Register nach den 1960er Jahren? Die spezifische Tradition bestimmt die Komposition, die passende Schrift (Devanagari, Tibetisch Uchen, Lantsa, Gurmukhi), die verfügbare ikonografische Tiefe und die erforderliche Sorgfalt im kulturellen Kontext. Entscheiden Sie, welcher Tradition Sie angehören, bevor das Designgespräch beginnt.

Haben Sie sich mit der Aneignungsdiskussion auseinandergesetzt? Die Hindu American Foundation Take Back Yoga-Kampagne wurde 2010 als Reaktion auf die weit verbreitete Kommerzialisierung hinduistischer heiliger Symbole, einschließlich Om, durch die westliche Yoga-Industrie gestartet, ohne die Ursprungstradition zu würdigen. Die Diskussion ist substanziell und andauernd. Ein Träger, der sich mit der Diskussion auseinandergesetzt hat, der über die Ursprungstradition sprechen kann und der artikulieren kann, warum er Om trägt, nimmt an einer jahrtausendealten offenen Übertragung teil. Ein Träger, der Om als generelles spirituelles Ästhetik wählt, ohne sich mit der Ursprungstradition auseinanderzusetzen, nimmt an der breiteren Aneignungsdiskussion teil, die die Hindu American Foundation aufgeworfen hat. Das Gespräch ist Teil der ehrlichen Praxis.

Ist das Devanagari (oder Tibetisch, oder Gurmukhi) korrekt dargestellt? Falsch dargestellte Om-Symbole (fehlendes Bindu, fehlender oder umgekehrter Halbmond, Fehler in der Buchstabenform, umgekehrter oder gedrehter Charakter, Verwechslung der Schrift) sind eine der Hauptsorgen hinsichtlich der Authentizität bei zeitgenössischen Tattoo-Arbeiten. Der tätowierende Künstler sollte die Darstellung anhand maßgeblicher Quellmaterialien überprüfen; Kunden sollten darum bitten, die Referenz zu sehen und die Darstellung mit jemandem zu bestätigen, der die Schrift beherrscht.

Wo werden Sie es platzieren? Die Hindu American Foundation und die breitere hinduistische Gemeinschaft empfehlen durchweg, heilige Bilder am Oberkörper zu platzieren, fern von Füßen und Bereichen unterhalb der Taille. Die kanonischen Platzierungen sind Brust, oberer Rücken, Schultern, Oberarme, Unterarme, Handgelenke, hinter dem Ohr und Nacken. Das Tabu unterhalb der Taille (unterer Rücken, Hüften, Oberschenkel, Waden, Knöchel, Füße, Gesäß, Beckenbereich) ist substanziell und eine der am häufigsten artikulierten Richtlinien zur Platzierung aus der Ursprungstradition. Die ehrliche Praxis ist, Om oberhalb der Taille zu platzieren.

Wer wird die Arbeit ausführen? Om-Arbeiten erfordern eine gekonnte Ausführung der Quellschrift (Devanagari, Tibetisch Uchen, Lantsa, Gurmukhi), die Auseinandersetzung mit dem breiteren ikonografischen Vokabular und eine substanzielle Vertrautheit mit der Aneignungsdiskussion. Tätowierer ohne explizites Schrifttraining, ohne Auseinandersetzung mit der Ursprungstradition oder ohne Bereitschaft, die Gespräche über Platzierung und Aneignung zu führen, sollten die Arbeit an Spezialisten verweisen, anstatt sie falsch darzustellen. Tätowierer aus der indischen Diaspora mit explizitem Devanagari-Training, in Tibet ausgebildete Tätowierer mit Uchen- und Lantsa-Kompetenz sowie breitere Spezialisten für religiöse Kalligrafie sind die zuverlässigsten Praktiker für diese Arbeit.

Welche Komposition? Om allein ist eine andere Aussage als Om und Lotus, als Om und Gottheit, als Om-Mani-Padme-Hum, als erweiterte Sanskrit-Mantra-Kalligrafie-Kompositionen, als Chakra-System und Om, als minimalistische Einzelzeichen-Arbeit. Jede Komposition verweist auf spezifisches ikonografisches Quellmaterial und erfordert eine andere Ausführung. Die Entscheidung für die Komposition ist mindestens ebenso wichtig wie die Entscheidung für Om überhaupt, und Kunden sollten die Komposition bewusst wählen.

Ein tätowierender Künstler kann mit Ihnen ehrlich über alle sechs sprechen. Om ist eines der kosmologisch dichtesten und am meisten um Aneignung umstrittenen Klang- und Schriftmotive in der zeitgenössischen Tattoo-Arbeit, mit dokumentierten Wurzeln, die sich über dreitausend Jahre von der vedischen Gesangstradition über die Mandukya Upanishad-Exposition bis zur tibetischen Vajrayana-Übertragung und dem westlichen Yoga-Register nach den 1960er Jahren erstrecken. Die technischen Muster für die korrekte Wiedergabe des Devanagari-Zeichens sind in mehreren Linien ausführlich dokumentiert, und die ehrliche Praxis ist, zu wissen, worauf man sich bezieht, bevor das Design auf die Haut kommt.

Der Lotus in der Tattoo-Geschichte. Die kanonische hinduistische und buddhistische Komposition Om und Lotus; das Padma und Sahasrara Anker.
Der Elefant in der Tattoo-Geschichte. Die Komposition Om und Ganesha und das breitere hinduistische devotionalen Vokabular.
Der Hamsa in der Tattoo-Geschichte. Das parallele abrahamitische Motiv der schützenden Ikonografie und die breitere Diskussion über die Aneignung religiöser Symbole im Mittelmeerraum und in Südasien.
Tibetisches und Himalaya-buddhistisches Tätowieren. Die breitere tibetische und Himalaya-buddhistische Tattoo-Tradition, in die Om Mani Padme Hum eingebettet ist.
Sak Yant Yantra Tätowieren. Die Theravada-buddhistische Heilige-Schrift-Tradition, die ein paralleles süd- und südostasiatisches devotionales Schriftsystem liefert.
Henna und Mehndi. Die parallele südasiatische Tradition temporärer Körperbemalung, die eine ähnliche ikonografische Sprache verwendet.
Lars Krutak. Der wichtigste zeitgenössische Ethnograph indigener und traditioneller Tattoo-Praktiken in Süd- und Südostasien.

Quellen

Olivelle, Patrick. Upanisaden. Oxford World's Classics, 1998. Die wichtigste moderne englischsprachige kritische Übersetzung der wichtigsten Upanishaden, einschließlich der Mandukya Upanishad, dem grundlegenden Textanker für die Silbe Om.
Sharma, genannt),rvind. Die Religionsphilosophie und Advaita Vedanta. Pennsylvania State University Press, 1995. Behandelt die Mandukya Upanishad und die breitere Advaita Vedanta-Interpretation von Om.
Klostermaier, Klaus K. Ein Überblick über den Hinduismus. Dritte Auflage, State University of New York Press, 2007. Das wichtigste moderne englischsprachige Einzelwerk über die Breite der hinduistischen Tradition, einschließlich einer ausführlichen Behandlung von Om in vedischer, klassischer und zeitgenössischer Praxis.
Doniger O'Flaherty, Wendy. Der Rig Veda: Eine Anthologie. Penguin Classics, 1981. Die wichtigste englischsprachige Auswahl aus dem Rigveda mit umfangreichem kritischem Apparat.
Jamison, Stephanie W. und Joel P. Brereton. Der Rigveda: Die früheste religiöse Poesie von India. Drei Bände, Oxford University Press, 2014. Die wichtigste vollständige moderne englische Übersetzung des Rigveda.
Flut, Gavin. Eine Einführung in den Hinduismus. Cambridge University Press, 1996. Standardmäßige zeitgenössische englischsprachige Einführung in die Breite der hinduistischen Tradition.
Eck, Diana L. Darshan: Das göttliche Bild in India sehen. Dritte Auflage, Columbia University Press, 1998. Die wichtigste moderne Abhandlung über die hinduistische visuelle Kultur, einschließlich der Diskussion über Schrift als heiliges Objekt, die die Devanagari-Om-Darstellung verankert.
Bryant, Edwin F. Die Yoga-Sutras von Patanjali: Eine New-Ausgabe, Übersetzung und Kommentar. North Point Press, 2009. Die wichtigste moderne wissenschaftliche Übersetzung und Kommentierung von Patanjali, einschließlich einer ausführlichen Behandlung von Sutra 1.27 ("tasya vacakah pranavah", "Om ist der Ausdruck von Ishvara").
Iyengar, B.K.S. Licht auf die Yoga-Sutras von Patanjali. HarperCollins India, 1993. Die grundlegende moderne Praktiker-Kommentierung von Patanjali durch den in Pune ansässigen Lehrer des Iyengar Yoga.
Powers, John. Einführung in den tibetischen Buddhismus. Überarbeitete Auflage, Snow Lion / Shambhala, 2007. Die grundlegende moderne englischsprachige Übersicht über den tibetischen Buddhismus, einschließlich einer ausführlichen Behandlung von Om Mani Padme Hum und des breiteren Vajrayana-Mantra-Vokabulars.
Lopez, Donald S., Jr. Gefangene von Shangri-La: Tibetischer Buddhismus und die West. University of Chicago Press, 1998. Die wichtigste kritische Monographie über die westliche Rezeption des tibetischen Buddhismus, einschließlich einer detaillierten Behandlung der Frage der grammatikalischen Interpretation von Om Mani Padme Hum.
Bier, Robert. Das Handbuch der tibetischen Buddhist-Symbole. Serindia Publications, 2003. Das Standardwerk im zeitgenössischen englischsprachigen Bereich über die tibetische Vajrayana-Ikonografie, einschließlich der Lantsa-Schrift Om und des breiteren Mantra-Schrift-Vokabulars.
Jaini, Padmanabh S. Der Jaina-Pfad der Reinigung. University of California Press, 1979; Nachdruck Motilal Banarsidass, 1990. Die grundlegende moderne wissenschaftliche Übersicht über die jainistische Lehre und Praxis, einschließlich der Erklärung von Om als fünf Ehrerbietungen.
Dundas, Paul. Die Jains. Zweite Auflage, Routledge, 2002. Standardmäßige zeitgenössische englischsprachige Einführung in die jainistische Tradition.
für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undann, Gurinder Singh. Die Entstehung der Sikh-Schrift. Oxford University Press, 2001. Die wichtigste moderne textlich-historische Abhandlung über den Sikh-Schriftenkanon, einschließlich des Mool Mantar und der Eröffnung Ik Onkar.
Singh, Paschaura. Der Guru Granth Sahib: Kanon, Bedeutung und Autorität. Oxford University Press, 2000. Standardmäßige zeitgenössische English-language-Behandlung des Sikh-Schriftkanons.
für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undcLeod, Hew. Sikhs und Sikhismus. Oxford University Press, 1999. Standardmäßige zeitgenössische English-language-Einführung in die Sikh-Tradition.
Goldberg, Philip. American Veda: Von Emerson und den Beatles zu Yoga und Meditation – Wie die indische Spiritualität den West veränderte. Doubleday, 2010. Der grundlegende moderne Überblick über die breitere religiöse Kulturübertragung indischer American im 20. Jahrhundert, einschließlich des Besuchs der 1968 Beatles in Rishikesh und der breiteren Rezeption der Transzendentalen Meditation.
Tillery, Gary. Mystiker der Arbeiterklasse: Eine Spiritual-Biographie von George Harrison. Quest Books, 2011. Die wichtigste moderne English-language-Behandlung von George Harrisons hingebungsvollem Engagement in Indien.
Greene, Joshua für Upadhyaya (der lehrende Mönch) und. Here Comes the Sun: Das Spiritual und Musical Journey von George Harrison. John Wiley, 2006. Weitere Behandlung von Harrisons Engagement in Indien.
Jain, genannt),ndrea R. Yoga verkaufen: Von der Gegenkultur zum Pop Culture. Oxford University Press, 2015. Die grundlegende moderne kritische Studienmonographie über die kommerzielle Transformation von Yoga und die breitere Aneignung hinduistischer heiliger Symbole, einschließlich Om.
Singleton, für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undark. Yoga Body: Das Origins der Modern-Haltungspraxis. Oxford University Press, 2010. Die wichtigste moderne kritische Studie über die Konstruktion des modernen Haltungsyoga im 20. Jahrhundert.
Syman, Stefanie. Der subtile Body: The Story des Yoga in America. Farrar, Straus und Giroux, 2010. Weitere Behandlung der American-Yoga-Geschichte.
Shukla, Suhag A. Public-Kommentar, Richtlinienerstellung und Materialien der Hindu American Foundation Take Back Yoga-Kampagne (Hindu American Foundation ab 2010). Die wichtigste zeitgenössische Artikulation der Position der hinduistischen American-Gemeinschaft zur Aneignung hinduistischer heiliger Symbole, einschließlich Om.
Die Mandukya-Upanishad. Zusammengestellt c. 800 bis 500 BCE. Die kürzeste der wichtigsten Upanishaden, ausschließlich Om gewidmet; der grundlegende Textanker für die Om-Silbe.
Die Bhagavad Gita. Zusammengestellt c. 200 BCE bis 200 CE. Eingebettet im sechsten Buch des Mahabharata; wichtigster hinduistischer und philosophischer Text mit ausführlicher Behandlung von Om in 17.24, 8.13, 9.17, 10.25 und anderswo. Zu den Modern-Übersetzungen gehören Miller (Bantam Classics, 1986) und Schweig (HarperOne, 2007).
Rigveda. Zusammengestellt c. 1500 bis 1200 BCE. Der älteste der vier Veden und das grundlegende vedische Gesangskorpus.
Vitello, Paul. „Hinduistische Gruppe entfacht Debatte über die Seele des Yoga.“ Die New York-Zeiten, 27 November 2010. Die wichtigste zeitgenössische Pressebehandlung der Take Back Yoga-Kampagne der Hindu American Foundation.

Leitartikel

Recherchiert und geschrieben von John J. für Upadhyaya (der lehrende Mönch) undayo III, Herausgeber, Tattoo History Atlas. Diese Seite spiegelt den aktuellen Kanon wider Zuletzt überprüft Das oben angegebene Datum wird vierteljährlich aktualisiert.

Found ein Fehler oder möchten Sie eine Quelle hinzufügen? An das Archiv senden. Akzeptierte Beiträge erhalten Archiv-XP und eine benannte Anerkennung (Opt-in).