Der Hase und das Kaninchen tragen eines der längsten und widersprüchlichsten Verzeichnisse in der Tattoo-Ikonografie, das sich entlang scharfer regionaler Linien zwischen aztekischer Pulque-Trunkenheit, Maya-Schreiberautorität, buddhistischer Selbstaufopferung, chinesischem Sternzeichen-Langlebigkeit, japanischem Volkshelden, indigenem Trickster, englischem literarischem White Rabbit und kommerziellen Logos des 20. Jahrhunderts aufteilt. Das Mexica-Tageszeichen Tochtli ist das achte von zwanzig Zeichen des Tonalpohualli Kalenders, dokumentiert in Bernardino de Sahaguns Florentiner Kodex (zusammengestellt von 1545 bis 1590), mit den ("Vierhundert Kaninchen"), dem Pantheon der Pulque-Trunkenheit von kleineren Gottheiten, die die vielen Formen der Trunkenheit darstellen, verbunden. oder "Vierhundert Hasen", die das Pulque-Trunkenheits-Pantheon liefern, das Carrasco in City des Opfers (Beacon Press, 1999) verankert. Der Maya-Mondhase erscheint als Schreiber auf polychromen Gefäßen der späten klassischen Periode (ca. 600 bis 900 n. Chr.), dokumentiert in Schele und Millers Der Blood von Kings (Kimbell Art Museum und George Braziller, 1986). Die buddhistische Jataka-Erzählung vom selbstaufopfernden Hasen, der ins Feuer sprang, um den hungernden Reisenden zu ernähren, ist in E. B. Cowells herausgegebenen Die Jataka oder Geschichten über die früheren Geburten Buddhas (Cambridge University Press, sechs Bände, 1895 bis 1907) aufgezeichnet. Der japanische Inaba no Shiro Usagi (der weiße Hase von Inaba) erscheint im Kojiki (zusammengestellt 712 n. Chr.) in den englischen Übersetzungen von Donald L. Philippi und W. G. Aston. Der Cherokee Tsisdu Trickster und die breitere indigene Trickster-Hasen-Tradition des Südostens bilden das Substrat, aus dem die Joel Chandler Harris Onkel Remus Br'er Rabbit-Erzählungen (1881) schöpften, wobei die afrikanische Anansi-Parallele und die Erzähltradition der versklavten Afroamerikaner das zweite Substrat bildeten; die Zuschreibung an Harris erfordert einen kritischen Kontext, den diese Seite bietet. Die Osterhasen-Tradition stammt vom deutschen Osterhase ab, der im siebzehnten Jahrhundert in deutschen Quellen belegt ist, und ist in seiner Verbindung zu Eostre, der Angelsächsin, die Bede in De temporum ratione (ca. 725 n. Chr.) als EINZIGE Quelle bezeugte, FOLKLORISCH. Lewis Carrolls White Rabbit und March Hare (Alices Abenteuer im Wunderland, Macmillan, 1865) lieferten den englischen literarischen Anker. Beatrix Potters Peter Hase (1902), Richard Adams Schlachtenszenen. Die Wade eignet sich für stehende oder laufende Hasenkompositionen. Brust und Rücken bieten Platz für die größten Kompositionen, einschließlich vollständiger (Rex Collings, 1972), das Playboy Bunny-Logo (1953), Bugs Bunny (1940) und der Donnie Darko Frank das Kaninchen (2001) liefern die modernen visuellen Anker. Das Lesen eines Hasen- oder Kaninchen-Tattoos erfordert das Lesen, welche dieser Strömungen die Bedeutung liefert.

Was bedeutet ein Hasen-Tattoo?

Ein Kaninchen-Tattoo bedeutet am häufigsten Fruchtbarkeit, Schnelligkeit, Klugheit, Glück, Verletzlichkeit und die Verbindung des Trägers zu einer bestimmten kulturellen oder literarischen Tradition, aber die genaue Lesart hängt vollständig von der Tradition ab, in der das Design angesiedelt ist. Der aztekische Tochtli (das achte Tageszeichen des Tonalpohualli, dokumentiert in Sahaguns Florentiner Kodex 1545 bis 1590) wird als Pulque, Trunkenheit und die ("Vierhundert Kaninchen"), dem Pantheon der Pulque-Trunkenheit von kleineren Gottheiten, die die vielen Formen der Trunkenheit darstellen, verbunden. "Vierhundert Kaninchen"-Pantheon der Trunkenheit gelesen. Der Maya-Mondhase (Spätklassik ca. 600 bis 900 n. Chr. polychrome Gefäße, dokumentiert in Schele und Miller 1986) wird als Schreiberautorität und lunares Register gelesen. Der buddhistische Jataka-Hase (E. B. Cowell ed., Cambridge 1895 bis 1907) wird als Selbstaufopferung gelesen. Der chinesische Tierkreis-Hase (das vierte Zeichen, dokumentiert in Wolfram Eberhards Ein Dictionary von Chinese-Symbolen, Routledge, 1986) wird als Langlebigkeit, Sanftmut und lunare Assoziation gelesen. Der japanische Mondhase liest sich als volkstümlich-poetisches Register und der Mochi-pochende Hase. Der Cherokee-Trickster Tsisdu liest sich als Underdog-Klugheits-Tradition. Der englische Weiße Hase liest sich als Lewis Carroll literarisches Register. Der Playboy Bunny liest sich als umstrittenes kommerzielles Logo des 20. Jahrhunderts. Der zeitgenössische minimalistische Hase liest sich als generische "süße Tier"-Instagram-Ästhetik, die oft auf diesen Traditionen aufbaut, ohne sie zu benennen.

Was bedeutet ein White Rabbit-Tattoo?

Ein Weißer Hase-Tattoo bezieht sich am häufigsten auf Lewis Carroll's 1865er Alices Abenteuer im Wunderland, in dem der Weiße Hase im ersten Kapitel einen Westen trägt, auf eine Taschenuhr schaut und ausruft "Oh weh! Oh weh! Ich werde zu spät sein!", bevor er in den Kaninchenbau verschwindet, der als Portalvorrichtung des Romans dient. Die Figur wurde von John Tenniel (1820 bis 1914) für die erste Macmillan-Ausgabe (1865) illustriert und in späteren Ausgaben immer wieder neu illustriert; die Tenniel-Darstellung ist der kanonische visuelle Anker, auf den sich zeitgenössische Tattoo-Arbeiten am häufigsten beziehen. Die Komposition umfasst typischerweise die Weste, die Taschenuhr und eine Kombination aus Kaninchenbau oder Uhr. Der Weiße Hase steht für Angst, Zeitdruck, die Schwelle zur surrealen Erfahrung und das breitere literarische Alice-Register. Tätowierer, die Carroll-Arbeiten dokumentieren, sollten den Weißen Hasen vom Märzhase der Teeparty des verrückten Hutmachers (Kapitel 7) unterscheiden, der eine separate Carroll-Figur ist und auf die englische Redewendung "mad as a March hare" (verrückt wie ein Märzhase) zurückgeht.

Was bedeutet ein Playboy Bunny-Tattoo?

Ein Playboy Bunny-Tattoo bezieht sich am häufigsten auf das Silhouette-Logo, entworfen von Art Paul (1925 bis 2018) für Hugh Hefner'S Playboy Magazin, eingeführt auf dem Cover der zweiten Ausgabe (Januar 1954) und in den 1950er Jahren zur kanonischen Hasensilhouette mit Smoking-Kragen verfeinert, die das zentrale Markenzeichen des Magazins bleibt. Die Komposition liest sich in radikal unterschiedlichen Registern, je nach Kontext des Trägers: als nostalgische Rückbesinnung auf die Ästhetik der Playboy Club-Kellnerinnen in den 1960er und 1970er Jahren, als Symbol der Solidarität arbeitender Frauen, das auf die tatsächliche Arbeitsgeschichte der Playboy Bunny-Kellnerinnen zurückgreift, als frauenfeindliche Aneignung weiblicher Körper und als Emblem der Objektivierungskritik, die Gloria Steinem in ihrem undercover-Enthüllungsbericht Show Magazin "A Bunny's Tale" von 1963 vorbrachte, oder als generisches kommerzielles Logo-Motiv ohne spezifisches politisches Register. Die Aneignungsdiskussion ist real und ungelöst; die umstrittene Bedeutung des Logos ist Teil dessen, was die folgende Seite dokumentiert.

Was bedeutet ein Azteken-Hasen-Tattoo?

Ein aztekisches Kaninchen-Tattoo bezieht sich am häufigsten auf Tochtli (Nahuatl, "Kaninchen"), das achte Tageszeichen des zwanzigtägigen Tonalpohualli Kalenders der Mexica (Azteken) und breiteren Nahua-Völker Zentralmexikos, dokumentiert in Bernardino de Sahaguns'S (dem Florentiner Kodex Florentiner KodexCodex Borbonicus (ca. 1507 bis 1521) und dem breiteren mesoamerikanischen Kodexkorpus. Das Tochtli-Tageszeichen ist speziell mit Pulque (dem fermentierten Agavetrank, der für mesoamerikanische Rituale und das tägliche Leben zentral ist) und mit den Centzon Totochtin ("Vierhundert Kaninchen"), dem Pantheon der Pulque-Trunkenheit von kleineren Gottheiten, die die vielen Formen der Trunkenheit darstellen, verbunden. Davíd Carrasco 's'S (Beacon Press, 1999) und Religions of Mesoamerica (Harper and Row, 1990) liefern die wichtigsten englischsprachigen wissenschaftlichen Anker. Die Komposition ist ikonografisch vom Maya-Mondhasen und von den breiteren europäischen oder ostasiatischen Hasentraditionen zu unterscheiden und sollte mit der spezifischen Glyphenform, die im Kodexkorpus dokumentiert ist, anstatt eines generischen dekorativen Hasen dargestellt werden. Was bedeutet ein Mondhase-Tattoo?

Was bedeutet ein Mondhase-Tattoo?

ostasiatische Mondhase-Tradition , in der die Markierungen auf der Mondoberfläche als Silhouette eines Hasen gelesen werden, der Reis oder Mochi klopft, anstatt als der westliche "Mann im Mond". Die Tradition ist in der chinesischen, japanischen, koreanischen und breiteren ostasiatischen Folklore verbreitet und stellt eines der tiefsten interkulturellen lunaren ikonografischen Register in jeder Welttradition dar. Der chinesische Mondhase (yuetu, 月兔) klopft das Elixier der Unsterblichkeit für die Göttin Chang'e und erscheint in literarischen Quellen ab denChu Ci (den Florentiner Kodex , ca. 3. Jahrhundert v. Chr.) aufwärts, wobei die kanonische englischsprachige ReferenzWolfram Eberhard 's'S Ein Dictionary von Chinese-Symbolen tsuki no usagi, 月の兎) klopft Mochi (Reiskuchen) und erscheint in literarischen und bildlichen Quellen der Heian-Zeit (794 bis 1185) und später. Der buddhistische Anker ist dieJataka-Erzählung vom selbstaufopfernden Hasen (Jataka 316, die Sasa Jataka ) in der der Hase in ein Feuer springt, um einen hungernden Reisenden zu ernähren, der sich als der Gott Shakra (Indra) herausstellt; Shakra bewahrt das Bild des Hasen auf dem Mond als Tribut auf und liefert die kanonische indisch-buddhistische Ursprungsgeschichte für die Mondhase-Tradition. Die Komposition kombiniert typischerweise den Hasen mit einem Vollmond, mit Reis- oder Mochi-Klopfausrüstung oder mit allgemeiner ostasiatischer saisonaler Terminologie.Was bedeutet ein Hasenfuß-Tattoo?

Was bedeutet ein Hasenpfoten-Tattoo?

Newbell Niles Puckett 's'S (University of North Carolina Press, 1926), im Federal Writers' Project Sklaven-Narrativ-Korpus (1936 bis 1938, aufbewahrt in der Library of Congress), in Carolyn Morrow Long 's'S (University of Tennessee Press, 2001) und in der breiteren Hoodoo- und Zauberforschung, einschließlich der Arbeit von Yvonne Chireau Black Magic: Religion and the African American Conjuring Tradition (, University of California Press, 2003). Die Komposition stellt typischerweise den Hasenfuß im Schlüsselanhänger- oder Anhänger-Register dar, manchmal kombiniert mit einem Hufeisen, einem vierblättrigen Klee oder anderer angloamerikanischer Glückssymbolik. Die afrikanisch-diasporischen Wurzeln der Tradition verdienen eine ehrliche Benennung anstatt einer Behandlung als generisches kommerzielles Glückssymbol.Wo platziere ich ein Kaninchen-Tattoo?

Wo platziere ich ein Hasen-Tattoo?

Watership Down Schlachtenszenen. Die Wade eignet sich für stehende oder laufende Hasenkompositionen. Brust und Rücken bieten Platz für die größten Kompositionen, einschließlich vollständiger Alice Szenen mit dem Weißen Hasen, dem Kaninchenbau und dem Tenniel-Illustrationsvokabular, das über die gesamte Fläche integriert ist. Kleinere Hasenkompositionen, einschließlich der Playboy Bunny-Silhouette, des minimalistischen Feinstich-Hasen und des einfachen Hasenkopfprofils, eignen sich für das Handgelenk, hinter dem Ohr, an der Seite des Halses oder am Knöchel. Die Hasenfuß-Komposition erscheint typischerweise als kleines Akzentstück am Handgelenk, Unterarm oder oberhalb des Knies. Besprechen Sie die Platzierung mit Ihrem Künstler; die Geometrie der Hasenohren hat spezifische Auswirkungen auf die langfristige Lesbarkeit der Komposition, insbesondere bei kleineren Maßstäben. Was bedeutet ein Kaninchenfuß-Tattoo?

Die Strömungen des Hasen-Tattoos

Der Weg des Hasen und des Kaninchens in die moderne Tattoo-Ikonographie führte durch mehr konvergierende Ströme als fast jedes andere Kleinsäugetier-Motiv im Atlas. Das Tier ist ikonographisch aktiv im aztekischen und mesoamerikanischen (Tochtli und die ("Vierhundert Kaninchen"), dem Pantheon der Pulque-Trunkenheit von kleineren Gottheiten, die die vielen Formen der Trunkenheit darstellen, verbunden. Pulque-Gottheiten, der Maya-Mondhase als Schreiber), im breiteren ostasiatischen (der chinesische Tierkreis-Hase, der japanische Inaba no Shiro Usagi und , 月の兎) klopft Mochi (Reiskuchen) und erscheint in literarischen und bildlichen Quellen der Heian-Zeit (794 bis 1185) und später. Der buddhistische Anker ist die Mochi-stampfender Hase, der koreanische Mondhase), im buddhistischen (der Jataka-Selbstopfer-Hase), im angelsächsischen und germanischen (die FOLKLORISCHE Verbindung zu Eostre und der dokumentierte Osterhase Tradition), im indigenen nordamerikanischen (Cherokee Tsisdu und die breitere südöstliche Trickster-Tradition, die sich mit afrikanischen Anansi-Parallelen zu Br'er Rabbit verschmolz), in der englischen Literatur (Lewis Carrolls Weißer Hase und Verrückter Hutmacher, Beatrix Potters Peter Hase, Richard Adams's Schlachtenszenen. Die Wade eignet sich für stehende oder laufende Hasenkompositionen. Brust und Rücken bieten Platz für die größten Kompositionen, einschließlich vollständiger), in der amerikanischen Animation (Bugs Bunny), im kommerziellen Logo des 20. Jahrhunderts (Playboy Bunny), im Film (Frank, der Hase aus Donnie Darko), in der afroamerikanischen Volksmagie (der glückliche Hasenfuß) und in der zeitgenössischen minimalistischen Instagram-Fine-Line-Ästhetik. Das Verständnis, welcher Strom welche Bedeutung lieferte, hilft zu entschlüsseln, warum ein einzelnes Motiv Lesarten von Pulque-Trunkenheit, Schreiber-Autorität, Selbstopfer, Langlebigkeit, Trickster, literarisch-Carroll, Sexsymbol, Cartoon und Glück tragen kann, je nach Komposition.

Strom 1: Azteken-Tochtli und die Pulque-Gottheiten Centzon Totochtin

Der tiefste dokumentierte mesoamerikanische Anker des Hasen als ikonographisch aktives Tier ist der Aztekische Tochtli (Nahuatl: tochtli, "Hase"), das achte Tageszeichen des zwanzig-tägigen Tonalpohualli Kalenders der Mexica und breiteren Nahua-Völker Zentralmexikos. Das Tageszeichen ist im wichtigsten Korpus der post- und prä-hispanischen mesoamerikanischen Kodizes dokumentiert: dem (ca. 1507 bis 1521) und dem breiteren mesoamerikanischen Kodexkorpus. Das Tochtli-Tageszeichen ist speziell mit (ein Tonalamatl oder Wahrsage-Almanach, zusammengestellt ca. 1507 bis 1521, aufbewahrt in der Bibliotheque de l'Assemblee Nationale in Paris), dem Codex Borgia (ein prä-hispanischer Ritualkodex, aufbewahrt in der Biblioteca Apostolica Vaticana in Rom), dem Codex Mendoza (ca. 1541, aufbewahrt in der Bodleian Library, Oxford) und dem Florentiner Kodex von Bernardino de Sahaguns Florentiner Kodex (dem, zusammengestellt 1545 bis 1590 in Zusammenarbeit mit Nahua-Gelehrten und Informanten, Hauptmanuskript aufbewahrt in der Biblioteca Medicea Laurenziana in Florenz).

Sahaguns zweisprachiger Nahuatl-Spanisch Florentiner Kodex ist die grundlegende ethnographische Quelle für die aztekische Religion und materielle Kultur; Buch 4 (der Wahrsage-Almanach, El Tonalamatl oder Arte Adivinatoria) und Buch 5 (die Omen, Los Aguceros y Pronosticos) dokumentieren das Tochtli-Tageszeichen im Detail. Die englischsprachige wissenschaftliche Ausgabe ist die Arthur J. O. Anderson und Charles E. Dibble Übersetzung, Florentine Codex: Allgemeine Geschichte der Dinge von New Spain (zwölf Bände plus Einführungsvolumen, University of Utah Press und School of American Research, 1950 bis 1982).

Das Tochtli-Tageszeichen ist das achte von zwanzig Zeichen im Tonalpohualli und kombiniert sich mit den dreizehn Tageszahlen, um den 260-tägigen Ritualkalender Mesoamerikas zu bilden. Das Zeichen ist spezifisch verbunden mit (dem fermentierten Agavetrank, der für mesoamerikanische Rituale und das tägliche Leben zentral ist) und mit den (dem fermentierten Saft der Maguey- oder Agavenpflanze, dem wichtigsten alkoholischen Getränk des prä-hispanischen Mesoamerikas), mit lunaren und nächtlichen Registern, mit Fruchtbarkeit und Überfluss, und mit Trunkenheit in ihren vielen Formen. Der Tochtli-Glyph, wie er im Kodex-Korpus dargestellt wird, zeigt typischerweise einen Hasenkopf im Profil mit verlängerten Ohren, oft mit einem kreisförmigen Ohrdetail, in der aztekischen stilisierten Konvention; einige Darstellungen zeigen den ganzen Körper im Profil in gekrümmter Haltung.

Das ("Vierhundert Kaninchen"), dem Pantheon der Pulque-Trunkenheit von kleineren Gottheiten, die die vielen Formen der Trunkenheit darstellen, verbunden. (centzōn tōchtin, "vierhundert Hasen" oder "unzählige Hasen") stellen das Pulque-Trunkenheits-Pantheon kleiner Gottheiten in der Mexica-Religion dar. Die "vierhundert" sind idiomatisch für "unzählig" in Nahuatl und signalisieren die vielen verschiedenen Formen und Grade der Intoxikation, die jeweils von einer bestimmten Hasengottheit regiert werden. Unter den genannten Centzon Totochtin sind Ome Tochtli ("Zwei Hase", der Herr des Pulque und Oberhaupt der Vierhundert), Tepoztecatl (der Pulque-Gott, der mit Tepoztlan in Morelos verbunden ist, dessen Pyramidentempel auf der Klippe ein Wallfahrtsort bleibt), Patecatl (der Entdecker der Peyote-Wurzel und der Kräuter, die bei der Pulque-Fermentation verwendet werden, und Ehemann von Mayahuel, der Maguey-Göttin) und Tezcatzoncatl, Yauhtecatl, Tequechmecaniani, und andere spezifisch benannte Hasengottheiten. 's'S (Beacon Press, 1999) und Religions of Mesoamerica Religionen von Mesoamerica: Kosmovision und Zeremonienzentren (Harper and Row, 1990) bieten den grundlegenden englischsprachigen wissenschaftlichen Zugang zum Pulque-Hase-Ikonographiekomplex. Henry B. Nicholson„Religion im prähispanischen Zentral-Mexico“ (Handbuch der mittleren American-Indianer, Band 10, University of Texas Press, 1971) liefert die kanonische frühere Referenz. Alfredo Lopez Austin'S Der menschliche Body und die Ideologie: Konzepte der Ancient Nahuas (University of Utah Press, 1988) und Tamoanchan, Tlalocan: Orte des Nebels (University Press of Colorado, 1997) bieten zusätzlichen theologischen Kontext.

Das Mayahuel (die Maguey-Göttin, die Schutzpatronin des Pulque) und der ("Vierhundert Kaninchen"), dem Pantheon der Pulque-Trunkenheit von kleineren Gottheiten, die die vielen Formen der Trunkenheit darstellen, verbunden. mythologische Zyklus ist in der Geschichte der Mechanik (ein französisches Manuskript aus dem 16. Jahrhundert, das auf mesoamerikanischen Quellen basiert) und im gesamten Sahagun-Korpus dokumentiert: Mayahuel wurde von Quetzalcoatl als junge Göttin auf die Erde gebracht; ihre Großmutter, die tzitzimitl (Sternendämon), verfolgte und tötete sie; ihr Körper wurde begraben und die Maguey-Pflanze wuchs aus der Stelle und lieferte die Quelle des Pulque. Die Centzon Totochtin werden in einigen Erzählvarianten als Mayahuels vierhundert Kinder beschrieben, die Pulque-Gottheiten, die aus der Maguey selbst geboren wurden.

Das Tochtli-Tageszeichen und der breitere Hase-Pulque-Ikonographiekomplex erscheinen ausgiebig in der aztekischen Steinskulptur, in der Kodex-Illustration und in Keramik- und Metallarbeiten. Die prä-hispanische Ome Tochtli Steinskulpturen im Museo Nacional de Antropologia in Mexiko-Stadt und in verschiedenen Regionalmuseen stellen den Pulque-Gott in anthropomorpher Darstellung mit dem Hasenemblem auf seinem Kopfschmuck oder Schild dar. Der Codex Tochtli ist die stilisierte Glyphenform; die Steinskulptur Tochtli ist die anthropomorphe Götterfigur mit dem Hasenemblem. Zeitgenössische Tätowierungen, die sich auf die aztekische Hasentradition beziehen, sollten zwischen der Tageszeichen-Glyphenform (aus dem Codex abgeleitet, geeignet für kleinere Arbeiten) und der Gottheit (aus Steinskulpturen abgeleitet, geeignet für größere Arbeiten) unterscheiden.

Vertrauensstufe: VERIFIZIERT. Das Tageszeichen Tochtli, das Pulque-Pantheon der Centzon Totochtin und der mythologische Zyklus der Mayahuel sind im wichtigsten ethnografischen Korpus nach der Kolonialisierung (Sahagun, Duran, die Kodizes) und in der breiteren mesoamerikanischen Fachliteratur dokumentiert. Die Interpretation spezifischer ikonografischer Details innerhalb des Kodex-Korpus bleibt Gegenstand von Fachdiskussionen, aber die breitere Tradition ist einer der am besten dokumentierten präkolumbianischen mesoamerikanischen religiösen Komplexe.

Das kulturelle Kontextpflege die für das aztekische Hasentattoo gilt, ist real und nennenswert. Die religiöse Tradition der Mexica ist keine zeitgenössische lebende Tradition mit aktiven institutionellen Ansprüchen, wie es indigene nordamerikanische Stammes-Traditionen sind, und das breitere kulturelle Erbe der Nahua wird von zeitgenössischen Nahuatl sprechenden Gemeinschaften in Mexiko und den Vereinigten Staaten gepflegt. Die ehrliche Praxis für nicht-indigene Träger besteht darin, die spezifische ikonografische Quelle zu kennen, auf die sich das Design stützt, sich mit der Tradition durch die dokumentierte Fachliteratur auseinanderzusetzen und nicht durch generische "aztekische Ästhetik"-Bilder, und zeitgenössische Nahua-Künstler und -Gelehrte nach Möglichkeit zu unterstützen. Die Tochtli-Glyphe und die Tradition der Centzon Totochtin sind Teil eines dokumentierten religiösen Komplexes mit spezifischer historischer Tiefe; die Verantwortung des tätowierenden Handwerkers besteht darin, die Ikonografie mit Respekt vor dieser Tiefe darzustellen und nicht als dekorative Anleihe.

Strom 2: Maya-Mondhase und der Schreiber des Mondregisters

Die Maya-Tradition lieferte einen eigenständigen Hasen-Ikonografie-Strom, der parallel zum aztekischen Tochtli verläuft, aber ikonografisch davon getrennt ist. Der Maya Mondhase erscheint in der spätklassischen Periode der Maya-Kunst (ca. 600 bis 900 n. Chr.), am ausgiebigsten auf polychromen Keramikgefäßen und in gelegentlichen Kodex- und Stelenarbeiten. Der Mondhase wird in zwei Hauptkompositionen dargestellt: als Gefährte von Ix Chel (der Maya-Mondgöttin, auch identifiziert als die alte Göttin "O" der Kodex-Tradition), wo der Hase im Schoß oder in den Armen der Göttin gehalten wird; und als Schreiber, wo der Hase einen Pinsel oder eine Feder und einen Kodex (Buch) hält und die Handlungen der Unterweltlords oder der Götter des Tages-Nacht-Zyklus aufzeichnet.

Die wichtigste englischsprachige wissenschaftliche Referenz für die Maya-Ikonografie, einschließlich des Mondhasen, ist Linda Schele und Mary Ellen Miller'S Der Blood von Kings: Dynastie und Ritual in Maya Art (Kimbell Art Museum und George Braziller, 1986), der Katalog der Ausstellung von 1986 im Kimbell Art Museum in Fort Worth, Texas, der das Verständnis der spätklassischen Maya im englischsprachigen populären und wissenschaftlichen Bereich maßgeblich neu gestaltete. Schele und Miller dokumentieren die Erscheinungen des Mondhasen im polychromen Gefäßkorpus, in der Kodex-Tradition (einschließlich des Dresdner Kodex und des Madrider Kodex, die beide Mondgottheiten und Tiergefährten enthalten) und im breiteren spätklassischen ikonografischen Register. Mary Ellen Miller und Karl Taube'S Ein illustriertes Dictionary der Götter und Symbole von Ancient, Mexico und Maya (Thames and Hudson, 1993) liefert den kanonischen Referenz-Wörterbuchzugang. Justin Kerr'S The Maya Vasenbuch (sechs Bände, Kerr Associates, 1989 bis 2000) liefert den grundlegenden Korpus der spätklassischen polychromen Gefäßbilder mit umfangreicher fotografischer Dokumentation des Mondhasen.

Die Maya-Mondhase-Komposition als Schreiber ist ikonografisch bedeutsam: Der Hase hält den Pinsel und das aus Rindenpapier gefertigte Kodex-Buch und nimmt die Rolle des Chronisten und Zeugen der Handlungen der Götter ein. Der schreibende Hase verkörpert die schriftliche Autorität innerhalb der spätklassischen Maya-Schriftkultur, die Schreiber-Elite der königlichen Höfe, die die polychromen Gefäße, die geschnitzten Stelen und die Kodex-Literatur produzierten. Die Komposition ist auf Dutzenden von spätklassischen polychromen Gefäßen dokumentiert, die im Museum von Fine Arts, Boston, im Princeton Universität Art Museum (wo die Princeton Vase, K511 in der Kerr-Datenbank, eine prominente Mondhase-Schreiberfigur enthält), in der Dumbarton Oaks Research Library und Sammlung in Washington, D.C., und im breiteren Korpus der Maya-Kunstsammlungen aufbewahrt werden.

Das astronomische Anker ist direkt: Die Form des Hasen wird in die dunklen Mondmaria gelesen, die mit bloßem Auge auf dem Vollmond sichtbar sind, dieselben dunklen Flecken, die den westlichen "Mann im Mond" und den ostasiatischen "Hasen, der Reis stampft" liefern. Die Maya-Astronomie war außerordentlich hochentwickelt (der Dresdner Kodex enthält detaillierte Mond- und Venus-Tabellen), und die astronomische Lesart des Mondhasen stimmt mit der breiteren Maya-Tradition überein, Himmelskörper als Wohnorte von Tier- und Götterfiguren zu lesen.

Vertrauensstufe: VERIFIZIERT für die ikonografische Tradition und ihren spätklassischen Maya-Kontext; GEMISCHT für die spezifische theologische Interpretation einzelner Mondhase-Kompositionen, da die genaue Bedeutung bestimmter Gefäßszenen Gegenstand von Fachdiskussionen bleibt, während der Korpus der spätklassischen Vasen weiterhin neue Lesarten liefert.

Die Maya-Mondhase-Komposition ist innerhalb der dokumentierten ikonografischen Tradition offen, verdient aber die kulturelle Kontextpflege, die für alle indigenen mesoamerikanischen Bilder gilt. Zeitgenössische Maya-Völker (die Yucatec, K'iche', Q'eqchi', Mam, Tzotzil, Tzeltal und andere Maya-sprachige Gemeinschaften in Mexiko, Guatemala, Belize und Honduras) pflegen ein lebendiges kulturelles Erbe aus der spätklassischen Tradition, obwohl die spezifische religiöse Kontinuität im Postklassischen, Kolonialen und modernen Zeitraum komplex war. Die ehrliche Praxis besteht darin, den Mondhasen mit Bezug auf den dokumentierten ikonografischen Korpus (Schele und Miller, Kerr, Miller und Taube) darzustellen und nicht als generisches dekoratives Tier.

Strom 3: Chinesisches Sternzeichen Hase und ostasiatische Mondtradition

Das chinesische Zodiak-Kaninchen (兎, tù) ist das vierte von zwölf Tieren im zwölfjährigen shēngxiào (生肖) Zyklus der chinesischen Astrologie und ist spezifisch verbunden mit Langlebigkeit, Sanftheit, Sensibilität, Mondregister und dem Elixier der Unsterblichkeit. Die Zodiak-Sequenz (Ratte, Ochse, Tiger, Kaninchen, Drache, Schlange, Pferd, Ziege, Affe, Hahn, Hund, Schwein) ist seit mindestens der Han-Dynastie (206 v. Chr. bis 220 n. Chr.) dokumentiert und wurde kontinuierlich in der chinesischen, japanischen, koreanischen, vietnamesischen und breiteren ostasiatischen KulturtTradition weitergegeben. 's'S Ein Dictionary von Chinese-Symbolen: Versteckte Symbole in Chinese, Life und Gedanken (Routledge und Kegan Paul, 1986, ursprünglich auf Deutsch als Lexikon chinesischer Symbole, Eugen Diederichs Verlag, 1983) veröffentlicht) ist das wichtigste englischsprachige Referenzwörterbuch für die symbolischen Assoziationen.

Das chinesische Zodiak-Kaninchen trägt spezifische Assoziationen, darunter Langlebigkeit (das angebliche lange Leben des Kaninchens im Volksglauben), Sanftheit (das ruhige Temperament des Kaninchens), Sensibilität und Diskretion (die Vorsicht und schnelle Reaktion des Kaninchens) und Mondassoziation (die Residenz des Kaninchens auf dem Mond in der kanonischen ostasiatischen Mondhasen-Tradition). Das "Jahr des Kaninchens" fällt in die Jahre 1927, 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011, 2023 und wiederholt sich alle zwölf Jahre; Kunden mit Geburtsjahren im Zeichen des Kaninchens beauftragen häufig Kaninchen-Tätowierungen als Zodiak-Widmung. Die Komposition integriert oft das chinesische Zodiak-Kaninchen mit den Fünf Elementen (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser), die durch den sechzigjährigen sexagenären Zyklus laufen, wobei das spezifische Element des Geburtsjahres des Trägers die Kompositionswahl beeinflusst (z. B. das Feuer-Kaninchen von 1987, das Erd-Kaninchen von 1999, das Metall-Kaninchen von 2011).

Das chinesische Mondhase (, 月兔) klopft das Elixier der Unsterblichkeit für die Göttin Chang'e und erscheint in literarischen Quellen ab den, 月兔, "Mondhase") liefert das kanonische ostasiatische Mondregister. Die Figur erscheint in chinesischen literarischen Quellen ab den (den Florentiner Kodex , ca. 3. Jahrhundert v. Chr.) aufwärts, wobei die kanonische englischsprachige Referenz, ca. 3. Jahrhundert v. Chr., zugeschrieben Qu Yuan und anderen Dichtern der Zeit der Streitenden Reiche) aufwärts, wo die Mondoberflächenzeichnungen als Silhouette eines Hasen gelesen werden, der mit Mörser und Stößel das Elixier der Unsterblichkeit stampft. Die Erzählung stellt den Mondhasen mit Chang'e (嫦娥) in Verbindung, der Göttin des Mondes, die nach der kanonischen Erzählung das Elixier der Unsterblichkeit trank und zum Mond floh, wo sie seitdem mit dem Mondhasen als ihrem Gefährten lebt. Die Chang'e- und Mondhasen-Erzählung liefert einen der bekanntesten chinesischen mythologischen Zyklen und ist in der zeitgenössischen chinesischen Kultur weiterhin aktiv präsent; das chinesische Mittherbstfest (中秋節, das Fest des Vollmonds im achten Monat) feiert die Chang'e-Erzählung und den traditionellen Verzehr von Mondkuchen mit aufwendiger Mondhasen-Ikonografie.

Die chinesische Mondhasen-Komposition zeigt oft den Hasen mit Mörser und Stößel, den Vollmond, Osmanthusblüten (die duftende Blume, die mit dem Mittherbstfest verbunden ist), Mondkuchen (das traditionelle Festessen) oder die breitere Chang'e-Erzählungsikonografie. Die Komposition ist innerhalb der ostasiatischen Tradition ikonografisch offen und wird regelmäßig von zeitgenössischen Tätowierern für ostasiatische Kundschaft angefertigt.

Strom 4: Japanisches Inaba no Shiro Usagi und die Mondhasen-Mochi-Tradition

Die japanische Tradition lieferte zwei verschiedene Hasen-Ikonografie-Ströme. Der erste ist der Inaba no Shiro Usagi (因幡の白兎, der „Weiße Hase von Inaba“), eine der grundlegenden Erzählungen des japanischen mythologischen Zyklus, aufgezeichnet im Kojiki auf Befehl von Kaiserin Genmei), dem ältesten erhaltenen japanischen Text. Die wichtigsten englischsprachigen Übersetzungen sind Ō no Yasumaro auf Befehl von Kaiserin Genmei), dem ältesten erhaltenen japanischen Text. Die wichtigsten englischsprachigen Übersetzungen sind W. G. Astons 1896er Nihongi: Chroniken von Japan von den frühesten Zeiten bis n. Chr. 697 (Kegan Paul, Trench, Trubner) und Donald L. Philippi'S Kojiki (University of Tokyo Press, 1968), mit der neueren Gustav Heldt Übersetzung, The Kojiki: Ein Bericht über Ancient-Angelegenheiten (Columbia University Press, 2014), die zeitgenössischen wissenschaftlichen Zugang bietet.

Die Erzählung von Inaba no Shiro Usagi: Der weiße Hase von Inaba (eine Provinz an der Küste des Japanischen Meeres, heute Präfektur Tottori) wollte von einer vorgelagerten Insel auf das Festland übersetzen. Der Hase überlistete die Krokodile (oder Haie, der japanische Begriff Wani ist mehrdeutig), indem er sie bat, sich zur Zählung auf dem Wasser aufzustellen, und lief über ihren Rücken, als wäre es eine Brücke. In der Nähe des Ufers prahlte der Hase mit der Täuschung, und das letzte Krokodil in der Reihe riss dem Hasen das Fell vom Körper. Der Hase lag leidend am Strand, als die Götter von Izumo (die Gottheiten Yasogami und ihr jüngerer Bruder Ōkuninushi) auf dem Weg waren, um die Prinzessin Yakami von Inaba zu werben. Die grausamen älteren Brüder sagten dem Hasen, er solle sich in Salzwasser baden und im Wind trocknen, um zu heilen; der Hase tat es und litt noch schlimmere Schmerzen. Der gütige jüngere Bruder Ōkuninushi wies den Hasen an, sich in Süßwasser zu baden und im Pollen der Kama no Hana (rotes Rohrkolbenblume) zu wälzen; der Hase heilte. Dankbar prophezeite der Hase, dass Ōkuninushi, nicht seine älteren Brüder, die Hand der Prinzessin Yakami gewinnen würde, und die Prophezeiung erfüllte sich. Die Erzählung ist eine grundlegende Episode für den Aufstieg Ōkuninushis zu einer der Hauptgottheiten des Izumo-Schreins und des japanischen mythologischen Zyklus.

Der Inaba no Shiro Usagi erscheint ausgiebig in der japanischen visuellen Kultur: in Holzschnitten der Edo-Zeit (1603 bis 1868), in illustrierten Kinderbüchern der Meiji-Zeit (1868 bis 1912) und in der zeitgenössischen japanischen Popkultur, einschließlich Anime, Manga und Tattoo-Arbeiten. Der Hakuto-Schrein (白兎神社) am Hakuto Beach in der Präfektur Tottori ist der weißen Hasengottheit gewidmet und bleibt eine aktive Shinto-Stätte. Die Komposition zeigt typischerweise den weißen Hasen mit den Krokodilen/Haien im Wasser, mit der Kama no Hana Rohrkolbenblume oder mit der Figur des Ōkuninushi, der Heilung spendet.

Der zweite japanische Hasen-Strom ist der , 月の兎) klopft Mochi (Reiskuchen) und erscheint in literarischen und bildlichen Quellen der Heian-Zeit (794 bis 1185) und später. Der buddhistische Anker ist die (月の兎, „Mondhase“), die kanonische ostasiatische Mondhasen-Tradition, die in spezifisch japanischem Register als der Hase dargestellt wird, der Mochi (餅, Klebreiskuchen) auf dem Mond mit einem hölzernen Mörser (usu, 臼) und Stößel (Kühe, 杵) stampft. Der Mochi-stampfende Hase ist die kanonische japanische visuelle Darstellung der Mondflecken und ist besonders prominent bei Tsukimi (月見, „Mondbetrachtung“), dem herbstlichen Mondbetrachtungsfest, das im achten Mondmonat (typischerweise September oder Oktober im gregorianischen Kalender) stattfindet. Die Komposition ist in japanischer Poesie ab der Man'yoshu (Sammlung von Zehntausend Blättern(ca. 759 n. Chr.) belegt und erscheint ausgiebig in literarischen und visuellen Quellen der Heian-Zeit (794 bis 1185) und danach.

Die japanische Mondhasen-Komposition zeigt typischerweise den Hasen mit Mörser und Stößel, mit dem Vollmond im Hintergrund, mit Pampasgras (Susuki, 薄, die kanonische Tsukimi-Jahreszeitpflanze) oder mit Mochi-Stampf-Ausrüstung. Die Komposition ist innerhalb der japanischen Tradition ikonografisch offen und wird regelmäßig von zeitgenössischen japanischen Tätowierern produziert, einschließlich denen der Horiyoshi III Linie. Die buddhistische Jataka-Erzählung vom selbstaufopfernden Hasen (im nächsten Strom dokumentiert) liefert die tiefere religiöse Ursprungsgeschichte für den Mondhasen; das japanische volkstümlich-poetische Mochi-Stampf-Register ist die Oberflächenkomposition, die zeitgenössische Kunden am häufigsten erkennen.

Strom 5: Buddhistische Jataka und der selbstaufopfernde Hase

Der tiefste religiöse Anker für die Mondhasen-Tradition in allen ostasiatischen Varianten ist die buddhistische Jataka-Erzählung vom selbstaufopfernden Hasen, aufgezeichnet als Jataka 316 Florentiner Kodex ) in der der Hase in ein Feuer springt, um einen hungernden Reisenden zu ernähren, der sich als der Gott Shakra (Indra) herausstellt; Shakra bewahrt das Bild des Hasen auf dem Mond als Tribut auf und liefert die kanonische indisch-buddhistische Ursprungsgeschichte für die Mondhase-Tradition. Die Komposition kombiniert typischerweise den Hasen mit einem Vollmond, mit Reis- oder Mochi-Klopfausrüstung oder mit allgemeiner ostasiatischer saisonaler Terminologie., das „Hasen-Jataka“), in der kanonischen Pali-buddhistischen Sammlung. Die Jatakas sind die Sammlung von ungefähr 547 Erzählungen aus den früheren Leben Buddhas, die jeweils einen moralischen oder doktrinären Punkt durch Erzählung veranschaulichen; die Pali-Sammlung wurde in den frühen Jahrhunderten n. Chr. zusammengestellt und stützte sich auf frühere mündliche Überlieferung. Die wichtigste englischsprachige Übersetzung ist E. B. Cowell (Edward Byles Cowell, 1826 bis 1903), hrsg. Die Jataka oder Geschichten über die früheren Geburten Buddhas (sechs Bände, Cambridge University Press, 1895 bis 1907, mit verschiedenen Übersetzern, darunter W. H. D. Rouse, H. T. Francis, R. A. Neil und Cowell selbst). Die Cowell-Ausgabe bleibt der grundlegende englischsprachige Zugang zum Jataka-Korpus und liefert die kanonische Referenz für buddhistische Studien.

Das ) in der der Hase in ein Feuer springt, um einen hungernden Reisenden zu ernähren, der sich als der Gott Shakra (Indra) herausstellt; Shakra bewahrt das Bild des Hasen auf dem Mond als Tribut auf und liefert die kanonische indisch-buddhistische Ursprungsgeschichte für die Mondhase-Tradition. Die Komposition kombiniert typischerweise den Hasen mit einem Vollmond, mit Reis- oder Mochi-Klopfausrüstung oder mit allgemeiner ostasiatischer saisonaler Terminologie. Erzählung: In einem früheren Leben wurde Buddha als weiser Hase geboren, der mit drei Gefährten (einem Affen, einem Schakal und einem Otter) in einem Wald lebte. Die vier Tiere vereinbarten, am Tag des Vollmonds zu fasten und Almosen an jeden Reisenden zu geben, der darum bat. Der Gott Sakka (die Pali-Form von Sanskrit Shakra, identifiziert mit Indra in der hinduistischen Tradition) beschloss, die Hingabe der Tiere zu testen, und erschien als hungernder Brahmane. Der Otter brachte Fische aus dem Fluss; der Schakal brachte Fleischreste; der Affe brachte Mangos von den Bäumen. Der Hase hatte nichts anzubieten außer seinem eigenen Körper. Er baute ein Feuer und sprang in die Flammen, um den Brahmanen mit seinem gekochten Fleisch zu speisen. Sakka offenbarte sich, löschte das Feuer und (in der kanonischen Erzählung) zeichnete das Bild des Hasen auf den Mond als Tribut, damit alle Generationen es sehen und sich erinnern könnten. Das Bild des Hasen auf dem Mond liefert den kanonischen religiösen Ursprung für die ostasiatische Mondhasen-Tradition.

Das Sasa Jataka wurde in der buddhistischen Tradition übermittelt in Sri-Lankas Theravada, Tibetischem Mahayana (wo die Geschichte in der AvaDana Literatur erscheint), chinesisch-buddhistischem (wo die Geschichte in die breitere kulturelle Tradition integriert wurde, die die , 月兔) klopft das Elixier der Unsterblichkeit für die Göttin Chang'e und erscheint in literarischen Quellen ab den Mondhasen-Ikonografie hervorbrachte), japanisch-buddhistischem (wo die Geschichte den religiösen Anker für die Tsukimi-Tradition lieferte) und breiterem buddhistischem kulturellem Register. Die ikonografische und religiöse Bedeutung der Geschichte ist beträchtlich: der Hase ist einer der kanonischen Beispiele für die Paramitas (Vollkommenheiten, insbesondere die Vollkommenheit der Dana oder Großzügigkeit) in der buddhistischen Morallehre, und die Selbstaufopferungs-Erzählung liefert eines der grundlegenden Bilder für das Verhalten eines Bodhisattva.

Der buddhistische selbstaufopfernde Hase erscheint in Tattoo-Arbeiten am häufigsten bei Kunden mit buddhistischer Religionspraxis, mit ostasiatischer buddhistischer Herkunft oder mit speziellem Interesse an der Jataka-Literaturtradition. Die Komposition zeigt typischerweise den Hasen, der in Flammen springt, den Mond mit der Silhouette des Hasen oder die Begegnung Hase-Brahmane. Die Komposition wird als religiöse Hingabe, als moralisches Vorbild und als tiefer Ursprung der Mondhasen-Tradition gelesen und nicht als dekoratives Tier.

Vertrauensstufe: VERIFIZIERT. Das Sasa Jataka ist gut dokumentiert in der kanonischen Pali-buddhistischen Literatur; die Cowell 1895 bis 1907 Übersetzung, der breitere Pali Text Society Korpus und die moderne englischsprachige buddhistische Wissenschaftsliteratur liefern den grundlegenden Zugang.

Strom 6: Hinduistische und breitere südasiatische Hase-im-Mond-Tradition

Die südasiatische Tradition lieferte eine parallele Hasen-im-Mond-Ikonografie, die dem buddhistischen Sasa Jataka vorausgeht und dieses teilweise lieferte. Das Sanskritwort für Mond, Schaschin (शशिन्) oder Schaschanka (शशाङ्क), bedeutet wörtlich „der mit dem Hasen“ oder „der mit dem Hasen gezeichnete“, was die tiefe Antike der Hasen-im-Mond-Lesart in der indischen kulturellen Tradition dokumentiert. Die Tradition ist in der Sanskrit-Literatur mindestens seit der späten vedischen Periode belegt, wobei die kanonische ikonografische Lesart zur Zeit des Mahabharata (zusammengestellt über die lange Periode von ca. 400 v. Chr. bis 400 n. Chr.) und der Puranas (der breite hinduistische literarische Korpus, zusammengestellt im frühen Mittelalter) gut etabliert war.

Die hinduistische Hasen-im-Mond-Tradition verläuft parallel zur, aber getrennt von der buddhistischen Sasa Jataka Selbstaufopferungs-Erzählung; die ikonografische Lesart wird von beiden Traditionen geteilt, aber der spezifische theologische Rahmen unterscheidet sich. In der hinduistischen Tradition ist der Hase auf dem Mond mit dem Mondgott Chandra (oder Soma) verbunden, mit den lunaren Dynastien der indischen Königsherrschaft (dem Chundravamsha oder „Monddynastie“, deren Mitglieder die Pandavas und Kauravas des Mahabharata sind) und mit dem breiteren hinduistischen kosmologischen Vokabular von Himmelskörpern und ihren zugehörigen Tieren.

Die hinduistische Hasen-im-Mond-Tradition trug durch die breitere kulturelle Übertragung über die buddhistischen und Handelsnetzwerke des frühen Mittelalters erheblich zum breiteren asiatischen Mondhasen-Ikonografiekomplex bei. Die japanischen, chinesischen, koreanischen und südostasiatischen Mondhasen-Traditionen stammen alle teilweise von der breiteren südasiatischen Mondhasen-Lesart ab, mit spezifischer kultureller Ausarbeitung innerhalb jeder regionalen Tradition.

Strom 7: Angelsächsische Eostre und der Osterhase, FOLKLORISCHER Ursprung

Das angelsächsische Eostre ist eine dokumentierte, aber einzelquellenbasierte Göttinnenfigur, die nur in einem historischen Text belegt ist: Bede der Ehrwürdige (ca. 673 bis 735 n. Chr.), der Mönch und Historiker aus Northumbria, dessen De temporum ratione („Über die Zeitrechnung“, ca. 725 n. Chr.), Kapitel 15, aufzeichnet, dass der angelsächsische Monat Eosturmonath (April) nach einer Göttin namens Eostre benannt war, deren Feste in diesem Monat gefeiert wurden und nach der die Osterzeit im Englischen benannt war. Das lateinische Original: „Eosturmonath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quae Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit.“ (Übersetzung: „Eosturmonath, was jetzt als Oster monat interpretiert wird, war früher nach einer Göttin von ihnen namens Eostre benannt, zu deren Ehren in diesem Monat Feste gefeiert wurden.“)

Die Bede-Bezeugung ist die einzige primäre historische Quelle für die Göttin Eostre. Es gibt keine archäologischen Objekte, keine Inschriften, keine anderen textlichen Quellen und keine kontinuierliche folkloristische Tradition, die die Göttin direkt bezeugen. Die nach-Bede-Tradition, die den Eostre-Kult erweitert (die Verbindung zur Frühjahrsfruchtbarkeit, die Verbindung zum Hasen oder Kaninchen, die breitere Verbindung zum Osterfest), ist ab dem neunzehnten Jahrhundert dokumentiert, aber nicht sicher davor bezeugt. Jacob Grimm'S Deutsche Mythologie (1835, übersetzt als Deutsche Mythologie von James Steven Stallybrass, vier Bände, George Bell and Sons, 1882 bis 1888) erweiterte das Eostre-Material erheblich, basierend auf der parallelen germanischen Göttin Ostara (die Grimm aus althochdeutschen sprachlichen Beweisen und aus breiterer indogermanischer vergleichender Mythologie rekonstruierte), aber die Rekonstruktionen von Eostre und Ostara sind weitgehend wissenschaftliche Ausarbeitungen der einzelnen Bede-Bezeugung und keine unabhängigen Primärdokumentationen.

Ronald Hutton (Universität Bristol), in Die Stationen der Sonne: A History des Ritual-Jahres in Britain (Oxford University Press, 1996), liefert die definitive wissenschaftliche Behandlung der Eostre-Frage. Huttons sorgfältige Dokumentation belegt, dass die Göttin Eostre nur von Bede bezeugt wird; dass die breiteren Rekonstruktionen von Kult- und Frühjahrsfruchtbarkeits-Traditionen wissenschaftliche Ausarbeitungen des neunzehnten Jahrhunderts und keine Primärbezeugungen sind; dass die spezifische Verbindung zwischen Eostre und dem Hasen oder Kaninchen vor dem neunzehnten Jahrhundert nicht dokumentiert ist; und dass die populäre zeitgenössische Behauptung „Der Osterhase stammt vom heiligen Hasen der Göttin Eostre ab“ eine viktorianische und edwardianische Ausarbeitung und keine dokumentierte historische Kontinuität ist.

Vertrauensstufe für Eostre als dokumentierte angelsächsische Göttin: EINZELQUELLE. Bede 725 n. Chr. ist die einzige Primärbezeugung; die breitere wissenschaftliche Literatur elaboriert aus dieser einzelnen Quelle.

Vertrauensstufe für die Verbindung Eostre-Ostern-Hase: FOLKLORISTISCH und möglicherweise SPÄTE PROTESTANTISCHE ERFINDUNG. Die spezifische Verbindung zwischen Eostre und dem Hasen oder Kaninchen ist in der primären historischen Aufzeichnung vor dem neunzehnten Jahrhundert nicht sicher bezeugt und könnte eine folkloristische Ausarbeitung der mythologischen Rekonstruktion Grimms aus dem viktorianischen Zeitalter sein und keine kontinuierliche Tradition.

Strom 8: Deutscher Osterhase und die dokumentierte Osterhasen-Tradition

Der tatsächliche dokumentierte Ursprung des Osterhasen als folkloristische Figur ist der deutsche Osterhase („Easter Hare“), bezeugt in deutschen Quellen des 17. Jahrhunderts und durch deutsche Einwanderer im 18. und 19. Jahrhundert in die amerikanische Kultur gebracht. Der früheste dokumentierte Verweis auf den Osterhasen findet sich in Georg Franck von Franckenau's Dissertation von 1682 De ovis paschalibus („Über Oster-Eier“), veröffentlicht in Heidelberg, die die deutsche Volksbrauch beschrieb, bei dem Kinder nach Eiern suchten, die der Osterhase in ihren Gärten versteckt hatte. Die Tradition ist in der deutschen Volksbrauch des 17. und 18. Jahrhunderts dokumentiert, insbesondere im Rheinland, Westfalen, der Pfalz und im Elsass.

Die Osterhasen-Tradition wurde in die amerikanischen Kolonien von deutschen Einwanderern ab dem späten 17. Jahrhundert getragen, mit den wichtigsten frühen Gemeinden im östlichen Pennsylvania (den „Pennsylvania Dutch“, von Deutsch oder German, einschließlich der breiteren Bevölkerung deutschsprachiger Siedler und der spezifisch anabaptistischen Amish- und Mennoniten-Gemeinschaften). Die Pennsylvania Dutch Osterhasen-Tradition ist in Quellen des 18. und 19. Jahrhunderts dokumentiert und lieferte das Substrat, aus dem sich die breitere amerikanische Osterhasen-Tradition im 19. Jahrhundert entwickelte. Linda Watts'S Die Encyclopedia der American-Folklore (Facts on File, 2007) liefert eine prägnante Referenzbehandlung der Übertragung vom Osterhasen zum Osterhasen. Sigrid Undset's breitere Arbeit über europäische Osterbräuche liefert zusätzlichen Kontext.

Die Verwandlung des Osterhasen in den zeitgenössischen amerikanischen Osterhasen erfolgte allmählich im 19. und 20. Jahrhundert, wobei die breiteren kommerziellen und Süßwarenindustrien (die Pennsylvaniaer Schokoladen-Osterhasen-Tradition, die breitere amerikanische Grußkartenindustrie, die Massenmarkt-Osterartikel der Mitte des 20. Jahrhunderts) die Tradition erheblich ausbauten. Der zeitgenössische Osterhase ist eine wesentlich amerikanische kommerziell-folkloristische Figur, die vom dokumentierten deutschen Osterhasen abstammt und nicht von der spekulativen Eostre-Verbindung.

Vertrauensstufe: VERIFIZIERT für die deutsche Osterhasen-Tradition und ihre Übertragung in die amerikanische Kultur durch die Einwanderung der Pennsylvania Dutch; die Franckenau-Bezeugung aus dem 17. Jahrhundert liefert eine solide Primärdokumentation. Die breitere Verbindung zu vorchristlichen germanischen Fruchtbarkeitskulten ist FOLKLORISTISCH und im Primärbestand nicht sicher bezeugt.

Die Osterhasen-Komposition erscheint in zeitgenössischer Tattoo-Arbeit in mehreren Registern: als Widmung an Kindheitserinnerungen und familiäre Ostertraditionen, als Pennsylvania Dutch-Erbe-Marker, als breiteres „Frühlingsfruchtbarkeits“-Symbolregister, das auf der FOLKLORISTISCHEN Eostre-Verbindung basiert (was der Träger möglicherweise nicht weiß, dass es folkloristisch ist), und als generischer kommerzieller Osterkultur-Marker. Die Komposition stellt typischerweise den Hasen mit bemalten Eiern, mit einem Korb voller Eier, mit Frühlingsblumen (Narzisse, Tulpe, Maiglöckchen) oder in der breiteren Pastell-Frühlingsfarbpalette der zeitgenössischen kommerziellen Osterbilder dar.

Strom 9: Cherokee Tsisdu und der indigene trickreiche Hase aus dem Südosten

Die indigene nordamerikanische Tradition des Südostens lieferte einen eigenen Hasen-Ikonografie-Strom, der sich auf den Trickster-Hasen der Cherokee, Creek (Muscogee), Choctaw, Chickasaw, Seminole und der breiteren mündlichen Überlieferung des Südostens konzentrierte. Der Cherokee Tsisdu (auch geschrieben Jistu, Jisdu, oder Tsistu; das Cherokee-Wort für Hase) ist die Trickster-Figur der Cherokee- mündlichen Literatur, dokumentiert in James Mooney'S Mythen des Cherokee (Bureau of American Ethnology, 19. Jahresbericht, Smithsonian Institution, 1900) und in späteren Sammlungen der mündlichen Überlieferung der Cherokee.

Die Cherokee Tsisdu-Erzählungen beinhalten die Tricks des Hasen gegen den Bären, den Wolf, den Hirsch, die Schildkröte, den Bussard und andere größere oder stärkere Tiere, wobei der Hase seine Gegner durch Klugheit statt durch körperliche Stärke stets überlistet. Spezifische Erzählungen in Mooney 1900 beinhalten „Wie der Hase den Mantel des Otters stahl“, „Wie die Schildkröte den Hasen besiegte“, „Der Hase und der Teerwolf“ und „Warum der Beutelratten-Schwanz kahl ist“, von denen jede Tsisdu in einem Trickster-Register darstellt. Der Cherokee-Hase ist ikonografisch und erzählerisch ähnlich dem Creek Muscogee Trickster-Hasen, dem Choctaw Trickster-Hasen und der breiteren indigenen Trickster-Tradition des Südostens.

Das breitere indigene nordamerikanische Trickster- Tradition erstreckt sich über viele Stammes-Traditionen mit hasenspezifischen Figuren in einigen (den oben genannten südöstlichen Traditionen) und Kojoten-, Raben-, Spinnen- oder anderen Tierspezifischen Trickstern in anderen. Der Cherokee Tsisdu ist eine spezifische Tradition innerhalb des breiteren indigenen nordamerikanischen Trickster-kosmologischen Vokabulars; der Kojoten-Trickster der südwestlichen, Great Basin und kalifornischen indigenen Traditionen ist die parallele, weithin bekannte Figur in nicht-südöstlichen Regionen. Die indigene Trickster-Tradition ist gut dokumentiert in der breiteren anthropologischen und folkloristischen Literatur, einschließlich der Arbeit von Franz Boas, Stith Thompson (Tales der North American-Indianer, 1929), und vielen nachfolgenden indigenen Gelehrten.

Vertrauensstufe: VERIFIZIERT. Die Cherokee Tsisdu-Tradition ist in Mooney 1900 und in späteren Sammlungen der mündlichen Überlieferung der Cherokee dokumentiert; die breitere indigene Trickster-Hase-Tradition des Südostens ist im anthropologischen Korpus gut bezeugt.

Kultureller Kontext-Pflege erforderlich. Der indigene südöstliche Trickster-Hase ist kein generisches dekoratives Motiv und sollte nicht als solches angewendet werden. Zeitgenössische Cherokee-Menschen (die Eastern Band of Cherokee Indians in North Carolina, die Cherokee Nation in Oklahoma, die United Keetoowah Band in Oklahoma) bewahren ein lebendiges kulturelles Erbe aus der Tsisdu-Tradition. Die ehrliche Praxis für einen nicht-indigenen Klienten, der ein Tsisdu-referenziertes Tattoo in Auftrag gibt, ist es, sich mit der spezifischen Tradition auseinanderzusetzen, anstatt sie als generisches „Native American Rabbit“-Bild zu behandeln. Die breitere kulturelle Kontext-Pflege, die für indigene Tierikonografie gilt, gilt in vollem Umfang für den Cherokee Tsisdu.

Strom 10: Afrikanische Anansi-Parallele und die afrikanisch-indigene Fusion von Br'er Rabbit

Das Bruder Rabbit Geschichten aus der afroamerikanischen mündlichen Überlieferung lieferten eine der bekanntesten Trickster-Hase-Traditionen in der amerikanischen Folklore. Die Br'er Rabbit-Erzählungen wurden erstmals von Joel Chundler Harris (1848 bis 1908) in Onkel Remus: Sein Songs und seine Sprüche (D. Appleton and Company, 1881), dem ersten von Harris' neun Uncle Remus-Bänden, zusammengestellt und veröffentlicht. Die Harris-Sammlung stützte sich auf mündliche Erzählungen, die von versklavten Afroamerikanern auf Plantagen in Georgia erzählt wurden, wo Harris als junger Druckerlehrling und Journalist arbeitete; die Geschichten werden wesentlich versklavten afrikanischen und afrikanischstämmigen Geschichtenerzählern zugeschrieben, deren mündliche Überlieferung Harris transkribierte und adaptierte.

Die Br'er Rabbit-Erzählungen haben zwei Haupt-Substrat-Traditionen die sich zum amerikanischen Br'er Rabbit-Zyklus verschmolzen. Die erste ist die afrikanische Trickster-Tradition, insbesondere die Anansi (der Spinnentrickster des Akan-Volkes Westafrikas, hauptsächlich Ghana und Elfenbeinküste, dessen Geschichten über die afrikanische Diaspora durch den transatlantischen Sklavenhandel verbreitet wurden), die Sungura (der Hasentrickster ost- und zentralafrikanischer Bantu-Traditionen) und die breitere west- und zentralafrikanische Tier-Trickster-Erzähltradition. Die zweite ist die Indigener Trickster-Hase Tradition, die im vorhergehenden Strom beschrieben wird, insbesondere der Cherokee Tsisdu, der Trickster-Hase der Creek Muscogee und die breitere indigene mündliche Literatur des Südostens, mit der versklavte Afroamerikaner im kolonialen und vor dem Bürgerkrieg im Südosten in erheblichen Kontakt kamen.

Der Br'er Rabbit-Zyklus umfasst kanonische Erzählungen wie "The Wonderful Tar Baby Story" (Kapitel II von Uncle Remus 1881), "How Mr. Rabbit Was Too Sharp for Mr. Fox" (Kapitel IV) und Dutzende weiterer Hase-Trickster-Erzählungen, in denen Br'er Rabbit Br'er Fox, Br'er Bear, Br'er Wolf und andere größere oder mächtigere tierische Antagonisten überlistet. Die Erzählungen sind ikonografisch und strukturell parallel sowohl zum westafrikanischen Anansi-Zyklus als auch zum Cherokee Tsisdu-Zyklus, was die Interpretation einer afrikanisch-indigenen Fusion unterstützt.

Das Zuschreibungsproblem von Joel Chandler Harris ist bedeutsam und verdient eine sorgfältige Benennung. Harris war ein weißer Journalist aus Georgia, der Erzählungen aus der afroamerikanischen mündlichen Tradition transkribierte und veröffentlichte, ohne die spezifischen versklavten afroamerikanischen Erzähler zu nennen, von denen er sie gelernt hatte. Der Erzählrahmen von Uncle Remus, in dem ein älterer versklavter oder ehemals versklavter Schwarzer einem weißen Plantagenkind Geschichten erzählt, wurde in der afroamerikanischen Literaturwissenschaft des 20. Jahrhunderts wegen seiner Darstellung des Lebens von Versklavten als harmlos und wegen der Aneignung der afroamerikanischen mündlichen Tradition für ein kommerzielles Produkt eines weißen Autors erheblich kritisiert. Henry Louis Gates Jr. (Harvard-Universität), in Der bedeutungsvolle Affe: Eine Theorie der African-American-Literaturkritik (Oxford University Press, 1988), liefert eine grundlegende Behandlung der afroamerikanischen mündlichen Tradition, auf die sich Harris stützte. Zora Neale Hurston'S Pantoletten und Herren (J. B. Lippincott, 1935) liefert die parallele anthropologische Dokumentation afroamerikanischer Volksmärchen im frühen 20. Jahrhundert, die direkt von einem afroamerikanischen Gelehrten aufgezeichnet wurden.

Die ehrliche Dokumentation der Br'er Rabbit-Tradition: die Erzählungen stammen von versklavten afrikanischen und afrikanischstämmigen Geschichtenerzählern des amerikanischen Südostens, die sowohl auf west- und zentralafrikanische Trickster-Traditionen (Anansi, Sungura und breitere Tier-Trickster-Erzählungen) als auch auf indigene mündliche Traditionen des Südostens (Cherokee Tsisdu, Creek Muscogee und breitere regionale Traditionen) zurückgreifen, mit denen versklavte Afroamerikaner im kolonialen und vor dem Bürgerkrieg erheblichen Kontakt hatten. Joel Chandler Harris war der weiße Sammler und Bearbeiter, der die Erzählungen 1881 transkribierte und kommerzialisierte; die zugrundeliegende Tradition datiert Harris erheblich voraus und gehört den afrikanischen und indigenen Gemeinschaften des Südostens, von denen ihre mündliche Literatur abstammt.

Kultureller Kontext-Pflege erforderlich. Zeitgenössische Br'er Rabbit-Tätowierungen sollten sich mit dem Ursprung der afrikanisch-indigenen mündlichen Tradition auseinandersetzen, anstatt die Figur als generischen, von Harris abgeleiteten kommerziellen Volkscharakter zu behandeln. Der nach 1946 erschienene Disney-Film "Song of the South" (1946, Regie Wilfred Jackson und Harve Foster, basierend auf Harris' Uncle Remus-Geschichten) wurde seit dem späten 20. Jahrhundert aufgrund seiner bedenklichen rassistischen Karikaturen und der breiteren Bedenken hinsichtlich der Aneignung weitgehend aus dem aktiven Vertrieb von Disney zurückgezogen; das visuelle Register des Films von Br'er Rabbit sollte nicht die primäre zeitgenössische Referenz für Tätowierungen sein. Die ehrliche Quelle ist die breitere afrikanische und afroamerikanische Volksmärchen-Tradition, die in Hurston, Gates und der breiteren afroamerikanischen Literaturwissenschaft des 20. Jahrhunderts dokumentiert ist.

Strom 11: Englische literarische Tradition: Carroll, Potter, Adams

Die englische literarische Tradition lieferte drei grundlegende Kaninchen-Ikonografie-Anker, die einen Großteil des zeitgenössischen populären Kaninchen-in-Tattoo-Registers ausmachen.

Der erste ist Lewis Carroll'S Alices Abenteuer im Wunderland (Macmillan, 1865) und seine Fortsetzung Durch den Spiegel (Macmillan, 1871). Lewis Carroll (das Pseudonym von Charles Lutwidge Dodgson, 1832 bis 1898, Mathematiker und Dozent am Christ Church College, Oxford) schrieb die Alice-Bücher für die historische Alice Liddell (1852 bis 1934), die Tochter von Henry Liddell, Dekan von Christ Church. Morton N. Cohen'S Lewis Carroll: Eine Biographie (Alfred A. Knopf, 1995) liefert die definitive englischsprachige wissenschaftliche Biografie. Die Alice-Bücher enthalten zwei Hauptfiguren: den weißen Hasen, der im ersten Kapitel in einer Weste erscheint, eine Taschenuhr konsultiert, "Oh weh! Oh weh! Ich werde zu spät sein!" ausruft und in den Kaninchenbau verschwindet, der als Portal für den Roman dient; und den Märzhase, der in Kapitel 7 ("Eine verrückte Teeparty") als einer der drei verrückten Teilnehmer der ewigen Teeparty (zusammen mit dem Hutmacher und dem Siebenschläfer) erscheint und auf die englische Redewendung "mad as a March hare" zurückgeht, die sich auf das Boxen und Jagen von europäischen Feldhasen während ihrer März-Paarungszeit bezieht.

Die Alice-Illustrationen von John Tenniel (1820 bis 1914, der leitende politische Karikaturist von Schlag magazin für fünfzig Jahre) lieferten die kanonische visuelle Darstellung des weißen Hasen und des Märzhase, auf die sich zeitgenössische Tätowierungen am häufigsten beziehen. Die Tenniel-Komposition des weißen Hasen mit der Weste, der Taschenuhr und dem Regenschirm in der Szene des zweiten Kapitels ist eine der meistverbreiteten englischsprachigen literarischen Illustrationen eines Buches aus dem 19. Jahrhundert. Die Komposition liest sich als Angst, Zeitdruck, Schwelle zur surrealen Erfahrung und das breitere Carrollsche literarische Register und wird regelmäßig in zeitgenössischen amerikanischen traditionellen, neotraditionellen, realistischen und feinen Linien-Tätowierungen umgesetzt.

Der zweite englische literarische Anker ist Beatrix Potter'S Die Geschichte von Peter Rabbit (Frederick Warne and Co., 1902), das erste von Potters dreiundzwanzig kleinformatigen Kinderbüchern mit anthropomorphen Tierfiguren in detaillierten naturalistischen Aquarellillustrationen. Beatrix Potter (1866 bis 1943) druckte Peter Rabbit 1901 privat, nachdem die Firma Frederick Warne das Manuskript abgelehnt hatte; die kommerzielle Erstausgabe erschien 1902 und das Buch ist seit über 120 Jahren ununterbrochen im Druck, was es zu einem der meistverkauften Kinderbücher in der Verlagsgeschichte macht. Linda Lear'S Beatrix Potter: Ein Life in der Natur (St. Martin's Press, 2007) liefert die wichtigste zeitgenössische englischsprachige Biografie. Die Peter Rabbit-Komposition mit der blauen Jacke, den braunen Schuhen und der Kulisse von Mr. McGregors Garten ist eine der bekanntesten Hasenillustrationen jeder Tradition. Zeitgenössische Peter Rabbit-Tätowierungen werden häufig als Widmung an die Kindheit, als Gedenkarbeit für einen Elternteil, der das Buch dem Träger vorgelesen hat, oder als breiteres Beatrix Potter-Literaturregister in Auftrag gegeben.

Der dritte englische literarische Anker ist Richard Adams'S Schlachtenszenen. Die Wade eignet sich für stehende oder laufende Hasenkompositionen. Brust und Rücken bieten Platz für die größten Kompositionen, einschließlich vollständiger (Rex Collings Ltd., 1972), der epische Roman über Kaninchenmigration und den Bau von Kaninchenbauten, der das Kaninchen im englischen Roman des 20. Jahrhunderts zu einer bedeutenden literarischen Protagonistenrolle erhob. Richard Adams (1920 bis 2016) entwickelte die Watership Down-Erzählung als Geschichte, die er seinen Töchtern Juliet und Rosamond auf einer langen Autofahrt erzählte; das Buch wurde von mehreren Verlagen abgelehnt, bevor Rex Collings es akzeptierte. Adams' Autobiografie Der Day ist vorbei (Hutchinson, 1990) liefert die Hauptquelle für die Entstehungsgeschichte des Buches. Die Hauptfiguren des Romans (Hazel, Fiver, Bigwig, Pipkin, Blackberry, Strawberry, Hazel-rah und die breitere Kaninchenbesetzung) und die ausgefeilte Lapine Kaninchensprache, die Adams für das Buch entwickelte, liefern erhebliches ikonografisches und erzählerisches Material für zeitgenössische Watership Down-Tätowierungen. Die Martin Rosen Animationsverfilmung von 1978 (Nepenthe Productions) lieferte die kanonische visuelle Darstellung, die besonders einflussreich auf nachfolgende Tattoo-Kompositionen war. Die Themen des Buches wie Migration, Überleben, Führung und der Aufbau einer neuen Gemeinschaft liefern ein erhebliches symbolisches Register über die oberflächliche Kaninchen-Protagonisten-Komposition hinaus.

Das Playboy-Häschen ist das Silhouette-Logo, entworfen von Art Paul (Arthur Paul, 1925 bis 2018) für Hugh Hefner'S Playboy Magazin, das erstmals auf dem Cover der zweiten Ausgabe (Januar 1954, zwölf Monate nach der Dezember 1953er Erstausgabe mit Marilyn Monroe) erschien. Hefner (1926 bis 2017) gründete das Magazin 1953 in Chicago mit 8.000 Dollar Startkapital; Paul war von 1953 bis 1982 künstlerischer Leiter des Magazins und entwarf das Hasenlogo als zentrales Markenzeichen des Magazins. Hefners angegebene Begründung für die Wahl des Hasen (in seinen verschiedenen Interviews und autobiografischen Schriften festgehalten) umfasste die amerikanische kulturelle Assoziation des Hasen mit Sexualität und Fortpflanzung, die "verspielte" Konnotation des Hasen, die zum redaktionellen Register des Magazins passte, und die visuelle Qualität der Hasensilhouette als sofort erkennbares grafisches Emblem.

Das Playboy Bunny Kellnerin als eigenständige kulturelle Figur wurde mit der Eröffnung des ersten Playboy Clubs (Chicago, Februar 1960) eingeführt, in dem weibliche Servicekräfte das kanonische Playboy Bunny-Kostüm trugen, entworfen von Renee Blot: ein einteiliger, korsettierter Satin-Leotard, Hasenohren, eine Fliege, eine weiße Manschette, ein flauschiges weißes "Baumwollschwänzchen" und High Heels. Die Playboy Clubs operierten in mehreren amerikanischen und internationalen Städten von 1960 bis zur Schließung des letzten amerikanischen Clubs 1988 (der Club in Lansing, Michigan) und der Schließung der britischen Clubs 1981. Gloria Steinem's 1963 Enthüllungsbericht „Eine Hasengeschichte“ (Show magazine, Mai und Juni 1963), in dem Steinem undercover als Playboy Bunny Kellnerin im New York Playboy Club arbeitete und die Arbeitsbedingungen, die Behandlung durch die Kunden und die breitere Geschlechterpolitik des Playboy Club-Betriebs dokumentierte, lieferte die grundlegende feministische Kritik an der Bunny-Figur und bleibt die kanonische Referenz für die umstrittene Politik des Playboy Bunny.

Das umstrittene Bedeutung des Playboy Bunny Tattoos ist real und verdient es, direkt benannt zu werden. Die Komposition liest sich in radikal unterschiedlichen Registern, abhängig vom Kontext des Trägers, dem Generationenhintergrund und der politischen Ausrichtung:

Das misogynistische Aneignungslesart besagt, dass der Playboy Bunny ein kommerzielles Markenzeichen des Playboy-Imperiums ist, das sein Geschäft auf der Objektifizierung von Frauenkörpern, der Vermarktung von Frauen als dekorative Sexobjekte und der breiteren amerikanischen Sexualpolitik der 1950er bis 1970er Jahre aufgebaut hat, die Steinem und spätere feministische Wissenschaft kritisiert haben. Nach dieser Lesart signalisiert das Playboy Bunny Tattoo auf einem zeitgenössischen Träger (typischerweise, aber nicht ausschließlich eine Frau) die Teilnahme am breiteren kommerziellen Register der sexuellen Objektifizierung ohne Auseinandersetzung mit dessen Kritik.

Das feministische Aneignungslesart besagt, dass die Playboy Bunny Kellnerin eine Arbeiterin unter spezifischen Bedingungen war, dass die breitere feministische Bewegung historisch komplexe Positionen zur Playboy-Operation hatte, einschließlich einiger Aneignungen der Bunny-Ästhetik durch die zweite und dritte Welle als Solidarität von Frauen und nicht als Objektifizierung, und dass das zeitgenössische Playboy Bunny Tattoo als Solidarität von Frauen der Arbeiterklasse, als sexuelle Handlungsfähigkeit, als Nostalgie der 1970er und 1980er Jahre oder als breitere Aneignung gelesen werden kann und nicht als Teilnahme an der Objektifizierung.

Das generische kommerzielle Logo-Lesart besagt, dass der Playboy-Hase in der heutigen Kultur sich erheblich von seinem spezifischen redaktionellen Register der 1950er bis 1970er Jahre gelöst hat und nun als generisches kommerzielles Mode-Logo fungiert, ähnlich wie andere Markenlogos, ohne spezifisches politisches Register. Nach dieser Lesart signalisiert das Tattoo eine modisch-ästhetische Präferenz und keine Geschlechterpolitik-Aussage.

Die Verantwortung des arbeitenden Tätowierers besteht darin, zu wissen, dass die Komposition mehrere umstrittene Lesarten zulässt, den Kunden nach seiner spezifischen Absicht und seinem Kontext zu fragen und die Komposition mit Respekt für die Autonomie des Trägers und die breitere politische und Arbeitsgeschichte, die das Logo mit sich bringt, wiederzugeben. Die ehrliche Dokumentation besagt, dass keine einzelne Lesart die Figur erschöpft; die umstrittene Bedeutung ist Teil dessen, was das Design mit sich bringt.

Stream 13: Bugs Bunny und die amerikanische Zeichentricktradition

Das Bugs Bunny Charakter des Warner Bros. Looney Tunes Animationszyklus ist der dominierende amerikanische Cartoon-Hase des 20. Jahrhunderts und liefert einen erheblichen Teil der heutigen Hasen-Tattoo-Ikonografie. Bugs Bunny erschien erstmals in kanonischer Form im „Ein wilder Hase“ Trickfilm (Warner Bros., 27. Juli 1940, Regie Tex Avery, Stimme von Mel Blanc, 1908 bis 1989). Der Charakter baut auf früheren Prototypen auf, darunter der "Happy Rabbit" aus dem Kurzfilm "Porky's Hare Hunt" von 1938 unter der Regie von Ben Hardaway, aber der kanonische Bugs Bunny stammt aus dem Avery-Kurzfilm von 1940.

Der Charakter Bugs Bunny ist in mehr als 160 Trickfilmen erschienen, die zwischen 1940 und 1969 produziert wurden, in nachfolgenden Fernsehserien (Der Bugs Bunny Show ab 1960, mehrere nachfolgende Serien im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert), in Spielfilmen (Falsches Spiel mit Roger Rabbit 1988, Space Jam 1996, Space Jam: Ein New Legacy 2021) und in umfangreichen Merchandise- und Lizenzprodukten. Die kanonische Bugs Bunny-Komposition (die Karotte, die lässige Haltung, der Ausruf "Eh, was gibt's, Doc?", die Antagonistenbeziehungen zu Elmer Fudd, Yosemite Sam, Daffy Duck und dem breiteren Looney Tunes-Ensemble) liefert eine der bekanntesten Zeichentrickfiguren der amerikanischen visuellen Kultur.

Der wichtigste englischsprachige wissenschaftliche Anker für die Geschichte der Warner Bros. Animation ist Stephan Schneider'S Das ist alles, Leute!: The Art von Warner Bros. Animation (Henry Holt, 1988) und die breitere Animationsgeschichtsschreibung. Steve Schneiders 2008er The Art von Bugs Bunny und der Warner Archive Korpus liefern zusätzliche Referenzdokumentation.

Die Bugs Bunny Tattoo-Komposition gibt den Charakter typischerweise in der kanonischen Avery-Blanc-Form wieder, oft mit der Karotte, oft in der lässigen Haltung, oft gepaart mit dem breiteren Looney Tunes-Ensemble (insbesondere Daffy Duck und Elmer Fudd). Die Komposition wird als amerikanisches Animationserbe, als Kindheitsnostalgie der Generation X und der Babyboomer, als breiteres Cartoon-Register des 20. Jahrhunderts und (in einigen Fällen) als die spezifische "Trickster-Hase"-Untergruppe der amerikanischen Animationstradition gelesen, die ikonografisch vom breiteren Br'er Rabbit und dem indigenen Trickster-Substrat abstammt (Bugs Bunnys Erzählstruktur ähnelt stark dem Br'er Rabbit Trickster-Register, wobei Bugs größere und aggressivere Antagonisten durch verbale und taktische Klugheit konsequent überlistet).

Stream 14: Donnie Darko Frank der Hase und der Kino-Hase

Frank der Hase aus dem Film von 2001 Donnie Darko (Regie Richard Kelly, Pandora Cinema und Newmarket Films) liefert ein eigenständiges ikonografisches Register des Gothic-Kinos des 21. Jahrhunderts. Frank erscheint als sechs Fuß große humanoide Hasenfigur in einem verstörenden silber-schwarzen Skeletthasen-Kostüm, das von der Figur Frank Anderson (gespielt von James Duval) getragen wird; das unheimliche Design des Kostüms von Kostümdesignerin April Ferry ist zu einem der bekanntesten Designs des Horror- und Psychothriller-Kinos der frühen 2000er Jahre geworden. Der Film erlangte Kultstatus beim amerikanischen Kinopublikum nach 2001 und lieferte den ikonografischen Anker für umfangreiche nachfolgende Fan-Art, Tattoos und breitere Kino-Referenzarbeiten.

Die Frank der Hase Tattoo-Komposition zeigt typischerweise das Kostüm in seiner kanonischen Silbermaskenform, oft mit dem zentralen Augen-Detail auf der Stirn, oft mit Text aus dem Film ("28 Tage, 6 Stunden, 42 Minuten, 12 Sekunden") oder mit breiteren Donnie Darko Kino-Referenzelementen. Die Komposition wird als Film-Hingabe, als Gothic-Ästhetik, als Kultfilm-Nostalgie der frühen 2000er Jahre und als breitere Referenz für Psychothriller und Independent-Kino gelesen. Die Komposition ist häufig bei Trägern der Generation X und Millennials mit film-cinephiler Ausrichtung.

Weitere bedeutende Film- und Fernseh-Hasenreferenzen, die in zeitgenössischen Tattoo-Arbeiten vorkommen, sind der Pulp Fiction "Bonny-Situation" Hase (dargestellt als Mia Wallace's Überwachungs-Erholungs-Narrativelement), die Inlandreich hasenköpfigen Familienfiguren in David Lynchs surrealistischem Film von 2006, der Resident Evil "Bunny" Kampfcharakter, die Herr Roboter Hasenmasken-Bilder, die Wunderland Twin Peaks-nahe Hasenbilder und das breitere zeitgenössische Kino- und Fernseh-Hasen-Referenzregister.

Stream 15: Afrikanisch-amerikanische Glücks-Hasenpfoten-Tradition

Das Glücks-Hasenpfote der amerikanischen Volks-Aberglauben liefert einen eigenständigen Hasen-Ikonografie-Strom mit dokumentierten afrikanisch-amerikanischen Wurzeln in der Volksmagie. Die kanonische Konvention spezifiziert "die linke Hinterpfote eines schielenden Hasen, der nachts auf einem Friedhof getötet wurde" als die maximal wirksame Form, mit erheblicher regionaler und individueller Variation in der afrikanisch-amerikanischen Hoodoo- und Zauberpraxis. Die Tradition ist in der wichtigsten englischsprachigen Forschung dokumentiert: 's'S (University of North Carolina Press, 1926), im (University of North Carolina Press, 1926), der Sklaven-Narrativ-Korpus (1936 bis 1938, aufbewahrt in der Library of Congress), in Sklaven-Narrativ-Korpus (1936 bis 1938, das von der WPA finanzierte Oral-History-Projekt, das mehr als 2.300 Interviews aus erster Hand mit ehemals versklavten Afroamerikanern hervorbrachte, aufbewahrt in der Library of Congress und zugänglich über die Sammlung Born in der Sklaverei: Sklavenerzählungen online), Harry Middleton Hyatts fünfbändiges Werk Hoodoo, Beschwörung, Hexerei, Rootwork (1970 bis 1978, die grundlegende Sammlung afrikanisch-amerikanischer Volksmagie-Praktiken, basierend auf mehr als 1.600 Interviews, die in den 1930er und 1940er Jahren im Süden geführt wurden), Yvonne P. Chireau'S , University of California Press, 2003). Die Komposition stellt typischerweise den Hasenfuß im Schlüsselanhänger- oder Anhänger-Register dar, manchmal kombiniert mit einem Hufeisen, einem vierblättrigen Klee oder anderer angloamerikanischer Glückssymbolik. Die afrikanisch-diasporischen Wurzeln der Tradition verdienen eine ehrliche Benennung anstatt einer Behandlung als generisches kommerzielles Glückssymbol. (University of California Press, 2003) und 's'S (University of Tennessee Press, 2001) und in der breiteren Hoodoo- und Zauberforschung, einschließlich der Arbeit von (University von Tennessee Press, 2001).

Die Glücks-Hasenpfoten-Tradition hat erhebliche afrikanische diasporische Wurzeln und ist im Zusammenhang mit west- und zentralafrikanischen Volksbräuchen bezüglich Amuletten aus Kleinsäugetierpfoten und breiterer magischer Praktiken mit Tierteilen dokumentiert. Die spezifischen Konventionen "Friedhof bei Nacht" und "schielender Hase" sind in der afrikanisch-amerikanischen Hoodoo-Tradition dokumentiert und nicht im breiteren anglo-amerikanischen "Glücksbringer"-Register, das die kommerzielle Schlüsselanhänger-Hasenpfoten-Industrie nach 1900 aus ihrer afrikanisch-amerikanischen Spezifität herausgelöst hat.

Norine Dressers breitere Arbeit über Glück und Volks-Aberglauben liefert zusätzlichen Kontext. Die ehrliche Dokumentation der Hasenpfoten-Tradition: Die kanonische Form ist afrikanisch-amerikanische Hoodoo-Praxis mit afrikanischen diasporischen Wurzeln; die kommerzielle Schlüsselanhänger-Hasenpfoten-Industrie nach 1900, die gefärbte Hasenpfoten für den Verkauf im mittleren 20. Jahrhundert in Amerika massenproduzierte, hat die afrikanisch-amerikanische volksmagische Spezifität erheblich herausgelöst und die Hasenpfote als generisches anglo-amerikanisches Glückssymbol präsentiert. Zeitgenössische Hasenpfoten-Tattoo-Arbeiten erfordern eine ehrliche Auseinandersetzung mit dem afrikanischen diasporischen Ursprung, anstatt sie als generische kommerzielle Glücksbilder zu behandeln.

Die Hasenpfoten-Tattoo-Komposition stellt die Pfote typischerweise im Schlüsselanhänger- oder Anhänger-Register dar, oft mit einer Messingkappe und Kette, manchmal gepaart mit Hufeisen, vierblättrigem Klee, Würfeln oder anderen Glücksspiel- und Glücksbildern im breiteren amerikanischen Glücks-Tattoo-Vokabular.

Stream 16: Sailor Jerry und amerikanisches traditionelles Flash

Der Hase erscheint im kanonischen amerikanischen traditionellen Bowery und breiteren amerikanischen traditionellen Flash als bescheidenes Sekundärmotiv und nicht als kanonisches Grundmotiv. Die dominanten Bowery-Flash-Motive (der Adler, die Rose, der Anker, die Schwalbe, der Panther, der Schädel, die Schlange, der Dolch, die Pin-up-Figur) stammen aus der Zeit vor und überwiegen den Hasen in der Flash-Produktion des frühen 20. Jahrhunderts. Der Hase erscheint im Wagner-, Coleman-, Rogers-, Grimm- und Sailor Jerry-Flash-Archiv als Standard-Sekundärartikel.

Norman „Sailor Jerry“ Collins (Norman Keith Collins, 1911 bis 1973) produzierte in seinem Laden in der Hotel Street, Honolulu, gelegentlich Hasen-Flash im breiteren Sailor Jerry-Korpus. Der Hase erscheint in Don Ed Hardys bearbeiteter Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise und Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) und im parallelen Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise und Shine, Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2013) als Sekundärartikel. Spezifische Sailor Jerry Hasen-Kompositionen, die im veröffentlichten Flash dokumentiert sind, umfassen die Glücks-Hasenpfoten-Komposition, die Hasen-mit-Banner-Dedikationskomposition und gelegentliche Oster- und Frühjahrsfruchtbarkeits-Hasenarbeiten. Das Volumen ist bescheiden im Vergleich zum kanonischen Adler-, Schwalben-, Anker-, Hula-Girl- und Pin-up-Sailor-Jerry-Korpus. Die wichtigste Sailor Jerry Foto- und biografische Referenz ist Ed Hardys autobiografisches Werk Wear Your Dreams: My Life bei Tätowierungen (Thomas Dunne Books, 2013), die wichtigste Don Ed Hardy-Memoiren.

Charlie Wagners 11 Chatham Square Laden (in Betrieb von 1908 bis Wagners Tod 1953), Cap Colemans Norfolk Laden (in Betrieb ab ca. 1918), Paul Rogerss breitere Ladenkarriere und Bert Grimm's Long Beach Pike Laden (22 S. Chestnut Place, gekauft in entweder 1952 oder 1954 in echt umstrittenen Quellen und 1969 an Bob Shaw verkauft) produzierten gelegentlich Hasen-Flash im breiteren amerikanischen traditionellen Vokabular; das Volumen in jedem Laden ist bescheiden im Verhältnis zu den kanonischen Motiven.

Der amerikanische traditionelle Hase ist technisch unkompliziert im breiteren amerikanischen traditionellen Vokabular: kräftige schwarze Umrandung, begrenzte hochgesättigte Farbpalette (braun oder grau für den Körper, weiß für Hals und Bauch, rosa für das Ohrinnere und die Nase, rot für Wunden oder Akzentdetails, grün für jegliche Pflanzen), Profil- oder Dreiviertelansicht mit prominenter Ohrgeometrie und häufige Kombination mit Karotten-, Banner- oder Glückssymbol-Elementen. Die technischen Spezifikationen optimieren für Lesbarkeit aus der Ferne und für gutes Altern über Jahrzehnte auf arbeitenden Körpern; ein amerikanischer traditioneller Hase, der 2026 in der Wagner-Coleman-Sailor Jerry-Linie angewendet wird, wird 2056 so gelesen werden, wie das Design beabsichtigt war.

Stream 17: Moderne Fine-Line- und minimalistische Hasenästhetik

Das zeitgenössische populäre Hasentattoo-Register wird dominiert von dem Fine-Line- und minimalistischen Hasen der sich ab etwa 2012 über Instagram und Pinterest entwickelte und bis in die 2010er und 2020er Jahre die dominierende kommerzielle Hasenkomposition blieb. Die Komposition reduziert den Hasen auf eine saubere Single-Needle- oder Fine-Line-Silhouette, oft in einer einzigen Farbe (typischerweise schwarze Tinte), oft kombiniert mit floralen Elementen (Gänseblümchen, Schleierkraut, Pfingstrose, Eukalyptus), mit minimalistischen Mondlinien, mit kleinen Textelementen oder mit zarter Punktarbeitsschattierung.

Der Fine-Line-Hase ist mit der breiteren 2010er-Jahre- minimalistischen Tattoo-Bewegungverbunden, mit Künstlern wie Dr. Woo (Brian Woo, Los Angeles), JonBoy (Jonathan Valena, New York), Sasha Unisex (Aleksandra Masmanidi, geboren 1990 in Jekaterinburg, Russland, früher tätig in Fine-Line-Farbe) und der breiteren Fine-Line- und Minimal-Line-Bewegung, die sich in der kommerziellen Tattookultur nach 2010 entwickelte. Die Komposition wird in sozialen Medien (Pinterest und Instagram in den frühen bis mittleren 2010er Jahren, TikTok in den späten 2010er Jahren und 2020er Jahren) weit verbreitet und war in dieser Zeit die dominierende populär-ästhetische Hasenkomposition.

Die Fine-Line-Hasenkomposition erscheint typischerweise in kleinem Maßstab am Handgelenk, Unterarm, hinter dem Ohr, an der Halsseite oder am Knöchel, wobei das Design in seiner größten Dimension zwei bis drei Zoll misst. Die Komposition ist technisch anspruchsvoll: Single-Needle- und enge Drei-Nadel-Arbeit erfordert spezifische Maschinentechnik, Tintenhandhabung und Nachsorgeprotokolle; das Design muss in kleinem Maßstab gut altern, wo Fine-Line-Arbeit über Jahrzehnte hinweg verschwimmen oder an Definition verlieren kann. Die Komposition wird häufig von zeitgenössischen Kunden tätowiert, die aus dem breiteren Minimal-Line-Ästhetik-Register stammen, oft mit Carroll White Rabbit-Referenzen, mit breiteren literarischen Hasen-Referenzen oder mit einfachen "süßen Tier"-Dekorationsregistern.

Stream 18: Zeitgenössischer Realismus, Blackwork und Aquarellhase

Drei zusätzliche zeitgenössische Modi haben das Hasenmotiv seit den 2010er Jahren neben der dominanten Fine-Line- und minimalistischen Ästhetik geprägt.

Zeitgenössischer Fotorealismus stellt den Hasen mit fotografischer Treue zur Anatomie dar: einzelne Fellsträhnen, dimensionale Augenarbeit bis hin zu Iris und Reflexionsdetails, anatomisch korrekte Ohr- und Schnauzengeometrie und oft reiche artspezifische Färbung. Die dominanten Arten bei zeitgenössischer realistischer Hasenarbeit sind der Europäische Wildhase (Oryctolagus cuniculus(die Art, von der Haustiere abstammen), der Europäische Feldhase (Lepus europaeus(die Art des kanonischen "Märzhase"-Idioms), der Nordamerikanische Östliche Baumwollschwanzhase (Sylvilagus floridanusund der Schneeschuhhase (Lepus americanus. Realistische Hasenarbeit ist technisch anspruchsvoll und erfordert spezialisierte Künstlerausbildung in feiner Pigmentarbeit, kontrollierter Nadeltiefenschattierung und Farbmischung über mehrere Sitzungen.

Zeitgenössisches Blackwork reduziert den Hasen in die entgegengesetzte Richtung: kontrastreiche geometrische Formen, Punktstippling für Schattierung, Mandala-integrierte Kompositionen, heilige Geometrie-Überlagerungen, die mit der Hasensilhouette integriert sind, reine Linienillustrationen, die die Form referenzieren, ohne Oberflächen Details darzustellen, und kontrastreiche Vollschwarz-Silhouettenkompositionen, die den Hasen als Emblem und nicht als anatomische Referenz hervorheben. Der Blackwork-Hase integriert sich besonders gut in größere Blackwork-Ärmelkompositionen, mit botanischen Blackwork-Hintergründen (Pilz- und Farnmuster, Wald-Tessellation, Mondphasensysteme) und mit zeitgenössischer europäischer Blackwork-Praxis, einschließlich der Triple Six Studios (Sheffield, England) Linie und des breiteren zeitgenössischen Blackwork-Kanons.

Aquarellhase Arbeit, die sich in den 2010er Jahren als anerkannter zeitgenössischer Stil entwickelte, stellt den Hasen mit weichen Farbwäschen und blutenden Farbaufträgen dar, die Aquarellmalerei imitieren. Die Komposition ist technisch anspruchsvoll und erfordert spezifische Pigmenthandhabungsfähigkeiten; sie ist die am meisten auf Instagram verbreitete der zeitgenössischen Hasenästhetik-Register und ist besonders verbreitet in Pastell-Frühlingsfarben für Osterhasen- und breitere Frühjahrsfruchtbarkeitskompositionen.

Der Hase im klassischen japanischen Irezumi

Die japanische Irezumi-Tradition umfasst den Hasen und den Feldhasen als anerkannte Tiermotive in bescheidenem, aber dokumentiertem Umfang, weniger zentral als die dominanten Koi-, Drachen-, Tiger-, Phönix- und Shishi-Motive des klassischen Irezumi. Die wichtigsten japanischen Hasenkompositionsregister im klassischen Irezumi umfassen die Inaba no Shiro Usagi Erzählszenen (der weiße Hase mit den Krokodilen, mit Ōkuninushi oder in der breiteren Kojiki-Erzählung), die , 月の兎) klopft Mochi (Reiskuchen) und erscheint in literarischen und bildlichen Quellen der Heian-Zeit (794 bis 1185) und später. Der buddhistische Anker ist die Mondhase, der Mochi stampft, und die breitere Kachoga (Vogel-und-Blumen-, oft erweitert zu Tier-und-Pflanzen-) saisonale Motivkombinationen, die den Hasen mit dem Herbstmond, mit Pampasgras, mit Kirschblüten oder mit breiterem japanischem saisonalem Vokabular integrieren.

Die japanische Holzschnitttradition der Edo-Zeit (1603 bis 1868) lieferte die kanonischen ikonografischen Anker, auf die sich das klassische Irezumi für Hasenkompositionen stützt. Utagawa Kuniyoshi (1797 bis 1861) schuf Hasen- und Feldhasendrucke in seinen historischen-legendären Druckserien, einschließlich Inaba no Shiro Usagi-Kompositionen und breiterer Mondhase- und saisonaler Hasenarbeiten. Utagawa Hiroshige (1797 bis 1858) schuf Hasendrucke in seinen Natur- und saisonalen Druckserien. Tsukioka Yoshitoshi (1839 bis 1892) schuf hasenbezogene Kompositionen in seiner Druckkarriere des späten 19. Jahrhunderts, einschließlich in der Hundert Aspekte des Mondes Serie (1885 bis 1892), die die Mondhasentradition ausführlich dokumentierte. Katsushika Hokusai (1760 bis 1849) schuf Hasenbilder in seinem breiten Korpus von Drucken und Buchillustrationen.

Die wichtigsten englischsprachigen wissenschaftlichen Referenzen für japanische Tattoo-Ikonografie sind Donald Richie und Ian Buruma'S Das Japanese Tattoo (Weatherhill, 1980), der Hardy Marks Publications Tattoo Time Magazin-Korpus (Bände 1 bis 5, 1982 bis 1988) herausgegeben von Don Ed Hardy, Sundi Fellman'S Das Japanese Tattoo (Abbeville Press, 1986) und Takahiro Kitamura ("Horitaka")'s breitere Werke über japanische Tattoos. Tätowierer, die in japanischer Arbeit ausgebildet sind, können über spezifische Kompositionplatzierung und das kulturelle Register sprechen, das die Hasenkomposition im klassischen Irezumi einnimmt.

Die klassische japanische Hasenkomposition ist ikonografisch offen innerhalb der Irezumi-Tradition und wird regelmäßig von zeitgenössischen Tätowierern im japanischen Stil in der Horiyoshi III Linie und in der breiteren zeitgenössischen japanischen Tattoo-Praxis produziert. Die Komposition verdient die kulturelle Kontextpflege, die für die breitere klassische Irezumi-Tradition gilt: Nicht-Japaner sollten wissen, in welche Tradition das Design eintritt, sollten mit Praktikern zusammenarbeiten, die speziell in japanischer Arbeit ausgebildet sind, und sollten sich mit dem breiteren japanischen kulturellen Kontext auseinandersetzen, anstatt den Hasen als generisches ostasiatisches Dekorationsmotiv zu behandeln.

Der Hase im amerikanischen Traditional

Der amerikanische traditionelle Hase ist eine bescheidene Tradition und keine kanonische. Wo der kanonische amerikanische traditionelle Adler, Rose, Anker und Schwalbe grundlegende Themen sind, die jedem neuen Tätowierer, der sich mit dem Stil beschäftigt, beigebracht werden, ist der Hase ein sekundäres Thema, das auf zeitgenössischem Flash vorkommt, aber ihn nicht dominiert. Die technischen Spezifikationen, wo der Hase im zeitgenössischen Inventar vorkommt, folgen dem breiteren amerikanischen traditionellen Vokabular: kräftige schwarze Umrandung, begrenzte hochgesättigte Farbpalette (braun oder grau für den Körper, weiß für Hals und Bauch, rosa für das Ohrinnere und die Nase, rot für Akzentdetails, grün für Pflanzen), Profil- oder Dreiviertelansicht mit prominenter Ohrgeometrie und häufige Kombination mit Karotten-, Banner-, Würfel- oder Glückssymbol-Elementen.

Die wichtigsten amerikanischen traditionellen Flash-Anker für Hasenarbeiten umfassen den Wagner Chatham Square Laden (in Betrieb von 1908 bis Wagners Tod 1953), den Cap Coleman Norfolk Laden (in Betrieb ab ca. 1918, mit Flash-Beständen, die 1936 vom Mariners' Museum in Newport News, Virginia, erworben wurden), die Paul Rogers Karriere durch seine verschiedenen Läden, den Sailor Jerry Hotel Street Laden in Honolulu (Collins trat um 1930 in die Marine ein und eröffnete seinen Chinatown-Laden in der Hotel Street Mitte bis Ende der 1930er Jahre, der bis zu seinem Tod 1973 in Betrieb war) und den Bert Grimm Long Beach Pike Laden (22 S. Chestnut Place, gekauft in entweder 1952 oder 1954 in echt umstrittenen Quellen und 1969 an Bob Shaw verkauft). Die veröffentlichten Flash-Archive, insbesondere Don Ed Hardys herausgegebene Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise und Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), dokumentieren die bescheidene, aber reale Präsenz des Hasen im zeitgenössischen Vokabular.

Der amerikanische traditionelle Hase ist ein offenes kommerzielles Design ohne signifikante kulturelle Kontextbeschränkungen, obwohl spezifische Teilkompositionen (der afroamerikanische Hasenfuß, der Br'er Rabbit, der Cherokee Tsisdu) die in den relevanten Streams oben dokumentierte kulturelle Kontextpflege tragen. Ein zeitgenössischer Träger, der einen generischen amerikanischen traditionellen Hasen wünscht, greift auf das etablierte westliche Glücks- und Fruchtbarkeitsregister zurück, mit der Haltbarkeit der kräftigen Umrandung, für die der Stil entwickelt wurde. Die technischen Spezifikationen optimieren für Lesbarkeit aus der Ferne und für gutes Altern über Jahrzehnte.

Der Hase im Neo-Traditional

Der Neo-Traditional-Hase ist neben den Fine-Line- und Realismus-Modi einer der dominanten zeitgenössischen amerikanischen Modi für Hasenarbeiten. Die Neo-Traditional-Revival der 1990er und 2000er Jahre hob den Hasen von seiner bescheidenen amerikanischen traditionellen Position in ein anerkanntes Signature-Motiv des Stils, neben dem Fuchs, dem Wolf, der Motte, dem Schmetterling, dem Panther, der Schlange, dem Dolch und der Rose. Die technische Signatur ist die Beibehaltung der amerikanischen traditionellen kräftigen Umrandung mit dramatischer Erweiterung der Farbpalette (oft zehn oder zwölf Farben, wo amerikanischer Traditional vier oder fünf verwendet), hinzugefügter dimensionaler Schattierung, einem illustrativeren kompositorischen Ansatz und einer breiteren Palette von kompositorischen Kombinationen.

Der Neo-Traditional-Hase erscheint oft in frontaler oder Dreiviertel-Hasenkopfkomposition mit aufwendiger Fell- und Ohrdarstellung, mit Augen, die Dimension signalisieren, ohne in vollen Fotorealismus überzugehen, und mit kräftigen geometrischen oder floralen Hintergründen, die den Hasen ergänzen, anstatt ihn zu verdecken. Der Neo-Traditional White Rabbit Komposition (die Carroll-Figur im Neo-Traditional-Stil mit Weste, Taschenuhr und Hasenloch- oder Uhr-Element-Kombination) ist eine der bekanntesten Neo-Traditional-Hasenarrangements und wird regelmäßig von Kunden in Auftrag gegeben, die sich auf das breitere Alice im Wunderland-Literaturregister beziehen. Der Neo-Traditional Bugs Bunny Komposition, der Neo-Traditional Br'er Rabbit Komposition, der Neo-Traditional Peter Rabbit Komposition, und der Neo-Traditional Mondhase Komposition erscheinen regelmäßig im zeitgenössischen neo-traditionellen Vokabular.

Der neo-traditionelle Hase ist der Stil, den die meisten zeitgenössischen Kunden erkennen, wenn sie neo-traditionelle Flash-Motive sehen, und die meisten zeitgenössischen kommerziellen Hasenarbeiten stammen aus diesem neo-traditionellen Vokabular, selbst wenn die Oberflächenbehandlung in Richtung Realismus oder Fine-Line tendiert.

Gängige Hasen-Tattoo-Kombinationen

Das Hasenmotiv akzeptiert eine breite Palette von kompositorischen Kombinationen, die die spezifische Lesart prägen. Die wichtigsten wiederkehrenden Kombinationen umfassen:

Hase und Mond. Die kanonische ostasiatische Mondhase-Kombination, die auf der breiteren chinesischen, japanischen, koreanischen und südasiatischen Mondhase-Tradition basiert, die in den obigen Strömen dokumentiert ist. Die Komposition stellt typischerweise die Silhouette des Hasen vor dem Vollmond dar, oft mit Mörser und Stößel zum Zubereiten von Mochi, mit Osmanthusblüten oder mit dem breiteren saisonalen Vokabular von Tsukimi oder dem Mittherbstfest.

Hase und Blumen. Der Hase, kombiniert mit floralen Elementen, greift auf die breiteren Register von Beatrix Potter, Ostern, Frühling-Fruchtbarkeit und naturalistischen Hasen zurück. Gängige florale Kombinationen sind die Gänseblume (Unschuld, Einfachheit), die Narzisse (Ostern, Frühlingserwachen), die Tulpe (niederländisches Erbe, allgemeiner Frühling), das Maiglöckchen (Reinheit, traditionelles Ostern), die Pfingstrose (japanische saisonale Kombination, Fülle) und der Eukalyptus (zeitgenössische minimalistische Ästhetik).

Hase und Karotte. Die kanonische westliche Cartoon-Hase-Kombination, die hauptsächlich auf der Bugs Bunny Komposition basiert (die Karotte ist kanonisch für Bugs Bunnys Charakter, gesprochen von Mel Blanc, ab 1940) und auf der breiteren amerikanischen Cartoon-Hase-Tradition. Die Komposition wird als amerikanisches Animationsregister, als Nostalgie der Kindheit von Generation X und Baby Boomers und als breiteres dekoratives Vokabular von Cartoon-Hasen gelesen.

Hase und Uhr oder Taschenuhr. Die kanonische Lewis Carroll Weißer Hase Kombination, basierend auf dem 1865er Alices Abenteuer im Wunderland ersten Kapitel Szene, in der der Weiße Hase die Taschenuhr konsultiert und ausruft: „Oh weh! Oh weh! Ich werde zu spät sein!“ Die Komposition wird als literarische Alice-Referenz, als Angst und Zeitdruck und als breiteres Carroll-Register gelesen.

Hase und Kaninchenbau. Eine zweite kanonische Lewis Carroll Kombination, die den Moment von Alices Abstieg ins Wunderland darstellt. Die Komposition integriert oft Alice-Elemente (Alicess Schürzenkleid, die Grinsekatze, die Spielkarten, die Teeparty), wobei der Kaninchenbau als Portalvorrichtung dient.

Hase und Hut. Die Bühnenmagier-Hase-aus-dem-Hut-Kombination, basierend auf der klassischen Bühnenmagie-Tradition, einen lebenden Hasen aus einem Zylinderhut hervorzubringen. Die Komposition integriert oft breitere magische Bilder (Zylinderhut, Zauberstab, Spielkarten, Taube).

Hase und vierblättriges Kleeblatt, Hufeisen oder Würfel. Die amerikanische traditionelle und breitere Glücks-Tattoo-Vokabular-Kombination, basierend auf der Tradition des Glückshasenfußes und dem breiteren amerikanischen „Glücksbringer“-Register. Die Komposition wird als Glück und Glücksspieltradition gelesen, oft kombiniert mit breiteren Karten- und Würfelbildern.

Hase und Schädel. Die zeitgenössische Gothic- und traditionelle Memento Mori Kombination, basierend auf der breiteren westlichen „Vanitas“-Tradition, harmlose oder lebendige Bilder mit Erinnerungen an die Sterblichkeit zu verbinden. Die Komposition integriert oft die Verletzlichkeit des Hasen (der Hase als Beutetier) mit der Erinnerung an die Sterblichkeit des Schädels.

Hase und Schlange oder Wolf. Die kanonische Räuber-Beute-Kombination, basierend auf der natürlichen Räuber-Beute-Beziehung zwischen Hasen und ihren wilden Raubtieren. Die Komposition wird als Verletzlichkeit, als breiteres Register der Nahrungskette der natürlichen Welt und (in einigen Kompositionen) als die Flucht oder das Überleben des Hasen trotz der Prädation gelesen.

Hase und Teeparty. Die kanonische Mad Tea Party Kombination, basierend auf Kapitel 7 von Alices Abenteuer im Wunderland mit dem Märzhasen, dem Hutmacher und dem Siebenschläfer. Die Komposition integriert oft Teegeschirr (Teetasse, Teekanne, Zuckerdose), Uhren- und Taschenuhr-Elemente und ein breiteres Alice-Register.

Hase und Ostereier oder Korb. Die Osterhase-Kombination, basierend auf der deutschen Osterhasen-Tradition, die in Strom 8 oben dokumentiert ist. Die Komposition integriert oft bemalte Eier, einen Korb, ein Band und eine breitere Frühlings-Pastellfarbpalette.

Platzierungsstrategie

Gängige Platzierungen für Hasen-Tattoos haben jeweils unterschiedliche visuelle und Langlebigkeitskompromisse. Die Wahl der Platzierung prägt die langfristige Lesart und das Alterungsverhalten der Komposition erheblich.

Unterarm. Die kanonische zeitgenössische Platzierung für Hasenkopf-Nahaufnahmen, für Ganzkörper-Hasenkompositionen im Profil und für die Standard-Weißer-Hase-Komposition mit Weste und Taschenuhr. Der Unterarm wird als bewusste Zurschaustellung gelesen, bietet Platz für etwa vier bis acht Zoll vertikale Komposition und ermöglicht eine ausreichende Skalierung für moderate Detailarbeit, einschließlich des Tenniel-Weißer-Hase-Registers. Die Platzierung altert gut über Jahrzehnte und bietet das Gleichgewicht zwischen Langlebigkeit und Detail, das die meisten zeitgenössischen Kunden bevorzugen.

Oberarm und Schulter. Ermöglicht mittelgroße Hasenkompositionen, insbesondere den springenden oder laufenden Hasen, die Mondhase-mit-Vollmond-Komposition und die breitere narrative Szenenarbeit, einschließlich der Inaba no Shiro Usagi und Watership Down Kompositionen. Oberarm und Schulter bieten Platz für etwa fünf bis zehn Zoll Komposition, abhängig von der Anatomie des Trägers, und bieten die breitere kompositorische Leinwand für narrative Arbeiten.

Oberschenkel. Ermöglicht größere vertikale Kompositionen, einschließlich aufwendiger Aztec Tochtli Glyphenarbeiten, vollständiger Maya Mondhase Schreiberkompositionen, der Schlachtenszenen. Die Wade eignet sich für stehende oder laufende Hasenkompositionen. Brust und Rücken bieten Platz für die größten Kompositionen, einschließlich vollständiger Kaninchenbau- und Feldszenen und der breiteren Ganzkörper-Hase-Narrativarbeiten. Der Oberschenkel bietet etwa acht bis vierzehn Zoll vertikale Leinwand und ermöglicht die detailreichsten narrativen Arbeiten der Hasentradition.

Wade. Ermöglicht stehende oder laufende Hasenkompositionen, die Mondhase-mit-Mochi-zubereitenden-Komposition und breitere mittelgroße bis große Hasenarbeiten. Die Wade bietet etwa sechs bis zehn Zoll vertikale Leinwand.

Brust und Rücken. Ermöglichen die größten Kompositionen, einschließlich vollständiger Alice-Szenen mit dem Weißen Hasen, dem Kaninchenbau, der Grinsekatze, den Spielkarten und dem breiteren Tenniel-Illustrationsvokabular, das über die gesamte Fläche integriert ist; vollständige Watership Down narrative Kompositionen; vollständige Inaba no Shiro Usagi narrative Kompositionen; und die breitere großformatige narrative Arbeit der Hasentradition. Die Brust bietet Platz für etwa zehn bis vierzehn Zoll Komposition; der Rücken bietet die größte einzelne Leinwand von etwa fünfzehn bis zweiundzwanzig Zoll.

Handgelenk, hinter dem Ohr, Halsseite, Knöchel. Ermöglichen kleinere Hasenkompositionen, einschließlich der Playboy Bunny Silhouette, des minimalistischen Fine-Line-Hasen, des einfachen Hasenkopfprofils und der breiteren kleinformatigen Fine-Line- und Minimal-Line-Arbeiten. Das Handgelenk bietet etwa ein bis drei Zoll Komposition; hinter dem Ohr und die Halsseite bieten etwa ein bis zwei Zoll; der Knöchel bietet etwa zwei bis vier Zoll.

Die technischen Implikationen der Platzierung in kleinem Maßstab verdienen eine Benennung. Die Geometrie der Hasenohren, die Augen-Details und die Gliedmaßen-Artikulation haben jeweils spezifische Größenschwellen, unterhalb derer die Komposition ihre langfristige Lesbarkeit verliert. Fine-Line- und Single-Needle-Hasenkompositionen unter etwa einem Zoll können über Jahrzehnte verschwimmen oder an Definition verlieren; die breitere amerikanische traditionelle und neo-traditionelle Hasenkomposition liest sich am besten bei etwa drei bis acht Zoll; die Realismus-Hasenkomposition liest sich am besten bei etwa fünf bis zwölf Zoll.

Kultureller Kontext: Wenn die Hasenkomposition mehr von Ihnen verlangt

Die meisten Hasen-Tattoo-Arbeiten sind ikonografisch offen und werfen keine spezifischen kulturellen Kontextfragen auf. Der amerikanische traditionelle Hase, der neo-traditionelle Hase, der zeitgenössische Realismus-Hase, der Lewis Carroll Weiße Hase, der Beatrix Potter Peter Hase, die Watership Down Hasen, die Bugs Bunny Komposition, der Donnie Darko Frank der Hase und das breitere westliche literarische und Animations-Hase-Register sind offene kommerzielle Designs ohne wesentliche kulturelle Kontextbeschränkungen.

Mehrere spezifische Hasen-Unterkompositionen tragen einen kulturellen Kontext, der eine ehrliche Benennung verdient:

Das Aztekische Tochtli und die breitere Mexica-Hase-und-Pulque-Tradition sind Teil eines dokumentierten religiösen Komplexes mit erheblicher historischer Tiefe vor der Kolonialisierung. Zeitgenössische Nahuatl-sprachige Gemeinschaften in Mexiko und den Vereinigten Staaten verfügen über ein lebendiges kulturelles Erbe aus der breiteren Nahua-Tradition; die ehrliche Praxis für nicht-indigene Träger besteht darin, sich mit der dokumentierten ikonografischen und wissenschaftlichen Literatur (Sahagun, Carrasco, Lopez Austin) auseinanderzusetzen, anstatt generische „Aztec-Ästhetik“-Bilder anzuwenden.

Das Maya Mondhase trägt die kulturellen Kontextpflege, die für alle indigenen mesoamerikanischen Bilder gilt. Zeitgenössische Maya-sprachige Gemeinschaften in Mexiko, Guatemala, Belize und Honduras verfügen über ein lebendiges kulturelles Erbe aus der spätklassischen Tradition; die ehrliche Praxis besteht darin, den Mondhasen mit Bezug auf das dokumentierte ikonografische Korpus (Schele und Miller, Kerr, Miller und Taube) darzustellen und nicht als generisches dekoratives Tier.

Das Cherokee Tsisdu und die breitere indigene Trickster-Hase-Tradition des Südostens wird von zeitgenössischen Cherokee-Menschen (der Eastern Band of Cherokee Indians, der Cherokee Nation, der United Keetoowah Band) und von den breiteren indigenen Gemeinschaften des Südostens (der Muscogee Creek Nation, der Choctaw Nation, der Chickasaw Nation, dem Seminole Tribe und anderen) gepflegt. Die ehrliche Praxis für einen nicht-indigenen Kunden, der ein Tsisdu-referenziertes Tattoo in Auftrag gibt, ist die Auseinandersetzung mit der spezifischen Tradition, anstatt sie als generisches „Native American Rabbit“-Bild zu behandeln.

Das Bruder Rabbit Erzählungen stammen von den versklavten afrikanischen und afrikanischstämmigen Geschichtenerzählern des amerikanischen Südostens, die sowohl auf west- und zentralafrikanische Trickster-Traditionen (Anansi, Sungura und breitere Tier-Trickster-Erzählungen) als auch auf indigene mündliche Traditionen des Südostens (Cherokee Tsisdu, Creek Muscogee und breitere regionale Tradition) zurückgreifen. Joel Chandler Harris war der weiße Sammler und Adaptierer, der die Erzählungen 1881 transkribierte und kommerzialisierte; die zugrunde liegende Tradition datiert Harris erheblich voraus und gehört den afrikanischen und indigenen südöstlichen Gemeinschaften, von denen ihre mündliche Literatur abstammt. Zeitgenössische Br'er Rabbit Tattoo-Arbeiten verdienen eine ehrliche Auseinandersetzung mit diesem afrikanisch-indigenen mündlichen Ursprung, anstatt sie als generischen Harris-abgeleiteten kommerziellen Volkscharakter oder als Disney „Song of the South“-Kino-Register zu behandeln.

Das Afroamerikanische Glücks-Hase-Fuß-Tradition hat erhebliche afrikanische diasporische Wurzeln, die in Puckett 1926, Hyatt 1970 bis 1978, Chireau 2003 und der breiteren Hoodoo- und Conjure-Forschung dokumentiert sind. Zeitgenössische Hasenfuß-Tattoo-Arbeiten verdienen eine ehrliche Auseinandersetzung mit dem afrikanischen diasporischen Ursprung, anstatt sie als generische anglo-amerikanische kommerzielle Glücksbildsprache zu behandeln.

Das Playboy-Häschen trägt umstrittene politische Lesarten (die misogynistische Aneignungslesung, die feministische Rückeroberungslesung, die generische kommerzielle Logo-Lesung), die eine ehrliche Benennung und Kundenberatung verdienen. Die Verantwortung des arbeitenden Tätowierers besteht darin, die umstrittene Bedeutung der Komposition zu kennen, den Kunden nach seiner spezifischen Absicht und seinem Kontext zu fragen und die Komposition mit Respekt für die Autonomie des Trägers und die breitere politische und Arbeitsgeschichte, die das Logo trägt, auszuführen.

Die ehrliche Praxis bei all diesen Unterkompositionen ist dieselbe: Wissen, aus welcher Tradition ein Design stammt, benennen, was man weiß und was man nicht weiß, innerhalb der dokumentierten wissenschaftlichen Literatur arbeiten, wo die Tradition offen ist, und Arbeiten ablehnen oder umleiten, die eingeschränkte kulturelle Bilder missbräuchlich verwenden.

Zusammenfassung der Vertrauensstufen

Die oben dokumentierten ikonografischen Ströme von Hasen und Feldhasen tragen unterschiedliche Vertrauensstufen, die den Zustand der primären historischen Aufzeichnungen widerspiegeln.

VERIFIZIERT (gut dokumentiert in Primärquellen und der wichtigsten wissenschaftlichen Literatur):

  • Das Aztec Tochtli Tageszeichen und das Centzon Totochtin Pulque Pantheon (Sahagun 1545 bis 1590, Carrasco 1999, Lopez Austin 1988)
  • Die Maya Mondhase spätklassische ikonografische Tradition (Schele und Miller 1986, Miller und Taube 1993, Kerr 1989 bis 2000)
  • Der chinesische Zodiak-Hase (Eberhard 1986 und die breitere Han-Dynastie und nachfolgende chinesische Astrologietradition)
  • Der japanische Inaba no Shiro Usagi (Kojiki 712 n. Chr., Philippi 1968, Heldt 2014)
  • Der japanische tsuki no usagi Mondhase (Man'yoshu ca. 759 n. Chr. und breitere Heian-Dynastie und nachfolgende literarische Tradition)
  • Der buddhistische Sasa Jataka selbstaufopfernde Hase (Cowell 1895 bis 1907 und die breitere Pali-buddhistische Literatur)
  • Die Cherokee Tsisdu Trickster-Tradition (Mooney 1900 und nachfolgende Sammlungen mündlicher Traditionen der Cherokee)
  • Die deutsche Osterhase-Tradition (Franckenau 1682 und die breitere Dokumentation deutscher Volksbräuche des 17. und 18. Jahrhunderts)
  • Der Lewis Carroll Weiße Hase und Märzhase (Carroll 1865 und 1871, Cohen 1995, Tenniel-Illustrationen)
  • Der Beatrix Potter Peter Hase (Potter 1902, Lear 2007)
  • Der Richard Adams Watership Down (Adams 1972 und 1990 Autobiografie)
  • Das Hugh Hefner und Art Paul Playboy Bunny Logo (Paul 1954 und das breitere Playboy-Veröffentlichungsarchiv)
  • Der Bugs Bunny Charakter (Avery 1940 und das Warner Bros. Animationskorpus)
  • Der Glücksbringer-Fuß vom Kaninchen in der afroamerikanischen Folklore (Puckett 1926, Hyatt 1970 bis 1978, Chireau 2003, Long 2001)

EINZELQUELLE (nur durch eine einzige primäre historische Quelle belegt):

  • Die angelsächsische Göttin Eostre (Bede De temporum ratione ca. 725 n. Chr., die einzige primäre Bezeugung)

FOLKLORISTISCH (reale Volksüberlieferung dokumentiert, aber mit angeblichen Altertümern, die über den primären Bericht hinausgehen):

  • Der Zusammenhang zwischen Eostre und dem Osterhasen (der spezifische Eostre-Hase-Zusammenhang ist eine gelehrte Ausarbeitung des 19. Jahrhunderts auf der Grundlage von Grimm 1835 und keine durchgängig dokumentierte Tradition)
  • Die angeblichen Altertümer von Herne dem Jäger in England (parallel zur breiteren Besorgnis, die die Hirsch-Seite dokumentiert)
  • Der vorchristliche germanische Fruchtbarkeitskult als Ursprung des Osterhasen (der deutsche Osterhase ist ab 1682 belegt; der breitere vorchristliche Fruchtbarkeitszusammenhang ist FOLKLORISTISCH und nicht sicher im primären Bericht belegt)

GEMISCHT (die Tradition ist dokumentiert, aber spezifische Interpretationsansprüche bleiben unter Fachdiskussion):

  • Die spezifische theologische Interpretation einzelner Maya-Mondkaninchen-Polychromgefäßszenen
  • Die genaue allegorische Lesart der Centzon Totochtin in ihren vielen benannten Formen
  • Die spezifische historische Beziehung zwischen der afrikanischen Anansi-Trickster-Tradition und der indigenen südöstlichen Tsisdu-Trickster-Tradition bei der Entstehung von Br'er Rabbit (die afrikanisch-indigene Fusionsinterpretation ist gut belegt, aber die spezifischen Übertragungsmechanismen bleiben unter Fachdiskussion)
  • Die historische Altertümlichkeit der breiteren westlichen Tradition "Kaninchenpfote ist Glücksbringer" im Verhältnis zur dokumentierten spezifischen Form des afroamerikanischen Hoodoo

Die ehrliche Dokumentation von Vertrauensstufen ist Teil des redaktionellen Standards der Seite. Arbeitende Tätowierer und Kunden, die sich auf bestimmte Strömungen stützen, sollten wissen, was der primäre Bericht unterstützt und was gelehrte Ausarbeitung, FOLKLORISTISCHE Tradition oder umstrittene Interpretation ist.

Referenzen von arbeitenden Tätowierern

Die wichtigsten englischsprachigen wissenschaftlichen Referenzen, die das Kaninchen und den Hasen in den oben genannten Strömungen dokumentieren, umfassen:

Mesoamerikanisch (Azteken und Maya):

  • Bernardino de Sahagún, (dem Florentiner Kodex Florentiner Kodex, zusammengestellt von 1545 bis 1590); englische Übersetzung von Arthur J. O. Anderson und Charles E. Dibble, Florentine Codex: Allgemeine Geschichte der Dinge von New Spain (zwölf Bände, University of Utah Press und School of American Research, 1950 bis 1982).
  • David Carrasco, (Beacon Press, 1999) und (Beacon Press, 1999).
  • David Carrasco, Religionen von Mesoamerica: Kosmovision und Zeremonienzentren (Harper und Row, 1990).
  • Alfredo Lopez Austin, Der menschliche Body und die Ideologie: Konzepte der Ancient Nahuas (University von Utah Press, 1988).
  • Linda Schele und Mary Ellen Miller, Der Blood von Kings: Dynastie und Ritual in Maya Art (Kimbell Art Museum und George Braziller, 1986).
  • Mary Ellen Miller und Karl Taube, Ein illustriertes Dictionary der Götter und Symbole von Ancient, Mexico und Maya (Thames und Hudson, 1993).
  • Justin Kerr, The Maya Vasenbuch (sechs Bände, Kerr Associates, 1989 bis 2000).

Ostasien:

  • 's, Ein Dictionary von Chinese-Symbolen: Versteckte Symbole in Chinese, Life und Gedanken (Routledge und Kegan Paul, 1986).
  • Donald L. Philippi, Übers., Kojiki (Universität Tokyo Press, 1968).
  • Gustav Heldt, Übers., The Kojiki: Ein Bericht über Ancient-Angelegenheiten (Columbia University Press, 2014).
  • W. G. Aston, Übers., Nihongi: Chroniken von Japan von den frühesten Zeiten bis n. Chr. 697 (Kegan Paul, Trench, Trubner, 1896).

Buddhistisch:

  • E. B. Cowell, Hrsg., Die Jataka oder Geschichten über die früheren Geburten Buddhas (sechs Bände, Cambridge University Press, 1895 bis 1907).

Angelsächsisch und Germanisch:

  • Beda der Ehrwürdige, De temporum ratione (ca. 725 n. Chr.); englische Übersetzung von Faith Wallis, Bede: Die Abrechnung der Zeit (Liverpool University Press, 1999).
  • Jacob Grimm, Deutsche Mythologie (1835); englische Übersetzung von James Steven Stallybrass, Deutsche Mythologie (vier Bände, George Bell and Sons, 1882 bis 1888).
  • Ronald Hutton, Die Stationen der Sonne: A History des Ritual-Jahres in Britain (Oxford University Press, 1996).
  • Linda Watts, Die Encyclopedia der American-Folklore (Fakten in der Akte, 2007).

Indigene nordamerikanische:

  • James Mooney, Mythen des Cherokee (Bureau of American Ethnology, 19. Jahresbericht, Smithsonian Institution, 1900).
  • Stith Thompson, Tales der North American-Indianer (Harvard University Press, 1929).

Afroamerikanisch und afrikanische Diaspora:

  • Joel Chundler Harris, Onkel Remus: Sein Songs und seine Sprüche (D. Appleton and Company, 1881), mit kritischem Kontext aus nachfolgender Forschung.
  • 's, (University of North Carolina Press, 1926), im (Universität North Carolina Press, 1926).
  • Harry Middleton Hyatt, Hoodoo, Beschwörung, Hexerei, Rootwork (fünf Bände, 1970 bis 1978).
  • Zora Neale Hurston, Pantoletten und Herren (J. B. Lippincott, 1935).
  • Henry Louis Gates Jr., Der bedeutungsvolle Affe: Eine Theorie der African-American-Literaturkritik (Oxford University Press, 1988).
  • Yvonne P. Chireau, , University of California Press, 2003). Die Komposition stellt typischerweise den Hasenfuß im Schlüsselanhänger- oder Anhänger-Register dar, manchmal kombiniert mit einem Hufeisen, einem vierblättrigen Klee oder anderer angloamerikanischer Glückssymbolik. Die afrikanisch-diasporischen Wurzeln der Tradition verdienen eine ehrliche Benennung anstatt einer Behandlung als generisches kommerzielles Glückssymbol. (Universität California Press, 2003).
  • 's, (University of Tennessee Press, 2001) und in der breiteren Hoodoo- und Zauberforschung, einschließlich der Arbeit von (University von Tennessee Press, 2001).

Englische Literatur:

  • Lewis Carroll, Alices Abenteuer im Wunderland (Macmillan, 1865) und Durch den Spiegel (Macmillan, 1871), illustriert von John Tenniel.
  • Morton N. Cohen, Lewis Carroll: Eine Biographie (Alfred A. Knopf, 1995).
  • Beatrix Potter, Die Geschichte von Peter Rabbit (Frederick Warne und Co., 1902).
  • Linda Lear, Beatrix Potter: Ein Life in der Natur (St. Martin'S Press, 2007).
  • Richard Adams, Schlachtenszenen. Die Wade eignet sich für stehende oder laufende Hasenkompositionen. Brust und Rücken bieten Platz für die größten Kompositionen, einschließlich vollständiger (Rex Collings Ltd., 1972).
  • Richard Adams, The Day Gone By: Eine Autobiographie (Hutchinson, 1990).

Twentieth-Century Populär und Kommerziell:

  • Stephan Schneider, Das ist alles, Leute!: The Art von Warner Bros. Animation (Henry Holt, 1988).
  • Hugh Hefner, Die Playboy-Geschichte (verschiedene Publikationen von Playboy Enterprises).
  • Gloria Steinem, „A Bunny’s Tale“ (Show Magazin, Mai und Juni 1963), nachgedruckt in Unverschämte Taten und alltägliche Rebellionen (Holt, Rinehart und Winston, 1983).

Amerikanische Tattoo-Tradition:

  • Don Ed Hardy, hrsg., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise und Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002).
  • Don Ed Hardy, hrsg., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise und Shine, Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2013).
  • Don Ed Hardy, Wear Your Dreams: My Life bei Tätowierungen (Thomas Dunne Books, 2013).
  • Donald Richie und Ian Buruma, Das Japanese Tattoo (Weatherhill, 1980).
  • Sundi Fellman, Das Japanese Tattoo (Abbeville Press, 1986).

Die Verantwortung des arbeitenden Tätowierers ist es, die Referenzen zu kennen, die die von ihm erzeugte Bildsprache verankern. Die ikonografische Tiefe von Kaninchen und Hasen reicht tiefer als die meisten heutigen Kunden ahnen; die ehrliche Praxis ist es, zu wissen, welcher Tradition ein Design entstammt, es mit dem technischen und kulturellen Respekt zu rendern, den die Tradition verdient, und die umstrittenen oder eingeschränkten Kompositionen dort zu benennen, wo sie auftreten.

Die Kaninchen- und Hasen-Ikonografie überschneidet sich mit mehreren anderen Pocket Guide Motivseiten. Arbeitende Tätowierer, die Kunden mit kaninchenbezogenen Interessen bedienen, können auch von der parallelen Dokumentation profitieren in:

Schlussfolgerung

Das Kaninchen und der Hase tragen eines der längsten und widersprüchlichsten Verzeichnisse in der Tattoo-Ikonografie. Der aztekische Tochtli und die ("Vierhundert Kaninchen"), dem Pantheon der Pulque-Trunkenheit von kleineren Gottheiten, die die vielen Formen der Trunkenheit darstellen, verbunden. Pulque-Gottheiten verankern das mesoamerikanische religiöse Register. Der Maya-Mondhase verankert das Register der Schreiberautorität und des Mondes. Das chinesische Tierkreiszeichen Hase und die breitere ostasiatische Mondhasen-Tradition verankern das Register der Langlebigkeit und des Mondkuchens. Der japanische Inaba no Shiro Usagi verankert die Kojiki-Erzähltradition. Der buddhistische Sasa Jataka verankert das Register des Selbstaufopferungs- und Mondhasen-Ursprungs. Der Cherokee Tsisdu verankert die indigene südöstliche Trickster-Tradition, die sich mit dem afrikanischen Anansi und der breiteren westafrikanischen Trickster-Tradition zu Br'er Rabbit verschmolz. Die angelsächsische Eostre (EINZIGE QUELLE) und der deutsche Osterhase (verifiziert ab 1682) verankern die Frühjahrsfruchtbarkeits- und Osterhasen-Tradition, wobei die folkloristische Verbindung zwischen ihnen eine ehrliche Benennung verdient. Lewis Carrolls Weißer Hase und Märzhaase verankern die englische literarische Tradition. Beatrix Potters Peter Rabbit, Richard Adams' Watership Down, Bugs Bunny, der Playboy Bunny, Donnie Darkos Frank der Hase und der afroamerikanische Glücks-Hasenfuß verankern die populären und volkstümlichen Register des 20. Jahrhunderts.

Das Lesen der Bedeutung eines Kaninchen- oder Hasen-Tattoos erfordert das Lesen, aus welchen dieser Strömungen das Design stammt. Die Verantwortung des arbeitenden Tätowierers ist es, die ikonografische Tradition zu kennen, in die das Design eintritt, die Komposition mit technischem und kulturellem Respekt zu rendern und die umstrittenen oder eingeschränkten Teilkompositionen dort zu benennen, wo sie auftreten. Die ikonografische Tiefe des Kaninchens reicht tiefer als die meisten Kunden ahnen; die ehrliche Dokumentation ist Teil dessen, was diese Seite bietet.