Die Ramnami Samaj sind eine Gemeinschaft von Dalits in der Region Chhattisgarh in Zentralindien, die den Namen des Gottes Ram auf ihre Haut tätowierten, als Akt der Hingabe und als friedlichen Protest gegen die Kastenausgrenzung. Da ihnen der Tempelbesuch und das öffentliche religiöse Leben verwehrt waren, weil sie als Unberührbare behandelt wurden, antworteten sie, indem sie den göttlichen Namen direkt auf den Körper schrieben, in einigen Fällen von Kopf bis Fuß, einschließlich des Gesichts. Die Begründung war ebenso theologisch wie politisch. Wenn Gott formlos und allgegenwärtig ist, können kein Tempeltor und keine Kastenregel einen Menschen von Gott fernhalten, und der Körper selbst wird zum Tempel. Die Praxis formte sich im späten 19. Jahrhundert, überstand eine Klage von Hindus der oberen Kasten und ist nun stark rückläufig, da jüngere Ramnamis die Zeichen gegen die Diskriminierung abwägen, die sie immer noch hervorrufen. Diese Seite ist ein kultureller und historischer Verweis, keine Design-Speisekarte. Die Ramnami-Zeichen gehören den Menschen, die sie tragen.

Was ist Ramnami Körper-Tätowierung?

Ramnami-Körpertätowierung ist die Praxis der Ramnami Samaj in Chhattisgarh, den Namen des Hindu-Gottes Ram dauerhaft auf die Haut zu schreiben, normalerweise als wiederholtes Wort „Ram“. Es ist das bestimmende Zeichen der Gemeinschaft. Die Ramnami Samaj ist eine Glaubenssekte, die im späten 19. Jahrhundert unter Dalits gegründet wurde, die unter dem Kastensystem als Unberührbare behandelt und vom Tempelbesuch ausgeschlossen wurden. Für ihre Mitglieder ist das Tätowieren von Ram auf den Körper ein Akt totaler Hingabe, der den menschlichen Körper zu einem lebendigen Ort der Anbetung macht, und gleichzeitig ein stiller, dauerhafter Protest, der das Recht einer Person auf Gott unabhängig von der Kaste bekräftigt. Die Lesart ist über seriöse Berichterstattung und Wissenschaft konsistent: Dies ist Glaube und Würde, die auf der Haut verewigt sind, keine Dekoration.

Wer ist die Ramnami Samaj?

Die Ramnami Samaj sind eine Gemeinschaft, die sich auf die Dörfer entlang des Mahanadi-Flusses in Chhattisgarh konzentriert, mit einigen Anhängern in benachbarten Teilen von Maharashtra und Odisha. Sie entstanden aus Dalit-Gemeinschaften, viele von ihnen Chamar, einer Kaste, die historisch für Lederarbeiten zugewiesen und als Unberührbare behandelt wurde, und die Bewegung wird weithin als Ableger oder Verwandte der früheren Satnami-Reformbewegung derselben Region beschrieben. Mitglieder trinken und rauchen traditionell nicht, rezitieren täglich den Namen Ram, tragen einen Baumwollschal mit dem Namen Ram und versammeln sich, um aus dem Ramcharitmanas zu singen, der Hindi-Nacherzählung des Ramayana von Tulsidas. Da Ramnamis in offiziellen Aufzeichnungen einfach als Hindus geführt werden, gibt es keine zuverlässige Volkszählung von ihnen. Gemeindevorsteher schätzen ihre Zahl auf nicht mehr als etwa zwanzigtausend, während andere Schätzungen hunderttausend oder mehr ergeben. Die weite Streuung dieser Zahlen spiegelt die tatsächliche Unsicherheit in den Aufzeichnungen wider, und die genaue Bevölkerungszahl bleibt unklar.

Was bedeutet das Ram-Tattoo für die Ramnami?

Für die Ramnami trägt das Tattoo mehrere Bedeutungen gleichzeitig, die sich gegenseitig verstärken. Es ist Hingabe, die ständige Präsenz des göttlichen Namens auf und im Körper. Es ist Theologie in Haut: Die Ramnami halten daran fest, dass Gott, hier als Ram bezeichnet, nirgunist, formlos und ohne Attribute, und daher überall präsent und für jeden zugänglich, einschließlich derer, die von der Kasten-Gesellschaft von den Tempeln ausgeschlossen waren. Wenn Gott kein Idol und keinen Schrein braucht, dann ist der Körper eines Unberührbaren ebenso ein geeignetes Gefäß für den göttlichen Namen wie jeder Schrein. Und es ist Protest und wiedererlangte Würde, eine Ablehnung der Logik, die sie unter andere Hindus einordnete. Indem sie den göttlichen Namen auf die Körper schrieben, die die Kaste als unrein bezeichnete, verlagerten die Ramnami das Heilige vom Tempel zum Selbst. Diese vielschichtige Bedeutung von Hingabe, formloser Gottestheologie und Anti-Kasten-Assertion ist in der Berichterstattung und Wissenschaft gut etabliert.

Wer trägt traditionell Ramnami-Tattoos?

Die Zeichen gehören initiierten Mitgliedern der Ramnami Samaj, und historisch waren die am stärksten Tätowierten die Hingebungsvollsten. Sowohl Männer als auch Frauen der Gemeinschaft trugen sie. Das Ausmaß der Tätowierung signalisierte traditionell die Tiefe des Engagements einer Person, von einem einzelnen Zeichen auf der Stirn bis zur vollständigen Bedeckung des gesamten Körpers. Die am gründlichsten tätowierten Mitglieder, die von Kopf bis Fuß bedeckt sind, sind vergleichsweise wenige und meist älter. Die Zeichen sind keine zufällig übernommene Mode. Sie sind eine lebenslange Erklärung der Zugehörigkeit zu dieser spezifischen Glaubensgemeinschaft und ihrer Widerstandsgeschichte, weshalb diese Seite sie als Erbe der Ramnami behandelt und nicht als einen zu übernehmenden Stil.

Ist es Aneignung, ein Ramnami-Stil Ram-Tattoo zu bekommen?

Ja, im bedeutungsvollen Sinne. Die Ramnami-Zeichen sind die Identität einer spezifischen, historisch verfolgten Gemeinschaft und tragen eine Theologie und eine Geschichte des Anti-Kasten-Widerstands, die ein Außenseiter nicht besitzen kann. „Ram“ auf dem Körper auf Ramnami-Art als ästhetische Wahl zu tragen, beraubt das Zeichen der Hingabe und des Protests, die ihm Bedeutung verleihen, und tut dies, indem es von einer Dalit-Gemeinschaft entlehnt wird, die für diese Zeichen einen realen sozialen Preis gezahlt hat. Die respektvolle Reaktion besteht darin, die Geschichte zu lernen, die Gemeinschaft zu benennen und zu verstehen, warum sie sich selbst zu lebenden Tempeln gemacht hat, und nicht das Aussehen zu kopieren. Diese Seite dient der Aufklärung, nicht der Bereitstellung eines Designs.

Ursprünge: eine Bewegung, die aus Ausgrenzung geboren wurde

Die Ramnami Samaj formte sich im späten 19. Jahrhundert in der Region Chhattisgarh in Zentralindien, am häufigsten datiert auf die 1890er Jahre. Das genaue Jahrzehnt ist nicht perfekt festgelegt, und einige Berichte platzieren den Anfang in der Mitte des 19. Jahrhunderts, so dass das genaue Gründungsdatum umstritten ist. Was über die Quellen hinweg konsistent ist, sind der Ort und die Ursache. Die Gründer stammten aus Dalit-Gemeinschaften entlang des Mahanadi-Flusses, die als Unberührbare behandelt, von Tempeln ausgeschlossen und vom öffentlichen religiösen Leben der Kasten-Hindu-Gesellschaft ausgeschlossen wurden. Die Antwort der Ramnami war, das Objekt der Hingabe, den Namen Ram, zu nehmen und es außerhalb der Macht jedes Einzelnen zu stellen, ihnen dies zu verweigern: auf ihre eigene Haut.

Die Bewegung wird weithin als verbunden mit der Satnami-Reformtradition derselben Region verstanden, einer von Guru Ghasidas gegründeten Bewegung, die bereits die Verehrung der unteren Kasten um eine formlose, namenlose Wahrheit (satnam, der „wahre Name“) organisiert hatte. Berichte deuten darauf hin, dass der Gründer der Ramnami die Satnami-Lehre gut kannte und dass der Ramnami-Weg sich neben ihr entwickelte, während er in der Verehrung von Ram seine eigene, unverwechselbare Form annahm. Die Satnami-Verbindung ist in ihren Umrissen gut etabliert, während die feineren Punkte der Lehre und Abstammung zwischen den beiden Bewegungen weniger sicher sind und je nach Bericht variieren.

Der Gründer wird allgemein als Parasuram bezeichnet, auch bekannt als Parsuram Bhardwaj, beschrieben als Dalit, speziell ein Chamar, aus der ländlichen Umgebung von Chhattisgarh. Ihm wird zugeschrieben, als Erster Ram auf seinen eigenen Körper tätowiert zu haben. Die Zuschreibung der Bewegung zu einem einzigen namentlich genannten Gründer ist über die Hauptquellen hinweg konsistent, beruht aber weitgehend auf der Erinnerung der Gemeinschaft und der Sekundärberichterstattung, so dass die Identität und die genaue Rolle des Gründers am besten als traditionelle Zuschreibung und nicht als gesicherte dokumentarische Tatsache behandelt werden. Was klar gesagt werden kann, ist, dass die Bewegung Dalitischen Ursprungs, in Chhattisgarh angesiedelt und von Hingabe und Protest getrieben ist.

Die Lepra-Legende

Eine weit verbreitete Geschichte erklärt, wie die ersten Zeichen erschienen. In diesem Bericht erkrankte Parasuram an Lepra, gab das gewöhnliche Leben auf und traf einen Heiligen, dessen Segen ihn heilte. Am nächsten Morgen, so die Legende, waren die Zeichen seiner Krankheit verschwunden und die Worte „Ram Ram“ erschienen auf seiner Brust in Form einer Tätowierung, die als göttliche Bestätigung des Weges angesehen wurde. Dies ist ausdrücklich eine Legende der Gemeinschaft, die von den Quellen als solche aufgezeichnet wurde. Sie ist hier enthalten, weil sie Teil davon ist, wie die Ramnami selbst ihren Ursprung erzählen, was für die Kulturgeschichte relevant ist, und nicht als dokumentierte Tatsache.

Der Gerichtsfall von 1910

Die konkreteste historische Episode in der Ramnami-Aufzeichnung ist eine rechtliche. Hindus der oberen Kasten widersetzten sich der Verwendung und Anzeige des Namens Ram, der Gottheit im Zentrum der orthodoxen Verehrung, durch Dalits, und der Streit erreichte ein Gericht der Kolonialzeit. 1910 siegten die Ramnami. Das Gericht argumentierte im Wesentlichen, dass Ram der Name Gottes sei und von jedem verwendet werden könne, und bestätigte damit das Recht der Ramnami, den Namen auf ihre Körper, Kleidung und Häuser zu schreiben. Das Jahr 1910 und der Sieg der Ramnami werden über seriöse Quellen hinweg bestätigt. Die eigentliche Gerichtsakte wurde nicht gefunden, so dass der genaue Wortlaut und die Zitierung des Urteils auf dokumentarischer Ebene unbestätigt bleiben und diese spezifische Lücke hier ehrlich vermerkt wird.

Der Sieg beendete die Diskriminierung nicht. Berichte besagen, dass noch in den 1980er Jahren tätowierte Ramnami immer noch von Tempeln abgewiesen wurden. Das rechtliche Recht, den Namen zu tragen, und die soziale Akzeptanz derer, die ihn trugen, waren zwei verschiedene Dinge, und die Kluft zwischen ihnen ist Teil der Geschichte.

Wie die Zeichen gemacht und eingestuft werden

Die traditionelle Tinte ist rußbasiert und schlicht. Kerosin wird in einer Lampe unter einem Tontopf verbrannt, und der Ruß, der sich an der Innenseite des Topfes sammelt, wird gesammelt und als Pigment verwendet, wodurch ein dichtes schwarzes oder blau-schwarzes Zeichen entsteht. Es gibt keine Farbvariation. Diese Zusammensetzung ist in den Fachquellen dokumentiert.

Die Zeichen werden nach dem Umfang ihrer Körperbedeckung eingestuft, und die Stufen tragen Namen. Die vollständigste ist Nachschik (auch als nakhshikh und purnanakhshik bekannt), was von Nagel bis Haar, oder von Kopf bis Fuß bedeutet und den gesamten Körper einschließlich des Gesichts bedeckt. Ein geringerer Umfang bedeckt das Gesicht oder den Körper ohne vollständige Kopf-bis-Fuß-Abdeckung, und der geringste bedeckt nur die Stirn. Die Quellen stimmen bei dem Begriff Kopf bis Fuß und bei der Existenz einer abgestuften Skala überein, stimmen aber nicht vollständig bei den genauen Bezeichnungen für die Zwischen- und Minimalstufen überein, wobei die Begriffe badan und Shiromani inkonsistent über die Berichte hinweg für „Gesicht oder Körper“ und „nur Stirn“ angewendet werden. Die Kopf-bis-Fuß- Nachschik Stufe ist gut belegt, während die genaue Terminologie und die Definitionen der geringeren Stufen je nach Quelle variieren und hier mit dieser Unsicherheit unverändert dargestellt werden, anstatt sie zu glätten.

Die Einstufung ist bedeutsam. Da das Ausmaß der Tätowierung die Tiefe der Hingabe widerspiegelte, wurde der Körper selbst zu einem sichtbaren Maß für das Engagement einer Person für die Gemeinschaft und ihren Glauben.

Die weitere Ramnami-Welt: Stoff, Klang und Säule

Das Tattoo steht nicht allein. Es ist Teil einer ganzen Glaubenspraxis, in der der Name Ram das tägliche Leben durchdringt, von den Wänden der Häuser über die Kleidung bis zum Körper. Mitglieder tragen ein Odhni, einen langen Baumwollschal, der um den Körper gewickelt und überall mit dem Namen Ram bedruckt ist und sowohl von Männern als auch von Frauen getragen wird. Die Quellen berichten auch von Pfauenfederschmuck, der mit der Gemeinschaft in Verbindung gebracht wird. Das einzige Musikinstrument ihres devotionalen Gesangs sind die Ghungroo, bronzene Fußkettchenglocken. Diese materiellen Elemente sind gut dokumentiert, wobei der Pfauenfederschmuck weniger konsistent belegt ist und in einigen Berichten vorkommt und in anderen nicht.

Die zentrale Versammlung der Gemeinschaft ist das Bhajan Mela, ein mehrtägiges Glaubensfest, das in den Wintermonaten um den Jahreswechsel nach der Ernte stattfindet. Berichte datieren es auf Dezember bis Februar, wobei ein detaillierter Bericht die Zeit als Paush Shukla Ekadashi im Hindu-Kalender angibt und bemerkt, dass das Gastdorf von Jahr zu Jahr wechselt. Auf dem Fest singen die Ramnami aus dem Ramcharitmanas und errichten einen Jait-Khambh oder Jayostambh, eine weiße Säule, auf der der Name Ram eingraviert ist und die das Gastdorf jedes Jahr neu streicht. Das Bhajan Mela, das Singen aus dem Ramcharitmanas und die weiße Säule sind gut dokumentiert, während die feineren kalendarischen Details je nach Quelle variieren.

Ein kleines, aber aussagekräftiges Detail der Lehre: Die Ramnami verdoppeln charakteristischerweise den Namen und schreiben und singen „Ram Ram“ statt des einzelnen „Ram“, eine Verwendung, die ihre Quellen mit ihrer eigenen ausgeprägten Glaubensidentität verbinden. Diese Verdopplung ist in der Berichterstattung gut belegt, wenn auch unterschiedlich erklärt.

Eine schwindende Praxis

Die Ramnami-Tradition schwindet, und der Grund ist dieselbe Diskriminierung, gegen die sie sich richten sollte. Die Ganzkörper-Zeichen machen eine Person sofort als Dalit und Ramnami erkennbar, und in einer Gesellschaft, in der Kasten-Vorurteile fortbestehen, ist diese Sichtbarkeit zu einer Belastung bei der Suche nach Arbeit, Bildung und sozialer Akzeptanz in Städten geworden. Jüngere Ramnami lehnen die Tätowierungen zunehmend ab, und die am stärksten tätowierten Mitglieder sind älter. Mehrere Quellen beschreiben die Zahl der tätowierten Ramnami als rapide abnehmend. Das gleiche Zeichen, das einst das Heilige auf die Körper der Ausgeschlossenen verlagerte, setzt seine Träger nun der Ausgrenzung aus, gegen die sie protestierten. Der Niedergang der Praxis und die treibende Diskriminierung sind in der Berichterstattung gut dokumentiert.

Das ist die schmerzliche Ironie im Zentrum der Ramnami-Geschichte, und sie sollte klar ausgesprochen und nicht weggeschönt werden. Das Tattoo war ein brillanter und radikaler Akt, eine Möglichkeit, Gott an jedem verschlossenen Tempeltor vorbeizutragen, indem der göttliche Name dort geschrieben wurde, wo niemand ihn auslöschen konnte. Es war auch, per Design, dauerhaft und öffentlich, und in einer Gesellschaft, die mit Kasten nicht fertig ist, schneiden Dauerhaftigkeit und Öffentlichkeit beide Seiten.

Warum diese Seite Ihnen nicht sagt, wie Sie eine bekommen

Die Ramnami-Zeichen sind für Außenstehende in keiner sinnvollen Weise erhältlich. Sie sind die Identität einer spezifischen Dalit-Gemeinschaft, verbunden mit einer besonderen Theologie des formlosen Gottes, einer besonderen Geschichte der Kastenausgrenzung und einem besonderen Akt des Widerstands in Zentralindien. Die Zeichen kodieren die Zugehörigkeit zu dieser Gemeinschaft und diesem Kampf. Ein Außenseiter, der „Ram“ auf dem Körper auf Ramnami-Art trägt, erbt weder die Hingabe noch den Protest; er leiht sich das Aussehen einer heiligen und hart erkämpften Praxis von Menschen, die dafür bestraft wurden. Der ehrliche und respektvolle Weg ist Bildung und Unterstützung: Lernen Sie die Namen, lesen Sie die Dokumentation, verstehen Sie die Theologie und die Kosten, und überlassen Sie die Zeichen der Gemeinschaft, deren Würde sie aufzeichnen. Die Ramnami zu ehren bedeutet zu verstehen, warum sie sich selbst zu lebenden Tempeln gemacht haben, und das genügen zu lassen.

  • Godna: Die Tätowierung der Baiga, Gond und der indo-karibischen Diaspora. Der nächstgelegene indische Vergleich auf diesem Atlas, eine Adivasi- und Dalit-Körpermusterungstradition in Zentralindien mit eigener Geschichte von Kastenausgrenzung, Niedergang und Überleben.
  • Om in der Tattoo-Geschichte. Hintergrund zum heiligen Klang und Symbol hinduistischer und breiterer indischer Glaubenstraditionen, nützlich für den theologischen Kontext des göttlichen Namens.
  • Hanuman in der Tattoo-Geschichte. Der Anhänger von Ram im Ramayana, der Kontext für die Zentralität von Ram in dieser Glaubenswelt bietet.
  • Sak Yant. Eine benachbarte süd- und südostasiatische Tradition heiliger Zeichen, die als Vergleichskontext dafür dient, wie heilige Tätowierungen schützende und hingebungsvolle Bedeutung tragen.
  • Das Mandala in der Tattoo-Geschichte. Hintergrund zum heiligen Muster und zur symbolischen Sprache südasiatischer visueller und Glaubenstraditionen.

Quellen

  • „Ramnami Samaj.“ Wikipedia. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. Allgemeiner Verweis auf Gründer, Gründung in den 1890er Jahren, Satnami-Verbindung, den Gerichtsfall von 1910, nirgun-Theologie, Tattoo-Grade, Kerosin-Ruß-Tinte, das doppelte „Ram Ram“, Bevölkerungsabschätzungen und den Niedergang. Als Ausgangspunkt verwendet und mit den unten genannten Quellen abgeglichen.
  • Sahapedia. „Die Ramnamis von Chhattisgarh: Ram im Widerstand gegen den Kastenismus tragen.“ sahapedia.org. Wissenschaftlicher Kulturerbe-Verweis auf die Gründerlegende, Kastendynamik, die Tattoo-Grade Nachschik, badanund Shiromani, die Kerosin-Ruß-Tinte, die Bhajan Mela-Zeitplanung und das rotierende Gastdorf, den Odhni Schal, die Ghungroo Glocken und die Jait-Khambh Säule.
  • The Wire. „Wie die Ramnamis von Chhattisgarh mit Körper-Tattoos gegen Kasten-Diskriminierung protestieren.“ thewire.in. Bericht über die nirgun (formloser Gott) Theologie und die Körper-als-Tempel-Rahmung als Anti-Kasten-Widerstand und über die gegenwärtige Zurückhaltung jüngerer Mitglieder.
  • Al Jazeera. „Im Namen von Ram: Tattoos in Indiens Dalit-Gemeinschaft.“ aljazeera.com, 2017. Dokumentarische Foto-Essay über den gegenwärtigen Niedergang der Praxis und über die städtische Diskriminierung, die jüngere Ramnami von den Zeichen wegführt.
  • Outlook India. „Wie die Ramnami-Sekte in Chhattisgarh Indiens brutales Kastensystem durch Tätowieren des Namens Ram bekämpft.“ outlookindia.com. Bericht über Gemeindepraktiken, das jährliche Bhajan Mela, Pfauenfederschmuck, den Gerichts-Sieg von 1910 und Bevölkerungsabschätzungen.

Redaktionell

Recherchiert und verfasst von John J. Mayo III, Herausgeber, Tattoo History Atlas. Diese Seite dient als kulturelle und historische Referenz und stellt den Ramnami Samaj von Chhattisgarh in den Mittelpunkt, dem diese Zeichen gehören. Sie spiegelt den aktuellen Stand zum Zuletzt überprüft Datum oben wider und wird vierteljährlich aktualisiert.

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