Der Pe'a und der Malu sind die beiden Hauptformen des Sāmoanischen tatau, der lebendigen, von Hand geklopften Tätowiertradition von Sāmoa. Der Pe'a ist das dichte, weitgehend solide Werk, das Männer von der Taille bis zu den Knien tragen. Der Malu ist das offenere Werk, das Frauen vom Oberschenkel bis hinter das Knie tragen und nach dem dort platzierten Rautenmotiv benannt ist. Beide werden von erblichen Meisterpraktikern namens Tufuga ta tatauverabreicht, deren Autorität innerhalb von Häuptlingsfamilien verliehen wird. Das Werk verleiht Ansehen und signalisiert die Bereitschaft, seiner Familie und seinem Dorf innerhalb von Fa'a Sāmoazu dienen, der Samoanischen Lebensweise. Sāmoa ist in Polynesien ungewöhnlich, da diese Tradition nie gesetzlich verboten wurde und ihre Übertragungskette nie verloren ging. Diese Seite ist respektvolle Geschichte und kulturelle Bildung. Sie ist keine Tattoo-Idee, kein Design-Menü und keine Anleitung, um eine zu bekommen. Die Autorität über den Pe'a und Malu liegt bei den Samoanern und den Tufuga ta tatau selbst. Für den breiteren technischen und historischen Bericht siehe den Atlas-Eintrag zur Tradition Samoanisches tatau.

Was ist der Samoanische Pe'a?

Der Pe'a ist die männliche Form des Samoanischen tatau, eine dichte Fläche geometrischer Muster, die den Körper von der Taille abwärts bis zu den Knien bedeckt. Das Wort Pe'a bezieht sich auf den Flughund, die große Fledermaus, und wird allgemein verstanden, um die dunkle Kohlebedeckung des fertigen Werkes zu evozieren. Die Anwendung folgt einer festen Reihenfolge über benannte Zonen des Körpers und schließt mit dem Nabeldesign, dem Pute, ab. Der Pe'a ist eines der anspruchsvollsten Unternehmungen im weltweiten Tätowieren, sowohl in Bezug auf Umfang als auch auf Schmerz, abgeschlossen über viele Sitzungen über Tage oder Wochen in einer gemeinschaftlichen Umgebung. Es ist kein Schmuck. Es markiert den Übergang eines Mannes ins Erwachsenenalter und seine Bereitschaft, seinen Aiga, seine Großfamilie, und sein Nu'u, sein Dorf, zu dienen. Dieser Bericht ist im Australian Museum, im Auckland War Memorial Museum und in der wissenschaftlichen Referenz Tatau: A History des sāmoanischen Tätowierens von Sean Mallon und Sébastien Galliot dokumentiert.

Was ist der Samoanische Malu?

Der Malu ist die weibliche Form des Samoanischen tatau, ein feineres und offeneres Werk, das vom Oberschenkel bis unter das Knie reicht. Das Wort Malu bedeutet geschützt und geborgen sein, und die Form nimmt ihren Namen vom rautenförmigen Malu Motiv hinter dem Knie, das immer vorhanden ist. Der Malu ist leichter und offener im Design als der dichte Pe'a, und er ist mit dem Taupouverbunden, der zeremoniellen Dorftochter, die bei offiziellen Anlässen dient, und im weiteren Sinne mit Frauen, die Ansehen und Verantwortung innerhalb der Gemeinschaft tragen. Wo der Pe'a als volle Bedeckung gelesen wird, liest der Malu als Raum und Linie, der das Bein in Bewegung offenbart. Der Malu verleiht einer Frau ein vergleichbares Ansehen, wie der Pe'a einem Mann verleiht. Dies ist im Ausstellungsbericht des Australian Museum und in der Geschichte von Mallon und Galliot dokumentiert.

Was bedeuten Pe'a und Malu?

Auf der Ebene, die die Tradition als öffentlich betrachtet, ist die Bedeutung klar und gut dokumentiert. Der Pe'a markiert die Bereitschaft eines Mannes, seiner Familie und seinem Dorf zu dienen; der Malu markiert den schützenden und zeremoniellen Stand einer Frau innerhalb derselben sozialen Ordnung. Beide wurzeln im Tautua, das Prinzip des Dienstes, das organisiert Fa'a Sāmoa. Über diesen breiten Rahmen hinaus ist die spezifische Lesart einzelner Motive weniger gefestigt. Es gibt ein Vokabular benannter Elemente, aber es ist kein festes öffentliches Wörterbuch, in dem jede Form eine universelle Bedeutung trägt. Die Lesart des Werks einer bestimmten Person variiert je nach Familie, Region und Träger, und sie wird von den Menschen, die sie tragen, bewahrt. Populäre Quellen, die einen Eins-zu-eins-Dekoder samoanischer Motive präsentieren, ebnen ein lebendiges, familiär gehaltenes System zu einem Katalog ein. Die ehrliche Darstellung ist, dass die Elemente innerhalb der Tradition und der Beziehungen des Trägers bedeutsam sind und dass ihre Bedeutung nicht uns zuzuordnen ist.

Wer trägt traditionell den Pe'a und Malu?

Der pe'a wird traditionell von samoanischen Männern und der malu von samoanischen Frauen im Rahmen der Verpflichtungen von Fa'a Sāmoagetragen. Das Werk zu tragen bedeutet, den damit verbundenen Rang und die damit verbundenen Dienstpflichten zu akzeptieren. Historisch gesehen nahm ein Mann ohne den pe'a, ein ungetätowierter Mann, in bestimmten zeremoniellen Kontexten eine geringere Stellung ein, und ein malu hatte für hochrangige Frauen wie die Taupoubesonderes Gewicht. Die Formen sind Kennzeichen der Zugehörigkeit und Verpflichtung, nicht persönliche Dekoration. Sie werden im Rahmen der Familien- und Dorfgemeinschaft eingegangen, und die Entscheidung wird in diesem Kontext getroffen und nicht als private Transaktion. Dies ist über Museums- und wissenschaftliche Quellen hinweg konsistent.

Wer hat die Autorität, einen Pe'a oder Malu zu geben?

Die Autorität zur Anwendung von tatau liegt bei den Tufuga ta tatau, den titulierten Meisterpraktikern, und der Titel wird innerhalb von Häuptlingsfamilien verliehen, nicht selbst angenommen. Der Titel gehört historisch zu zwei matai Familien: der Sa Su'a Familie von Savai'i und der Sa Tulou'ena Familie von Upolu. Die international bekannte Sulu'ape Familie ist ein Zweig der Sa Su'a. Ein junger Mann, der für den Titel bestimmt ist, dient jahrelang als Assistent und lernt die Arbeit, indem er Haut spannt und Blut und Pigment abwischt, bevor er selbst die Werkzeuge führt. Diese Seite gibt niemandem Ratschläge zur Erlangung von tatau. Der richtige Weg ist das eigene Protokoll der Tradition und ihre Träger, und die Entscheidung, den pe'a oder malu zu geben, liegt bei ihnen. Die Zwei-Familien-Struktur und der Sulu'ape-Zweig sind durch das Auckland War Memorial Museum und die Geschichte von Mallon und Galliot dokumentiert.

Was ist der Pe'a Mutu, das unvollendete Tattoo?

Ein Mann, der den pe'a beginnt, aber nicht vollendet, meist wegen des Schmerzes, trägt den Pe'a mutu, den abgeschnittenen oder unvollendeten pe'a, der eine bleibende Schande darstellt. Der pe'a wird durch das Nabeldesign, den Putevollendet; ohne ihn ist das Werk unvollendet und der Träger gilt als unfähig, die Zeremonie durchzustehen. Die Schande trifft den Einzelnen und spiegelt im traditionellen Rahmen seine Familie wider. Dies ist im Ausstellungsbericht des Australian Museum dokumentiert und wird durch den Eintrag Pe'a auf Wikipedia bestätigt. Ein Hinweis zur Terminologie: Einige populäre Quellen verwenden das Wort pula'u für die unvollendete Tätowierung, aber die besser belegte Aufzeichnung unterscheidet die beiden Begriffe. Die unvollendete Arbeit ist der Pe'a mutu; pula'u bezieht sich auf einen ungetätowierten Mann. Diese Seite verwendet die besser belegten Begriffe.

Ist es Aneignung, sich einen Samoanischen Pe'a oder Malu tätowieren zu lassen?

Für jemanden außerhalb der samoanischen Tradition, den pe'a oder malu zu übernehmen, wird im gesamten Pazifik und seiner Diaspora weithin als Aneignung betrachtet, und die Gründe dafür sind spezifisch und nicht abstrakt. Der pe'a und malu sind keine stilistischen Entscheidungen. Es sind heilige Formen, deren Autorität, Bedeutung und Protokoll dem samoanischen Volk und den Tufuga ta tataugehören. Sie ohne Abstammung, ohne die verliehene Autorität eines titulierten Praktikers und ohne die Verpflichtung zu Tautua zu tragen, die sie signalisieren, bedeutet, die Zeichen einer Verpflichtung zu übernehmen, die man nicht eingegangen ist. Die Reproduktion samoanischer Motive als generische "tribale" Dekoration oder das Kopieren von Fragmenten des pe'a oder malu auf Körperstellen, die die Tradition nicht verwendet, trennt die Formen vom Protokoll und der Bedeutung, die ihnen ihre Integrität verleihen. Der respektvolle Standard für jeden außerhalb der Tradition ist, ihre Geschichte zu lernen, ihre Träger zu unterstützen und ihre heiligen Formen als Eigentum der Menschen zu behandeln, die sie besitzen. Dies ist die konsistente Position indigener pazifischer Praktiker und des Atlas. Siehe die verwandte Diskussion auf der Samoan tatau Tradition Seite.

Die Ursprungstradition: Tilafaiga und Taema

Die samoanische mündliche Überlieferung führt die tatau auf die Zwillingsschwestern Tilafaiga und Taema zurück, von denen gesagt wird, dass sie von Fidschi nach Samoa geschwommen sind und die Werkzeuge und das Wissen der Tätowierung mitbrachten. Während sie schwammen, sangen sie, dass die Frauen tätowiert werden sollten. Laut der am weitesten verbreiteten Version des Berichts tauchten sie in der Nähe der Küsten Samoas nach einer Muschel, und als sie wieder auftauchten, hatte sich das Lied umgekehrt und erklärte nun, dass die Männer tätowiert werden sollten. Die Umkehrung wird als Ursprung der geschlechtsspezifischen Teilung der Tradition angeboten, des dichten pe'a für Männer und des malu für Frauen.

Dies ist ein Ursprungsbericht und kein datierbares historisches Ereignis: Es ist eine weit verbreitete und gut dokumentierte Geschichte innerhalb der Tradition, die in Museums- und mündlichen Geschichtsquellen aufgezeichnet wurde. Sie wird hier aufgezeichnet, weil sie die eigene Darstellung der Tradition von ihrem Anfang ist und weil sie die geschlechtsspezifische Logik der beiden Formen trägt. Der Bericht über die Zwillinge ist in den Bildungsmaterialien des Australian Museum und des Auckland War Memorial Museum sowie in der Geschichte von Mallon und Galliot dokumentiert.

Der tiefere Hintergrund liegt im breiteren austronesischen Tattoo-Komplex, der Polynesien, Melanesien und Südostasien umfasst, mit Wurzeln, die durch die Lapita-Kulturwelt des westlichen Pazifiks zurückreichen. Die samoanische Version ist eine der am besten erhaltenen in Bezug auf das, was für diese Tradition am wichtigsten ist: die kontinuierliche lebendige Praxis.

Die Werkzeuge und der Prozess

Das bestimmende Werkzeug ist der 'au, ein Kamm aus Zähnen, die historisch aus Knochen, Eberzahn oder Schildpatt geschnitten und an einem kurzen Holzgriff befestigt wurden. Der tufuga drückt den 'au nicht von Hand in die Haut. Er tippt ihn mit einem dünnen Holzschläger, dem Sausauin einem gleichmäßigen Rhythmus, während ein Team von Assistenten die Haut straff spannt und Blut und überschüssiges Pigment abwischt. Die Arbeit verwendet mehrere 'au unterschiedlicher Breite, feinere Kämme für die Umrisse und breitere Kämme zum Füllen von soliden schwarzen Flächen. Das Pigment war traditionell Ruß von verbranntem Lama, der Kerzennuß, gemischt mit Öl oder einer anderen Flüssigkeit zur richtigen Konsistenz. Seit dem späten zwanzigsten Jahrhundert haben sterilisierbare Platten und kommerzielle Tinten Knochen, Schale und Lampenruß aus hygienischen Gründen weitgehend ersetzt, aber die perkussive Hand-Tipp-Technik selbst ist unverändert. Die Werkzeuge und Materialien sind im Sammlungseintrag des Auckland War Memorial Museum dokumentiert, das den sausau und 'au des verstorbenen Su'a Sulu'ape Paulo II. besitzt.

Der Prozess ist gemeinschaftlich und ausgedehnt. Insbesondere der pe'a wird über viele Sitzungen hinweg abgeschlossen, an denen Familie und Unterstützer teilnehmen, die singen und den Empfänger durch den Schmerz tragen. Der Ort ist ebenso Teil der Tradition wie die Zeichen selbst. Tatau wird im Rahmen von Familie und Dorf gegeben, nicht als private Verabredung. Der Abschluss wird durch eine Zeremonie markiert. Diese Technik gehört zur selben westpazifischen polynesischen Familie, die in der gesamten Region zu finden ist, und unterscheidet sich von der Meißelrille des Māori tā moko.

Warum die Samoanische Tradition überlebte

Samoan tatau ist der klarste Fall einer ungebrochenen polynesischen Hand-Tipp-Tradition. Der europäische Kontakt mit Samoa begann mit dem niederländischen Seefahrer Jacob Roggeveen im Jahr 1722, und im neunzehnten Jahrhundert kam die London Missionary Society, deren Missionar John Williams 1830 in Sapapali'i landete. Das Christentum gestaltete viel vom samoanischen Leben um, und die Tradition erlebte Phasen der Entmutigung. Doch der pe'a und malu blieben bestehen. Die glaubwürdigste Erklärung ist strukturell. Die Tufuga ta tatau hatten matai, oder Häuptlingsrang, der tatau in die soziale Autorität von Fa'a Sāmoa auf einer Ebene einwebte, die die Missionare nicht direkt konfrontieren wollten.

Der Kontrast zum benachbarten Tonga ist lehrreich. Tongas tatatau, eine vergleichbare Männer-Tradition von der Taille bis zum Knie, wurde 1839 unter dem Vava'u-Kodex nach der Konversion von König George Tupou I. verboten, und die Praxis wurde fast ausgelöscht. Marquesanische, tahitianische und hawaiianische Traditionen wurden ebenfalls bis zu dem Punkt unterdrückt, dass eine Rekonstruktion im zwanzigsten Jahrhundert erforderlich war. Samoa ist die Ausnahme. Die genaue Darstellung, und die, die der Atlas verwendet, ist eine kontinuierliche erbliche Praxis ohne gesetzliches Verbot, die nie eine Wiederbelebung erforderte, auch wenn sie Veränderungen aufnahm. Dies ist gut belegt, mit der sorgfältigen Einschränkung, dass "vollständig unbeeinflusst von Missionarskontakt" übertrieben ist. Als der breitere Pazifik seine Traditionen wiederbelebte, war es die samoanische Linie, die die lebendige technische Pädagogik lieferte, auch für hawaiianisches kakau.

Die Familie Sulu'ape und die globale Reichweite der Tradition

Das späte zwanzigste Jahrhundert ist die Periode, in der samoanische tatau global sichtbar wurde, und der Sulu'ape-Zweig der Sa Su'a Familie ist der am besten dokumentierte Faden dieser Geschichte. Su'a Sulu'ape Paulo II., geboren um 1949 in der Nähe von Lefaga in Samoa, wanderte 1973 nach Auckland aus und machte die Stadt zu einem wichtigen Diaspora-Zentrum, wo er tagsüber arbeitete und abends für eine wachsende samoanische Gemeinschaft tätowierte. Sein Bruder Su'a Sulu'ape Alaiva'a Petelo nahm 1985 auf Einladung des amerikanischen Tätowierers Don Ed Hardy an einer Tattoo-Convention in Rom teil, der ersten Teilnahme eines samoanischen Tufuga ta tatau auf der internationalen Convention-Tour. Im Laufe des nächsten Jahrzehnts wurde der Familienname in der europäischen und nordamerikanischen Tattoo-Kultur bekannt, und die Sulu'ape-Linie verankerte später Wiederbelebungen in Tonga, Hawai'i und anderswo im Pazifik.

Diese Fakten sind durch das Auckland War Memorial Museum und die Wikipedia-Biografie von Su'a Sulu'ape Paulo II., der 1999 starb, dokumentiert. Eine Korrektur ist erwähnenswert. Eine Behauptung, die in einigen abgeleiteten Zusammenfassungen verbreitet wurde, platziert Petelos erste internationale Teilnahme an einer Convention in "Reno, Nevada, 1985". Die übereinstimmende und verifizierte Aufzeichnung platziert sie in Rom, Italien. Die Darstellung von Reno wird hier widerlegt. Die Sulu'ape-Familie ist der international sichtbarste Zweig der Tradition, aber sie erschöpft nicht den Tufuga ta tatau Titelträgerpool, der neben den Sa Su'a auch die Sa Tulou'ena umfasst.

Souveränität, Bedeutung und die Grenzen dieser Seite

Samoan tatau ist eine lebendige, heilige Tradition, die dem samoanischen Volk gehört. Die Autorität darüber liegt bei den Tufuga ta tatau und den Häuptlingsfamilien, innerhalb derer ihre Titel verliehen werden. Sie liegt nicht bei der globalen Tattoo-Industrie und sie liegt nicht bei dieser Seite. Der Atlas zeichnet die Tradition als Geschichte und Bildung auf. Er gibt keine Anleitung, wie man einen pe'a oder malu bekommt, präsentiert die Motive nicht als Menü zum Kopieren und behauptet nicht, Wissen zu enthüllen, das die Tradition als ihr eigenes besitzt.

Der pe'a und malu sind weithin auf dem globalen Tattoo-Markt zirkuliert, häufig losgelöst vom Protokoll, der Abstammung und der Bedeutung, die ihnen ihre Integrität verleihen. Die Position des Atlas ist, dass das Tragen des tatsächlichen pe'a oder malu eine Angelegenheit ist, die von der samoanischen Tradition und ihren Trägern geregelt wird, und dass die Reproduktion samoanischer Motive als generische Dekoration genau die Einebnung ist, gegen die pazifische Praktiker jahrzehntelang angekämpft haben. Innerhalb der Tradition selbst gab es ehrliche Debatten darüber, wie weit die Praxis mit Nicht-Samoanern geteilt werden sollte, eine Debatte, in der Su'a Sulu'ape Paulo II. eine bemerkenswerte und manchmal kontroverse Figur für seine Offenheit war. Nichts von dieser Debatte überträgt die Autorität auf Außenstehende. Es ist ein internes Gespräch unter Traditionsträgern.

Auch deshalb behandelt der Atlas Motiv-für-Motiv-"Bedeutungen" mit Zurückhaltung. Die benannten Elemente des pe'a und malu sind real und bedeutsam, aber ihre Bedeutung wird von Familien und Trägern getragen und nicht als Code veröffentlicht. Das korrekte Lesen des tatau einer Person ist keine Angelegenheit der Konsultation einer Tabelle. Die respektvolle und genaue Haltung ist, dass die breite soziale Bedeutung öffentlich ist und die spezifische Lesart nicht.

  • Samoan tatau: der pe'a und der malu. Der vollständige Atlas-Traditionseintrag: die 'au-Technik, die Titelstruktur, die Etymologie des Wortes "Tattoo" und die ausführliche Diskussion über Souveränität und Aneignung.
  • Māori tā moko. Die meißelgerillte Māori-Tradition, die technologisch von der polynesischen Familie der Hand-Tipp-Technik abweicht.
  • Hawaiian kakau. Die hawaiianische Tradition, die durch die in Samoa ausgebildete Linie rekonstruiert wurde.
  • Philippinischer Batok. Eine benachbarte austronesische Hand-Tipp-Tradition mit eigener Wiederbelebungshistorie.
  • Tribal Tattoo Stil. Kontext, wie pazifische Muster zu einer generischen kommerziellen Kategorie eingeebnet wurden und warum diese Einebnung das Problem ist.

Quellen

  • Das Australian Museum. "Die Bedeutung von Ta Tau: Samoan Tattooing." Ausstellungsmaterial. Primärquelle für die Definitionen von pe'a und malu, das malu-Diamantmotiv, die taupou-Rolle, das pute-Abschlussdesign und die pe'a mutu-Schande.
  • Auckland War Memorial Museum. "Die Kunst des samoanischen tātatau und tatau (Tätowieren und Tattoo)." Quelle für die Zwei-Familien-Struktur der tufuga ta tatau (Sa Su'a, Sa Tulou'ena), die Sulu'ape-Linie, die 'au- und sausau-Werkzeuge und das lama-Rußpigment.
  • Mallon, Sean und Sébastien Galliot. Tatau: Eine Geschichte der samoanischen Tätowierung. Te Papa Press, 2018. Die wichtigste wissenschaftliche Referenz, die etwa dreitausend Jahre samoanischer tatau untersucht.
  • Wikipedia. "Pe'a" und "Malu." Verwendet zur Bestätigung des Ursprungsberichts von Tilafaiga und Taema, der Unterscheidung der Terminologie pe'a mutu und pula'u und der geschlechtsspezifischen Teilung der Formen.
  • Wikipedia und Auckland War Memorial Museum. "Sua Sulu'ape Paulo II." Quelle für das Diaspora-Zentrum Auckland, die Migration 1973 und die Teilnahme von Petelo an der Convention in Rom 1985 (Korrektur der Behauptung "Reno 1985").
  • Te Papa Tongarewa. "Tatau: Samoan tattoo" Sammlung Essays. Unterstützende Dokumentation der lebendigen Praxis.

Redaktionell

Recherchiert und geschrieben von John J. Mayo III, Herausgeber, Tattoo History Atlas. Diese Seite behandelt eine lebendige heilige Tradition als Geschichte und kulturelle Bildung und überlässt dem samoanischen Volk und den Tufuga ta tatau alle Angelegenheiten der Autorität und Praxis. Tragende Behauptungen wurden anhand von Museums- und wissenschaftlichen Quellen im Web verifiziert. Diese Seite spiegelt den aktuellen Kanon ab dem Datum wider. Zuletzt überprüft Datum oben und wird vierteljährlich aktualisiert.

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