Der Zuckerschädel, oder Calavera de Azúcar, ist der verzierte, blumige, bunt bemalte Schädel der mexikanischen Día de los Muertos Gedenktradition, im Gegensatz zum schlichten Memento Mori Schädel des europäischen und amerikanischen traditionellen Kanons. Ihre physische Herkunft ist der geformte Zuckerkunst-Schädel, der auf dem Ofrenda Altar während der Feierlichkeiten am 1. und 2. November platziert wird, oft mit dem Namen eines verstorbenen Verwandten, der in bunter Zuckerschrift auf die Stirn geschrieben ist. Stanley Brandes (Schädel für die Lebenden, Brot für die Toten, Blackwell, 2006) verfolgt das Handwerk bis zur kolonialen italienischen und spanischen Zuckerskulptur zurück, die im 17. und 18. Jahrhundert nach Neuspanien gelangte. Seine visuelle Identität verschmolz mit José Guadalupe Posadas Calavera Catrina (ca. 1910 bis 1913) und Diego Riveras Wandgemälde von 1947, innerhalb der Ofrenda Tradition, dokumentiert von Carmichael und Sayer (1991) und durch die Chicano-Feinlinien-Linie von East Los Angeles in die Tätowierkunst übernommen. Der Aufstieg des Motivs durch den Pixar-Film von 2017 Coco und Disneys zurückgezogenen Markenversuch von 2013 hat die kulturelle Aneignung zu seiner zentralen ethischen Frage gemacht.

Was bedeutet ein Zuckerschädel-Tattoo?

Ein Zuckerschädel-Tattoo bedeutet am häufigsten eine Gedenkstätte zu Ehren einer bestimmten verstorbenen Person im Rahmen der mexikanischen Día de los Muertos Tradition, in der die verzierte Calavera die Toten feiert und nicht betrauert. Es kann auch die mexikanische oder mexikanisch-amerikanische kulturelle Identität signalisieren, eine katholische und indigene verschmolzene Feier von Allerseelen und die zyklische Sicht des Todes als Fortsetzung des Lebens. Der verzierte Schädel ist ein festliches Gedenksymbol, kein generisches Gothic- oder Halloween-Motiv.

Was ist der Unterschied zwischen einem Zuckerschädel und einem normalen Totenkopf-Tattoo?

Ein normales Schädel-Tattoo liest sich als Memento Mori, die europäische und amerikanische traditionelle Meditation über die Sterblichkeit, ein schlichter Knochen, der in kräftiger Kontur oder Schwarz-Grau-Realismus dargestellt wird. Ein Zuckerschädel (Calavera de Azúcar) ist speziell der mexikanische Día de los Muertos Gedenkschädel: verziert mit Blumen, Wirbeln, Herzen und Farbe, abstammend vom geformten Zuckerkunst-Altarschädel. Der schlichte Schädel sinniert über den Tod; der Zuckerschädel feiert eine erinnerte Person. Siehe die Pocket Guide Seite Schädel für das schlichte Motiv.

Ist ein Zuckerschädel-Tattoo kulturelle Aneignung?

Es hängt von der Verwendung und Absicht ab. Mexikanische und Chicano-Gelehrte, darunter Regina Marchi (Day der Toten in den USA, Rutgers University Press, 2009), haben ernsthafte Bedenken geäußert, dass Nicht-Mexikaner die Calavera als generische gruselige Dekoration behandeln, die ihrer Gedenkbedeutung beraubt ist. Ein Zuckerschädel-Tattoo, das eine bestimmte verstorbene Person ehrt und mit Bewusstsein für die Día de los Muertos Tradition angewendet wird, ist die kulturell am stärksten verankerte Verwendung; eine rein dekorative oder Halloween-ästhetische Anwendung ist am meisten kritisiert.

Was bedeutet ein Zuckerschädel mit einem Namen?

Ein Zuckerschädel-Tattoo mit einem Namen (meist über die Stirn geschrieben) reproduziert direkt die Día de los Muertos Altar-Konvention, bei der der Name des verstorbenen Verwandten in bunter Zuckerschrift auf den Zuckerschädel geschrieben wird, der auf der Ofrendaplatziert wird. Der Name identifiziert die spezifische Person, an die erinnert wird. Dies ist die kulturell treueste Zuckerschädel-Komposition, die den Tod eines Elternteils, Großelternteils, Kindes, Geschwisters, Ehepartners oder engen Freundes markiert, den der Träger jeden November ehrt.

Woher kommt der Zuckerschädel?

Der Zuckerschädel ist die Calavera de Azúcar, eine geformte Zuckerkonfektion, die für den Día de los Muertos Altar hergestellt wird. Stanley Brandes (Schädel für die Lebenden, Brot für die Toten, 2006) verfolgt die Zuckerkunsttechnik bis zur kolonialen italienischen und spanischen Alfeñique Zuckerskulptur zurück, die im 17. und 18. Jahrhundert nach Neuspanien gelangte. Die verzierte visuelle Identität verschmolz später mit José Guadalupe Posadas blumengeschmückten Calavera Gravuren von etwa 1910 bis 1913 und Diego Riveras Popularisierung von 1947.

Wo sollte ich ein Zuckerschädel-Tattoo platzieren?

Die Platzierung von Zuckerschädeln folgt der Symmetrie und dem Maßstab der Komposition. Eine einzelne verzierte Calavera passt gut auf den Unterarm, die Wade oder die Schulter; ein Gedenk-Zuckerschädel mit einem Namensband passt auf den inneren Unterarm oder die Brust; große, farbgesättigte Catrina-Kompositionen passen auf den Oberschenkel, den Rücken oder den ganzen Ärmel. Die frontale Symmetrie des verzierten Schädels passt natürlich zu einer zentrierten Körperachse. Besprechen Sie die Platzierung und das Gedenkregister mit Ihrem Künstler, bevor eine Nadel die Haut berührt.

Die Ströme des Zuckerschädel-Tattoos

Der Zuckerschädel ist kein einzelnes Motiv, sondern die Konvergenz mehrerer unterschiedlicher kultureller Strömungen, und die zeitgenössische Tattoo-Komposition greift auf alle gleichzeitig zurück. Das Entwirren, welche Strömung welches Element geliefert hat, ist entscheidend, um das Motiv ehrlich zu lesen, denn die populäre Darstellung flacht eine wirklich komplizierte Geschichte zu einem einzigen Satz ab ("die Azteken feierten den Tod, und das wurde zu Day of the Dead"), den die Wissenschaft nicht unterstützt.

Diese Pocket Guide Seite behandelt den Zuckerschädel, die Calavera de Azúcar, als unterscheidbar vom schlichten Memento Mori Schädel und von der europäischen Schädel-und-Rosen-Komposition. Der Leser, der sich für den schlichten Schädel interessiert (seine mittelalterliche Ossuarium-Verwendung, seine amerikanische traditionelle Flash-Geschichte, seine russischen Kriminellen Tattoo-Register, seinen tibetischen Kapala Ritualkontext), wird auf die Pocket Guide Seite Schädelverwiesen. Der Leser, der sich für die Verbindung von Tod und Schönheit der europäischen Vanitas und Grateful Dead-Linie interessiert, wird auf die Pocket Guide Seite Schädel und Rosenverwiesen, die den von Edmund Joseph Sullivan, Stanley Mouse und Alton Kelley geschaffenen rosenkranzgeschmückten Schädel als parallele, aber separate ikonografische Tradition behandelt. Der Leser, der sich speziell für die elegante Skelettdame mit Blumenhut interessiert, wird auf die Pocket Guide Seite Catrinaverwiesen. Was folgt, ist der spezifische Día de los Muertos Zuckerschädel: die verzierte, bunte, florale, Gedenk- Calavera die eine namentlich genannte tote Person ehrt.

Die unten behandelten Strömungen sind: die Día de los Muertos Feier selbst; die präkolumbianischen aztekischen und mexikanischen Todestraditionen und die wissenschaftliche Debatte darüber, wie viel des modernen Festes tatsächlich indigen ist; der Zuckerkunst-Ursprung der physischen Calavera de Azúcar; die Übertragung durch Posada und Rivera, die den verzierten Schädel in die mexikanische nationale visuelle Kultur einfügten; der Ofrenda Altar-Kontext; die Chicano-Tattoo-Linie von East Los Angeles; der Coco und Gespenst Kommerzialisierungs-Moment; die Aneignungsdiskussion; die Gedenkverwendung, die die kulturell am stärksten verankerte Anwendung bleibt; und die gängigen Paarungen und Platzierungskonventionen der zeitgenössischen Tattoo-Komposition.

Strom 1: Día de los Muertos, 1. und 2. November

Día de los Muertos (Tag der Toten) ist die mexikanische Gedenkfeier, die jedes Jahr am 1. und 2. November stattfindet und mit den katholischen Festen Allerheiligen (1. November) und Allerseelen (2. November) zusammenfällt. In der gebräuchlichsten zeitgenössischen mexikanischen Praxis ehrt der 1. November (Día de los Inocentes oder Día de los Angelitos) verstorbene Kinder und Säuglinge, und der 2. November (Día de los Muertos im engeren Sinne) ehrt verstorbene Erwachsene. Die Feier konzentriert sich auf den Glauben, dass die Seelen der Toten zu den Lebenden zurückkehren, um sie an diesen Tagen zu besuchen, und dass die Lebenden sie mit dem Ofrenda Altar empfangen, der Cempasúchil Ringelblume, Pan de muerto (Totenbrot), die Lieblingsspeisen und -getränke der Verstorbenen, Fotografien, Kerzen, Papel picado (durchbrochenes Papier) und die Calavera de Azúcar, der verzierte Zuckerschädel.

Der wichtigste moderne wissenschaftliche Anker für Día de los Muertos als gelebte mexikanische religiöse und volkstümliche Praxis ist Stanley Brundes, der Anthropologe der University of California, Berkeley, dessen Schädel für die Lebenden, Brot für die Toten: Die Day der Toten in Mexico und Beyond (Blackwell Publishing, 2006) die umfassendste englischsprachige ethnografische Behandlung der Tradition darstellt. Brandes baute die Monografie von 2006 auf über einem Jahrzehnt Feldforschung in Zentral- und Südmexiko und auf seinen früheren Artikeln auf, darunter "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Vergleichende Studies in Gesellschaft und Geschichte, Band 39, Nummer 2, April 1997) und "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (Zeitschrift für American-Folklore, Band 111, Nummer 442, Herbst 1998). Brandes' Werk wird in Stream 2 ausführlich behandelt, da es auch die wichtigste wissenschaftliche Herausforderung für die populäre aztekische Kontinuitätserzählung darstellt.

Der zweite wichtige Anker ist die Arbeit von Elizabeth Carmichael und Chloë Sayer, deren Das Skelett beim Fest: Das Day der Toten in Mexico (British Museum Press, London, 1991) die gleichzeitige Ausstellung des Museum of Mankind des British Museum begleitete und eine Standarddarstellung der Ofrenda Tradition, der regionalen Variationen in den mexikanischen Bundesstaaten und der materiellen Kultur der Feierlichkeiten (die Zuckerschädel, die Ringelblumen, das Pan de muertodie regionalen Altarformen) bleibt. Carmichael war Kuratorin am Museum of Mankind und Sayer Spezialistin für mexikanische Volks- und Textilkunst; ihr gemeinsames Werk dokumentiert die Feierlichkeiten in Oaxaca, Michoacán, im Tal von Mexiko und anderen Regionen mit umfangreicher Feld-Fotografie.

Die regionale Variation in der Día de los Muertos Praxis ist beträchtlich und in der ethnografischen Literatur dokumentiert. Die kerzenbeleuchtete Friedhofswache in Janitzio und der breitere Pátzcuaro-See-Region von Michoacán, die aufwendigen Ofrenda Altäre von Oaxaca, die Hanal Pixán Feierlichkeiten der Yucatec Maya und die Praktiken des zentralen mexikanischen Tals unterscheiden sich in ihren spezifischen Formen, ihren Blumen- und Essenskonventionen und ihrer Beziehung zum lokalen katholischen Kalender. Das populäre und touristische Bild von Día de los Muertos schöpft unverhältnismäßig stark aus der Michoacán-Friedhofswache und der Oaxaca-Altar-Tradition, und das zeitgenössische Zuckerschädel-Tattoo schöpft unverhältnismäßig stark aus der verzierten Calavera de Azúcar der zentralmexikanischen Zuckerkunst-Tradition.

Was die Feierlichkeiten über ihre regionalen Formen hinweg vereint, ist die Beziehung zwischen Lebenden und Toten. Octavio Paz charakterisierte in El Laberinto de la Soledad ((Der Labyrinth der Einsamkeit)(Cuadernos Americanos, Mexiko-Stadt, 1950; englische Übersetzung Grove Press, 1961) die mexikanische Beziehung zum Tod berühmt als eine der Vertrautheit und sogar Intimität, in der der Tod "verspottet, gestreichelt, mit ihm geschlafen und gefeiert" wird. Paz' Essay ist ein literarischer und philosophischer Text und keine ethnografische Abhandlung, und Brandes und andere Anthropologen haben davor gewarnt, Paz' poetische Verallgemeinerung als wörtliche Darstellung mexikanischer Volksbräuche zu behandeln. Nichtsdestotrotz lieferte Paz' Rahmen die am häufigsten zitierte Formulierung der Idee, dass Día de los Muertos feiert und nicht betrauert, und das zeitgenössische Zuckerschädel-Tattoo schöpft stark aus diesem Rahmen.

(VERIFIZIERT: Das Datum 1. und 2. November, die Koinzidenz von Allerheiligen und Allerseelen, die Ofrenda materielle Kultur und die regionale Variation sind in Brandes 2006, Carmichael und Sayer 1991 und der breiteren ethnografischen Literatur dokumentiert. Die Charakterisierung von Octavio Paz ist ein dokumentierter literarischer Text von 1950, der hier als einflussreicher Rahmen und nicht als ethnografische Tatsache behandelt wird.)

Strom 2: Präkolumbianische aztekische Todestraditionen und die wissenschaftliche Debatte

Die populäre Darstellung des Zuckerschädels und von Día de los Muertos verfolgt die Tradition direkt bis zur aztekischen (Mexica) Zivilisation des zentralen mexikanischen Tals vor der spanischen Eroberung von 1519 bis 1521. Diese Darstellung besagt, dass das moderne Fest ein im Wesentlichen ungebrochenes Überbleibsel eines alten indigenen Totenkults ist, der von den Spaniern leicht christianisiert, aber im Kern fundamental aztekisch ist. Die Darstellung wird in populären Medien, in der Reiseliteratur und in der Vermarktung des Festes sowohl innerhalb Mexikos als auch international weit verbreitet. Sie wird auch, in ihrer starken Form, von der wichtigsten modernen Wissenschaft bestritten, und eine ehrliche Behandlung des Zuckerschädel-Tattoos erfordert die Darstellung sowohl der tatsächlich existierenden indigenen Todestraditionen als auch der wissenschaftlichen Debatte darüber, wie viel des modernen Festes tatsächlich von ihnen abstammt.

Die aztekischen Todestraditionen sind real und gut dokumentiert. Die Mexica erkannten mehrere Jenseitsdestinationen, die durch die Todesart und nicht durch das Verhalten im Leben bestimmt wurden. Das am häufigsten genannte ist Mictlan, die Unterwelt, die unterste der Ebenen der Toten, beherrscht von den Todessgöttern Mictlantecuhtli (dem Herrn der Toten) und Mictecacihuatl (der Herrin der Toten). Seelen derer, die einen gewöhnlichen Tod starben, reisten über eine vierjährige Reise durch neun Ebenen nach Mictlan, unterstützt durch Opfergaben der Lebenden. Diejenigen, die im Kampf, bei der Geburt oder durch Opfer starben, reisten stattdessen ins Sonnenparadies oder zu anderen Zielen. Die wichtigsten wissenschaftlichen Anker für die Mexica-Todkosmologie sind David Carrasco, City des Opfers: Das Aztec-Imperium und die Rolle der Gewalt in Civilization (Beacon Press, 1999) und Eduardo Matos Moctezuma, der Archäologe, der die Ausgrabung des Templo Mayor in Mexiko-Stadt leitete und dessen Der Große Tempel der Azteken: Schätze von Tenochtitlan (übersetzt von Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988) die materielle Kultur der Mexica-Religion, einschließlich ihrer Totenikonografie, dokumentiert.

Der Schädel nahm einen zentralen Platz in der religiösen materiellen Kultur der Mexica ein. Der Tzompantli, der Schädelspeer, zeigte die Schädel von Opferopfern auf horizontalen Stangen im zeremoniellen Bezirk von Tenochtitlan. Die Ausgrabungen des Templo Mayor unter der Leitung von Matos Moctezuma ab 1978 und die spätere Ausgrabung des Huei Tzompantli, die vom Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) Mexikos in den 2010er und 2020er Jahren angekündigt wurde, bargen die physischen Überreste dieser Schädelspeere und bestätigten die dokumentarischen Berichte der frühen spanischen Chronisten, darunter Bernardino de Sahagún (Histoderia General de las Cosas de Nueva España, der Florentiner Kodex, zusammengestellt ca. 1545 bis 1590). Die Mexica-Kunst stellte Schädel in Stein, Keramik und in Kodex-Illustrationen dar, und der Schädel war ein stabiles Element der Ikonografie von Mictlantecuhtli, Mictecacihuatl und dem breiteren Todessgötter-Komplex.

Die wirkliche Debatte ist nicht, ob die Azteken ausgefeilte Todestraditionen hatten (das hatten sie), sondern ob das moderne Día de los Muertos, und insbesondere der verzierte Zuckerschädel, direkt und kontinuierlich von ihnen abstammt. Stanley Brundes ist die wichtigste wissenschaftliche Herausforderung für die starke aztekische Kontinuitätserzählung. In "Sugar, Colonialism, and Death" (1997) und "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (1998) und in der synthetisierenden Schädel für die Lebenden, Brot für die Toten (2006) argumentiert Brandes, dass das moderne Fest in seiner erkennbaren Form im Wesentlichen eine koloniale und postkoloniale katholische Schöpfung und keine reine aztekische Überlieferung ist. Seine zentralen Punkte sind dokumentarisch und chronologisch. Das Fest wird an den katholischen Allerheiligen- und Allerseelentagen, dem 1. und 2. November, gefeiert, nicht an einem Datum im aztekischen Kalender. Der Zuckerschädel selbst hängt von Zucker und europäischer Zuckerskulpturtechnik ab, die im Mexiko vor der Eroberung nicht existierten (behandelt in Stream 3 unten). Die Ofrenda Altar-Tradition hat klare Parallelen zur spanischen und breiteren europäischen katholischen Allerseelenpraxis. Und die historische Aufzeichnung der spezifischen modernen Formen des Festes ist, argumentiert Brandes, viel flacher, als die aztekische Kontinuitätserzählung impliziert, wobei viele seiner nun ikonischen Elemente erst ab dem 19. und 20. Jahrhundert dokumentiert werden können.

Brandes verortet die starke aztekische Kontinuitätserzählung im mexikanischen Projekt des 20. Jahrhunderts zur Schaffung einer nationalen Identität, die in einer verherrlichten indigenen Vergangenheit verwurzelt ist. Nach der mexikanischen Revolution von 1910 bis 1920 förderten der postrevolutionäre mexikanische Staat, seine Muralisten (Rivera, Orozco, Siqueiros), seine Intellektuellen und seine kulturellen Institutionen den Indigenismo, die Feier des indigenen Erbes Mexikos als Grundlage der nationalen Identität. Día de los Muertos wurde in Brandes' Darstellung in dieser Zeit als Emblem authentisch indigener mexikanischer Identität neu interpretiert, seine katholischen und kolonialen Elemente wurden heruntergespielt und seine (echten, aber teilweisen) aztekischen Wurzeln verstärkt. Die Förderung des Festes als Zeichen nationaler Eigenständigkeit, im Gegensatz zur Bedrohung durch das amerikanische Halloween, ist in Brandes' Artikel im Zeitschrift für American-Folklore von 1998 speziell dokumentiert.

Es ist wichtig, die Debatte fair darzustellen. Brandes behauptet nicht, dass das Fest keine indigenen Inhalte hat; die synkretistische Verschmelzung indigener mexikanischer Todestraditionen mit importierter katholischer Allerseelenverehrung ist real, und der spezifisch mexikanische Charakter des Festes (sein Humor, seine Vertrautheit mit dem Tod, seine visuelle Ausgelassenheit) schöpft aus einer echten mexikanischen kulturellen Sensibilität, die indigene Elemente einschließt. Andere Wissenschaftler, darunter Hugo Nutini in Todos Santos im ländlichen Tlaxcala: Eine synkretistische, ausdrucksstarke und symbolische Analyse des Totenkults (Princeton University Press, 1988) und die mexikanische Historikerin Elsa Malvido, haben den Synkretismus mit unterschiedlichen Schwerpunkten behandelt. Worauf sich die Wissenschaft einigt, ist die Ablehnung der simplen Behauptung, dass das moderne Fest eine direkte, im Wesentlichen ungebrochene aztekische Überlieferung ist. Die ehrliche Darstellung für das Zuckerschädel-Tattoo ist, dass das Motiv am Schnittpunkt echter aztekischer Totenikonografie und eines im Wesentlichen kolonial-katholischen Festes liegt und dass die populäre "alte aztekische" Geschichte eine dokumentierte und interessante Geschichte vereinfacht.

(GEMISCHT bis UMSTRITTEN: Die Existenz ausgefeilter aztekischer Todestraditionen, des Tzompantli und der Mictlan-Kosmologie sind durch Sahagúns Dokumentation aus dem 16. Jahrhundert und die Templo Mayor-Archäologie VERIFIZIERT. Die starke Behauptung, dass das moderne Día de los Muertos und der Zuckerschädel direkte aztekische Überbleibsel sind, ist UMSTRITTEN, wobei Brandes 1997, 1998 und 2006 die wichtigste wissenschaftliche Herausforderung darstellen und einen Großteil der modernen Form des Festes in der kolonial-katholischen Praxis und im 20. Jahrhundert verorten Indigenismo.)

Strom 3: Das Zuckerschädel-Handwerk, die calavera de azúcar

Das physische Objekt im Zentrum dieses Motivs ist die Calavera de Azúcar, der geformte Zuckerschädel, der für den Día de los Muertos Altar hergestellt wird. Das Verständnis seines handwerklichen Ursprungs ist unerlässlich, da die materielle Geschichte des Zuckerschädels der stärkste Beweis in Stanley Brandes' Argumentation ist, dass das Fest im Wesentlichen kolonial und nicht rein aztekisch ist.

Der Zuckerschädel wird aus Alfeñique, einer Zuckermasse europäischen Ursprungs, hergestellt. Die Schädel werden hergestellt, indem eine heiße Zuckermischung in Formen (traditionell Tonformen) gepresst, aushärten gelassen und dann mit farbigem Zuckerguss, Folie, Pailletten und anderem Schmuck verziert wird. Die Dekoration ist die Quelle der visuellen Identität des Motivs: wirbelnde Blumenmuster über dem Schädel, farbiger Zuckerguss um die Augenhöhlen, Herzen und Blumen auf den Wangen und, entscheidend, der Name einer verstorbenen Person, der mit Zuckerguss auf die Stirn geschrieben ist. Die Schädel werden auf den Ofrenda Altar als Opfergaben für die zurückkehrenden Toten gestellt, und in der direktesten Gedenkverwendung trägt ein Schädel den Namen des spezifischen verstorbenen Verwandten, den er ehrt. Größere und aufwendigere Zuckerschädel und verwandte Zuckerfiguren (Zuckerschweine, Zuckersärge, Zuckerfiguren) werden in den Wochen vor dem 1. November auf Märkten in Zentralmexiko zum Verkauf angeboten.

Stanley Brundes„Zucker, Kolonialismus und Tod: Auf der Origins von Mexicos Day der Toten“ (Vergleichende Studies in Gesellschaft und Geschichte, 1997) ist die wichtigste wissenschaftliche Behandlung des handwerklichen Ursprungs des Zuckerschädels und seiner Implikationen. Brandes dokumentiert, dass Alfeñique und die breitere europäische Zuckerskulpturtradition (das Formen von Zuckermasse zu dekorativen und figurativen Formen) durch die koloniale Übertragung europäischer, insbesondere italienischer und spanischer, Konditoreitechniken im 17. und 18. Jahrhundert nach Neuspanien gelangten. Zucker selbst war eine eingeführte Kolonialpflanze, die auf Plantagen in der Karibik und in den Küstenregionen Mexikos unter Zwangsarbeit und Sklavenarbeit angebaut wurde; die Zuckerwirtschaft, die die Calavera de Azúcar ermöglichte, war eine Schöpfung der Kolonialzeit. Das Formen von Zucker zu Schädeln für die Allerseelenoktave war, in Brandes' Darstellung, eine mexikanisch-koloniale Anpassung der europäischen Zuckerskulpturtechnik an den katholischen Gedenkkalender, keine indigene Praxis vor der Eroberung.

Die dekorative Zuckerskulpturtradition, die Brandes nachzeichnet, hat europäische Wurzeln in den aufwendigen Zucker Trionfi und Subtleties des späten mittelalterlichen und Renaissance-Europas, in denen Zucker zu Figuren, Architektur und allegorischen Szenen für Bankette geformt wurde. Die italienischen und spanischen Konditoreitraditionen brachten diese Technik, und die Ordensgemeinschaften, die die mexikanischen Kolonialmissionen betreuten (einschließlich Klöster, die zu Zentren der Konditoreiproduktion wurden), übertrugen das Zuckerhandwerk nach Neuspanien. Die spezifische Anpassung der Technik an die Herstellung von Schädeln für den Allerseelenaltar ist die mexikanisch-koloniale Innovation, die die Calavera de Azúcar.

hervorbrachte. Diese handwerkliche Geschichte ist aus zwei Gründen für das Tattoo-Motiv wichtig. Erstens begründet sie den dekorierten, bunten, floralen Charakter des Zuckerschädel-Tattoos in einem spezifischen materiellen Objekt und nicht in einer vagen "mexikanischen Ästhetik". Die Wirbel, die Blumen, die farbigen Augenhöhlen und der Stirnname sind keine willkürlichen Dekorationsentscheidungen; sie reproduzieren die Dekoration der tatsächlichen Zuckerware, die auf den Altar gestellt wird. Zweitens unterstreicht sie die Gedenkfunktion. Der Zuckerschädel ist ein Opfer für eine bestimmte zurückkehrende verstorbene Person, und seine treueste Tattoo-Form trägt die gleiche Gedenkspezifität, am direktesten durch die benannte Stirn.

(VERIFIZIERT: Die Alfeñique Zuckermasse, die Formtechnik, die Dekorationskonventionen und die Gedenkverwendung mit dem Namen auf der Stirn sind in Brandes 1997 und 2006 sowie in Carmichael und Sayer 1991 dokumentiert. Die koloniale italienische und spanische Übertragung von Zuckerskulpturen nach Neuspanien im 17. und 18. Jahrhundert ist das dokumentierte Argument von Brandes 1997.)

Strom 4: José Guadalupe Posada, La Calavera Catrina und Diego Rivera

Die Übertragung des verzierten Schädels von der Altar-Süßigkeit zum mexikanischen nationalen visuellen Symbol verläuft über zwei Künstler: den Kupferstecher José Guadalupe Posada und den Wandmaler Diego Rivera. Dieser Strom wird auf der Pocket Guide Seite Catrina ausführlicher behandelt und hier für den Kontext des Zuckerschädels zusammengefasst.

José Guadalupe Posada (1852, Aguascalientes, Mexiko, bis 20. Januar 1913, Mexiko-Stadt) war der einflussreichste mexikanische Kupferstecher des späten Porfiriato. Hauptsächlich für den populären Verleger Antonio Vanegas Arroyo in Mexiko-Stadt von den 1880er Jahren bis zu seinem Tod 1913 tätig, schuf Posada Tausende von Reliefstichen und Zinkätzungen für Flugblätter, Liederhefte und Calavera literarische Blätter, die billig an ein städtisches Massenpublikum verkauft wurden. Unter seinen vielen Calavera (Skelett)-Figuren ist die berühmteste La Calavera Catrina (ursprünglich betitelt La Calavera Garbancera), eine Zinkätzung aus der Zeit um 1910 bis 1913, die ein elegant gekleidetes weibliches Skelett mit einem riesigen europäischen Hut mit Blumen und Straußenfedern darstellt.

Das ursprüngliche satirische Ziel von La Calavera Garbancera ist dokumentiert. Eine Garbancera war ein Begriff für einen Mexikaner indigener Abstammung, der europäische Kleidung, Manieren und Anmaßungen annahm, während er seine indigene Herkunft verleugnete, insbesondere die sozialen Aufsteiger des späten Porfiriato, die nach französischem aristokratischem Stil strebten. Posadas mit Blumen geschmücktes Skelett verspottete dieses Streben: Unter der geliehenen europäischen Finesse, so bestand das Bild, ist jeder Mexikaner derselbe nackte Schädel, und der Tod ist der große Nivellierer aller sozialen Anmaßung. Das Bild war somit politische Satire, keine Gedenk- oder Feierikone in seiner ursprünglichen Form.

Der wichtigste frühe englischsprachige Anker für Posadas Einfluss ist Anita Brenner'S Idole hinter Altären: Modern Mexican Art und seine kulturellen Wurzeln (Payson and Clarke, New York, 1929; Nachdruck Dover, 2002), das Posada einem angloamerikanischen Kunstpublikum vorstellte und ihn als populäre Kunstwurzel der mexikanischen Wandmalerbewegung darstellte. Die Umbenennung der Figur in "La Catrina" (ein Catrín ist ein Dandy, eine gut gekleidete Person) und ihre Erhebung zu einer zentralen Día de los Muertos Ikone ist das Werk des 20. Jahrhunderts und nicht von Posada selbst.

Diego Rivera (1886 bis 1957) machte La Catrina populär. In seinem Wandgemälde von 1947 Sueño de una Tarde Dominical im Alameda Central ((Traum eines Sonntagnachmittags im Alameda Central), gemalt für das Hotel del Prado in Mexiko-Stadt, platzierte Rivera eine Ganzkörper-Catrina in aufwendiger Robe im Zentrum der Komposition, die Arme mit einem Selbstporträt von Rivera als Kind und mit Posada selbst verschränkt, der an ihrer anderen Seite steht. Rivera gab der Figur ihren nunmehr standardmäßigen Ganzkörper, ihren Federboa (eine Schlangenreferenz) und ihre zentrale Position in der mexikanischen nationalen Ikonographie. Es ist Riveras Catrina von 1947, mehr als Posadas ursprüngliche satirische Radierung, die das mit Blumen gekrönte, elegant verzierte Skelett als beherrschendes Bild des Día de los Muertosfestigte und von dort in das breitere populäre und Tattoo-visuelle Vokabular überging.

Die Beziehung zwischen der Catrina und dem Zuckerschädel-Tattoo ist eher eine Konvergenz als eine Identität. Die Catrina ist eine Ganzfigur, eine Skelettdame; der Zuckerschädel ist ein verzierter Schädel. Aber die dekorative Sensibilität der beiden hat sich in der zeitgenössischen Tattoo-Praxis vermischt, so dass ein "Zuckerschädel"-Tattoo oft Catrina-abgeleitete Blumen, Federhüte und elegante Ornamente enthält, und ein "Catrina"-Tattoo oft Zuckerschädel-artige Gesichtsbemalung enthält. Die beiden Motive verstärken sich gegenseitig, und die kurze politische Satire von Posadas ursprünglicher Garbancera ist in der populären Lesart fast vollständig vom Gedenk- und Feierregister verdrängt worden.

(VERIFIZIERT: Posadas Daten, seine Arbeit für Vanegas Arroyo und der La Calavera Garbancera Originaltitel sind in der Posada-Forschung und in Brenner 1929 dokumentiert. Die Garbancera satirische Bedeutung ist dokumentiert. Riveras 1947 Sueño de una Tarde Dominical im Alameda Central und seine Platzierung der Catrina sind in der Rivera-Forschung und im Wandgemälde selbst dokumentiert, das sich jetzt im Museo Mural Diego Rivera in Mexiko-Stadt befindet, nachdem das Erdbeben von 1985 das Hotel del Prado beschädigt hatte.)

Strom 5: Die Ofrenda-Altar-Tradition

Der Zuckerschädel existiert nicht isoliert; er ist ein Element der Ofrenda, des Haus- oder Friedhofsaltars, der errichtet wird, um die zurückkehrenden Toten während des Día de los Muertoszu begrüßen. Das Verständnis des Ofrenda Kontextes ist für das Zuckerschädel-Tattoo unerlässlich, da die Tattoo-Komposition häufig andere Ofrenda Elemente (Ringelblumen, Kerzen, Papel picado, Fotografien) enthält und da die Ofrenda die Gedenklogik liefert, die die treueste Tattoo-Verwendung begründet.

Die Ofrenda ist detailliert dokumentiert in Elizabeth Carmichael und Chloë Sayer'S Das Skelett beim Fest (British Museum Press, 1991), in Brandes 2006 und in der breiteren ethnografischen Literatur. Die Standardelemente umfassen:

Die Cempasúchil Ringelblume (Tagetes erecta), die orangefarbene Blume, deren Duft und Farbe die zurückkehrenden Seelen zum Altar leiten sollen. Pfade aus Ringelblumenblättern werden manchmal vom Friedhof oder der Straße zum Hausaltar gelegt. Die Ringelblume ist die charakteristischste Blume des Día de los Muertos und erscheint ständig in Zuckerschädel-Tattoo-Kompositionen, wo ihre charakteristische geschichtete orangefarbene Blüte ein klares Zeichen dafür ist, dass der Schädel eine Calavera de Azúcar und keine europäische Schädel-und-Rose-Darstellung ist.

Die Foto des Verstorbenen, platziert in der Mitte oder oben auf dem Altar, identifiziert die spezifische Person, die Ofrenda ehrt. Das Essen und Trinken, das der Verstorbene zu Lebzeiten genoss, wird für die zurückkehrende Seele bereitgestellt, damit sie es im Wesentlichen konsumieren kann. Das Pan de muerto, ein süßes Brot, das oft mit knochenähnlichen Verzierungen geformt ist. Kerzen, deren Licht die Seelen leitet. Papel picado, perforiertes Seidenpapier in leuchtenden Farben, oft mit Skelett- und Blumenmotiven geschnitten, über dem Altar aufgereiht. Salz und Wasser für die Reise der Seele. Copal Räucherwerk. Und die Calavera de Azúcar, der Zuckerschädel, der häufig den Namen des Verstorbenen trägt.

Die Ofrendabasiert auf dem Prinzip des Empfangens und der Gastfreundschaft. Die Lebenden trauern am Altar nicht so sehr um die Toten, als dass sie sie bewirten, ihnen das anbieten, was die zurückkehrende Seele wünschen wird, den Weg beleuchten und die spezifische genannte Person für den kurzen jährlichen Besuch willkommen heißen. Diese Logik unterscheidet das Día de los Muertos Gedenkregister vom europäischen Trauerregister, und sie ist es, was das kulturell am tiefsten verwurzelte Zuckerschädel-Tattoo trägt: nicht Trauer über einen Verlust, sondern eine fortlaufende, jährlich erneuerte Beziehung zu einer bestimmten geehrten verstorbenen Person.

Die Ofrenda Tradition hat klare Parallelen zur spanischen und breiteren europäischen katholischen Allerseelenpraxis (das Besuchen von Gräbern, das Anbieten von Speisen und Gebeten für die Toten), und diese Parallele ist Teil von Brandes' Argumentation für den substanziell katholischen Charakter des Festivals. Die spezifisch mexikanische Ausgestaltung der Ofrenda (ihre Größe, ihre visuelle Ausgelassenheit, ihre Studentenblumenpfade, ihre Zuckerschädel) ist der synkretische mexikanische Beitrag, der auf das katholische Allerseelenfundament gelegt wird.

Strom 6: UNESCO Immaterielles Kulturerbe, 2008

Im Jahr 2008 Día de los Muertos wurde in die Repräsentative Liste des Immateriellen Kulturerbes der Menschheit der UNESCO unter der Bezeichnung „Indigene Festlichkeit zum Gedenken an die Toten“ aufgenommen. Die Aufnahme, die auf einer früheren Proklamation von 2003 aufbaute, erkannte das Festival als lebendiges Kulturerbe Mexikos an, das schützenswert ist.

Die UNESCO-Anerkennung ist aus zwei Gründen für das Zuckerschädel-Tattoo wichtig. Erstens hat sie Día de los Muertos formal als anerkannte Kulturerbetradition mit spezifisch mexikanischer und indigener Identität etabliert, was die Argumentation stärkt, dass die Calavera eine bedeutungsvolle Gedenktradition und kein generisches dekoratives Motiv ist. Zweitens betonte die UNESCO-Rahmengebung den indigenen Charakter des Festivals, der in gewisser Spannung zu Brandes' Forschung steht, die die substanziell kolonial-katholischen Elemente des Festivals dokumentiert; die UNESCO-Bezeichnung spiegelt die Rahmengebung des Indigenismo aus dem 20. Jahrhundert wider, die Brandes analysiert, und nicht die kompliziertere dokumentierte Geschichte. Eine ehrliche Behandlung stellt fest, dass das Festival ein echtes Kulturerbe ist und dass die Rahmengebung „Indigene Festlichkeit“ eine synkretische Geschichte vereinfacht.

(BESTÄTIGT: Die UNESCO-Aufnahme von Día de los Muertos in die Repräsentative Liste des Immateriellen Kulturerbes der Menschheit im Jahr 2008 ist eine dokumentierte Bezeichnung. Die Spannung zwischen der Rahmengebung „Indigene Festlichkeit“ und der Brandes-Forschung ist eine Interpretationsfrage, die hier zur ehrlichen Behandlung vermerkt wird.)

Strom 7: Die Chicano-Zuckerschädel-Tattoo-Linie, East Los Angeles

Der Eintritt des Zuckerschädels in die amerikanische professionelle Tätowierung verläuft hauptsächlich über die mexikanisch-amerikanische Chicano-Feinlinien-Einzelnadel-Schwarz-Grau-Tradition von East Los Angeles, dieselbe Linie, die den Rosenkranz, die Jungfrau von Guadalupe und das breitere katholische Andachtsvokabular in den amerikanischen Tattoo-Kanon trug. Dieser Strang wird in seiner breiteren Form auf der Rosary Pocket Guide Seite und auf der Pocket Guide Seite Schädel und Rosenbehandelt; hier wird er speziell für die Calavera.

behandelt. Das institutionelle Zentrum der Tradition ist Good Time Charlie'S Tattoolund, gegründet 1975 am Whittier Boulevard in East Los Angeles von Charlie Cartwright (geboren Pasadena, Texas, 1940; ein autodidaktischer Handstich-Tätowierer in Wichita, Kansas ab ca. 1955 vor seiner professionellen Karriere an der Westküste) und Jack Rudy (geboren Los Angeles, 25. Februar 1954; gestorben 26. Januar 2025), das erste amerikanische professionelle Studio, das sich explizit der Einzelnadel-Feinlinien-Schwarz-Grau-Arbeit verschrieben hat, verankert in der historisch Chicano-geprägten Handelsachse von East LA. Das in diesem Laden verfeinerte Motivvokabular war überwiegend mexikanisch-katholisch-devotional, und die Día de los Muertos Calavera stand innerhalb dieses Vokabulars neben der Jungfrau von Guadalupe, dem Heiligen Herzen und dem Rosenkranz.

Die Technik selbst stammte aus der kalifornischen Pinto-Gefängnistradition, dokumentiert in Alan Govenar's „The Variable Context of Chicano Tattooing“ (in Marks von Civilization, herausgegeben von Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) und in Margo DeMello'S Bodies von Inscription: Eine Kulturgeschichte der Modern-Tattoo-Community (Duke University Press, 2000). Die Einzelnadel-Schwarz-Grau-Waschtechnik, entwickelt mit improvisierten Maschinen und Tusche in den kalifornischen Gefängnis- und Jugendstrafanstalten, eignete sich ideal für die Darstellung der Calavera mit fotografischer Dimensionalität, wobei die einzelnen dekorativen Elemente (die floralen Wirbel, die Augenhöhlenverzierung, die Wangenblumen) in feiner Gradienten-Detailarbeit und nicht in der flachen, kräftigen Farbe des amerikanischen traditionellen Flashs wiedergegeben wurden.

Die Linie führt von Cartwright und Rudy über Freddy Negrete (geboren East Los Angeles, 6. Juli 1956), der 1977 bei Good Time Charlie's als, nach eigenen Angaben, erster professioneller Chicano-Tätowierer eingestellt wurde. Negretes Memoiren Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs und Tätowierungen. My Life in Black und Grau (Seven Stories Press, 2016, mit Steve Jones; Vorwort von Luis Rodriguez) dokumentieren das mexikanisch-katholische und Día de los Muertos Motivvokabular von East LA und seine Beziehung zur Chicano-Kulturidentität. Das „Smile Now, Cry Later“-Thema seines Titels, das von den gepaarten Komödien- und Tragödienmasken des Chicano-Tattoo-Kanons stammt, ist selbst eine Meditation über die Beziehung zwischen Freude und Leid, Leben und Tod, die die Día de los Muertos Calavera ausdrückt.

Die Linie setzt sich fort über Mark Mahoney (geboren Boston, 1959), den irisch-amerikanischen katholischen Feinlinien-Meister, dessen Shamrock Social Club, gegründet 2002 am Sunset Boulevard in West Hollywood, die Black-and-Grey-Arbeit für Prominente institutionalisierte, die die Chicano-Feinlinie Calavera in die amerikanische Mainstream-Visuelle Kultur trug. Freddy Negrete tätowiert seit den frühen 2000er Jahren neben Mahoney im Shamrock Social Club.

Die kulturelle Bedeutung der Calavera innerhalb dieser Chicano-Linie ist spezifisch und wichtig. Für mexikanisch-amerikanische Träger ist der Zuckerschädel kein generisches dekoratives Motiv, sondern ein Zeichen mexikanischer kultureller Identität, eine Verbindung zur Día de los Muertos Tradition, die ihre Familien beobachten, und ein Gedenkmittel zur Ehrung verstorbener Verwandter innerhalb dieser Tradition. Das Zuckerschädel-Tattoo im Chicano-Register steht an der Schnittstelle von kultureller Identität und persönlichem Gedenken, und aus dieser kulturell verwurzelten Verwendung gehen die breiteren populären Zuckerschädel-Tattoos hervor.

(BESTÄTIGT: Die Gründung von Good Time Charlie's 1975, die Gründer Cartwright und Rudy, Negretes Einstellung 1977 und seine Memoiren sowie Mahoney's Shamrock Social Club sind in Govenar 1988, DeMello 2000 und Negrete 2016 dokumentiert. Die kulturelle Bedeutung im Chicano-Register ist in Negrete 2016 und der breiteren Chicano-Tattoo-Forschung dokumentiert.)

Strom 8: Self Help Graphics und die Día de los Muertos-Wiederbelebung in East LA

Ein paralleler und verstärkender Strang in East Los Angeles ist die institutionelle Wiederbelebung der Día de los Muertos Beobachtung innerhalb der Chicano-Kultur-Bewegung, zentriert auf Selbsthilfegrafiken und Art, dem Kunstzentrum der Gemeinschaft in East Los Angeles, gegründet 1970 (eingetragen 1973) von Schwester Karen Boccalero, einer Franziskanerin und Grafikerin, zusammen mit den in Mexiko geborenen Künstlern Carlos Bueno und Antonio Ibañez.

Self Help Graphics veranstaltete 1972, was weithin als eine der ersten organisierten öffentlichen Día de los Muertos Feiern in den Vereinigten Staaten dokumentiert ist, und seine jährliche Día de los Muertos Veranstaltung wurde zu einer Gründungsinstanz der Rückeroberung der Tradition durch die Chicano-Kultur-Bewegung. Die Siebdruckwerkstatt des Zentrums produzierte Día de los Muertos Bilder, einschließlich Calavera und Catrina-Drucke, die in der Chicano-Gemeinschaft von East LA zirkulierten und halfen, das visuelle Vokabular der amerikanischen Día de los Muertos Beobachtung zu festigen. Die mit Self Help Graphics verbundenen Chicano-Künstler behandelten die Calavera als bewusste Behauptung mexikanisch-amerikanischer kultureller Identität, im Gegensatz zum Assimilationsdruck und zum dominanten anglo-amerikanischen Halloween.

Diese institutionelle Wiederbelebung ist ein wichtiger Kontext für das Zuckerschädel-Tattoo, da sie die Funktion des Calaveraals Markierung chicano-kultureller Rückgewinnung in derselben Gemeinde East Los Angeles und in denselben Jahrzehnten dokumentiert, die die Fine-Line-Tattoo-Linie von Good Time Charlie's hervorbrachten. Das Zuckerschädel-Tattoo in seinem chicano-Register greift sowohl auf die Familientradition der Gedenkkultur als auch auf diese institutionelle Behauptung kultureller Identität zurück.

Strom 9: Coco, Spectre und der Moment der Kommerzialisierung

Der Zuckerschädel und Día de los Muertos erlebten in den 2010er Jahren einen dramatischen Mainstream-Kulturschub, angetrieben von zwei großen Filmereignissen und überschattet von einer Kontroverse um Markenrechte. Diese Kommerzialisierung ist der unmittelbare Hintergrund der zeitgenössischen Aneignungsdiskussion und muss ehrlich behandelt werden.

Der Pixar- und Walt Disney Animation Film Coco (Regie Lee Unkrich und Adrian Molina, veröffentlicht 2017) war das größte Mainstream-Kulturerlebnis für Día de los Muertos und den Zuckerschädel. Der Film, der während Día de los Muertos spielt und um die Ofrenda, die Studentenblume, das Totenreich und die Gedenklogik des Erinnerns verstorbener Vorfahren aufgebaut ist, war ein großer kommerzieller und kritischer Erfolg, gewann den Oscar für den besten Animationsfilm und machte die Tradition einem riesigen globalen Publikum bekannt. Pixar konsultierte während der Produktion mexikanische Kulturberater, und dem Film wird weithin eine relativ respektvolle und gut recherchierte Behandlung der Tradition zugeschrieben, insbesondere in seinem zentralen Thema, dass die Toten nur so lange fortbestehen, wie die Lebenden sich an sie erinnern, was eng mit der tatsächlichen Gedenklogik der Ofrenda.

Die Coco Moment ist jedoch untrennbar mit einer früheren Kontroverse verbunden. Im Jahr 2013, im Vorfeld der Entwicklung des Films, reichte The Walt Disney Company Markenanmeldungen für den Ausdruck „Día de los Muertos“ in mehreren Produktkategorien ein, offensichtlich um die geplante Markenkennzeichnung des Films zu schützen. Die Anmeldungen lösten sofortige und heftige Gegenreaktionen von mexikanischen und mexikanisch-amerikanischen Gemeinden und Kommentatoren aus, die sich dagegen wehrten, dass ein Unternehmen versuchte, den Namen einer jahrhundertealten kulturellen und religiösen Tradition zu markenrechtlich schützen zu lassen. Der chicano-Karikaturist Lalo Alcaraz schuf ein weit verbreitetes satirisches Bild eines „Muerto Mouse“, einer skelettartigen Mickey-ähnlichen Figur, mit einer Bildunterschrift, die den Markenversuch verspottete. Innerhalb weniger Tage zog Disney die Markenanmeldungen zurück. Die Episode ist in zeitgenössischen Nachrichtenberichten aus dem Jahr 2013 dokumentiert (einschließlich der Los Angeles-Zeiten, Der Wächterund der Associated Press). Bemerkenswerterweise wurde Lalo Alcaraz anschließend als Kulturberater für Cocoherangezogen, eine Wendung, die selbst Teil der dokumentierten Geschichte von Kommerzialisierung und Korrektur ist.

Der James-Bond-Film Gespenst (Regie Sam Mendes, veröffentlicht 2015) führte zu einem anderen und aufschlussreichen Kommerzialisierungseffekt. Der Film beginnt mit einer aufwendigen Día de los Muertos Parade durch die Straßen von Mexiko-Stadt mit riesigen Skelettpuppen, Catrina-Kostümen und einer festlichen Menge. Zum Zeitpunkt der Dreharbeiten gab es in Mexiko-Stadt keine solche Parade; das filmische Spektakel wurde für den Film geschaffen. In einem dokumentierten Fall von Leben, das den Film nachahmt, organisierten die Behörden von Mexiko-Stadt als Reaktion auf die internationale Aufmerksamkeit, die die Gespenst Sequenz erzeugte, und auf die Erwartungen der Touristen, im Jahr 2016, dem Jahr nach der Veröffentlichung des Films, eine tatsächliche groß angelegte Día de los Muertos Parade, und die Parade findet seitdem jährlich statt. Die von Gespenstinspirierte Parade ist in Nachrichtenberichten aus dem Jahr 2016 dokumentiert (einschließlich BBC, Reuters und Associated Press) und ist ein eindrucksvolles Beispiel dafür, wie die internationale Kommerzialisierung der Tradition die Tradition selbst in Mexiko verändert hat.

Diese beiden Filmereignisse, zusammen mit der Disney-Markenrechtsaffäre von 2013, verwandelten den Zuckerschädel von einem primär mexikanischen und chicano-Gedenkmotiv in ein global zirkulierendes populäres Bild, mit all den Aneignungsspannungen, die eine solche Zirkulation mit sich bringt.

(VERIFIZIERT: Coco 2017, seine Regie-Credits und sein Oscar sind dokumentiert. Die Markenanmeldung und der Rückzug von Disney für „Día de los Muertos“ im Jahr 2013, die Reaktion von Lalo Alcaraz mit „Muerto Mouse“ und seine anschließende beratende Tätigkeit sind in Nachrichtenberichten aus dem Jahr 2013 und später dokumentiert. Gespenst 2015 und die anschließende Parade in Mexiko-Stadt ab 2016, die als Reaktion darauf geschaffen wurde, sind in Nachrichtenberichten aus den Jahren 2015 und 2016 dokumentiert.)

Strom 10: Die Aneignungsdiskussion

Die Aneignungsdiskussion ist die zentrale ethische Frage des zeitgenössischen Zuckerschädel-Tattoos und muss direkt und ehrlich behandelt werden, anstatt nur angedeutet zu werden. Das Kernanliegen, das von mexikanischen und chicano-Gelehrten und Gemeindemitgliedern geäußert wird, ist, dass die Calavera eine heilige Gedenktradition ist, keine generische gruselige oder Halloween-Dekoration, und dass ihre weit verbreitete Verwendung durch Nicht-Mexikaner, der ihre Gedenkbedeutung beraubt wurde, Aneignung darstellt.

Der wichtigste wissenschaftliche Anker ist Regina Marchi'S Day der Toten in den USA: Die Migration und Transformation eines kulturellen Phänomens (Rutgers University Press, 2009; zweite Auflage 2024). Marchi, eine Wissenschaftlerin für Kommunikation und Medien, dokumentiert die Migration von Día de los Muertos von mexikanischen und chicano-Gemeinschaftsbeobachtungen in die breitere amerikanische populäre und kommerzielle Kultur und analysiert sowohl die echte interkulturelle Wertschätzung als auch die Aneignung und Kommerzialisierung, die damit einhergegangen sind. Marchis Arbeit verfolgt, wie sich die Tradition aus der chicano-kulturellen Bewegungsrevival der 1970er Jahre (die Self Help Graphics-Beobachtungen in Stream 8) in Museen, Schulen, im kommerziellen Einzelhandel und schließlich in die allgemeine amerikanische „gruselige Jahreszeit“ neben Halloween verbreitete und wie diese Verbreitung die Tradition sowohl geehrt als auch verzerrt hat.

Die spezifischen Aneignungsbedenken, die in Marchi und in der breiteren chicano-wissenschaftlichen und gemeinschaftlichen Kommentierung dokumentiert sind, umfassen mehrere verschiedene Register. Das erste ist die Halloween-Konflation: die Behandlung des Zuckerschädels und des Catrina-Gesichtsmals als ästhetisches, generisches Grusel- oder Schreckgesicht, das mit Halloween-Kostümen austauschbar ist, was die tatsächliche Gedenk- und Feierbedeutung der Calavera umkehrt (der Zuckerschädel soll nicht erschreckend sein; er ist ein liebevolles Gedenken). Das zweite ist der dekontextualisierte kommerzielle Gebrauch: Zuckerschädel-Bilder auf Massenmarkt-Merchandise, Mode und Dekor, die ohne Bezug zur Gedenktradition und oft ohne wirtschaftlichen Nutzen für die mexikanischen Gemeinschaften, die sie hervorgebracht haben, produziert und verkauft werden. Das dritte ist der Catrina-Gesichtsmal-Trend: das Tragen von Calavera Gesichtsmalerei durch Nicht-Mexikaner auf Festivals, Partys und Halloween, insbesondere wenn sie rein als exotische oder auffällige Ästhetik ohne Bezug zur Gedenkbedeutung getragen wird.

Das Zuckerschädel-Tattoo steht im Mittelpunkt dieser Diskussion. Die Sorge ist nicht, dass Nicht-Mexikaner niemals ein Zuckerschädel-Tattoo tragen können; viele in der chicano- und mexikanischen Gemeinschaft begrüßen respektvolle interkulturelle Wertschätzung, und die Tradition selbst war schon immer synkretisch und aufnahmefähig. Die Sorge gilt speziell dem dekorativen, Halloween-ästhetischen, von der Gedenkbedeutung befreiten Gebrauch: Ein Zuckerschädel-Tattoo, das gewählt wird, weil es cool und gruselig aussieht, ohne Bewusstsein oder Verbindung zur Gedenktradition des Día de los Muertos behandelt eine bedeutungsvolle kulturelle und religiöse Tradition als generischen Schmuck. Die ehrliche Position, die in der chicano-Wissenschaft und der gemeinschaftlichen Kommentierung zum Ausdruck kommt, ist, dass das respektvollste Zuckerschädel-Tattoo ein Gedenktattoo ist (behandelt in Stream 11), dass die Auseinandersetzung mit der Bedeutung der Tradition wichtig ist und dass der rein dekorative gruselige ästhetische Gebrauch derjenige ist, der die stärkste und legitimste Kritik auf sich zieht.

Die ehrliche Praktikerposition folgt daraus. Ein tätowierender Künstler, der nach einem Zuckerschädel gefragt wird, kann ein echtes Gespräch mit dem Kunden über die Tradition des Día de los Muertos führen, darüber, ob das Stück als Gedenken gedacht ist, und über den Unterschied zwischen einer kulturell verankerten Calavera und einem generischen dekorativen Schädel. Dieses Gespräch ist kein Gatekeeping; es ist dieselbe Art von kultureller Kompetenz, die die chicano-Fine-Line-Tradition selbst immer praktiziert hat, und es führt sowohl zu besseren als auch zu fundierteren Tattoos.

(VERIFIZIERT: Regina Marchis Day der Toten in den USA (2009; 2024) ist die wichtigste wissenschaftliche Behandlung der Migration der Tradition in die US-Populärkultur und die damit verbundene Aneignungsdiskussion. Die spezifischen Aneignungsregister (Halloween-Konflation, kommerzielle Dekontextualisierung, Catrina-Gesichtsmal-Trend) sind in Marchi und in der breiteren chicano-wissenschaftlichen und gemeinschaftlichen Kommentierung dokumentiert.)

Strom 11: Gedenkgebrauch, das kulturell am stärksten verankerte Register

Die kulturell am stärksten verankerte Verwendung des Zuckerschädel-Tattoos ist die Gedenkverwendung: eine Calavera zu Ehren eines bestimmten verstorbenen geliebten Menschen, am direktesten durch den Namen des Verstorbenen, der über die Stirn geschrieben ist, genau wie der Zuckerschädel auf dem Ofrenda Altar den Namen der Verstorbenen trägt, an die er erinnert. Diese Verwendung trägt die Gedenklogik von Día de los Muertos direkt auf den Körper und ist das Register, das die chicano-Fine-Line-Tradition immer als primär behandelt hat.

Das Gedenk-Zuckerschädel-Tattoo markiert am häufigsten den Tod eines Elternteils, Großelternteils, Kindes, Geschwisters, Ehepartners oder engen Freundes, den der Träger während der November-Feierlichkeiten ehrt. Die Komposition reproduziert das Altarobjekt: den verzierten Schädel, den floralen und farbigen Schmuck und vor allem den Namen. Es enthält häufig das Geburts- und Sterbedatum des Verstorbenen, ein Namensbanner, die Cempasúchil Studentenblume und Kerzen. Es wird oft mit einem Porträt des Verstorbenen, mit der Jungfrau von Guadalupe oder mit anderer mexikanisch-katholischer Andachtsbilder im breiteren chicano-Register kombiniert.

Der Gedenkgebrauch unterscheidet das kulturell verankerte Zuckerschädel-Tattoo von dem dekorativen. Eine Gedenk- Calavera zu Ehren eines namentlich genannten verstorbenen Verwandten ist eine Erweiterung einer jahrhundertealten Gedenkprakxis, desselben Impulses, der den Zuckerschädel auf den Altar stellt, der auf die Haut übertragen wird, damit der Träger die geehrten Toten das ganze Jahr über bei sich trägt. Dies ist das Register, auf das sich die chicano-Wissenschaft, die Praktiker-Tradition und die breitere kulturelle Kommentierung als die respektvollste und bedeutungsvollste Verwendung des Motivs einigen.

Stream 12: Häufige Paarungen und die Frida-Kahlo-Assoziation

Das zeitgenössische Zuckerschädel-Tattoo erscheint in einer stabilen Reihe von Paarungen, die jeweils ein bestimmtes Element des Día de los Muertos visuellen Vokabulars tragen.

Zuckerschädel und Rosen. Die Calavera gehört zu den häufigsten Kompositionen. Die Paarung sollte von der europäischen Totenkopf-und-Rosen-Darstellung unterschieden werden Vanitas Komposition, die auf dem Pocket Guide Seite Schädel und Rosenbehandelt wird; im Kontext des Zuckerschädels sind die Rosen (und häufig auch die Studentenblumen daneben) Ofrenda Blumen, Teil des dekorierten Altarsvokabulars und nicht des europäischen Memento Mori Schönheit-und-Verfall-Meditation. Die visuelle Dekoration des Zuckerschädels selbst mit seinen floralen Wirbeln verschmilzt natürlich mit der umgebenden Blüte.

Zuckerschädel und Studentenblumen. Die Cempasúchil Studentenblume ist das am eindeutigsten identifizierende Día de los Muertos Element, und ihre Paarung mit der Calavera ist das deutlichste Zeichen dafür, dass ein Totenkopf-Tattoo speziell ein Zuckerschädel und kein europäischer Totenkopf ist. Die charakteristische geschichtete orange Blüte der Studentenblume und ihre Verbindung zur Führung der zurückkehrenden Seelen verankern die Komposition fest in der Ofrenda Tradition.

Zuckerschädel und Namensband. Das Namensband reproduziert die Stirn-Namenskonvention des Altarschädels und ist die kanonische Gedenkkomposition (behandelt in Stream 11). Das Band kann den Namen des Verstorbenen, Geburts- und Sterbedaten oder eine kurze Gedenkphrase tragen.

Zuckerschädel und Kerzen. Kerzen sind ein Ofrenda Element, ihr Licht führt die zurückkehrenden Seelen, und ihre Paarung mit der Calavera verstärkt den Gedenk- und Altar-Kontext.

Zuckerschädel und Frida Kahlo. Eine deutlich moderne Paarung in der zeitgenössischen Tattoo-Ästhetik assoziiert den Zuckerschädel mit der mexikanischen Malerin Frida Kahlo (1907 bis 1954), deren Gesicht, Monobraue, Blumenkrone und Tehuana-Kleid selbst zu einem weit verbreiteten Emblem mexikanischer Identität und weiblicher Stärke geworden sind. Die Assoziation mit Frida Kahlo ist weitgehend eine Tattoo- und Popkultur-Paarung des 21. Jahrhunderts und kein traditionelles Día de los Muertos Element; Kahlos eigene Arbeit befasste sich ausgiebig mit Tod, Körper und mexikanischer Identität, was die Paarung thematisch kohärent macht, auch wenn sie nicht Teil der historischen Calavera Tradition ist. Die Frida Kahlo Zuckerschädel-Komposition stellt oft Kahlos Gesicht mit Zuckerschädel-ähnlicher Dekoration dar und verschmilzt die beiden Embleme mexikanischer Identität zu einem einzigen Bild.

Zuckerschädel und Catrina. Wie in Stream 4 diskutiert, haben sich der verzierte Schädel des Zuckerschädels und die elegante Skelettdame der Catrina in der zeitgenössischen Tattoo-Praxis konvergiert, und die beiden werden häufig kombiniert.

Stream 13: Platzierungskonventionen

Die Platzierung von Zuckerschädeln folgt der Symmetrie, Skalierung und dem Gedenkregister der Komposition. Die verzierte Calavera ist frontalsymmetrisch, was gut zu einer zentrierten Körperachse passt (Mitte der Brust, Vorder- oder Rückseite des Unterarms, Mitte der Wade). Ein einzelner verzierter Zuckerschädel in kleiner bis mittlerer Größe passt gut auf den Unterarm, die Wade, die Schulter oder den Oberarm. Ein Gedenk-Zuckerschädel mit Namensband eignet sich für den inneren Unterarm (eine Platzierung, die der Träger sehen und lesen kann), die Brust (eine intime Platzierung in der Nähe des Herzens) oder ein spezielles Gedenkpanel innerhalb eines größeren Stücks.

Große, farbsatte Kompositionen, insbesondere Catrina-verschmolzene Zuckerschädel und vollständige OfrendaVokabular-Kompositionen mit Studentenblumen, Kerzen und Papel picadounterstützen den Oberschenkel, den Rücken und den vollen Ärmel, wo die Skalierung es ermöglicht, die dekorativen Details zu erkennen. Das Chicano Schwarz-Grau-Register stellt den Zuckerschädel in abgestuftem Grau-Wash dar, das bei mittlerer und großer Skalierung auf Unterarm, Brust und Rücken gut zur Geltung kommt.

Wie bei jedem kulturell bedeutsamen Motiv sollte das Gespräch über die Platzierung mit dem Künstler auch ein Gespräch über die Bedeutung sein. Ein tätowierender Künstler, der 2026 einen Zuckerschädel anbringt, kann und sollte die Día de los Muertos Tradition, das Gedenkregister und den Unterschied zwischen einer kulturell fundierten Calavera und einem generischen dekorativen Totenkopf besprechen, bevor eine Nadel die Haut berührt.

Der Zuckerschädel im Vergleich zum einfachen Totenkopf und dem Totenkopf und Rosen

Die wichtigste Unterscheidung, die diese Pocket-Guide-Seite trifft, ist zwischen dem Zuckerschädel und den beiden verwandten Motiven, die auf ihren eigenen Seiten behandelt werden. Die Unterscheidung ist ikonografisch, kulturell und ethisch, und sie richtig zu treffen, ist die Grundlage für die Interpretation jedes verzierten Totenkopf-Tattoos.

Die einfache Totenkopf (behandelt auf der Pocket Guide Seite Schädel) ist der nackte Schädel der europäischen und amerikanischen traditionellen Memento Mori Tradition. Er wird ohne Dekoration dargestellt, in kräftiger amerikanischer traditioneller Umrisslinie oder in Schwarz-Grau-Realismus, und er trägt die Meditation über die Sterblichkeit, die von den mittelalterlichen Danse Macabre und den niederländischen Vanitas Stillleben bis hin zum Bowery Flash von Charlie Wagner und dem Hotel Street Flash von Sailor Jerry Collins reicht. Der einfache Totenkopf betrachtet den Tod abstrakt; er ist ein philosophisches Motiv über die universelle Tatsache der Sterblichkeit.

Die Totenkopf und Rosen (behandelt auf der Pocket Guide Seite Schädel und Rosen) ist die europäische Paarung von Tod und Schönheit, abgeleitet von der Vanitas Tradition, visuell fixiert durch Edmund Joseph Sullivans " Rubaiyat "-Illustration von 1913, übertragen durch Stanley Mouse und Alton Kelleys Grateful Dead Poster von 1966 und getragen von der Deadhead-Gemeinschaft und dem amerikanischen traditionellen Kanon. Er paart den Memento Mori Totenkopf mit der Schönheit und dem Vergehen der Rose, eine vereinte Meditation über Tod und die Schönheit des Lebens.

Die Zuckerschädel (diese Seite) ist die verzierte, bunte, florale Calavera de Azúcar der mexikanischen Día de los Muertos Gedenktradition. Er ist keine Memento Mori Meditation über den Tod im Abstrakten; er ist ein Gedenken an eine bestimmte namentlich genannte verstorbene Person, abgeleitet von der geformten Zuckerkonfektion, die auf dem Ofrenda Altar platziert wurde. Seine Dekoration (die floralen Wirbel, die farbigen Augenhöhlen, die Wangenblumen, der Stirnname) ist kein gotisches Ornament, sondern die Reproduktion eines tatsächlichen Gedenkobjekts. Sein Register ist festlich statt düster, feierlich statt traurig, spezifisch statt universell.

Die praktische Leseregel ergibt sich aus diesen Unterscheidungen. Ein nackter Totenkopf ist Memento Mori. Ein nackter Totenkopf mit einer Rose ist die europäische Tod-und-Schönheit Vanitas Paarung. Ein verzierter, bunter, blumiger Totenkopf, besonders einer mit einem Namen oder gepaart mit Studentenblumen, ist ein Día de los Muertos Zuckerschädel, und er sollte als mexikanisches Gedenkmotiv mit all dem kulturellen Gewicht gelesen werden, das damit verbunden ist. Die Vermischung der drei flacht drei verschiedene Traditionen ab, und die Vermischung des Zuckerschädels mit dem generischen gruseligen Totenkopf ist genau der Schritt, den die Aneignungsdiskussion (Stream 10) als zentrales Problem identifiziert.

Der Zuckerschädel in der zeitgenössischen Praxis

In der zeitgenössischen Tattoo-Praxis erscheint der Zuckerschädel in mehreren stilistischen Registern, die jeweils auf ein anderes Element der Geschichte des Motivs zurückgreifen.

Die Chicano Schwarz-Grau-Register ist das historisch am stärksten verwurzelte und stammt aus der East Los Angeles Fine-Line-Linie von Good Time Charlie's, Freddy Negrete und Mark Mahoney. Es stellt die Calavera in abgestuftem Grau-Wash mit feinen Linien-Dekorationsdetails dar, die floralen Wirbel und Ornamente mit fotografischer Dimensionalität wiedergegeben, und es steht im breiteren Kontext der mexikanisch-katholischen Andachtsvokabulars (die Jungfrau von Guadalupe, das Heilige Herz, der Rosenkranz, das Namensband). In diesem Register ist der Zuckerschädel am häufigsten ein Gedenkstück.

Die farbgesättigtes Register stellt den Zuckerschädel in der vollen, leuchtenden Palette der tatsächlichen Zuckerkonfektion dar: orange Ringelblumen, rosa und blaue Blumenwirbel, farbige Augenhöhlen, Herzen und Blumen über dem Schädelknochen. Dieses Register ist dem verzierten Altarobjekt visuell am treuesten und ist die dominante Form im breiteren populären Zuckerschädel-Tattoo.

Die neo-traditionelle Register stellt die Calavera in kräftiger neo-traditioneller Umrisslinie mit einer erweiterten, aber immer noch etwas stilisierten Farbpalette dar, die amerikanische traditionelle Technik mit dem Día de los Muertos dekorativen Vokabular vermischt. Dieses Register liegt am Schnittpunkt des amerikanischen traditionellen Schädels und des mexikanischen Zuckerschädels und ist ein Ort, an dem die oben diskutierte Vermischung auftreten kann, wenn Künstler und Träger nicht auf die Unterscheidung achten.

Die Realismus-Register stellt den Zuckerschädel mit fotografischer Genauigkeit dar, die Dekoration so gerendert, als wäre sie auf einen echten Schädel gemalt, oft in voller Farbe, basierend auf dem zeitgenössischen technischen Vokabular des Realismus, das von der Chicano-Fine-Line-Tradition abstammt.

Über all diese Register hinweg bleibt der kulturell am stärksten verwurzelte Zuckerschädel-Tattoo das Gedenktattoo: eine verzierte Calavera zu Ehren einer bestimmten verstorbenen Person, die die Gedenklogik des Día de los Muertos auf den Körper überträgt. Am meisten kritisiert bleibt das rein dekorative: ein Zuckerschädel, der als generelle gruselige Ästhetik ohne Verbindung zur Gedenktradition gewählt wird. Der ehrliche, arbeitende Tätowierer navigiert diese Unterscheidung mit dem Kunden, und das Ergebnis ist sowohl ein besseres als auch ein geerdetes Tattoo.

Zusammenfassung der Zuverlässigkeit

VERIFIZIERT. Das Datum 1. und 2. November des Día de los Muertos und seine Koinzidenz mit Allerheiligen und Allerseelen; die Ofrenda materiellen Kultur (Cempasúchil, Pan de Muerto, Kerzen, Papel Picado, Zuckerschädel); das Calavera de Azúcar Handwerk (Alfeñique-Zuckermasse, Formen, Verzieren, Name auf der Stirn); die koloniale italienische und spanische Zuckerskulptur-Übertragung nach Neuspanien (Brandes 1997); Posadas Daten und La Calavera Garbancera; Riveras 1947er Sueño de una Tarde Dominical im Alameda Central; die UNESCO-Einschreibung von 2008; die Gründung von Good Time Charlie's 1975 und die Chicano-Fine-Line-Linie; Coco 2017 und sein Oscar; die Disney-Markenanmeldung und -rücknahme von 2013 und Lalo Alcaraz' Reaktion; Gespenst 2015 und die anschließende Parade 2016 in Mexiko-Stadt; Regina Marchis Dokumentation der Migration der Tradition in die USA.

GEMISCHT bis UMSTRITTEN. Die starke Behauptung, dass das moderne Día de los Muertos und der Zuckerschädel direkt und kontinuierlich von der präkolumbianischen aztekischen Praxis abstammen. Die aztekischen Todestraditionen selbst (Mictlan, Mictlantecuhtli und Mictecacihuatl, der Tzompantli) sind durch Sahagúns Dokumentation aus dem 16. Jahrhundert und die Archäologie des Templo Mayor VERIFIZIERT, aber die Kontinuitätsbehauptung ist UMSTRITTEN, wobei Brandes (1997, 1998, 2006) die wichtigste wissenschaftliche Herausforderung liefert und einen Großteil der modernen Form des Festivals in der kolonialen katholischen Praxis und im 20. Jahrhundert verortet. Indigenismo.

VOLKSKÜNDLICH. Die populäre Ein-Satz-Erzählung („die Azteken feierten den Tod, und daraus wurde der Tag der Toten“) flacht die dokumentierte synkretische Geschichte zu einer reinen Überlebensgeschichte der Indigenen ab.

Ausgewählte Quellen

  • Anita Brenner, Idole hinter Altären: Modern Mexican Art und seine kulturellen Wurzeln (Payson and Clarke, New York, 1929; Nachdruck Dover, 2002).
  • Octavio Paz, El Laberinto de la Soledad (Cuadernos Americanos, Mexiko-Stadt, 1950; englische Übersetzung (Der Labyrinth der Einsamkeit), Grove Press, 1961).
  • Eduardo Matos Moctezuma, Der Große Tempel der Azteken: Schätze von Tenochtitlan (übersetzt von Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988).
  • Alan Govenar, „The Variable Context of Chicano Tattooing“, in Marks von Civilization, herausgegeben von Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988).
  • Hugo G. Nutini, Todos Santos im ländlichen Tlaxcala: Eine synkretistische, ausdrucksstarke und symbolische Analyse des Totenkults (Princeton University Press, 1988).
  • Elizabeth Carmichael und Chloë Sayer, Das Skelett beim Fest: Das Day der Toten in Mexico (British Museum drücken, London, 1991).
  • Stanley Brandes, „Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead“, Vergleichende Studies in Gesellschaft und Geschichte, Band 39, Nummer 2 (April 1997).
  • Stanley Brandes, „The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity“, Zeitschrift für American-Folklore, Band 111, Nummer 442 (Herbst 1998).
  • David Carrasco, City des Opfers: Das Aztec-Imperium und die Rolle der Gewalt in Civilization (Beacon Press, 1999).
  • Margo DeMello, Bodies von Inscription: Eine Kulturgeschichte der Modern-Tattoo-Community (Duke University Press, 2000).
  • Stanley Brundes, Schädel für die Lebenden, Brot für die Toten: Die Day der Toten in Mexico und Beyond (Blackwell Publishing, 2006).
  • Regina M. Marchi, Day der Toten in den USA: Die Migration und Transformation eines kulturellen Phänomens (Rutgers University Press, 2009; zweite Auflage 2024).
  • Freddy Negrete mit Steve Jones, Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs und Tätowierungen. My Life in Black und Grau (Seven Stoderies Press, 2016).
  • UNESCO, „Indigenous Festivity Dedicated to the Dead“, Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit (eingeschrieben 2008).
  • Schädel: der einfache Memento Mori Schädel, dessen allgemeines Motiv der Zuckerschädel eine ausgeprägte mexikanische Variante ist.
  • Schädel und Rosen: die europäische Vanitas Tod-und-Schönheit-Paarung, unterscheidet sich von der Día de los Muertos Calavera.
  • Catrina: die elegante Skelettdame mit Blumenhut von Posada und Rivera.
  • Rosenkranz: das mexikanische katholische Andachtsmotiv aus derselben East Los Angeles Chicano-Fine-Line-Linie.