Patasan ist die Gesichtstätowierungstradition der Sediq und Truku aus dem bergigen Hinterland Taiwans, die in Form und Bedeutung mit den eng verwandten Atayal geteilt wird, die die Praxis ptasan nennen. Ein Rußpigment wurde in die Gesichtshaut getippt, um die volle, erreichte Erwachsenenreife zu markieren. Es war keine Dekoration. Die Tätowierung war die Bescheinigung, die es einer Person erlaubte zu heiraten und, in der Kosmologie von gaga, dem Ahnenrecht, von den Ahnen anerkannt zu werden und das Hakaw Utux, die Regenbogen-Geisterbrücke, in das Reich der Toten zu überqueren. Die Berechtigung wurde verdient und war geschlechtsspezifisch: für Frauen durch Meisterschaft im Weben; für Männer durch Beweis als Jäger und Krieger. Die japanische Kolonialregierung verbot die Praxis 1913, setzte das Verbot mit Bergpolizei durch und zwang in einigen Bezirken die Entfernung bestehender Tätowierungen. Neue Tätowierungen hörten praktisch auf, und die letzten Träger starben Ende der 2010er Jahre bis 2022. Die Tradition befindet sich nun in einer rekonstruktiven Wiederbelebung, die von Nachkommen indigener Taiwaner angeführt wird. Diese Seite ist kulturelle und historische Bildung. Sie ist keine Tattoo-Idee oder Anleitung und erklärt, warum Patasan zu den Völkern gehört, die es tragen.

Was ist Patasan?

Patasan, bei den Atayal als ptasan oder patas wiedergegeben, ist die Gesichtstätowierungstradition mehrerer indigener Völker der zentralen Bergkette Taiwans, hauptsächlich der Sediq, der Truku (Taroko) und der Atayal, wobei die Saisiyat, deren Frauenarbeit historisch von Atayal-Praktizierenden ausgeführt wurde. Dies sind austronesischsprachige Völker, und Taiwan ist die sprachliche Heimat der gesamten austronesischen Familie, was Patasan zu den frühesten bezeugten Ausdrücken eines breiten austronesischen Hand-Tipp-Tattoo-Erbes macht, das sich bis zur philippinischen Cordillera, Borneo, den Mentawai-Inseln und Polynesien erstreckt.

Die Praxis war eine Hand-Tipp-Methode, bei der ein Rußpigment in die Gesichtshaut getrieben wurde. Sie war nicht ornamental. Die Gesichtsmarkierung war das Zeichen der vollen, erreichten Erwachsenenreife, und nur eine Person, die sie verdient hatte, konnte heiraten und, nach dem Glauben des Volkes, nach dem Tod in das Reich der Ahnen übergehen. Dieser Bericht ist gut dokumentiert in der ethnografischen Kolonialzeit, in zeitgenössischen taiwanesischen institutionellen Aufzeichnungen und in der gegenwärtigen Felddokumentation.

Wer trägt traditionell Patasan?

Patasan wurde von den Sediq, Truku und Atayal getragen, und das Recht darauf wurde verdient und nicht allein durch Alter gegeben. Die Berechtigung unterschied sich je nach Geschlecht. Eine Frau verdiente ihre Wangen- und Stirntätowierungen durch Meisterschaft im Weben, tminun, das Fertigstellen eines vollständigen Tuches auf dem Rückengurtwebstuhl, was die für die Leitung der Textilproduktion eines Haushalts erforderliche Geschicklichkeit und Geduld zeigte. Ein Mann verdiente seine Kinn- und Stirnmarkierungen, indem er sich als Jäger und Verteidiger seiner Gemeinschaft bewies. In beiden Fällen war die Tätowierung die Voraussetzung für die Heirat, und innerhalb dieser Kosmologie wurde ein ungetätowiertes Gesicht als unvollendetes Leben verstanden. Die geschlechtsspezifische, leistungsbasierte Berechtigung ist über konvergente Quellen gut belegt.

Die Leistung des Mannes, die zur Qualifikation führte, ist der Punkt, der in populären Berichten am häufigsten vereinfacht wird. Er wird allgemein als Erfolg bei der Kopfjagd zusammengefasst, bei der mindestens ein Feindkopf erbeutet wurde. Diese Zusammenfassung ist als die am häufigsten zitierte Form der Qualifikation vertretbar, aber die Aufzeichnungen sind gemischt: Einige mündliche Überlieferungen und Feldbeschreibungen fassen die Qualifikation des Mannes breiter als Jagdgeschick, militärische Verteidigung oder Spurenlese- und Ausdauerleistungen zusammen, anstatt in jedem Fall eine spezifische erfolgreiche Kopfjagd zu erfordern. Die ehrliche Formulierung ist, dass die Markierung des Mannes sowohl Erwachsenenreife als auch bewiesene Fähigkeit als Jäger und Verteidiger ankündigte, wobei die Kopfjagd der prominenteste, aber nicht unbedingt der einzige Weg war.

Was bedeutete Patasan?

Patasan trug mehrere überlappende Bedeutungen gleichzeitig und nicht nur eine. Erstens war es eine Qualifikation für Meisterschaft: der sichtbare Beweis, dass eine Person die Fähigkeiten besaß, auf die die Gemeinschaft angewiesen war, Weben für Frauen und Jagen und Verteidigung für Männer. Zweitens war es eine Markierung der Konformität mit gaga, auch Gaya genannt, dem Korpus von Ahnenrecht, Sitte und Tabu, der das Leben der Sediq, Truku und Atayal regelte und bestimmte, wer Anspruch auf Tätowierung hatte. Drittens und am folgenreichsten war es der Passierschein für das Jenseits. Im Glauben des Volkes suchten die Ahnengeister nach der Gesichtsmarkierung, um ihre eigenen zu erkennen, und nur die Tätowierten konnten das Hakaw Utux, die Regenbogen-Geisterbrücke, in das Reich der toten Ahnen überqueren. Diese drei Bedeutungen, Meisterschaft, Konformität mit gaga und Anerkennung im Jenseits, bilden den dokumentierten Kern der Tradition.

Warum wurde Patasan verboten?

Die japanische Kolonialregierung von Taiwan verbot 1913 Gesichtstätowierungen als Teil ihrer Assimilationspolitik und bezeichnete die Praxis als barbarisch. Taiwan war 1895 unter japanische Herrschaft gekommen, und ab den frühen 1910er Jahren ging der Kolonialstaat zu einer direkten Verwaltung der Hochländer durch eine Kette von Bergpolizeistationen entlang einer bewachten Linie über. Drei Muster der Unterdrückung sind dokumentiert: direktes Verbot neuer Tätowierungen mit Verhaftung, Geldstrafen oder Bestrafung von offending Praktizierenden und Klienten; erzwungene Entfernung bestehender Tätowierungen in einigen Bezirken; und kriegsbedingte Intensivierung während des Zweiten Weltkriegs, als Männer aus den Hochländern in japanische Hilfstruppen eingezogen wurden und die Entfernung von Gesichtstätowierungen angeblich von ihnen erzwungen wurde. Das Verbot von 1913 und die Assimilationsbegründung sind über konvergente Sekundärquellen bestätigt.

Zwei Punkte erfordern eine ehrliche Kalibrierung. Das Verbot ist in der zugänglichen englischsprachigen Literatur nicht auf eine einzelne benannte Primärverordnung zurückgeführt, und die Durchsetzung war geografisch ungleichmäßig, sodass Tätowierungen in abgelegenen Dörfern noch jahrelang heimlich fortgesetzt wurden. Und die populäre Zuschreibung des Verbots an einen bestimmten Beamten wird von den überprüften Quellen nicht gestützt und hier weggelassen: Gouverneur-General Sakuma Samata führte 1914 den Feldzug gegen die Truku an und wurde dabei tödlich verwundet, aber die überprüfte Aufzeichnung schreibt das Tattoo-Verbot ihm persönlich nicht zu. Das Tattoo-Verbot ist am besten als Instrument des breiteren kolonialen Assimilationsprogramms und nicht als Tat einer einzelnen benannten Figur zu verstehen.

Das Verbot war auch eine der genannten Beschwerden hinter dem Wushe-Zwischenfall von 1930, dem letzten großen bewaffneten Aufstand der Indigenen während der japanischen Kolonialzeit, angeführt vom Sediq Tgdaya-Häuptling Mona Rudao. Dieser Aufstand hatte viele Ursachen, darunter Zwangsarbeit, Polizeimissbrauch sowie Jagd- und Waffenbeschränkungen, wobei die kulturellen Verbote zu ihnen gehörten. Den Wushe-Zwischenfall primär als Tätowierungsfrage zu lesen, wäre übertrieben, und diese Darstellung wird hier als zeitgenössische, filmisch verstärkte Überlagerung und nicht als dokumentiertes historisches Gewicht behandelt.

Wer waren die letzten Träger von Patasan?

Da neue Tätowierungen nach der kolonialen Unterdrückung praktisch aufhörten, alterte die tätowierte Bevölkerung im 20. Jahrhundert als eine einzige Kohorte aus, und bis Ende des 20. Jahrhunderts gab es nur noch eine Handvoll älterer Träger. Die Darstellung einer einzelnen Person als die letzte muss kalibriert werden, da Sediq-, Truku- und Atayal-Älteste in der Presse nicht immer sauber unterschieden werden und mehrere in verschiedenen Berichten als die letzte bezeichnet wurden.

Zu den letzten gesichtstätowierten Atayal-Frauen gehörten Iwan Kainu, geboren 1916 in Miaoli County, die im Januar 2018 im Alter von 103 Jahren starb, und Lawa Piheg, geboren 1922, ebenfalls aus Miaoli, die am 14. September 2019 im Alter von 97 Jahren starb. Die breitere atayalische Gesichts-Tattoo-Kohorte, einschließlich der eng verwandten Sediq und Truku, endete effektiv mit dem Tod von Ipay Wilang, einer Sediq-Ältesten aus dem Zhuoxi Township im Hualien County, die gezwungen wurde, ihr Tattoo im Alter von fünfzehn Jahren entfernen zu lassen, 2016 als Regierungsbeauftragte registriert wurde, im Februar 2021 von Präsidentin Tsai Ing-wen besucht wurde und am 18. Juni 2022 zu Hause starb. Die vertretbare Formulierung ist, dass diese Ältesten zu den letzten Trägern einer Praxis gehörten, deren Übertragung durch koloniale Unterdrückung ein Jahrhundert zuvor gebrochen worden war. Die populäre Kurzform, dass die letzte vollständig tätowierte Sediq-Älteste 2019 starb, vermischt den Tod der Atayal-Frau Lawa Piheg 2019 mit dem Tod der Sediq-Beauftragten Ipay Wilang 2022 und wird hier korrigiert.

Ist es Aneignung, ein Patasan-Tattoo zu bekommen?

Ja. Patasan ist eine heilige, geschlossene Tradition bestimmter indigener taiwanesischer Völker, verdient innerhalb einer Kosmologie der Ahnenanerkennung und eines Korpus von Ahnenrecht, und unterdrückt von einem Kolonialstaat in lebendiger Erinnerung, in einigen Fällen physisch von den Gesichtern der Menschen, die es trugen, abgeschabt. Die Markierungen sind keine generischen dekorativen Motive. Sie sind eine verdiente Qualifikation für erreichte Erwachsenenreife, und die zeitgenössische Wiederbelebung wird von Sediq-, Truku- und Atayal-Nachkommen angeführt, die eine Praxis zurückerobern, die fast ausgelöscht worden war. Für jemanden außerhalb dieser Völker, der die spezifischen Gesichts-Layouts als Mode oder kosmetische Dekoration übernimmt, widerspricht dies sowohl der Bedeutung der Markierungen als auch der Arbeit dieser rekonstruktiven Wiederbelebung, und es wiederholt die Vereinfachung, die das koloniale Verbot in Gang gesetzt hat. Die respektvolle Haltung von außerhalb der Tradition ist, die Geschichte zu lernen, sie zu ehren, die genannten Ältesten und Praktizierenden anzuerkennen, indigene Institutionen zu unterstützen und die Markierungen den Völkern zu überlassen, zu denen sie gehören. Diese Seite präsentiert Patasan daher als Geschichte und Bildung, niemals als Design zum Erwerb.

Die Völker und die Heimat

Die Sediq, Truku und Atayal bewohnen die zentrale Bergkette Taiwans, mit östlichen Populationen in Hualien. Die Atayal sind die größere Gruppe; die Truku wurden am 14. Januar 2004 offiziell als zwölftes indigenes Volk Taiwans anerkannt, und die Sediq am 23. April 2008, nachdem sie während der japanischen Kolonialzeit und der frühen Republik China Ära administrativ unter den Atayal zusammengefasst worden waren. Die drei sind eng verwandt, teilen die Hand-Tipp-Technik, das Rußpigment, die geschlechtsspezifische Berechtigungslogik und die Regenbogenbrücken-Kosmologie, während sie unterschiedliche Dialekte und unterschiedliche Musterkonventionen beibehalten. Eine verantwortungsvolle Dokumentation respektiert diese ethnischen Grenzen, anstatt die Völker zu einer einzigen generischen Atayal-Kategorie zu verschmelzen.

Der übernatürliche Rahmen ist gaga, das Gewohnheitsrecht, das Ehe, Jagdgebiete, rituelle Verpflichtungen und die moralische Ordnung rund um Tätowierungen strukturierte, und sein spirituelles Gegenstück, die utux, die Klasse der Ahnen- und anderen Geister, deren Anerkennung und Urteil für das Jenseits zentral waren. Innerhalb dieses Rahmens war das tätowierte Gesicht keine persönliche Wahl, sondern eine soziale und kosmologische Notwendigkeit. Der Atlas behandelt die eigenen Ursprungsgeschichten des Volkes, einschließlich mündlicher Überlieferungen, die Gesichtstätowierungen auf eine Schöpfungsgeschichte zurückführen, als die emische Erzählung des Volkes, nicht als historisch-kausale Erklärung.

Für die längere institutionelle Geschichte dieser Völker und die kalibrierte Chronologie des Verbots und der Wiederbelebung siehe den Atlas-Eintrag zur Tradition Atayal Gesichtstätowierung: Ptasan, der diese Seite verankert.

Das Bedeutungssystem, ehrlich gewogen

Was die Aufzeichnungen fest dokumentieren. Die geschlechtsspezifische, leistungsbasierte Berechtigung, Webmeisterschaft für Frauen und Jagd und Verteidigung für Männer, wobei die Tätowierung Voraussetzung für Heirat und Jenseitsübergang ist, ist der dokumentierte Kern. Das Frauenmuster kombinierte Stirnbänder mit breiten Wangentätowierungen, die von den Mundwinkeln über die Wangen liefen; das Männermuster war ein Stirnbalken und ein Kinnblock. Nur das tätowierte Gesicht wurde von den Ahnen an der Schwelle des Hakaw Utux anerkannt. Konformität mit gaga, die Rolle der erfahrenen weiblichen Praktikerin und die umgebende rituelle Abgeschiedenheit sind alle gut belegt.

Wo die Quellen gemischt oder umstritten sind. Die Qualifikation des Mannes als strikt erfolgreiche Kopfjagd ist die am häufigsten zitierte, aber nicht die einzige dokumentierte Darstellung; einige mündliche Überlieferungen beschreiben breitere Jagd-, Verteidigungs- oder Spurenleseleistungen. Die genaue Verordnung von 1913 ist in der zugänglichen englischsprachigen Literatur nicht auf eine benannte Primärquelle zurückgeführt, und die Durchsetzung war ungleichmäßig. Die Interpretation spezifischer grafischer Elemente, wie eines Stirnbalkens, als wörtliche Darstellung der Regenbogenbrücke ist eine zeitgenössische Interpretationsüberlagerung und keine dokumentierte präkoloniale Glossierung.

Was zur mündlichen Überlieferung und Folklore gehört. Der Ursprung der Gesichtstätowierung in einem Schöpfungsmythos ist die eigene Erzählung des Volkes und wird als solche präsentiert. Die populäre Zuschreibung des Verbots von 1913 an Gouverneur-General Sakuma Samata und die Behauptung, dass die letzte vollständig tätowierte Sediq-Älteste 2019 starb, werden von den überprüften Aufzeichnungen nicht gestützt und hier korrigiert.

Wie Patasan angewendet wurde

Die Praktikerinnen waren hochrangige ältere Frauen, die die Praxis typischerweise von ihren Müttern erbten und eine anerkannte rituelle Rolle innehatten. Die wichtigsten Werkzeuge sind in der japanischen Kolonialethnografie dokumentiert: ein Nadelwerkzeug mit mehreren Nadeln, die in einer Reihe in einem kleinen Griff angeordnet sind, ursprünglich mit Zitrusdornen und später mit Eisennadeln bestückt; ein Holzhammer, mit dem das Werkzeug angeschlagen und die Spitzen in die Haut getrieben wurden; ein gebogener Rattan-Schaber, um das Blutfeld zu reinigen; und ein Rußpigment, Lampenruß oder verkohlter harzreicher Kiefernruß, der eine permanente blau-schwarze Markierung hinterließ. Das Design wurde zuerst mit einem rußgetränkten Faden auf das Gesicht aufgetragen und dann durch Klopfen des Nadelwerkzeugs mit dem Hammer eingetrieben. Das Verfahren war schmerzhaft und langwierig, eine mehrtägige Angelegenheit für ein vollständiges Frauenmuster, und war von Essens-Tabus und ritueller Abgeschiedenheit umgeben. Die Hand-Tipp-Technik und das Rußpigment sind über das ethnografische Material gut belegt.

Die Designkonventionen der Sediq und Truku sind detailliert unterschiedlich, aber in der Struktur ähnlich: Männer mit vertikalen Kinnstreifen und einem einzelnen horizontalen Stirnbalken, Frauen mit mehreren horizontalen Stirnstreifen und parallelen oder sich kreuzenden Wangenstreifen, die symmetrisch über beide Wangen platziert sind. Diese Details gehören zu den Völkern, die sie tragen, und werden hier als Geschichte und nicht als Vorlage zur Reproduktion aufgezeichnet. Leser, die an der breiteren manuellen Methode interessiert sind, können die Hand-Poke Stilseite konsultieren, mit dem Hinweis, dass Patasan eine spezifische geschlossene Tradition und kein zu imitierendes Beispiel ist.

Unterdrückung und Überleben

Das Verbot von 1913 ist eine der administrativ am besten dokumentierten Fälle, in denen ein Kolonialstaat eine indigene Tattoo-Tradition unterdrückte, die ein datiertes Verbot, eine Durchsetzungsarchitektur von Bergpolizei, erzwungene Entfernung in einigen Bezirken und ein paralleles ethnografisches Dokumentationsprogramm durch dieselben kolonialen Anthropologen kombinierte, die die Praxis aufzeichneten, während sie ausgelöscht wurde. Da neue Tätowierungen praktisch aufhörten, alterte die tätowierte Bevölkerung als eine einzige Kohorte aus, und die Tradition hörte auf, kontinuierlich weitergegeben zu werden. Der Wushe-Zwischenfall von 1930, bei dem die kulturellen Verbote zu den genannten Beschwerden gehörten, ist der schärfste Ausdruck des indigenen Widerstands gegen dieses Assimilationsprogramm der Periode, obwohl er durch viele Ursachen bedingt war und nicht allein auf die Tattoo-Frage reduziert werden sollte.

Die Wiederbelebung

Die zeitgenössische Wiederbelebung ist rekonstruktiv und keine kontinuierliche Weitergabe. Die dokumentierte Praxis endete praktisch nach dem Verbot und der kriegsbedingten Intensivierung, was eine Lücke von etwa siebzig bis fünfundneunzig Jahren zwischen der letzten Kohorte, die Patasan in ihrer Jugend erhielt, und den ersten weithin berichteten neuen Anwendungen hinterließ. Seit 2008, als eine Atayal-Frau und ihr Ehemann traditionelle Gesichtsdesigns in einer öffentlichkeitswirksamen Veranstaltung erhielten, haben eine Reihe von Kultur- und Bildungsprogrammen sowie Initiativen des taiwanesischen Rates für indigene Völker die Wiederbelebung aufgegriffen, und 2009 listete die Regierung des Hualien County die Gesichts-Tätowierungen der Atayal, Sediq und Truku als immaterielles Kulturerbe auf. Die meisten zeitgenössischen Arbeiten, wo sie vorkommen, werden aus historischen Fotografien, dem kolonialen ethnografischen Material und Zeugenaussagen von Ältesten rekonstruiert und nicht von einem lebenden Praktiker der ursprünglichen Linie weitergegeben. Einige Träger verwenden Make-up oder andere reversible Mittel als Zeichen der Dekolonisierung und ethnischen Erholung. Der Film Warriors of the Rainbow: Seediq Bale von 2011, unter der Regie von Wei Te-sheng und in Sediq gedreht, brachte die Tradition und ihre Kosmologie einem weitaus größeren Publikum nahe und bleibt ein Hauptträger ihrer zeitgenössischen Anerkennung.

Bedeutung im breiteren austronesischen Kontext

Da Taiwan die sprachliche Heimat der austronesischen Familie ist, ist der Korpus der Sediq, Truku und Atayal ein kritischer Vergleichspunkt für die tiefe Geschichte der austronesischen Tätowierung. Die gemeinsame Technologie, ein Mehrnadelwerkzeug, das mit einem Hammer angeschlagen wird, um Ruß in die Haut zu treiben, und die gemeinsame soziale Funktion als verdientes Erwachsenen-Credential, verbinden Patasan mit Filipino Batok in der Cordillera, den Traditionen Borneos, den Mentawai-Titi und den polynesischen Tatau. Die geschlechtsspezifische Paarung einer martialischen oder jagdlichen Leistung für Männer mit Webmeisterschaft für Frauen ist eines der am vollständigsten dokumentierten Beispiele im globalen Register eines Gesichtstätowierungssystems, das als duale Erwachsenen-Credential fungiert. Die Logik des Hakaw Utux, dass nur tätowierte Gesichter von den Ahnen anerkannt werden, platziert Patasan in ein breiteres Muster, das mit anderen Jenseits-Anerkennungstraditionen geteilt wird, einschließlich der Ainu Sinuye des benachbarten Nordens. Als Fall kolonialer Unterdrückung ist das datierte und durchgesetzte Verbot von 1913 ein nützlicher Vergleich für die Korridoren- und zirkumpolaren Unterdrückungs- und Wiederbelebungskurse.

Kultureller Kontext, Souveränität und Aneignung

Patasan gehört zu den Völkern Sediq, Truku und Atayal sowie den verwandten Saisiyat, und die Autorität darüber liegt bei ihnen und bei den kulturellen Institutionen und Wiederbelebungsinitiativen, die zu ihren Bedingungen arbeiten. Der Atlas zeichnet dies als Geschichte und Bildung auf. Er präsentiert Patasan nicht als Designs zum Kopieren, liefert keine Anleitungen und behauptet nicht, eingeschränktes Wissen preiszugeben.

Der ehrliche Standard für jeden außerhalb der Tradition ist klar. Die Gesichtsmarkierungen sind eine verdiente Qualifikation für erreichte Erwachsenenreife innerhalb einer Kosmologie der Ahnenanerkennung, und sie wurden in lebendiger Erinnerung unterdrückt und in einigen Fällen physisch entfernt. Ihre Reproduktion als Mode außerhalb der Tradition widerspricht sowohl ihrer Bedeutung als auch der Arbeit der rekonstruktiven Wiederbelebung. Die respektvolle Haltung besteht darin, die Geschichte zu lernen, die spezifische Untergruppenspezifität unter den Sediq, Truku, Atayal und Saisiyat anstelle einer vereinfachten Einheitsvorlage anzuerkennen, die genannten Ältesten und die Praktiker-Tradition anzuerkennen und indigene Institutionen zu unterstützen. Fotografien von benannten tätowierten Ältesten aus der Kolonialzeit und aus dem späten Leben verdienen die gleiche Sorgfalt und ordnungsgemäße Lizenzierung.

Quellen

  • Rat für indigene Völker, Taiwan. Aufzeichnungen der Atayal-, Sediq- und Truku-Stämme, cip.gov.tw. Institutionelle taiwanesische Aufzeichnungen zur Anerkennungsgeschichte und zu Tattoo-Konventionen.
  • Krutak, Lars. "Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan," und Tattoo Traditions von Asien: Ancient- und Contemporary-Ausdrücke der Identität. University of Hawai'i Press, 2024. Hauptsächliche englischsprachige Felddokumentation der Tradition.
  • Taipei Times und Focus Taiwan. Berichterstattung über die Todesfälle von Iwan Kainu (2018), Lawa Piheg (14. September 2019) und Ipay Wilang (18. Juni 2022) sowie über die Wiederbelebung der Tradition im Jahr 2008. Seriöse taiwanesische Presse.
  • Taiwan Everything. "The Last Facial Tattoos?" (27. September 2022). Sekundäre Berichterstattung, die das Verbot von 1913, die geschlechtsspezifischen Muster und die Identifizierung von Ipay Wilang als eine der letzten Trägerinnen bestätigt.
  • Silan, Wasiq, Chi-Chuan Chen und Tin-Yu Lai. "Decolonization of care through a wholistic way of living: Gaga from the Tayal in Taiwan." Facetten 7 (2022). Open-Access-Peer-Review-Anker für den Gaga-Rahmen, von einem Tayal-Gelehrten.
  • Kulturministerium, Taiwan, moc.gov.tw. Institutionelle Aufzeichnungen über Bewahrer von Gesichtstätowierungen und die Wiederbelebung.

Redaktionell

Recherchiert und geschrieben von John J. Mayo III, Herausgeber, Tattoo History Atlas, basierend auf den Beständen des Tattoo Archive (Winston-Salem) zu Atayal-, Sediq-, Truku- und Saisiyat-Gesichtstätowierungen, die zur Korrektur zweier im eingehenden Forschungsmaterial enthaltener Behauptungen verwendet wurden: die Zuschreibung des Verbots von 1913 an Generalgouverneur Sakuma Samata, was die überprüfte Aufzeichnung nicht stützt, und die Behauptung, dass die letzte vollständig tätowierte Sediq-Älteste 2019 starb, was den Tod der Atayal-Frau Lawa Piheg im Jahr 2019 mit dem Tod der Sediq-Bewahrerin Ipay Wilang im Jahr 2022 verwechselt. Diese Seite behandelt eine heilige und fast verlorene indigene Praxis, die unter japanischer Kolonialherrschaft unterdrückt wurde und sich nun in einer rekonstruktiven Wiederbelebung befindet, als respektvolle Geschichte. Sie präsentiert keine Designs zum Kopieren und behauptet nicht, eingeschränktes Wissen preiszugeben. Die Autorität liegt bei den Sediq-, Truku- und Atayal-Völkern und den genannten Traditionsträgern. Diese Seite spiegelt den aktuellen Kanon zum Zeitpunkt des zuletzt überprüften Datums oben wider und wird vierteljährlich aktualisiert.

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