Die Walküre stammt aus der nordischen Mythologie, wo das Altnordische Walküre „Wählerin der Erschlagenen“ bedeutet. In den erhaltenen Quellen, der Gedicht-Edda und der Prosa-Edda aus dem 13. Jahrhundert, sind Walküren weibliche Figuren, die über das Schlachtfeld ziehen, mitentscheiden, wer stirbt, und einen Teil der Gefallenen zu Odins Halle, Walhalla, geleiten. Das ist im mittelalterlichen Überlieferungsmaterial dokumentiert. Das bekannte Tattoo-Bild einer Kriegerin mit geflügeltem Helm, Speer und Rundschild ist etwas anderes: eine romantische und opernhafte Erfindung des 19. Jahrhunderts, popularisiert durch die Kostüme von Wagners „Ring“ von 1876 in Bayreuth und durch die Malerei der Wikinger-Renaissance, kein Artefakt der Wikingerzeit. Diese Seite trennt die beiden. Sie benennt auch, klar und ohne jeden Träger pauschal zu verdächtigen, die breitere Aneignung nordischer Bilder durch rechtsextreme Bewegungen, verankert in der Hate on Display-Datenbank der Anti-Defamation League. Die Walküre selbst ist dort nicht aufgeführt. Die ehrliche Praxis ist, die nordische und moderne heidnische Tradition, zu der die Figur gehört, anzuerkennen und den Unterschied zwischen Mythos und Marketing zu kennen.

Was bedeutet eine Walküren-Tätowierung?

Eine Walküren-Tätowierung wird am häufigsten als Symbol für weibliche Stärke, Ehre angesichts des Todes und den Übergang zwischen Leben und Jenseits gelesen. Die Lesart wurzelt im nordischen Quellmaterial: In der Gedicht-Edda und der Prosa-Edda sind die Walküren weibliche Figuren, die unter den im Kampf Gefallenen wählen und einen Teil von ihnen nach Walhalla tragen. Heute getragen, signalisiert das Motiv meist Kriegertugend, Widerstandsfähigkeit und die Bereitschaft, dem Schicksal ohne Furcht zu begegnen. Es wird weithin als Emblem weiblicher Macht getragen, da die Figur eine kriegerische Frau in einer kriegerischen Mythologie ist. Diese Lesarten sind vertretbar und gut belegt. Das Popkultur-Styling der „geflügelten Kriegermagd“, das sie trägt, ist jedoch eine moderne Überlagerung und keine mittelalterliche, was man wissen sollte, bevor die Nadel die Haut berührt.

Woher stammt die Walküre?

Die Walküre stammt aus der nordischen Mythologie und ist in den Edda-Quellen des 13. Jahrhunderts dokumentiert. Das Wort ist Altnordisch Walküre, von valr, „die Erschlagenen auf dem Schlachtfeld“, und einer Form des Verbs kjósa, „wählen“, zusammen bedeutet es „Wählerin der Erschlagenen“. Die Figuren erscheinen in der Gedicht-Edda (einer Sammlung von Gedichten, die im 13. Jahrhundert aus älterer mündlicher Überlieferung zusammengestellt wurde), in der Prosa-Edda und Heimskringla von Snorri Sturluson und in Sagas wie der Njáls saga. Der altnordische Begriff ist verwandt mit dem Altenglischen wælcyrge, was zeigt, dass die Idee nicht auf Skandinavien beschränkt war. Im Mythos dienen die Walküren dem Gott Odin, ziehen über Schlachtfelder und bringen den Einherjar, den Auserwählten der Toten, in Walhalla Met. All dies ist in den erhaltenen Texten dokumentiert.

Ist eine Walküre ein nordisches Hasssymbol?

Nein. Die Walküre ist nicht in der Hate on Display-Datenbank der Anti-Defamation League aufgeführt. Was dort dokumentiert ist, ist das breitere Muster, bei dem einige weiße Suprematisten, insbesondere rassistische Odinisten, bestimmte nordische Symbole, darunter den Walknuten und Thors Hammer, als rassistische Kennzeichen vereinnahmt haben. Die ADL stellt ausdrücklich klar, dass auch nicht-rassistische Heiden diese Symbole verwenden und dass man den Kontext prüfen sollte, anstatt anzunehmen, dass eine bestimmte Verwendung rassistisch ist. Die Walkürenfigur selbst trägt keine solche Auflistung. Die verantwortungsvolle Lesart ist, dass das Motiv kein Hasssymbol ist, während das umgebende visuelle Feld der nordischen Wiederbelebung eines ist, das Extremisten zu beanspruchen versucht haben, so dass Kontext und die Gesellschaft, die eine Walküre in einer Komposition hat, beide wichtig sind.

Trugen Walküren wirklich geflügelte Helme?

Nein. Die Walküre mit geflügeltem Helm ist eine romantische Erfindung des 19. Jahrhunderts, keine historische. Der schwedische Maler August Malmström gilt als einer der ersten, der nordischen Kriegern im Kunst der Wikinger-Renaissance Mitte des 19. Jahrhunderts Flügel auf die Helme malte. Das Bild wurde durch Carl Emil Doepler, den Kostümdesigner für die erste vollständige Bayreuther Inszenierung von Richard Wagners „Der Ring des Nibelungen“ im Jahr 1876, in der Populärkultur verankert, der den weiblichen Walküren geflügelte Kopfbedeckungen gab. Kein Helm dieser Art aus der Wikingerzeit ist dokumentiert; dekorative Flügel oder Hörner wären im Kampf unpraktisch gewesen. Die mittelalterlichen Quellen beschreiben Walküren mit Helmen und mit Schilden und Speeren, aber die spezifische „geflügelte Kriegermagd“ ist Theaterkostüm, das seitdem weit verbreitet reproduziert wurde.

Was ritten Walküren tatsächlich?

Die Quellen sind weniger eindeutig als das populäre Bild. Eddische Gedichte wie die Helgi-Lieder beschreiben Walküren, die auf Pferden durch die Luft und über das Meer reiten, wobei Tau von den Mähnen der Pferde in die Täler und Hagel in die Wälder fällt. Gelehrte haben auch darauf hingewiesen, dass „Pferd der Walküre“ als Kenning, eine poetische Umschreibung, für „Wolf“ diente, das Tier, das sich von den Schlachtopfern ernährte, so dass einige Lesarten besagen, dass ihre wahren Reittiere Wolfsrudel und keine fliegenden Pferde waren. Das geflügelte Pferd späterer Illustrationen ist nicht in den mittelalterlichen Texten. Die Darstellung einer Walküre mit einem Wolf ist näher an einem Strang des altnordischen Materials als das Pegasus-artige geflügelte Pferd der Popkultur, obwohl sowohl das fliegende Pferd als auch die Wolfslesart textliche Unterstützung haben und die Angelegenheit als umstritten gilt.

Das nordische Quellmaterial

Die Walküre gehört zur nordischen Mythologie und zu den lebenden rekonstruktionistischen Traditionen, Asatru und Heathenry, die sich darauf stützen. Die Benennung dieser Tradition ist der Ausgangspunkt, um das Motiv richtig zu verstehen.

Die dokumentierte Überlieferung findet sich in den eddischen Sammlungen des 13. Jahrhunderts. Die Lieder-Edda versammelt ältere Gedichte; die Prosa-Edda und Heimskringla wurden vom Isländer Snorri Sturluson geschrieben oder zusammengestellt; die Familiensagas wie die Njáls saga liefern weitere Auftritte. In diesen Texten sind die Walküren valkyrjur, „Wählerinnen der Erschlagenen“, weibliche Gestalten, die dem Gott Odin zugeordnet sind. Ihre Arbeit ist in den Quellen zweigeteilt. Sie entscheiden über den Ausgang von Schlachten und das Schicksal von Kriegern und tragen einen Teil der Erschlagenen nach Walhall, Odins Halle, wo die Auserwählten, die Einherjar, schmausen und sich auf Ragnarök, die vorhergesagte letzte Schlacht, vorbereiten. Wenn die Einherjar nicht trainieren, reichen ihnen die Walküren Met. Dies ist fest und belegt.

Ein Detail, das das populäre Bild normalerweise auslässt, ist im eddischen Gedicht Grímnismál dokumentiert: Odin empfängt nicht alle Gefallenen. Der Text besagt, dass Freyja, die Göttin, die Hälfte der Erschlagenen für ihr eigenes Feld, Fólkvangr, wählt, während Odin die andere Hälfte nach Walhall bringt. Fólkvangr wird in der gesamten altnordischen Literatur nur zweimal erwähnt, einmal in Grímnismál und einmal in der Prosa-Edda, die dieselbe Strophe zitiert. Dies ist also ein dünner, aber echter Faden und kein Hauptzyklus. Es lohnt sich, ihn zu erwähnen, da er die gängige Annahme korrigiert, dass jeder gefallene Krieger nach Walhall ging und die Walküren nur Odin dienten.

Die Walküren sind keine einzelne benannte Figur. Sie sind eine Klasse von Gestalten, einige in den Gedichten genannt, andere anonym, und die Grenze zwischen übernatürlicher Walküre und menschlicher Schildmaid (Skjaldmær) verschwimmt im legendären Material. Dieses Verschwimmen ist ein Grund, warum die Figur so stark als Sinnbild weiblicher Kampfkraft gelesen wird: Die Literatur selbst bewegt sich zwischen der göttlichen Wählerin der Erschlagenen und der sterblichen Frau, die zu den Waffen greift.

Brynhildr, die berühmteste Walküre

Die mit Abstand bekannteste Walküre ist Brynhildr, auch Brunhild oder Brünnhilde genannt. Ihre Geschichte ist in der Völsunga saga und verwandten eddischen Gedichten dokumentiert und ist die Quelle, auf die sich die meisten modernen Walküren-Tattoos unwissentlich beziehen. In der Legende trotzt Brynhildr Odin, indem sie nach gängiger Erzählung einem König, den Odin zum Tode bestimmt hatte, den Sieg in der Schlacht zuspricht. Zur Strafe entzieht Odin ihr ihren Walküren-Status und versetzt sie in einen verzauberten Schlaf hinter einer Feuerwand oder einem Feuerring auf einem Berg, um nur von einem Helden geweckt zu werden, der mutig genug ist, durch die Flammen zu reiten. Der Held Sigurd, nachdem er den Drachen Fafnir getötet hat, durchquert das Feuer und weckt sie. Die Figur, die Sigurd Runen- und Kampfwissen vermittelt, erscheint im Gedicht Sigrdrífumál unter dem Namen Sigrdrífa, „Siegbringerin“, die ein Großteil der Tradition mit Brynhildr identifiziert.

Brynhildr ist auch das Rückgrat von Richard Wagners „Der Ring des Nibelungen“, wo sie zu Brünnhilde wird, und durch Wagner und die breitere romantische Wiederbelebung des 19. Jahrhunderts erreichte die moderne visuelle Walküre die breite Öffentlichkeit. Das ist für das Tätowieren wichtig, denn das Bild, das die meisten Kunden im Kopf haben, ist weiter entfernt von der Opernbühne und dem viktorianischen illustrierten Buch als vom mittelalterlichen Manuskript.

Wie das moderne Walkürenbild entstand

Die Walküre, die ein Tattoo-Kunde normalerweise im Sinn hat, eine Kriegerin in Kettenhemd mit geflochtenem Haar, geflügeltem Helm, rundem Schild und Speer, ist eine vielschichtige Konstruktion des 19. Jahrhunderts. Drei Strömungen haben sie aufgebaut.

Die erste ist die Wikinger-Revival-Malerei. Romantische und spätere Künstler des 19. Jahrhunderts in ganz Skandinavien und Deutschland imaginierten den nordischen Mythos für ein national-romantisches Publikum. Peter Nicolai Arbos viel reproduzierte Gemälde von Walküren und dem wilden Ritt stammen aus dieser Zeit, und August Malmström wird als einer der ersten genannt, der nordischen Kriegern in der Kunst Flügel an die Helme malte. Der Look war neu, nicht wiederentdeckt.

Die zweite ist Oper und Bühnenbild. Wagners „Ring“-Zyklus mit „Die Walküre“ im Zentrum gab der Figur ein Massenpublikum, und die Kostüme für das erste vollständige Bayreuther Festival 1876, entworfen von Carl Emil Doepler, prägten das geflügelte Kopfstück im öffentlichen Bewusstsein. Dieselbe Produktionslinie ist für das Hornhelm-Stereotyp von Wikingern im Allgemeinen verantwortlich, das ebenfalls nicht historisch ist.

Die dritte ist die illustrierte Druckkultur. Frühe Illustratoren des 20. Jahrhunderts, allen voran Arthur Rackham in seinen Tafeln für den „Ring“ von 1910 und 1911, brachten die Opernwalküre in Bücher, die in gewöhnlichen Regalen standen. Als das Bild die Flash-Sheets und später die Fantasy-Kunst und Videospiele erreichte, war die geflügelte Kriegermaid mit Helm eine voll ausgebildete kommerzielle Ikone, losgelöst von den mittelalterlichen Texten.

Nichts davon macht die moderne Walküre als Tattoo illegitim. Es macht sie zu einem Bild der Romantik einer mittelalterlichen Idee, und das ehrlich zu sagen, ist interessanter, als vorzugeben, der geflügelte Helm stamme von einem Bildstein aus Gotland. Die Bildsteine, auf denen eine Frau einen berittenen Krieger mit einem Trinkhorn begrüßt, sind der echte frühe visuelle Faden, und sie sehen dem Opernkostüm überhaupt nicht ähnlich.

Die Walküre in der zeitgenössischen Tätowierung

Die meisten Walküren-Tattoos heute fallen in einige erkennbare Modi. Neo-traditionelle Arbeiten rendern die Figur in kräftiger Umrisslinie mit einer erweiterten Farbpalette, die sich auf das geflochtene Haar, den geflügelten oder gehornten Helm, den Schild und den Speer oder das Schwert konzentriert, oft als großes Oberarm- oder Oberschenkelstück. Realismus in Schwarz-Grau und Porträtarbeit behandelt die Walküre als gerendertes Gesicht oder Ganzkörperfigur, manchmal nach einem bestimmten Schauspieler oder einer Fantasy-Illustration modelliert, bei der die Treue im Vordergrund steht. Blackwork und nordisch-revivalistische Ornamentik ziehen die Figur in Richtung Knotengeflecht, Runenrändern und der Geometrie, die sie mit dem Valknut, nordische Runen, und verwandten Symbolen teilt.

Häufige Paarungen tragen ihre eigenen Lesarten. Eine Walküre mit Raben verweist auf Odins Boten Huginn und Muninn und ist gut begründet, da die Raben zum selben odinischen Feld wie die Walküren gehören. Eine Walküre mit einem Wolf lehnt sich an die oben diskutierte Kenning „Pferd der Walküre“ an und ist, wenn überhaupt, näher an einem Strang der Quellen als das geflügelte Pferd. Eine Walküre mit Mjölnir, Thors Hammer, oder mit einem Schild, Schwert, oder Axt liest sich als breite nordische Kriegeraussage. Eine Walküre, die aus einem Horn trinkt oder es trägt, verweist auf die Bildstein-Szene „Willkommen in Walhall“ und die Rolle als Metträgerin in den Quellen. Eine geflügelte Pferdewalküre leiht sich vom Pegasus Bild und ist streng genommen die am wenigsten historische der gängigen Paarungen.

Die Platzierung folgt derselben Logik wie bei anderen großen figuralen Motiven. Oberarm und Schulter eignen sich für eine kräftige neo-traditionelle Figur; Oberschenkel und Rücken bieten Platz für Ganzkörperrealismus oder eine Reiterszene; der Unterarm liest sich als bewusste Zurschaustellung. Wie bei jedem großen Stück ist die Wahl der Platzierung ein handwerkliches Gespräch mit dem Künstler, das technische und langlebigkeitsbezogene Auswirkungen hat, nicht nur eine ästhetische.

Kultureller Kontext und Bewusstsein für Aneignung

Die Walküre gehört im hier relevanten Sinne der nordischen Mythologie und den lebenden rekonstruktionistischen Glaubensrichtungen, die daraus wachsen, Asatru und Heidentum. Die erste Verpflichtung ist einfach, dies anzuerkennen. Die Figur ist keine generische „Fantasy-Kriegerin“ oder undifferenzierte „Stammes“-Ikonografie; sie ist ein spezifisches Wesen aus einem spezifischen Korpus mittelalterlicher skandinavischer Literatur, und die ehrliche Praxis ist, zu benennen, woher sie kommt.

Die Walküre selbst ist kein Hasssymbol und ist nicht in der Datenbank „Hate on Display“ der Anti-Defamation League aufgeführt. Dennoch befindet sie sich in einem visuellen Feld der nordischen Wiederbelebung, das rechtsextreme Bewegungen für sich zu beanspruchen versucht haben, und eine verantwortungsbewusste Seite muss dies sagen, ohne die vielen Träger und Praktizierenden zu beschmieren, die nichts mit Extremismus zu tun haben. Die ADL dokumentiert, dass einige White Supremacists, insbesondere rassistische Odinnisten, bestimmte nordische Symbole, darunter den Valknut und Thors Hammer (Mjölnir), als rassistische Marker verwendet haben, während sie klarstellen, dass nicht-rassistische Heiden diese Symbole ebenfalls verwenden und dass man den Kontext prüfen sollte, anstatt anzunehmen, dass jede gegebene Verwendung rassistisch ist. „Odinismus“ wird selbst oft als Bezeichnung für eine rassistische Variante des nordischen Heidentums verwendet, obwohl die meisten Anhänger von Asatru nicht rassistisch oder rechtsextrem sind. Die praktische Konsequenz für ein Walküren-Tattoo ist eng und es lohnt sich, sie direkt zu formulieren: Die Figur ist in Ordnung, aber die Elemente, die man um sie herum platziert, haben Gewicht. Eine Walküre inmitten von Raben, Runen und einem Trinkhorn liest sich als nordisch-historische und heidnisch-glaubensbezogene Ikonografie. Eine Walküre, umgeben von Zahlencodes, SS-ähnlichen Blitzen oder den spezifischen extremistischen Clustern, die auf der Seite für Gefängnis- und extremistische Hasssymbole aufgeführt sind, liest sich ganz anders, und der Kontext entscheidet. Viele moderne Heiden arbeiten aktiv daran, ihre Symbole von dieser Vereinnahmung zurückzugewinnen, und die korrekte Darstellung der Walküre, die Anerkennung der Tradition und die ehrliche Gesellschaft sind Teil davon, die Ikonografie nicht den Leuten zu überlassen, die sie stehlen wollen.

Eine nicht-nordische Person, die ein Walküren-Tattoo bekommt, begeht keine Aneignung in der Weise, wie das Tragen eines geschlossenen oder heiligen Motivs aus einer anderen lebenden Kultur sein kann; das eddische Material ist offen, weit veröffentlicht und kulturell westlich. Die Grenze liegt hier bei der Zielsetzung und der Gesellschaft, nicht beim Erbe. Kenne die Quelle, nenne die Tradition und achte darauf, neben was die Figur steht.

Wie man über eine Walküren-Tätowierung nachdenkt

Wenn Sie ein Walküren-Tattoo in Erwägung ziehen, hier drei nützliche Fragestellungen:

  1. Welche Walküre meinen Sie? Die mittelalterliche Wählerin der Erschlagenen, die Brynhildr der Völsunga saga und die Opernmaid mit geflügeltem Helm sind drei verschiedene Dinge, die denselben Namen tragen. Die Entscheidung, welche Sie meinen, beeinflusst alles, vom Helm bis zum Reittier bis zu den umgebenden Symbolen.
  1. Welche Komposition? Eine Walküre allein liest sich anders als eine Walküre mit Raben, einem Wolf, einem Horn oder einem geflügelten Pferd, und jede Paarung zieht zu einem anderen Strang der Tradition, einige näher an den Quellen als andere. Farbe, Größe und die Gesellschaft, die die Figur hält, prägen die Lesart, einschließlich, wie oben erwähnt, ob die umgebenden Symbole nordische Geschichte oder etwas lesen, das Extremisten zu beanspruchen versucht haben.
  1. Welcher Stil und welcher Künstler? Eine neo-traditionelle Walküre altert anders als ein Schwarz-Grau-Porträt, das sich wieder anders als ein Runen-Ornamental-Stück präsentiert. Nordische Wiederbelebungswerke belohnen einen Künstler, der den Unterschied zwischen der Bildstein-Überlieferung und dem Opernkostüm kennt. Wenn Ihnen historische Verankerung wichtig ist, suchen Sie einen Tätowierer, der darüber sprechen kann.

Ein arbeitender Tätowierer kann mit Ihnen ehrlich über alle drei sprechen. Die Walküre ist eines der lohnendsten figuralen Motive, gerade weil die Kluft zwischen Mythos und Marketing so groß ist; zu wissen, woher das Bild tatsächlich stammt, macht ein besseres Tattoo, nicht ein schlechteres.

Quellen

  • Lieder-Edda (Codex Regius), 13. Jahrhundert zusammengestellt aus älterer mündlicher Überlieferung. Die primäre Versquelle für die Walküren, einschließlich der Helgi-Lieder, Grímnismál (die Fólkvangr-Strophe) und Sigrdrífumál.
  • Sturluson, Snorri. Prosa-Edda und Heimskringla, 13. Jahrhundert. Die wichtigsten Prosa-Darstellungen der Walküren, Odins und Walhalls.
  • Völsunga-Saga, 13. Jahrhundert. Die Quelle für Brynhildrs Trotz gegen Odin, ihren verzauberten Schlaf hinter der Feuerwand und ihr Erwachen durch Sigurd.
  • Wikipedia, „Valkyrie“ (Etymologie von valr plus kjósa; die eddischen und sagengeschichtlichen Belege; der altenglische wælcyrge Kognat; Reittiere und die Wolfs-Kenning). Überprüft mit World History Encyclopedia und Britannica.
  • Frank, Roberta. „The Invention of the Viking Horned Helmet.“ Dokumentation, dass der geflügelte und gehornte nordische Helm eine Erfindung der Romantik und Oper des 19. Jahrhunderts ist, mit Carl Emil Doeplers Bayreuther Kostümen von 1876 für Wagners „Ring“ und August Malmströms Wikinger-Revival-Malerei als Ankerpunkten. Überprüft mit dem Mystic Seaport Museum und wissenschaftlichen Zusammenfassungen des Hornhelm-Tropos.
  • Anti-Defamation League, Hate on Display-Datenbank, Einträge für „Valknot“ und „Thor's Hammer“. Die Standardreferenz für die rechtsextreme Aneignung bestimmter nordischer Symbole und für den ausdrücklichen Vorbehalt, dass nicht-rassistische Heiden diese Symbole verwenden und dass der Kontext entscheiden muss. Die Datenbank listet „Valkyrie“ nicht als Hasssymbol auf.
  • ADL Glossary of Extremism and Hate, „Norse Paganism (Modern)“ und „Odinism“. Kontext, dass „Odinismus“ häufig für eine rassistische Variante von Asatru verwendet wird, während die meisten Asatru-Anhänger nicht rassistisch oder rechtsextrem sind.

Redaktionell

Recherchiert und geschrieben von John J. Mayo III, Herausgeber, Tattoo History Atlas. Diese Seite spiegelt den aktuellen Stand des Kanons zum Datum der obigen Letzten Überprüfung wider und wird vierteljährlich aktualisiert.

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