Ila sind die gesichtsbezogenen Abstammungsmarkierungen des Yoruba-Volkes im südwestlichen Nigeria, Benin und Togo. Sie sind keine Tätowierungen im üblichen Sinne. Ila sind Narbenbildung, die durch das Einschneiden der Haut mit einer Klinge und das Abheilen der Wunde zu einer permanenten erhabenen Narbe entsteht, die meist im Säuglings- oder frühen Kindesalter von einem erblichen Spezialisten namens oloola angebracht wird. Die Markierungen kodierten die patrilineare Abstammung, die Stadt und den Clan einer Person und konnten ein gefangenes oder vertriebenes Familienmitglied während der Ära der inter-Yoruba-Kriege und des transatlantischen Sklavenhandels identifizieren. Eine verwandte, aber unterschiedliche Praxis, kolo, ist die pigmentierte Tätowierungs-Narbenbildung, die am besten bei den Ohori-Yoruba im südöstlichen Benin dokumentiert ist, bei der Holzkohle oder pflanzliches Pigment in die Einschnitte gerieben wird, so dass die geheilte Markierung sowohl erhaben als auch dunkel ist. Beide gehören zu den Yoruba, kodieren Bedeutungen, die ein Außenstehender nicht versteht, und sind unter Urbanisierung, Christentum und Islam sowie dem nigerianischen Kinderschutzgesetz stark zurückgegangen. Diese Seite ist kulturelle und historische Bildung. Sie ist keine Tattoo-Idee oder Anleitung und erklärt, warum diese Markierungen zu den Yoruba gehören, die sie tragen.

Was sind Yoruba ila?

Ila sind die traditionellen Gesichtsmarkierungen des Yoruba-Volkes, und die genaue Aufzeichnung ist wichtig. Ila sind Narbenbildung, keine Tätowierung im Sinne des Einführens von Pigmenten. Die Haut wird mit einer Klinge eingeschnitten und die Wunde heilt zu einer permanenten erhabenen oder vertieften Narbe, eine Praxis, die die Yoruba als ila bibu oder ila kiko, das Schneiden oder Machen der Markierungen, beschreiben. Dies ist die gleiche technische Unterscheidung, die der Atlas in Afrikanische Körpermarkierungentrifft: Tätowierungen führen Pigment unter die Haut ein, Narbenbildung schneidet die Haut, um eine texturierte Narbe zu erzeugen, und die beiden sind unterschiedliche Praktiken, die die populäre Schrift routinemäßig zu einer einzigen zusammenfasst. Yoruba ila Abstammungsmarkierungen gehören fest zum Narbenbildungsregister, bestätigt durch die Referenzliteratur über Yoruba-Stammesmarkierungen, die Struktur- und Funktionsforschung zur Yoruba-Gesichts-Narbenbildung und die kunsthistorische Feldarbeit von Henry John Drewal. Eine separate Yoruba-Praxis, kolo, führt Pigmente ein und wird unten als eigenes Register behandelt.

Wer trägt traditionell ila und wer macht sie?

Ila wurden von Yoruba-Menschen in den historischen Königreichen und Städten getragen und Kindern, die in eine patrilineare Familie geboren wurden, als sichtbare Aufzeichnung dieser Abstammung gegeben. Sie wurden nicht im Erwachsenenalter als dekorative Aussage gewählt; die Abstammungsmarkierungen wurden im Säuglings- oder frühen Kindesalter angebracht, und eine Person wählte ihr eigenes Muster nicht mehr als sie ihre Abstammung wählte. Der Spezialist, der die Markierungen anbrachte, war der oloola, ein erblicher Narbenbildner, der das Wissen über die Klinge, die für jede Stadt und Abstammung spezifischen Stile und die pflanzliche Nachsorge besaß, die Blutungen kontrollierte und die Heilung der Narbe formte. Eine Person, die die Markierungen trug, wurde auf Yoruba als okola bezeichnet. Die Rolle des oloola und die patrilineare Logik der Markierungen sind in der Literatur über Yoruba-Stammesmarkierungen und den für diese Seite untersuchten nigerianischen Kulturstudien gut dokumentiert. Da die Markierungen ein Erbe sind, das von einem Abstammungsspezialisten innerhalb einer bestimmten sozialen Ordnung angewendet wird, können sie nicht als generelles dekoratives Gesichtsmuster behandelt werden.

Was bedeuteten ila?

Ila trugen mehrere überlappende Bedeutungen statt einer einzigen. Die Hauptfunktion war die Identifizierung: Die Markierungen kodierten die Herkunftsstadt, den Clan und die patrilineare Familie einer Person, so dass in einer weitgehend nicht-schriftlichen Gesellschaft ein Fremder auf einen Blick als zu Oyo, Owu, Ogbomoso oder Ile-Ife gehörig gelesen werden konnte. Eine zweite Ebene war sozial und signalisierte Rang, Gilde oder Adelstand innerhalb der Yoruba-Gesellschaft. Eine dritte war spirituell, im Falle der ila abiku-Markierungen, die auf ein Kind gemacht wurden, das als abiku galt, ein Geistkind, das in einem Kreislauf von wiederholter Geburt und frühem Tod gefangen war, wobei die Markierungen verstanden wurden, diesen Kreislauf zu durchbrechen und das Kind in der lebenden Welt zu verankern. Eine vierte war ästhetisch, verbunden mit den Yoruba-Idealen von Schönheit, ewa, und körperlicher Verfeinerung. Diese Mehrdeutigkeit ist gut belegt. Die untersuchten Yoruba-Quellen fassen die Verwendungen von ila als Identifizierung, Religion, Verschönerung und Heilung zusammen und unterscheiden die Abstammungsmarkierungen, ila idile, von den Geistkind-Markierungen, ila abiku.

Was ist der Unterschied zwischen ila und kolo?

Dies ist die Unterscheidung, die die populäre Literatur am häufigsten verliert, und sie richtig zu machen, ist ein grundlegender Akt des Respekts. Ila sind die gesichtsbezogenen Abstammungsmarkierungen: Narbenbildung, nicht pigmentiert, im Kindesalter gegeben, gelesen als patrilineare Identität. Kolo sind pigmentierte Tätowierungs-Narbenbildungen: Die Haut wird eingeschnitten und Holzkohle oder pflanzliches Pigment wird in die Wunde gerieben, so dass die geheilte Markierung sowohl erhaben wie eine Narbe als auch dunkel wie ein Tattoo ist. Kolo wurden am besten bei den Ohori-Yoruba, auch Ije oder Holi genannt, im südöstlichen Benin dokumentiert, wo sie überwiegend Frauenmarkierungen waren, die allmählich vor der Heirat erworben wurden, als Mutprobe ertragen wurden und an den ästhetischen Wert einer Frau gebunden waren. Der Kunsthistoriker Henry John Drewal, der in den 1970er Jahren bei den Yoruba lebte, fotografierte Ohori-Yoruba-Frauen mit Kolo-Tätowierungs-Narbenbildung, und dieser Korpus verankert nun die Unterscheidung in den Eliot Elisofon Photographic Archives des Smithsonian. Die Unterscheidung ila-versus-kolo ist durch Drewals Feldarbeit, die Smithsonian-Sammlungsaufzeichnungen und das Pitt Rivers Museum Body Arts Projekt, die alle die nicht-pigmentierten Abstammungsmarkierungen von der pigmentierten Kolo-Aufzeichnung trennen, sicher dokumentiert.

Ist es Aneignung, sich ein Yoruba ila Tattoo stechen zu lassen?

Ja, und die Formulierung sollte präzise sein. Ila sind kein offenes kommerzielles Design; sie sind eine vererbte Markierung der patrilinearen Identität innerhalb eines bestimmten Volkes, historisch im Kindesalter von einem Abstammungsspezialisten angebracht, die eine Stadt und eine Familie kodiert, zu der ein Außenstehender nicht gehört. Die genauen Gesichts-Muster als Dekoration zu nehmen, entleert sie der Abstammung, die sie aufzeichnen sollen, und reduziert ein bedeutungstragendes soziales System auf eine generische "tribale" Ästhetik, genau die Glättung, die der Atlas zu vermeiden sucht. Das Kolo-Register hat seine eigene Abgrenzung: Es ist eine geschlechtsspezifische Yoruba-Praxis mit eigener sozialer Bedeutung und eigenen dokumentierten Trägerinnen. Es gibt eine weitere Komplikation, die ein Außenstehender, der diese Markierungen nachahmt, nicht ehrlich lösen kann: In weiten Teilen Nigerias wurde die Praxis als Anwendung auf Kinder kriminalisiert, und sie trägt bei den Yoruba selbst ein echtes Stigma. Die angemessene Reaktion von außerhalb der Gemeinschaft ist, die Geschichte zu lernen, sie zu ehren und die Markierungen den Menschen zu überlassen, zu denen sie gehören. Diese Seite präsentiert daher ila und kolo als Geschichte und Bildung, niemals als Design zum Erwerb.

Die Yoruba und die Heimat der ila

Die Yoruba sind eine der größten ethnolinguistischen Gruppen Westafrikas, konzentriert im südwestlichen Nigeria und erstrecken sich bis nach Benin und Togo. Ihre vorkoloniale politische Welt war um Königreiche und mächtige Stadtstaaten organisiert, darunter Ile-Ife, das als spirituelle Wiege gilt, und Oyo, Egba, Owu, Ijebu und andere. Innerhalb und zwischen diesen politischen Einheiten fungierten ila als System der bürgerlichen Lesbarkeit: eine permanente, fälschungssichere Aufzeichnung darüber, woher eine Person kam und zu welcher Abstammung sie gehörte. Die Breite der Yoruba-Politikwelt und die Rolle von Gesichtsmarkierungen bei der Identifizierung von Stadt und Abstammung sind über das Yoruba-Volk und die Literatur über Yoruba-Stammesmarkierungen gut etabliert.

Die Markierungen gewannen während der Umwälzungen des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts an Bedeutung. Der Zusammenbruch des Oyo-Reiches, die Yoruba-Bürgerkriege und der transatlantische und interne Sklavenhandel zerstreuten Yoruba-Menschen weit weg von ihren Geburtsstädten. In diesem Kontext wurden die Abstammungsmarkierungen zu einem Mittel der Erkennung: Eine gefangene oder vertriebene Person konnte manchmal aufgrund ihrer Gesichtsstreifen mit ihrem Clan wiedervereinigt oder von Verwandten identifiziert werden. Eine Nuance hier ist weniger geklärt, als sie manchmal dargestellt wird: Die starke Behauptung, dass ila absichtlich intensiviert oder vermehrt wurden als Mittel zur Kriegserkennung, ist teilweise dokumentiert und teilweise abgeleitet, und die Forschung über afrikanische Körpermarkierungen stellt fest, dass das Markierungssystem der Yoruba-Untergruppen während der Bürgerkriege des 19. Jahrhunderts intensiviert wurde, ohne dass jeder spezifische Motiv eine bewusste Kriegserfindung war. Die allgemeine Tatsache, dass repatriierte und vertriebene Yoruba manchmal durch das Lesen von Gesichtsstreifen mit ihren Gemeinschaften wiedervereinigt wurden, ist in den Quellen gut belegt.

Die Hauptstile und ihre Städte

Ila waren nie ein einziges Design. Jede Stadt und jede Abstammung hatte ihre eigenen Konventionen, und ein geschultes Auge konnte sie lesen. Die wichtigsten dokumentierten Stile und die von ihnen identifizierten Orte sind in der Aufzeichnung der Yoruba-Stammesmarkierungen gut dokumentiert, obwohl einzelne Motiv-Genealogien an einigen Stellen offen bleiben.

Die pele gehören zu den bekanntesten und werden als kurze vertikale Linien auf den Wangen beschrieben und in den Quellen mit den Ile-Ife-Menschen assoziiert. Die abaja besteht aus horizontalen Streifen auf den Wangen, üblicherweise drei oder vier, in voller Form bis zu zwölf, und wird mit Oyo, der imperialen Yoruba-Macht, identifiziert, wo der Stil stark kodifiziert war. Die owu wird als sechs Einschnitte auf jeder Wange beschrieben und mit den Owu-Menschen von Abeokuta assoziiert. Die gombo, auch keke genannt, kombiniert gerade und gebogene Linien über die Wangen und identifiziert Menschen aus Ogbomoso. Die Quellen verzeichnen auch weitere benannte Stile, darunter ture, mande, bamu und jamgbadi, die das System über die vier bekanntesten Formen hinaus erweitern. Der Leser sollte diese Namen als dokumentarische Aufzeichnung eines lebendigen sozialen Systems verstehen, nicht als Katalog von Designs zur Auswahl.

Technik und die Arbeit des oloola

Der oloola arbeitete mit einer Klinge. Die Haut des Gesichts wurde nach dem Muster des Kindes Abstammung und Stadt eingeschnitten, und Substanzen wie Holzkohle, Ruß oder einheimische Kräuter wurden in oder um die Schnitte gearbeitet, um Blutungen zu kontrollieren und die Heilung der Wunde zu einer erhabenen Narbe zu formen. Im Register der Abstammungsmarkierungen war das Ziel die Narbe selbst, eine texturierte, nicht-pigmentierte Markierung, die durch das Spiel des Lichts auf der Haut gelesen wurde, weshalb ila zum Narbenbildungsregister und nicht zur Tätowierung im eigentlichen Sinne gehören. Die Klingenarbeit, die pflanzliche Nachsorge und das ererbte Spezialistenwissen sind in der Literatur über Yoruba-Stammesmarkierungen gut dokumentiert.

Das Kolo-Register hingegen führte bewusst Pigmente ein. In der von Drewal dokumentierten Ohori-Yoruba-Praxis wurden die Einschnitte mit Holzkohle oder pflanzlichem Pigment gefüllt, so dass die geheilte Markierung sowohl erhaben als auch dunkel war, eine echte Tätowierungs-Narbenbildung. Dies ist das hybride Register, das der Atlas in Afrikanische Körpermarkierungen als weltweit vergleichsweise selten, aber in West- und Zentralafrika gut belegt identifiziert, neben Makonde Dinembo aus dem südöstlichen Tansania und nördlichen Mosambik und den Fang Mamvam. Leser, die sich für die breitere technische Familie interessieren, können die Tribal Stilübersicht konsultieren, mit der Warnung, dass ila und kolo spezifische geschlossene Traditionen und keine zu imitierenden Beispiele sind.

Niedergang, Stigma und Gesetz

Das 20. Jahrhundert trieb die Praxis in einen steilen Niedergang. Urbanisierung, formale westliche Bildung und die Verbreitung von Christentum und Islam wirkten gegen eine Tradition, die in Abstammungsidentität und indigenem Glauben verwurzelt war, und Gesichtsmarkierungen trugen in der modernen nigerianischen Gesellschaft Stigma statt Prestige. Bis zum späten 20. Jahrhundert wurden die Markierungen zunehmend als Zeichen einer ländlichen oder altmodischen Vergangenheit gelesen, und viele Yoruba-Familien hörten auf, ihre Kinder zu markieren.

Das nigerianische Recht hat diesen Wandel formalisiert. Der föderale Child Rights Act von 2003 verbietet die Markierung von Kindern: Abschnitt 24 besagt, dass niemand ein Kind tätowieren oder eine Hautmarkierung anbringen oder veranlassen darf, und das Gesetz definiert eine Hautmarkierung als alle ethnischen oder rituellen Schnitte auf der Haut, die permanente Markierungen hinterlassen. Das spezifische Verbot in Abschnitt 24 und die Definition in Abschnitt 277 werden gegen den veröffentlichten Text des Gesetzes und mehrere nigerianische Rechtseinschätzungen bestätigt. Eine Nuance ist wichtig: Nigeria ist eine Föderation, und der föderale Child Rights Act muss von den einzelnen Landesversammlungen angenommen und domestiziert werden, um als Landesgesetz zu gelten. Daher variiert die Durchsetzung und der Rechtsstatus je nach Bundesland und gilt nicht einheitlich im ganzen Land ab einem einzigen Datum. Die populäre Kurzform, dass ila einfach "überall in Nigeria illegal" sind, ist daher eine Vereinfachung, auch wenn der klare rechtliche Trend das Verbot der Markierung von Kindern ist. Der Bundesstaat Oyo, das Kernland des Abaja-Stils, gehört zu den Bundesstaaten, deren Kinderschutzgesetz das Tätowieren oder Markieren eines Kindes ausdrücklich verbietet, mit Strafen von Geldstrafe, Gefängnis oder beidem.

Warum die Unterscheidung zwischen Tattoo und Narbenbildung hier wichtig ist

Es wäre einfach und falsch, ila unter "Afrikanische Tattoos" einzuordnen. Die ethnografische Aufzeichnung aus der Kolonialzeit verwendete Tattoo, Stammesmarkierung und Narbenbildung austauschbar, und diese Lockerheit setzte sich in der modernen populären Schrift fort, so dass ein Leser, dem von "Yoruba-Tattoos" erzählt wird, nicht erkennen kann, ob Pigment eingeführt wurde, ob die Markierungen erhabene Narben sind oder welches Register gemeint ist. Die Unterscheidung ist keine Pedanterie. Ila Abstammungsmarkierungen sind Narbenbildung; kolo sind Tätowierungs-Narbenbildung; die Vermischung löscht einen echten Unterschied in Technik, Geschlecht, Region und Bedeutung aus. Die moderne Wissenschaft hat die Trennung explizit gemacht: Drewals Feldarbeit in Yorubaland zwischen den späten 1960er und 1980er Jahren führte die Sprache der Tätowierungs-Narbenbildung für das pigmentierte Kolo-Register ein und trennte es von den nicht-pigmentierten Ila-Abstammungsmarkierungen, die vom gleichen Spezialisten mit der gleichen Klinge angebracht wurden. Die Einhaltung dieser Unterscheidung ist die Voraussetzung dafür, die Yoruba-Praxis korrekt darzustellen, anstatt sie in eine generische Ästhetik zu absorbieren. Der methodische Punkt ist gut etabliert und derselbe, den der Atlas auf dem gesamten Kontinent anwendet.

Wie ila in andere Traditionen passt

Ila und kolo gehören zu einer größeren Familie afrikanischer Körpermarkierungstraditionen, die der Atlas nach dem Register behandelt, das die Beweise stützen, anstatt nach einem bequemen gemeinsamen Etikett. Der engste direkte Vergleich ist Makonde Dinembo, die Tätowierungs-Narbenbildung der Makonde aus dem südöstlichen Tansania und nördlichen Mosambik, bei der Hautschnitte mit Rizinusbohnen-Kohle gefüllt werden, eine nahezu Parallele zum Yoruba-Kolo-Register. Die breitere Klassifizierung und die sorgfältige Trennung von Tattoo, Narbenbildung und Tätowierungs-Narbenbildung bei Fang, Yoruba, Makonde, Hausa, Tiv, Mursi und anderen ist in der Atlas-Übersicht über Afrikanische Körpermarkierungendargelegt. Weiter entfernt bieten die Amazigh-Tätowierungen Nordafrikas und die Godna Tätowierungstradition Südasien respektvolle Vergleichspunkte dafür, wie indigene Markierungssysteme Identität, Schutz und ästhetische Bedeutung gleichzeitig tragen. Diese Seiten werden zum Vergleich angeboten, nicht als Menü. Jede Tradition gehört zu ihrem eigenen Volk.

  • Afrikanische Körpermarkierungen: Tattoo, Narbenbildung und die Unterscheidung, die verloren geht. Der Klassifizierungsrahmen, der Yoruba ila Narbenbildung von Kolo Tätowierungs-Narbenbildung trennt, und der kontinentale Kontext der Praxis.
  • Makonde Dinembo. Die südostafrikanische Tätowierungs-Narbenbildungs-Tradition, die dem Yoruba Kolo-Register am nächsten kommt.
  • Amazigh-Tätowierungen. Die indigene Markierungstradition Nordafrikas, die zum respektvollen Vergleich von Identitäts- und Schutzmarkierungen angeboten wird.
  • Gottna. Die indigene Tattoo-Tradition Südasien, ein weiterer Vergleichspunkt für vererbte Markierungssysteme.
  • Tribal Tattoo Stil. Die breitere technische und stilistische Familie, wobei zu beachten ist, dass ila und kolo spezifische geschlossene Traditionen und keine zu imitierenden Techniken sind.

Quellen

  • "Yoruba tribal marks." Wikipedia. Verwendet für die kanonischen Yoruba-Namen der Praxis und Praktiker, die wichtigsten Markierungsstile (pele, owu, gombo oder keke, abaja und die weiteren ture, mande, bamu und jamgbadi Formen) und ihre zugehörigen Städte, die abiku-Markierungen, die Rolle der Wiedervereinigung im Sklavenhandel und das Verbot von Kinderrechten im Bundesstaat Oyo. Als Ausgangspunkt behandelt und mit den seriösen Quellen unten abgeglichen.
  • Drewal, Henry John, und Margaret Thompson Drewal Collection. Eliot Elisofon Photographic Archives, Smithsonian National Museum of African Art (EEPA.1992-028). Fotografien von Ohori-Yoruba-Frauen mit Kolo-Tätowierungs-Narbenbildung, Benin, 1973 und 1975. Der wichtigste dokumentarische Anker für das Kolo-Register und für die Unterscheidung ila-versus-kolo.
  • Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. Synthese, die Kolo als pigmentierte Zizizen bei den Yoruba beschreibt, überwiegend Frauenmarkierungen, die vor der Heirat erworben wurden, und sie im kontinentalen Tätowierungs-Narbenbildungsregister verortet.
  • Pitt Rivers Museum Body Arts Projekt, University of Oxford. "Scarification in Nigeria." Kuratierte Taxonomie, die Narbenbildung, Tätowierung und Körperbemalung trennt, verwendet zur Bestätigung des technischen Registers von ila.
  • "The Structure and Function of Yoruba Facial Scarification." Wissenschaftliche Feldarbeit zu den Mustern, Städten und sozialen Funktionen von Yoruba-Gesichtsmarkierungen.
  • Nigeria, Child Rights Act 2003. Abschnitt 24 (Verbot der Tätowierung oder Markierung eines Kindes) und Abschnitt 277 (Definition von "Hautmarkierung"). Verwendet für den modernen Rechtsstatus der Markierung von Kindern und für die Nuance der bundesstaatlichen Domestizierung.
  • Kulturen Westafrikas und verwandte nigerianische Kulturstudienquellen. Kontext zum Abiku-Glauben, den schützenden Geistkind-Markierungen und dem modernen Niedergang und Stigma von Gesichtsmarkierungen.

Redaktion

Recherchiert und geschrieben von John J. Mayo III, Herausgeber, Tattoo History Atlas. Diese Seite ist ein kulturelles und historisches Nachschlagewerk. Sie präsentiert Yoruba ila und kolo als geschlossene Körpermarkierungstraditionen des Yoruba-Volkes und bietet sie nicht als Designs zum Erwerb an. Sie spiegelt den aktuellen Kanon ab dem Zuletzt überprüft Datum oben und wird vierteljährlich aktualisiert.

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