| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Κουρδικά Deq (Xal) |
| Τύπος | Παράδοση |
| Εποχή | Early Modern |
| Τοποθεσία | Ντιγιαρμπακίρ · Νοτιοανατολική Τουρκία |
| Ημερομηνία | 1900 CE |
| Style / Technique | Hand-poke geometric body marking, soot-and-milk pigment |
| Συνδεδεμένο με | Amazigh (Berber) Τατουάζ, Yazidi Deq, Bedouin Wasm και Daqq |
Σημείωση αρχείου
Το Deq είναι η λέξη κουρμάντζι και το σοράνι, xal η παραλλαγή της διαλέκτου που σημαίνει ένα σημείο ή μια τυφλοπόντικα. Και οι δύο ονομάζουν το ίδιο πράγμα: τα μόνιμα σημάδια που φορούσαν οι γυναίκες των Κούρδων στο πηγούνι, ανάμεσα στα φρύδια, στο κάτω χείλος, στο πίσω μέρος του χεριού, στον καρπό και στον αστράγαλο. Το έργο ήταν σχεδόν πάντα γυναικείο. Το Women το εφάρμοζε σε γυναίκες, συνήθως στην εφηβεία ή στην πρώιμη έγγαμη ζωή, και τα σημάδια διαβάζονταν με μια ματιά ως στολισμός, ανήκει στη φυλή, προστασία από το κακό μάτι, ευλογία γονιμότητας, ακόμη και ανακούφιση για μια πονεμένη άρθρωση. Η παράδοση διήρκεσε τέσσερις κουρδικές περιοχές. Η Νοτιοανατολική Τουρκία είχε την πιο πυκνή γεωγραφία, γύρω από το Ντιγιαρμπακίρ, τη Σανλιούρφα, το Μαρντίν και το Σίβερεκ. Έφτασε στο βόρειο Ιράκ, στις κουρδικές συνοικίες του βορειοδυτικού Ιράν και κατά μήκος της ζώνης των Κούρδων της Συρίας μέσω του Κομπάνι και του Καμισλί. Δεν έμεινε ποτέ μόνος. Κάθισε μέσα σε ένα ευρύτερο βόρειο Μεσοποταμικό πεδίο γυναικείας μαρκαρίσματος, κοινής τεχνικής και γεωμετρίας με τους Βεδουίνους Άραβες daqq, Ασσύριους rushma και Yazidi deq, ενώ διατηρούσε το δικό του κουρδικό καδράρισμα. Two είδη χεριών έκαναν τη σήμανση. Οι πλανόδιες γυναίκες Dom και Nawar ταξίδευαν σε κυκλώματα μεταξύ χωριών και καταυλισμών με βελόνες και στάχτη, και οι ηλικιωμένοι φέροντες θυμήθηκαν αργότερα μια διερχόμενη γυναίκα νομάδα που τις σημάδεψε ως κορίτσια. Μαζί τους δούλευαν Κούρδινες, μητέρες, γιαγιάδες και γείτονες εσωτερικές της κοινότητας, μερικές από τις οποίες είχαν μάθει τη τέχνη από τους επισκέπτες του Dom και στη συνέχεια την κουβαλούσαν πάνω τους. Και τα δύο κανάλια έτρεχαν παράλληλα. Κανένας από τους δύο δεν εξηγεί όλη την παράδοση. Η μέθοδος ήταν απλή και απαιτητική. Ένας επαγγελματίας έδεσε δύο ή τρεις βελόνες ραψίματος μεταξύ τους ή χρησιμοποίησε ένα λεπτό αγκάθι, σχεδίασε το σχέδιο στο δέρμα με αιθάλη και μετά έδιωξε τη χρωστική ουσία στο χόριο τρυπώντας με τρύπημα. Η ίδια η χρωστική ουσία ήταν αιθάλη ή στάχτη, τις περισσότερες φορές αναμεμειγμένη με το μητρικό γάλα μιας γυναίκας που είχε γεννήσει κόρη, μερικές φορές με λίγη χολή από πρόβατο ή κατσίκι. Γιατρεμένο, κατακάθισε στο γαλαζοπράσινο που σημαδεύει όλο το περιφερειακό πεδίο. Τα μοτίβα ήταν γεωμετρικά: σμήνη με κουκκίδες, το πηγούνι V του οποίου το μέγεθος λέγεται ότι παρακολουθούσε το μέγεθος μιας φυλής, ήλιους και φεγγάρια και αστέρια, το περικυκλωμένο μάτι της πέρδικας ενάντια στη ζημιά, χτένες και γαζέλες και αναρριχώμενα αμπέλια στα χέρια. Μετά έπεσε μακριά. Κατά τη διάρκεια του εικοστού αιώνα μια στοίβα πιέσεων έσπασε την αλυσίδα. Η θρησκευτική μεταρρύθμιση των Σαλαφιτών και των Ουαχαμπί αναδιατύπωσε τα σημάδια ως απαγορευμένα. Το κεμαλικό τουρκικό κράτος πίεσε τις γυναίκες των Κούρδων να φαίνονται λιγότερο Κούρδινες, λιγότερο αγροτικές, λιγότερο παραδοσιακές, με παράλληλη πίεση αφομοίωσης στο Ιράκ, το Ιράν και τη Συρία. Η μετανάστευση στις πόλεις έκοψε τη γραμμή μετάδοσης από τη γιαγιά στην εγγονή και τα σημάδια στο πρόσωπο έγιναν στίγμα. Στις αρχές της δεκαετίας του 2000, η πρακτική επιβίωσε σχεδόν μόνο στα πρόσωπα των γυναικών που γεννήθηκαν πριν από το 1960. Στο 2015, ένα φωτογραφικό δοκίμιο National Geographic για τις τελευταίες γυναίκες με τατουάζ του Kobane, που φτιάχτηκαν καθώς έφευγαν από την επίθεση στην πόλη, διαβάστηκε ως σημείωμα κλεισίματος. Δεν ήταν ακριβώς το τέλος. Από τα μέσα της δεκαετίας του 2010, μια αναζωπύρωση της διασποράς έχει αυξηθεί, με επικεφαλής τις Κούρδινες γυναίκες που εργάζονται στο Berlin, στη Λισαβόνα, στο London και στη Στοκχόλμη, και σε ένα στούντιο του Ντιγιαρμπακίρ με προφίλ του Al Jazeera στο 2023. Αυτή η αναβίωση είναι ανακατασκευαστική παρά παραδοθείσα. Λειτουργεί από φωτογραφίες γιαγιάδων, από προφορικές μαρτυρίες και από ένα αρχείο που φτιάχτηκε από τον επαγγελματία και όχι από μια αδιάσπαστη γραμμή αφεντικών και μαθητευομένων. Οι γυναίκες που το κουβαλούν πλαισιώνουν το deq ως ανάκτηση, ως κουρδική ταυτότητα που επιβεβαιώθηκε ενάντια στις δεκαετίες καταστολής και ως ένα ρεύμα μέσα στην ευρύτερη παγκόσμια αναβίωση της σήμανσης Indigenous.