Η Παναγία της Γουαδελούπης είναι η πιο ιερή εικόνα στον Μεξικανικό Καθολικισμό και ένα από τα πιο τατουάζ λατρευτικά θέματα στην παράδοση της Chicano fine-line, μια όρθια, σκουρόχρωμη Παρθένος Μαρία τυλιγμένη σε ένα μπλε-πράσινο μανδύα με αστέρια, περιτριγυρισμένη από χρυσές ακτίνες ήλιου, στέκεται πάνω σε μια μαύρη ημισέληνο, υποστηριζόμενη από κάτω από έναν άγγελο, με τα χέρια της ενωμένα σε προσευχή και τα μάτια της στραμμένα προς τα κάτω. Η λατρευτική παράδοση αναφέρει ότι η Παναγία εμφανίστηκε στον Ινδιάνο Νάουα μεταστραφέντα Juan Diego Cuauhtlatoatzin στο λόφο Tepeyac βόρεια της Πόλης του Μεξικού σε τέσσερις συναντήσεις μεταξύ 9 και 12 Δεκεμβρίου 1531, και ότι η εικόνα της αποτυπώθηκε θαυματουργά στον μανδύα του από ίνες αγαύης (tilma) όταν την άνοιξε για να απελευθερώσει τα κάστορα τριαντάφυλλα εκτός εποχής που είχε μαζέψει για εκείνον πριν από τον επίσκοπο Juan de Zumarraga. Η θεμελιώδης γραπτή αναφορά είναι το Nican Mopohua στη γλώσσα Νάουατλ, που αποδίδεται στον Ινδιάνο λόγιο Antonio Valeriano γύρω στο 1556 και δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά από τον ιερέα Luis Lasso de la Vega το 1649. Η σύγχρονη κριτική ιστοριογραφία, κυρίως το "Our Lady of Guadalupe: The Origins and Sources of a Mexican National Symbol, 1531-1797" (University of Arizona Press, 1995) του Stafford Poole και το "Mexican Phoenix: Our Lady of Guadalupe across Five Centuries" (Cambridge University Press, 2001) του David Brading, εξετάζει κριτικά το αρχειακό υλικό και αντιμετωπίζει συγκεκριμένα στοιχεία της χρονολογίας των εμφανίσεων ως ΜΙΚΤΑ προς ΑΜΦΙΣΒΗΤΟΥΜΕΝΑ, ενώ η ζωντανή λατρεία παραμένει αμείωτη. Ο λόφος Tepeyac ήταν ένας προκολομβιανός τόπος λατρείας συνδεδεμένος με την Αζτέκη μητέρα-θεά Tonantzin, και ο προκύπτων Ινδιάνικος και Καθολικός συγκρητισμός αποτελεί σημαντική ακαδημαϊκή βιβλιογραφία (Eric Wolf, The Virgin of Guadalupe: A Mexican National Symbol, στο Journal of American Folklore, 1958; Jacques Lafaye, Quetzalcoatl and Guadalupe, University of Chicago Press, 1976). Η tilma φυλάσσεται στη Βασιλική της Παναγίας της Γουαδελούπης στην Πόλη του Μεξικού, τον πιο επισκέψιμο τόπο προσκυνήματος Καθολικών στην Αμερική, και η Γουαδελούπη φέρει ταυτόχρονα θρησκευτική, εθνική και κληρονομική σημασία Chicano. Η κυρίαρχη αμερικανική γραμμή τατουάζ περνά μέσα από την παράδοση της Chicano fine-line black-and-grey του East Los Angeles που τελειοποιήθηκε στο Good Time Charlie's Tattooland μεταξύ 1975 και 1981 (Alan Govenar, The Variable Context of Chicano Tattooing, στο Marks of Civilization, επιμέλεια Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000; Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016) και μέσα από το έργο των Mark Mahoney και Mister Cartoon.

Τι σημαίνει ένα τατουάζ της Παναγίας της Γουαδελούπης;

Ένα τατουάζ της Παναγίας της Γουαδελούπης σημαίνει συνηθέστερα Μεξικανική Καθολική αφοσίωση στην Παρθένο Μαρία στην Γουαδελούπεια εμφάνισή της, προσωπική προστασία μέσω της μητρικής της μεσιτείας, Μεξικανική και Μεξικανο-Αμερικανική κληρονομιά και ταυτότητα, αφοσίωση στη δική σου μητέρα ή γιαγιά (η Παναγία να αντικαθιστά μια αγαπημένη μητριάρχη), ή ένας όρκος πίστης και ευχαριστίας. Η λατρευτική παράδοση ανιχνεύει τις εμφανίσεις στον Juan Diego Cuauhtlatoatzin στο Tepeyac βόρεια της Πόλης του Μεξικού μεταξύ 9 και 12 Δεκεμβρίου 1531, με την θαυματουργή εικόνα να αποτυπώνεται στον μανδύα του από ίνες αγαύης, μια αφήγηση που καθορίστηκε στο Nican Mopohua στη γλώσσα Νάουατλ που αποδίδεται στον Antonio Valeriano γύρω στο 1556 και δημοσιεύτηκε από τον Luis Lasso de la Vega το 1649 (Stafford Poole, University of Arizona Press, 1995; David Brading, Cambridge University Press, 2001). Η κανονική σύνθεση τατουάζ στην Αμερική τελειοποιήθηκε στην παράδοση της Chicano fine-line του East Los Angeles στο Good Time Charlie's Tattooland μεταξύ 1975 και 1981.

Ποια είναι η Παναγία της Γουαδελούπης;

Η Παναγία της Γουαδελούπης (La Virgen de Guadalupe) είναι ο τίτλος που δίνεται στην Παρθένο Μαρία όπως τιμάται στο Μεξικό μετά την λατρευτική παράδοση ότι εμφανίστηκε στον Ινδιάνο Νάουα μεταστραφέντα Juan Diego στον λόφο Tepeyac βόρεια της Πόλης του Μεξικού τον Δεκέμβριο του 1531 και άφησε την εικόνα της αποτυπωμένη στον μανδύα του. Είναι η προστάτιδα του Μεξικού (ανακηρύχθηκε από τον Πάπα Πίο Ι' το 1910), Αυτοκράτειρα της Αμερικής, και Προστάτιδα της Αμερικής (Πάπας Πίος ΙΒ', 1945· επιβεβαιώθηκε από τον Ιωάννη Παύλο Β', ο οποίος αγιοποίησε τον Juan Diego στις 31 Ιουλίου 2002). Η εικόνα της tilma φυλάσσεται στη Βασιλική της Παναγίας της Γουαδελούπης στην Πόλη του Μεξικού, το πιο επισκέψιμο Μαριανό ιερό στον κόσμο (Brading, 2001; Jeanette Favrot Peterson, στο The Art Bulletin, 1992).

Είναι ένα τατουάζ της Γουαδελούπης σύμβολο συμμορίας;

Όχι. Ένα τατουάζ της Παναγίας της Γουαδελούπης δεν είναι, εξ ορισμού, σύμβολο συμμορίας. Είναι πρωτίστως ένα λατρευτικό και κληρονομικό σημάδι που φοριέται σε Μεξικανικές και Μεξικανο-Αμερικανικές κοινότητες από ευσεβείς Καθολικούς, από ανθρώπους που τιμούν τις μητέρες και τις γιαγιάδες τους, και από ανθρώπους που σηματοδοτούν την Μεξικανική ταυτότητα. Η εικόνα φοριέται από κάποιους που συνδέονται με συμμορίες, όπως η λατρευτική εικονογραφία σε σχεδόν κάθε κοινότητα, αλλά η ακαδημαϊκή βιβλιογραφία για το Chicano tattooing (Alan Govenar, στο Marks of Civilization, επιμέλεια Arnold Rubin, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, 2000) δεν εξισώνει το μοτίβο της Γουαδελούπης με τη σύνδεση με συμμορίες. Υποθέστε αφοσίωση και κληρονομιά μέχρι να σας πουν διαφορετικά.

Γιατί οι Chicanos κάνουν τατουάζ της Γουαδελούπης;

Οι Chicanos κάνουν τατουάζ την Παναγία της Γουαδελούπης επειδή είναι η κεντρική φιγούρα της μεξικανικής καθολικής μαριανής αφοσίωσης και ένα θεμελιώδες σύμβολο της μεξικανικής ταυτότητας, αντίστασης και της ιθαγενο-μεστίζο κληρονομιάς. Η "Καφέ Παναγία" (La Morena) εμφανίζεται με σκούρο ιθαγενές δέρμα, κάτι που έχει ιδιαίτερη σημασία για τη μεξικανική και Chicano ταυτότητα (Jeanette Rodriguez, Our Lady of Guadalupe: Faith and Empowerment among Mexican-American Women, University of Texas Press, 1994). Η κανονική σύνθεση της Γουαδελούπης με λεπτή γραμμή και μονή βελόνα τελειοποιήθηκε στο Good Time Charlie's Tattooland στο East Los Angeles μεταξύ 1975 και 1981 από τους Charlie Cartwright, Jack Rudy και Freddy Negrete (Govenar, 1988; DeMello, 2000; Negrete, 2016).

Σε τι πατάει η Παναγία της Γουαδελούπης;

Στην κανονική εικονογραφία, η Παναγία της Γουαδελούπης πατάει σε μια μαύρη ημισέληνο, η οποία υποστηρίζεται από κάτω από έναν μοναχικό φτερωτό άγγελο που κρατά το στρίφωμα του μανδύα της και του ροζ φορέματός της. Περιβάλλεται από μια πλήρη μαντόρλα χρυσών ακτίνων ηλίου, τυλιγμένη σε έναν μπλε-πράσινο μανδύα διάσπαρτο με χρυσά οκτάκτινα αστέρια, με τα χέρια της ενωμένα σε προσευχή στο στήθος της και το κεφάλι της σκυμμένο με τα μάτια στραμμένα προς τα κάτω. Η ημισέληνος, οι ακτίνες του ήλιου και ο μανδύας με τα αστέρια αντλούν από την "γυναίκα που φορούσε τον ήλιο" της Αποκάλυψης 12:1 (Jeanette Favrot Peterson, στο The Art Bulletin, 1992; Brading, 2001).

Πού να κάνω ένα τατουάζ της Γουαδελούπης;

Οι κοινές τοποθετήσεις της Παναγίας της Γουαδελούπης έχουν διαφορετικές οπτικές και αφοσιωμένες ανταλλαγές. Η πλάτη είναι η κανονική τοποθέτηση για την πλήρη όρθια φιγούρα στην παράδοση της λεπτής γραμμής των Chicano, όπου η κάθετη σύνθεση της μαντόρλας ταιριάζει στη σπονδυλική στήλη και τις ωμοπλάτες σε πλήρη κλίμακα. Το στήθος, τοποθετημένο πάνω από την καρδιά, σηματοδοτεί μια οικεία αφοσιωμένη και μητρική δέσμευση. Το αντιβράχιο και το άνω μπράτσο φιλοξενούν την όρθια φιγούρα σε μικρότερη κλίμακα ή ως το κεντρικό στοιχείο ενός καθολικού αφοσιωμένου μανικιού. Η πλήρης όρθια σύνθεση διαβάζεται καλύτερα σε σημαντική κλίμακα επειδή ο μανδύας με τα αστέρια, οι ακτίνες του ήλιου, η ημισέληνος και ο υποστηρικτικός άγγελος απαιτούν λεπτομέρεια. Συζητήστε την τοποθέτηση με τον καλλιτέχνη σας.

Οι ροές του τατουάζ της Παναγίας της Γουαδελούπης

Η πορεία της Παναγίας της Γουαδελούπης στη σύγχρονη εικονογραφία τατουάζ πέρασε μέσα από διάφορες συγκλίνουσες ροές. Η κατανόηση του ποια ροή παρείχε ποια ανάγνωση βοηθά στην αποκωδικοποίηση γιατί ένα μοναδικό όρθιο μοτίβο της Παναγίας μπορεί να φέρει μια παράδοση εμφανίσεων του δέκατου έκτου αιώνα, ιθαγενείς θεές-μητέρες προ-κατακτήσεων, τρεις αιώνες μεξικανικής αποικιακής και εθνικής μαριανής οπτικής κουλτούρας, τα λάβαρα του Πολέμου της Ανεξαρτησίας του 1810 και της Επανάστασης του 1910, το κίνημα πολιτικών δικαιωμάτων των United Farm Workers της δεκαετίας του 1960, την τεχνική λεπτής γραμμής των Chicano του East Los Angeles, το μητρώο ταυτότητας της "Καφέ Παναγίας" και την ανάκτηση από τις Chicana φεμινίστριες στα τέλη του εικοστού αιώνα, όλα ταυτόχρονα. Αυτή η σελίδα πραγματεύεται την ειδικά Γουαδελούπεια εικόνα της εμφάνισης· η ευρύτερη μαριανή αφοσιωμένη παράδοση και τα παράλληλα μοτίβα της Ιερής Καρδιάς, του ροζαρίου και των χεριών σε προσευχή αντιμετωπίζονται στις δικές τους σελίδες του Οδηγού Τσέπης.

Ροή 1: Η αφήγηση της εμφάνισης του 1531 στο Tepeyac

Η θεμελιώδης αφοσιωμένη παράδοση υποστηρίζει ότι η Παναγία εμφανίστηκε στον ιθαγενή Νάουα μεταστραφέντα Juan Diego Cuauhtlatoatzin (παραδοσιακά χρονολογείται 1474-1548) στον λόφο του Tepeyac, μια χαμηλή υψομετρική διαφορά περίπου πέντε χιλιόμετρα βόρεια του κέντρου της Πόλης του Μεξικού, κατά τη διάρκεια τεσσάρων συναντήσεων μεταξύ Σαββάτου, 9 Δεκεμβρίου και Τρίτης, 12 Δεκεμβρίου 1531, μια δεκαετία μετά την πτώση της πρωτεύουσας των Αζτέκων Tenochtitlan στις δυνάμεις του Hernan Cortes τον Αύγουστο του 1521. Η παράδοση εκτίθεται στον θεμελιώδη λογαριασμό στη γλώσσα Νάουατλ, το Nican Mopohua (ο τίτλος προέρχεται από τις εναρκτήριες λέξεις του, "Εδώ αφηγείται"), που αποδίδεται στον ιθαγενή λόγιο Antonio Valeriano (περίπου 1531-1605) γύρω στο 1556 και δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά ως μέρος του τόμου Huei tlamahuicoltica από τον διακονοβασιλικό ιερέα Luis Lasso de la Vega στην Πόλη του Μεξικού το 1649 (Poole, 1995; Brading, 2001; Lisa Sousa, Stafford Poole, και James Lockhart, επιμ. και μετ., The Story of Guadalupe: Luis Laso de la Vega's Huei tlamahuicoltica of 1649, Stanford University Press, 1998).

Στην αφήγηση της εμφάνισης, η Παναγία εμφανίστηκε στον Juan Diego το πρωί της 9ης Δεκεμβρίου 1531, καθώς διέσχιζε το Tepeyac καθ' οδόν προς τη διδασκαλία κατήχησης στην αποστολή των Φραγκισκανών στο Tlatelolco. Τον προσφώνησε στα Νάουατλ, αυτοπροσδιορίστηκε ως η αιώνια παρθένος αγία Μαρία, μητέρα του αληθινού Θεού, και του έδωσε εντολή να πάει στον εκλεγμένο επίσκοπο, τον Φραγκισκανό Juan de Zumarraga (περίπου 1468-1548, τον πρώτο επίσκοπο του Μεξικού), και να ζητήσει να χτιστεί ένα παρεκκλήσι για εκείνη στον λόφο. Ο Zumarraga δέχτηκε τον Juan Diego με σκεπτικισμό και ζήτησε ένα σημάδι. Στις 12 Δεκεμβρίου, μετά από μια καθυστέρηση που προκλήθηκε από την ασθένεια του θείου του Juan Diego, Juan Bernardino, η Παναγία έδωσε εντολή στον Juan Diego να μαζέψει λουλούδια από την συνήθως άγονη κορυφή του Tepeyac. Βρήκε τριαντάφυλλα Καστίλλης (ένα ισπανικό λουλούδι εκτός εποχής για τον μεξικανικό Δεκέμβριο) να ανθίζουν εκεί, τα μάζεψε στην tilma του, και τα πήγε στον Zumarraga. Όταν άνοιξε τον μανδύα για να απελευθερώσει τα τριαντάφυλλα μπροστά στον επίσκοπο, η εικόνα της Παναγίας βρέθηκε θαυματουργά αποτυπωμένη στον τραχύ καμβά από ίνες αγαύης. Η παράδοση υποστηρίζει ότι η Παναγία θεράπευσε ταυτόχρονα τον Juan Bernardino και του έδωσε το όνομα με το οποίο θα ήταν γνωστή, μια φράση Νάουατλ που αποδίδεται στην ισπανική καταγραφή ως "Guadalupe" (Poole, 1995; Brading, 2001).

Τα τριαντάφυλλα Καστίλλης είναι θεολογικά και οπτικά φορτωμένα στην παράδοση: είναι το σημάδι που ζήτησε ο Zumarraga, το άνθος εκτός εποχής που επιβεβαίωσε την εμφάνιση, και η άμεση αφορμή για την εικόνα της tilma. Τα τριαντάφυλλα επαναλαμβάνονται σε όλη την μεταγενέστερη οπτική κουλτούρα της Γουαδελούπης και παρέχουν ένα από τα κανονικά ζεύγη τατουάζ που συζητούνται αργότερα σε αυτή τη σελίδα (η Παναγία της Γουαδελούπης σε συνδυασμό με τριαντάφυλλα). Η tilma από ίνες αγαύης (η αγαύη, ή αλλιώς agave, παρέχει τον χοντρό καμβά ayate που υφαίνεται συνήθως για τα ρούχα εργασίας μεταξύ του ιθαγενούς πληθυσμού της κεντρικής Μεξικού) είναι το υλικό αντικείμενο πάνω στο οποίο στηρίζεται ολόκληρη η υλική παράδοση, και η ανθεκτικότητα του καμβά για σχεδόν πέντε αιώνες είναι από μόνη της ένα σημείο αφοσιωμένης έμφασης εντός της παράδοσης.

Η τυπική αφοσιωμένη χρονολόγηση τοποθετεί τις εμφανίσεις σταθερά στον Δεκέμβριο του 1531. Το ιστοριογραφικό ερώτημα αν αυτή η χρονολόγηση αντικατοπτρίζει ένα τεκμηριωμένο γεγονός ή μια μεταγενέστερη κατασκευή αντιμετωπίζεται ειλικρινά στην ακόλουθη ροή· η αφοσιωμένη παράδοση από μόνη της είναι αδιαμφισβήτητη, και η 12η Δεκεμβρίου, η Γιορτή της Παναγίας της Γουαδελούπης (la fiesta guadalupana), είναι η πιο παρακολουθούμενη θρησκευτική γιορτή στο Μεξικό, προσελκύοντας εκατομμύρια προσκυνητές στη Βασιλική ετησίως.

Ροή 2: Η ιστοριογραφική συζήτηση (Poole, Brading και το αρχειακό υλικό)

Η παράδοση της Παναγίας της Γουαδελούπης αποτελεί αντικείμενο μιας σημαντικής και αυστηρής σύγχρονης κριτικής ιστοριογραφίας, και η ειλικρινής εκδοτική θέση είναι να παρουσιάσει αυτή τη μελέτη απλά, ενώ παράλληλα αντιμετωπίζει τη ζωντανή αφοσίωση με πλήρη σεβασμό. Οι δύο κύριοι σύγχρονοι κριτικοί ιστορικοί είναι ο Stafford Poole, ένας ιερέας και ιστορικός των Vincentian, και ο David Brading, ένας ομότιμος καθηγητής ιστορίας του Μεξικού στο Πανεπιστήμιο του Cambridge. Το έργο τους δεν επιδιώκει να απορρίψει την αφοσίωση· εξετάζει το αρχειακό υλικό στο οποίο βασίζεται η αφήγηση της εμφάνισης.

Το Our Lady of Guadalupe: The Origins and Sources of a Mexican National Symbol, 1531-1797 (University of Arizona Press, 1995) του Stafford Poole είναι η κύρια κριτική μελέτη του αρχειακού υλικού. Η κεντρική ιστοριογραφική παρατήρηση του Poole είναι ότι δεν υπάρχει σύγχρονη τεκμηρίωση μιας εμφάνισης το 1531: ο θεμελιώδης γραπτός λογαριασμός, το Nican Mopohua, χρονολογείται από τα μέσα του 1550 το νωρίτερο και δεν δημοσιεύτηκε μέχρι το 1649, περισσότερο από έναν αιώνα μετά την παραδοσιακή ημερομηνία εμφάνισης. Ο Poole σημειώνει τη χαρακτηριστική σιωπή των σχετικών πηγών του δέκατου έκτου αιώνα, συμπεριλαμβανομένων των γραπτών του ίδιου του Επισκόπου Juan de Zumarraga (ο επίσκοπος στον οποίο λέγεται ότι ο Juan Diego έφερε την tilma δεν άφησε καταγραφή του γεγονότος) και την απουσία οποιασδήποτε αναφοράς στην εμφάνιση στις κύριες πρώιμες χρονικές καταγραφές των Φραγκισκανών. Ο Poole υποστηρίζει, βάσει των αρχειακών αποδείξεων, ότι η αφήγηση της εμφάνισης της Γουαδελούπης κατανοείται καλύτερα ως μια λογοτεχνική σύνθεση στα μέσα του δέκατου έκτου αιώνα παρά ως σύγχρονη αναφορά, και ότι η οργανωμένη λατρεία στο Tepeyac αναπτύχθηκε σταδιακά κατά το τέλος του δέκατου έκτου και του δέκατου έβδομου αιώνα, κρυσταλλώνοντας με τη λογοτεχνία αφοσίωσης των κριόλων στα μέσα του δέκατου έβδομου αιώνα (η πραγματεία του Miguel Sanchez Imagen de la Virgen Maria του 1648 και η Huei tlamahuicoltica του Lasso de la Vega του 1649). Η χρονολογία της εμφάνισης της λατρείας θα πρέπει επομένως να αντιμετωπίζεται ως ΜΙΚΤΗ προς ΑΜΦΙΣΒΗΤΟΥΜΕΝΗ στο επίπεδο της ιστορικής τεκμηρίωσης.

Το Mexican Phoenix: Our Lady of Guadalupe across Five Centuries (Cambridge University Press, 2001) του David Brading είναι η κύρια μελέτη της ανάπτυξης της αφοσίωσης ως πολιτισμικής και θεολογικής παράδοσης κατά τις αποικιακές, εθνικές και σύγχρονες περιόδους. Ο Brading αποδέχεται μεγάλο μέρος της αρχειακής κριτικής του Poole σχετικά με την απουσία σύγχρονων αποδείξεων του δέκατου έκτου αιώνα, αλλά το έργο του δεν είναι τόσο η επίλυση του γεγονότος του 1531 όσο η παρακολούθηση του τεράστιου πολιτισμικού και θεολογικού έργου που επιτέλεσε η εικόνα κατά τη διάρκεια πέντε αιώνων: ως λάβαρο αφοσίωσης των κριόλων που διακηρύσσει την πνευματική αξιοπρέπεια της μεξικανικής εκκλησίας, ως εθνικό σύμβολο ανεξαρτησίας και επανάστασης, και ως ζωντανό επίκεντρο της λαϊκής θρησκευτικότητας. Ο Brading αντιμετωπίζει το ζήτημα της ιστορικότητας με προσοχή και αντιμετωπίζει την ίδια την αφοσίωση με σοβαρότητα· το Mexican Phoenix του είναι η τυπική ακαδημαϊκή πολιτισμική ιστορία της εικόνας.

Μια ξεχωριστή και σημαντική ροή της αρχειακής συζήτησης αφορά την πατρότητα και τη χρονολόγηση του ίδιου του Nican Mopohua. Η παραδοσιακή απόδοση στον ιθαγενή λόγιο Νάουα Antonio Valeriano (απόφοιτο και αργότερα πρύτανη του Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, του κολλεγίου των Φραγκισκανών για την ιθαγενή ελίτ, και συνεργάτη του Φραγκισκανού εθνογράφου Bernardino de Sahagun) γύρω στο 1556 υπερασπίζεται από κάποιους μελετητές και αντιμετωπίζεται με προσοχή από άλλους· ο Poole και η ευρύτερη κριτική βιβλιογραφία αντιμετωπίζουν την απόδοση στον Valeriano ως αβέβαιη και το σωζόμενο κείμενο ως πιο ασφαλώς χρονολογούμενο στην έκδοση του Lasso de la Vega του 1649 στα μέσα του δέκατου έβδομου αιώνα. Η απόδοση στον Valeriano θα πρέπει να αντιμετωπίζεται ως ΑΜΦΙΣΒΗΤΟΥΜΕΝΗ. Καμία από αυτές τις αρχειακές αβεβαιότητες δεν επηρεάζει την εγκυρότητα της ζωντανής αφοσίωσης, η οποία είναι θέμα πίστης παρά αρχειακής ανακατασκευής· η Καθολική Εκκλησία αγιοποίησε τον Juan Diego το 2002 (συζητείται παρακάτω) με βάση την αφοσιωμένη παράδοση και τη λατρεία, και η κριτική ιστοριογραφία και η ζωντανή αφοσίωση συνυπάρχουν ως παράλληλα μητρώα.

Η ειλικρινής περίληψη, λοιπόν, είναι αυτή: η εμφάνιση του Δεκεμβρίου 1531 είναι ο θεμελιώδης και αδιαμφισβήτητος λογαριασμός της αφοσιωμένης παράδοσης· η σύγχρονη αρχειακή υποστήριξη για ένα γεγονός το 1531 είναι, σύμφωνα με τον Poole (1995), απούσα, με τη γραπτή παράδοση να χρονολογείται με ασφάλεια στο εύρος 1550-1649· η πατρότητα του Nican Mopohua είναι ΑΜΦΙΣΒΗΤΟΥΜΕΝΗ· και το πολιτισμικό και θεολογικό έργο που έχει επιτελέσει η εικόνα κατά τη διάρκεια πέντε αιώνων, σύμφωνα με τον Brading (2001), είναι τεράστιο και συνεχές. Τα μητρώα των τατουάζ και των αφοσιωμένων δεν εξαρτώνται από την επίλυση της ιστορικής διαμάχης. Η Παναγία της Γουαδελούπης είναι η θεμελιώδης μαριανή φιγούρα της μεξικανικής καθολικής οπτικής κουλτούρας ανεξάρτητα από την ακριβή χρονολογία της εμφάνισης της λατρείας.

Ροή 3: Η εικόνα της tilma και η Βασιλική της Γουαδελούπης

Το υλικό κέντρο ολόκληρης της παράδοσης είναι η tilma, ο μανδύας από ίνες αγαύης που λέγεται ότι φέρει τη θαυματουργά αποτυπωμένη εικόνα, που φυλάσσεται από τις αρχές του δέκατου όγδοου αιώνα στις διαδοχικές εκκλησίες που χτίστηκαν στους πρόποδες του Tepeyac και εκτίθεται σήμερα πίσω από το υψηλό βωμό της σύγχρονης Βασιλικής της Παναγίας της Γουαδελούπης στην περιοχή Villa de Guadalupe της βόρειας Πόλης του Μεξικού. Η σημερινή βασιλική, μια μοντερνιστική κυκλική κατασκευή σχεδιασμένη από τον Μεξικανό αρχιτέκτονα Pedro Ramirez Vazquez και ολοκληρωμένη το 1976, χτίστηκε για να φιλοξενήσει τον τεράστιο όγκο προσκυνητών που η παλαιότερη βασιλική του δέκατου όγδοου αιώνα (αφιερωμένη το 1709, και τώρα δομικά κατεστραμμένη και γερμένη στο μαλακό έδαφος του πρώην πυθμένα λίμνης) δεν μπορούσε πλέον να διαχειριστεί. Η tilma είναι τοποθετημένη πίσω από τον βωμό πάνω από ένα σύστημα κινούμενων διαδρόμων που μεταφέρουν τους προσκυνητές δίπλα στην εικόνα χωρίς να διακόπτουν τη ροή (Brading, 2001; Peterson, 2014).

Η Βασιλική της Παναγίας της Γουαδελούπης είναι ο πιο επισκέψιμος καθολικός τόπος προσκυνήματος στην Αμερική και ένα από τα πιο επισκέψιμα μαριανά ιερά στον κόσμο, προσελκύοντας εκατομμύρια προσκυνητές γύρω από τη γιορτή της 12ης Δεκεμβρίου κάθε χρόνο και σημαντική κίνηση προσκυνητών καθ' όλη τη διάρκεια του έτους. Η προσκύνηση στο Tepeyac είναι μια καθοριστική πρακτική της μεξικανικής καθολικής ζωής, που πραγματοποιείται από μεμονωμένους πιστούς, από οικογενειακές ομάδες, από προσκυνήματα ενοριών και αδελφοτήτων, και από τις χορευτικές παραδόσεις matachines και Aztec-revival concheros που χορεύουν μπροστά στην εικόνα τη γιορτή. Η κλίμακα και η συνέχεια της προσκύνησης της Γουαδελούπης παρέχουν το ζωντανό αφοσιωμένο πλαίσιο εντός του οποίου λειτουργεί η παράδοση των τατουάζ: ένα άτομο που φέρει την Παναγία της Γουαδελούπης στο σώμα του φέρει την κεντρική εικόνα μιας αφοσίωσης στην οποία εκείνο, οι γονείς του και οι παππούδες του ήταν πολύ πιθανόν προσκυνητές.

Η ίδια η εικόνα έχει αποτελέσει αντικείμενο επαναλαμβανόμενης αφοσιωμένης και επιστημονικής εξέτασης ανά τους αιώνες, συμπεριλαμβανομένων επεισοδιακών ισχυρισμών σχετικά με την ανθεκτικότητα των ινών αγαύης, την απουσία υπο-σχεδίου, και τις οπτικές ιδιότητες των χρωστικών, παράλληλα με τα καλά τεκμηριωμένα αντίγραφα και τις αποκαταστάσεις του δέκατου όγδοου αιώνα. Η τυπική εικαστική ιστορική αντιμετώπιση της εικόνας και της παραγωγής και αναπαραγωγής της είναι η μελέτη της Jeanette Favrot Peterson, συμπεριλαμβανομένου του άρθρου της The Virgin of Guadalupe: Symbol of Conquest or Liberation; (στο Art Journal, 1992) και του βιβλίου της Visualizing Guadalupe: From Black Madonna to Queen of the Americas (University of Texas Press, 2014), το οποίο πραγματεύεται την εικονογραφία της εικόνας, τα αποικιακά της αντίγραφα, και την οπτική της ιστορία κατά τη διάρκεια πέντε αιώνων. Οι αφοσιωμένοι ισχυρισμοί σχετικά με τις θαυματουργές και ανεξήγητες φυσικές ιδιότητες της εικόνας είναι θέματα πίστης και αμφισβητούμενης έρευνας· η εκδοτική θέση εδώ είναι να τα σημειώσει ως μέρος της αφοσιωμένης παράδοσης (ΦΟΛΚΛΟΡΙΚΑ προς ΑΜΦΙΣΒΗΤΟΥΜΕΝΑ στο επίπεδο της επιστημονικής επαλήθευσης) ενώ αντιμετωπίζει την ίδια την αφοσίωση με σεβασμό.

Ροή 4: Η κανονική εικονογραφία

Η Παναγία της Γουαδελούπης είναι μία από τις πιο σταθερές και πιο συγκεκριμένες εικονογραφικές συνθέσεις σε ολόκληρη τη μαριανή οπτική κουλτούρα, και η ακριβής οπτική γραμματική έχει άμεση σημασία για τη σύνθεση του τατουάζ επειδή η εικόνα αναγνωρίζεται από τα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά της παρά από μια γενική εμφάνιση της Παναγίας Μαρίας. Η κανονική εικονογραφία, σταθεροποιημένη από την εικόνα της tilma και επεξεργασμένη κατά τη διάρκεια πέντε αιώνων αντιγράφων, εκτυπώσεων και αφοσιωμένης αναπαραγωγής, τεκμηριώνεται λεπτομερώς στην εικαστική ιστορική μελέτη της Jeanette Favrot Peterson (Peterson, στο Art Journal, 1992; Peterson, 2014) και στον Brading (2001).

Η Παναγία στέκεται σε μετωπική, ελαφρώς στραμμένη στάση τριών τετάρτων, με το κεφάλι της κεκλιμένο και σκυμμένο προς τα δεξιά της, τα μάτια της στραμμένα προς τα κάτω σε στάση ταπεινότητας και τρυφερότητας παρά κοιτώντας τον θεατή. Τα χέρια της είναι ενωμένα σε προσευχή στο στήθος της, με τα δάχτυλα ενωμένα, στη στάση οράνς της αφοσίωσης. Απεικονίζεται με σκούρο ή ελαιώδες δέρμα, χαρακτηριστικό που δίνει την ταυτότητα της "Καφέ Παναγίας" (La Morena) που συζητείται εκτενώς παρακάτω. Το πρόσωπό της είναι νεανικό και ιθαγενές στην απόδοσή του, ένα σημείο σημαντικής σημασίας εντός της μεξικανικής και Chicano ταυτότητας.

Φοράει ένα ροζ ή σομόν φόρεμα (τη χιτώνα) κάτω από έναν μπλε-πράσινο ή τυρκουάζ μανδύα (το μάντο). Ο μανδύας είναι το πιο αναγνωριστικό χαρακτηριστικό: είναι ένα βαθύ μπλε-πράσινο διάσπαρτο με χρυσά οκτάκτινα αστέρια και περιθώριο με χρυσό. Το φόρεμα από κάτω είναι διακοσμημένο με χρυσά λουλουδάτα και αραβουργικά μοτίβα και μαζεμένο στη μέση με μια ψηλή μαύρη ή σκούρα ζώνη, την οποία η αφοσιωμένη παράδοση ερμηνεύει ως σημάδι εγκυμοσύνης (τη ζώνη μητρότητας, faja, των ιθαγενών Μεξικανών γυναικών), καθιστώντας την εικόνα μια απεικόνιση της έγκυου Παναγίας. Γύρω από ολόκληρη τη φιγούρα της Παναγίας ακτινοβολεί μια μαντόρλα πλήρους σώματος χρυσών ακτίνων ηλίου, εναλλασσόμενες ευθείες και κυματιστές, γεμίζοντας το οπτικό πεδίο πίσω της. Κάτω από τα πόδια της βρίσκεται μια μαύρη ημισέληνος, με τα κέρατά της στραμμένα προς τα πάνω. Υποστηρίζοντας ολόκληρη τη σύνθεση στη βάση είναι ένας μοναχικός μικρός φτερωτός άγγελος, αποδοσμένος με κόκκινα και πράσινα και φτερωτά φτερά, ο οποίος κρατά το στρίφωμα του μανδύα στο δεξί του χέρι και το στρίφωμα του φορέματος στο αριστερό του.

Ο συνδυασμός της μαντόρλας με τις ακτίνες του ήλιου, της ημισελήνου κάτω από τα πόδια, και του μανδύα διάσπαρτου με αστέρια αντλεί απευθείας από το αποκαλυπτικό όραμα της Αποκάλυψης 12:1, "μια γυναίκα που φορούσε τον ήλιο, με τη σελήνη κάτω από τα πόδια της, και στο κεφάλι της ένα στεφάνι δώδεκα αστέρων", η τυπική βιβλική ταύτιση της Γυναίκας της Αποκάλυψης με την Παναγία Μαρία στην καθολική εικονογραφία (Peterson, 1992; Brading, 2001). Τα σκυμμένα μάτια, τα ενωμένα χέρια, η ζώνη μητρότητας και ο υποστηρικτικός άγγελος είναι τα περαιτέρω κανονικά χαρακτηριστικά. Ένας εργαζόμενος καλλιτέχνης τατουάζ που αποδίδει την Παναγία της Γουαδελούπης αποδίδει αυτό το συγκεκριμένο και σταθερό σύνολο χαρακτηριστικών· η σύνθεση είναι αναγνωρίσιμη ακριβώς λόγω του μανδύα με τα αστέρια, των ακτίνων του ήλιου, της ημισελήνου και του υποστηρικτικού αγγέλου, και μια σύνθεση Γουαδελούπης που παραλείπει αυτά τα χαρακτηριστικά παύει να διαβάζεται ως Γουαδελούπη και διαβάζεται αντ' αυτού ως μια γενική Παναγία Μαρία.

Ροή 5: Ινδιάνικος συγκρητισμός και Tonantzin

Μια κεντρική και ιστορικά σημαντική διάσταση της παράδοσης της Γουαδελούπης είναι η σχέση της με την προ-κατακτητική ιθαγενή θρησκεία, ειδικά με τη λατρεία της θεάς-μητέρας των Αζτέκων που συνδέεται με τον λόφο του Tepeyac. Ο λόφος του Tepeyac ήταν, την περίοδο πριν την ισπανική κατάκτηση, τόπος ιερού, και ο Φραγκισκανός εθνογράφος του δέκατου έκτου αιώνα Bernardino de Sahagun (περίπου 1499-1590), ο μεγάλος συλλέκτης της εγκυκλοπαιδικής αφήγησης στα Νάουατλ και στα Ισπανικά για τη ζωή των Αζτέκων γνωστής ως Κώδικας της Φλωρεντίας (η Historia general de las cosas de Nueva Espana, που συλλέχθηκε κατά τις δεκαετίες 1540-1570), κατέγραψε με σαφή ανησυχία ότι ο ιθαγενής πληθυσμός πήγαινε στο νέο ιερό της "Γουαδελούπης" στο Tepeyac και αποκαλούσε την Παναγία εκεί "Tonantzin", ένας όρος Νάουατλ που σημαίνει "η σεβαστή μητέρα μας", που ήταν επίσης το όνομα ή ο επίθετο της προ-κατακτητικής θεάς-μητέρας που λατρευόταν στον ή κοντά στην τοποθεσία (Sahagun, Florentine Codex, Book 11, appendix; συζητείται στο Poole, 1995; Brading, 2001; Eric Wolf, στο Journal of American Folklore, 1958).

Η ανησυχία του Sahagun ήταν ότι η ιθαγενής αφοσίωση στη νέα Γουαδελούπη ήταν στην πραγματικότητα μια συνέχεια της παλιάς αφοσίωσης στην Tonantzin με νέο όνομα, μια συγκρητιστική επιβίωση της προ-κατακτητικής θρησκείας εντός των μορφών της καθολικής μαριανής αφοσίωσης. Αυτό το πέρασμα του Sahagun είναι η κύρια τεκμηρίωση του δέκατου έκτου αιώνα για τη θεωρία του συγκρητισμού "Γουαδελούπη-Tonantzin", και είναι, αξιοσημείωτα, μία από τις λίγες αναφορές του δέκατου έκτου αιώνα στη λατρεία του Tepeyac γενικά, ένα σημείο που φιγουράρει στο αρχειακό επιχείρημα του Poole (Poole, 1995). Η ταύτιση της συγκεκριμένης θεάς Tonantzin (η βιβλιογραφία έχει συνδέσει ποικιλοτρόπως το ιερό του Tepeyac με την Tonantzin ως επίθετο πολλών θεοτήτων-μητέρων και γης των Αζτέκων, συμπεριλαμβανομένων των Cihuacoatl και Coatlicue) αντιμετωπίζεται με προσοχή στην επιστήμη· το γενικό φαινόμενο της ιθαγενούς αφοσιωμένης συνέχειας στην τοποθεσία είναι καλά τεκμηριωμένο (Wolf, 1958; Lafaye, 1976).

Η τυπική ακαδημαϊκή αντιμετώπιση της Γουαδελούπης ως συγκρητιστικής γέφυρας μεταξύ του ιθαγενούς και του καθολικού κόσμου περνά μέσα από το θεμελιώδες ανθρωπολογικό δοκίμιο του Eric Wolf The Virgin of Guadalupe: A Mexican National Symbol (στο Journal of American Folklore, τόμος 71, 1958), το οποίο διαβάζει τη Γουαδελούπη ως ένα "κύριο σύμβολο" που συμπυκνώνει τις ιθαγενείς, τις ισπανικές και τις μεστίζο διαστάσεις της μεξικανικής ταυτότητας, και μέσα από το Quetzalcoatl and Guadalupe: The Formation of Mexican National Consciousness, 1531-1813 του Jacques Lafaye (αρχικά δημοσιεύτηκε στα γαλλικά το 1974· αγγλική μετάφραση από το University of Chicago Press, 1976), το οποίο τοποθετεί την αφοσίωση της Γουαδελούπης στην ευρύτερη διαμόρφωση μιας διακριτικά μεξικανικής (κριόλων και μεστίζο) εθνικής συνείδησης κατά την αποικιακή περίοδο. Οι Wolf και Lafaye καθιέρωσαν την ανάγνωση της Γουαδελούπης ως συμβολική γέφυρα μέσω της οποίας ο ιθαγενής και ο καθολικός, ο κατακτημένος και ο κατακτητής, η Tonantzin και η Παναγία Μαρία, συμφιλιώθηκαν σε μια ενιαία μεστίζο αφοσιωμένη φιγούρα.

Η σημασία αυτού του συγκρητισμού για την παράδοση των τατουάζ είναι άμεση. Η Παναγία της Γουαδελούπης δεν είναι, στο μεξικανικό και Chicano μητρώο, μια εισαγόμενη ευρωπαϊκή Μαντόνα· είναι η Παναγία με ιθαγενή χροιά που εμφανίστηκε σε έναν ιθαγενή άνδρα, που μιλούσε Νάουατλ, που πήρε το όνομα της ιθαγενούς θεάς-μητέρας, και που έγινε η προστάτιδα ενός μεστίζο έθνους. Η ιθαγενής και μεστίζο διάσταση είναι μέρος αυτού που φέρει το τατουάζ της Γουαδελούπης, και είναι αναπόσπαστο από το μητρώο ταυτότητας της "Καφέ Παναγίας" που συζητείται παρακάτω.

Ροή 6: Το Μεξικανικό εθνικό σύμβολο (Hidalgo, Zapata, η Επανάσταση)

Κατά τη διάρκεια τριών αιώνων, η Παναγία της Γουαδελούπης μεταμορφώθηκε από μια τοπική και στη συνέχεια μια αφοσίωση των κριόλων στο υπέρτατο σύμβολο της μεξικανικής εθνικής ταυτότητας, και αυτός ο μετασχηματισμός είναι απαραίτητος για την κατανόηση του γιατί το τατουάζ της Γουαδελούπης φέρει ένα εθνικό νόημα και νόημα αντίστασης παράλληλα με το θρησκευτικό του. Η τυπική πολιτισμική ιστορία αυτού του μετασχηματισμού είναι το Mexican Phoenix του Brading (2001), συμπληρωμένο από τους Wolf (1958) και Lafaye (1976).

Η καθοριστική εθνική στιγμή ήρθε στην αρχή του Μεξικανικού Πολέμου της Ανεξαρτησίας. Στις 16 Σεπτεμβρίου 1810, ο ενοριακός ιερέας Miguel Hidalgo y Costilla (1753-1811) ξεκίνησε την εξέγερση κατά της ισπανικής αποικιακής κυριαρχίας με το Grito de Dolores στην πόλη Dolores της Guanajuato. Καθώς οι δυνάμεις των επαναστατών προχωρούσαν, ο Hidalgo πήρε ένα λάβαρο με την εικόνα της Παναγίας της Γουαδελούπης, που είχε αρπάξει από το ιερό στο Atotonilco, και το λάβαρο της Γουαδελούπης έγινε το πρότυπο του κινήματος ανεξαρτησίας, με τους επαναστάτες να υιοθετούν το σύνθημα "Viva la Virgen de Guadalupe" και "Viva Mexico". Οι ισπανικές βασιλικές δυνάμεις, αντίθετα, προχωρούσαν κάτω από το λάβαρο της Παναγίας των Remedios (la Virgen de los Remedios), της ισπανικής ταυτότητας Μαντόνα, έτσι ώστε ο πόλεμος της ανεξαρτησίας να διεξαχθεί, στο επίπεδο του συμβόλου, μεταξύ δύο Παναγιών, της Αμερικανίδας Γουαδελούπης με ιθαγενή χροιά των επαναστατών και της Ευρωπαίας Remedios των βασιλικών (Brading, 2001; Lafaye, 1976). Το λάβαρο της Γουαδελούπης του 1810 καθιέρωσε την Παναγία της Γουαδελούπης ως το σύμβολο της μεξικανικής ανεξαρτησίας και του ιθαγενο-μεστίζο έθνους ενάντια στην αποικιακή δύναμη.

Το σύμβολο της Γουαδελούπης επαναλήφθηκε καθ' όλη τη διάρκεια του επόμενου αιώνα των μεξικανικών εθνικών αγώνων. Οι επαναστατικές δυνάμεις του Emiliano Zapata (1879-1919) στην Μεξικανική Επανάσταση που ξεκίνησε το 1910 έφεραν την Παναγία της Γουαδελούπης στα λάβαρά τους και στα σομπρέρος τους, και το αγροτικό κίνημα των Ζαπατίστας της νότιας πολιτείας Morelos ταύτισε την εικόνα της Γουαδελούπης με τον σκοπό των στερημένων ιθαγενών και μεστίζο αγροτών. Η Παναγία της Γουαδελούπης, στις αρχές του εικοστού αιώνα, ήταν ταυτόχρονα η προστάτιδα της μεξικανικής εκκλησίας, το λάβαρο της ανεξαρτησίας, και το πρότυπο της αγροτικής επανάστασης, ένα ασυνήθιστα ευρύ συμβολικό εύρος για μια ενιαία αφοσιωμένη εικόνα (Brading, 2001).

Αυτό το εθνικό μητρώο και μητρώο αντίστασης μεταφέρθηκε στο κίνημα πολιτικών δικαιωμάτων Μεξικανών-Αμερικανών του εικοστού αιώνα. Το κίνημα των United Farm Workers υπό την ηγεσία των Cesar Chavez (1927-1993) και Dolores Huerta (γεννημένη το 1930) από τα μέσα της δεκαετίας του 1960 και μετά, οργανώνοντας το σημαντικά Μεξικανο-Αμερικανικό εργατικό δυναμικό της Καλιφόρνια, υιοθέτησε την Παναγία της Γουαδελούπης ως κεντρικό λάβαρο του κινήματος. Η πορεία των εργατών γης του 1966 από το Delano προς την πρωτεύουσα της πολιτείας της Καλιφόρνια στο Sacramento (μια προσκύνηση περίπου 340 μιλίων που πραγματοποιήθηκε κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής του 1966) καθοδηγήθηκε πίσω από ένα λάβαρο της Παναγίας της Γουαδελούπης, πλαισιώνοντας ρητά τον αγώνα εργασίας και πολιτικών δικαιωμάτων εντός της μεξικανικής καθολικής αφοσιωμένης και Γουαδελούπειας-εθνικής παράδοσης. Ο Chavez, ένας ευσεβής Καθολικός, επικαλέστηκε επανειλημμένα την Παναγία της Γουαδελούπης ως την προστάτιδα του σκοπού των εργατών γης, και το λάβαρο της Γουαδελούπης έγινε μία από τις καθοριστικές εικόνες του κινήματος πολιτικών δικαιωμάτων των Chicano της δεκαετίας του 1960 και 1970. Αυτή η υιοθέτηση της Γουαδελούπης από το κίνημα των Chicano της δεκαετίας του 1960 είναι άμεσα συνεχής με το μητρώο τατουάζ των Chicano που εμφανίστηκε στο East Los Angeles την ίδια περίοδο και κατά τη διάρκεια της επόμενης δεκαετίας.

Ροή 7: Προστάτιδα της Αμερικής (παπική αναγνώριση)

Η θεσμική καθολική αναγνώριση της Παναγίας της Γουαδελούπης κατά τη διάρκεια του εικοστού αιώνα παρείχε το επίσημο εκκλησιαστικό πλαίσιο εντός του οποίου λειτουργεί η αφοσίωση, και τα κύρια ορόσημα τεκμηριώνονται καλά στο αρχείο του Βατικανού και στον Brading (2001). Ο Πάπας Λέων ΙΓ' παραχώρησε μια κανονική στέψη της εικόνας της Γουαδελούπης το 1895. Ο Πάπας Πίος Ι' δήλωσε την Παναγία της Γουαδελούπης προστάτιδα του Μεξικού το 1910 (το έτος της Επανάστασης και η εκατονταετηρίδα της εξέγερσης του Hidalgo). Ο Πάπας Πίος ΙΒ', σε μια ραδιοφωνική ομιλία του 1945 που σηματοδότησε την πεντηκοστή επέτειο της στέψης του 1895, ονόμασε την Παναγία της Γουαδελούπης "Αυτοκράτειρα της Αμερικής" και προστάτιδα της Αμερικής, επεκτείνοντας την προστασία της από το Μεξικό σε ολόκληρο το ημισφαίριο. Ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β', ο οποίος επισκέφθηκε τη Βασιλική στο πρώτο από τα πολλά αποστολικά του ταξίδια στο Μεξικό τον Ιανουάριο του 1979 και επέστρεψε επανειλημμένα καθ' όλη τη διάρκεια της ποντιφικίας του, αγιοποίησε τον Juan Diego στις 6 Μαΐου 1990, και τον αγιοποίησε ως Άγιο Juan Diego Cuauhtlatoatzin στις 31 Ιουλίου 2002, σε μια τελετή στη Βασιλική της Γουαδελούπης που παρακολούθησε ένα τεράστιο πλήθος. Η αγιοποίηση του 2002 αναγνώρισε επίσημα τον Juan Diego, τον ιθαγενή Νάουα μεταστραφέντα στο επίκεντρο της παράδοσης της εμφάνισης, ως άγιο της καθολικής εκκλησίας και ήταν ένα γεγονός σημαντικής σημασίας για τους ιθαγενείς και μεστίζο Καθολικούς σε όλη την Αμερική (Brading, 2001; αρχεία αγιοποίησης Βατικανού, 2002).

Οι παπικές αναγνωρίσεις έχουν σημασία για το μητρώο των τατουάζ, επειδή επιβεβαιώνουν την επίσημη εκκλησιαστική υπόσταση της αφοσίωσης και την επίσημη αγιότητα του Χουάν Ντιέγκο, και επειδή η πατρότητα του Ιωάννη Παύλου Β' της Αμερικής (επικύρωση του 1999 στην αποστολική προτροπή Ecclesia in America) και η αγιοποίηση του Χουάν Ντιέγκο το 2002 εμπίπτουν στη ζωντανή μνήμη και στην περίοδο της ώριμης παράδοσης της λεπτής γραμμής των Chicano, έτσι ώστε οι σύγχρονοι φορείς τατουάζ της Γουαδελούπης να λειτουργούν εντός μιας πλήρως αναγνωρισμένης και επίσημα αγιοποιημένης λατρευτικής παράδοσης.

Ροή 8: Η Chicano fine-line Guadalupe, East Los Angeles (από το 1975)

Η πιο σημαντική ροή του τέλους του εικοστού αιώνα και η κύρια πηγή του σύγχρονου αμερικανικού λεξιλογίου τατουάζ της Παναγίας της Γουαδελούπης προέκυψε από την παράδοση της λεπτής γραμμής, μονής βελόνας, μαύρου και γκρι των Chicano, που τελειοποιήθηκε στο Good Time Charlie's Tattooland στο Ανατολικό Λος Άντζελες μεταξύ 1975 και 1981. Το κατάστημα ιδρύθηκε το 1975 από τον Charlie Cartwright (γεννημένος στην Πασαντένα του Τέξας, 1940, αυτοδίδακτος τατουάζ με το χέρι στο Γουίτσιτα του Κάνσας από περίπου το 1955 πριν από την επαγγελματική του καριέρα στη Δυτική Ακτή) και τον Jack Rudy (γεννημένος στο Λος Άντζελες, 25 Φεβρουαρίου 1954, πέθανε 26 Ιανουαρίου 2025) στη λεωφόρο Whittier μεταξύ των οδών Garfield και Atlantic, τη εμπορική και πολιτιστική ραχοκοκαλιά της κοινότητας Chicano του Ανατολικού Λος Άντζελες. Το Good Time Charlie's Tattooland ήταν το πρώτο επαγγελματικό στούντιο τατουάζ στο Ανατολικό Λος Άντζελες και το πρώτο στούντιο οπουδήποτε αφοσιωμένο ρητά στην εργασία μονής βελόνας, λεπτής γραμμής, μαύρου και γκρι (ιστορία καταστήματος του Tattoo Heritage Project, Govenar, 1988, DeMello, 2000).

Το λεξιλόγιο των μοτίβων που τελειοποιήθηκε στο κατάστημα ήταν συντριπτικά καθολικό λατρευτικό, και η Παναγία της Γουαδελούπης κατείχε μια θέση στο επίκεντρο αυτού. Η Γουαδελούπη στεκόταν δίπλα στην Ιερή Καρδιά του Ιησού, τη Σταύρωση, το Ακάνθινο Στεφάνι, το ροζάριο, τη σύνθεση των χεριών που προσεύχονται, και τα λάβαρα με βιβλικές περικοπές σε στυλ Old English, αλλά ανάμεσα σε αυτά η Παναγία της Γουαδελούπης είχε ιδιαίτερο βάρος επειδή βρισκόταν στη διασταύρωση τριών ενισχυτικών επιπέδων: του Μεξικανικού Καθολικού Μαριανού επιπέδου που κληρονομήθηκε από τέσσερις αιώνες οικιακών ρετάμπλων, καρτών προσευχής και προσκυνηματικής κουλτούρας· του επιπέδου κληρονομιάς και ταυτότητας των Chicano που η κοινότητα του Ανατολικού Λος Άντζελες και το σύγχρονο κίνημα πολιτικών δικαιωμάτων των Chicano έφεραν στο κατάστημα· και της παράδοσης πηγής μονής βελόνας των φυλακών που παρείχε το τεχνικό λεξιλόγιο του καταστήματος. Η Γουαδελούπη ήταν, στο πλαίσιο της λεπτής γραμμής του Ανατολικού Λος Άντζελες, ταυτόχρονα το πιο λατρευτικό και το πιο αναγνωριστικό της ταυτότητας από τα καθολικά μοτίβα.

Η ίδια η παράδοση πηγής των φυλακών ήταν συντριπτικά καθολική και συντριπτικά Γουαδελούπη στο μαριανό της περιεχόμενο. Οι κρατούμενοι των πολιτειακών φυλακών της Καλιφόρνια και της Υπηρεσίας Νεότητας της Καλιφόρνια παρήγαγαν την Παναγία της Γουαδελούπης, την Ιερή Καρδιά, τα χέρια που προσεύχονται, το ροζάριο και τον σταυρό ο ένας στον άλλο με αυτοσχέδια μηχανήματα μονής βελόνας (μια ακονισμένη χορδή κιθάρας που οδηγείται από έναν μικρό ηλεκτρικό κινητήρα, με τη δεξαμενή μελανιού χτισμένη γύρω από έναν κορμό στυλό Bic) συνεχώς από τουλάχιστον τα μέσα του εικοστού αιώνα (Govenar, 1988, DeMello, 2000, για τις παραδόσεις τατουάζ των φυλακών Pinto και Μεξικανών και Κεντροαμερικανών). Η Παναγία της Γουαδελούπης ήταν η κανονική μαριανή μορφή αυτής της παράδοσης Pinto, που φοριόταν ως προστασία, ως αφοσίωση, ως δεσμός με το σπίτι και τη μητέρα, και ως δείκτης της μεξικανικής ταυτότητας εντός του σωφρονιστικού περιβάλλοντος.

Ο Freddy Negrete (γεννημένος στο Ανατολικό Λος Άντζελες, 6 Ιουλίου 1956) εντάχθηκε στο Good Time Charlie's το 1977, αφού έμαθε να κάνει τατουάζ ως κρατούμενος σε ίδρυμα ανηλίκων από την ηλικία των δώδεκα ετών στο σύστημα της Υπηρεσίας Νεότητας της Καλιφόρνια και του Τμήματος Σωφρονισμού της Καλιφόρνια. Ο Negrete αυτοχαρακτηρίζεται ως «ο πρώτος Chicano που ποτέ έκανε καριέρα ως επαγγελματίας καλλιτέχνης τατουάζ», ένας ισχυρισμός που κατέστη δυνατός από το γεγονός ότι το Good Time Charlie's ήταν το πρώτο κατάστημα που ήταν πρόθυμο να προσλάβει έναν καλλιτέχνη τατουάζ Chicano από την ίδια την κοινότητα του Ανατολικού Λος Άντζελες (Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016). Η δουλειά του με την Παναγία της Γουαδελούπης στο Good Time Charlie's από το 1977 και μετά, παράλληλα με την παραγωγή του Jack Rudy, είναι από τις πιο επιδραστικές συνθέσεις της Γουαδελούπης με λεπτή γραμμή, μονής βελόνας, στη σύγχρονη αμερικανική ιστορία των τατουάζ.

Η σύνθεση της Παναγίας της Γουαδελούπης με λεπτή γραμμή των Chicano που τελειοποιήθηκε στο Good Time Charlie's μεταξύ 1975 και 1981 έχει αρκετές τεκμηριωμένες τεχνικές υπογραφές. Η διάταξη της μηχανής μονής βελόνας χρησιμοποιεί μία μόνο βελόνα τατουάζ για να αποδώσει ολόκληρη την κανονική Γουαδελούπεια εικονογραφία (τη στάση μορφή, το μανδύα με τα αστέρια, τη μαντόρλα με τις ακτίνες του ήλιου, τη μισοφέγγαρη, τον υποστηρικτικό άγγελο) με τη φωτορεαλιστική ακρίβεια που προσεγγίζει τις κορεσμένες εικόνες πηγής από ρετάμπλ και κάρτες προσευχής, περισσότερο από ό,τι επιτρέπει η συμβατική αμερικανική παράδοση με έντονα περιγράμματα. Η παλέτα μαύρου και γκρι χρησιμοποιεί μόνο μαύρη χρωστική, αραιωμένη σε διαβαθμισμένες πλύσεις για να παράγει τρισδιάστατους γκρι τόνους σε όλο τον μανδύα, τις ακτίνες, τη μορφή και τον άγγελο· αυτή η μονοχρωματική απόδοση μιας εικόνας που αρχικά γιορταζόταν για το χρώμα της (το ροζ φόρεμα, ο μπλε-πράσινος μανδύας, οι χρυσοί ακτίνες) είναι ένα καθοριστικό χαρακτηριστικό της Γουαδελούπης της λεπτής γραμμής των Chicano, η οποία μεταφράζει την πολύχρωμη λατρευτική εικόνα στην ιδιωματική γλώσσα του γκρι-πλυσίματος. Η συνθετική προσέγγιση αποδίδει την Παναγία ως μια πλήρως τρισδιάστατη μορφή με τις ακτίνες ως απαλές αποκλίνουσες διαβαθμίσεις, τα αστέρια του μανδύα αποδοσμένα ατομικά, τη μισοφέγγαρη αποδοσμένη με βάρος, και τον υποστηρικτικό άγγελο με λεπτομέρεια στη βάση.

Το 1977, ο Cartwright πούλησε το Good Time Charlie's Tattooland στον Don Ed Hardy, του οποίου το San Francisco Realistic Tattoo Studio (που ιδρύθηκε το 1974) επαναπροσδιόριζε ήδη τη βιομηχανία τατουάζ της Αμερικής. Ο Hardy συνέχισε να λειτουργεί το Tattooland στη λεωφόρο Whittier στο 6144 East Whittier Boulevard μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του 1980, και το κατάστημα παρέμεινε ο κύριος κόμβος για την πρακτική της λεπτής γραμμής της Γουαδελούπης των Chicano μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1980. Η σύνθεση της Γουαδελούπης με λεπτή γραμμή των Chicano που τελειοποιήθηκε σε αυτή τη γραμμή του Ανατολικού Λος Άντζελες μεταξύ 1975 και τα μέσα της δεκαετίας του 1980 είναι το κυρίαρχο αμερικανικό πρότυπο τατουάζ της Γουαδελούπης και η κύρια αναφορά για το μοτίβο το 2026.

Ροή 9: Mark Mahoney, Mister Cartoon, και η ευρύτερη γραμμή καταγωγής

Η γραμμή καταγωγής της λεπτής γραμμής της Γουαδελούπης του Ανατολικού Λος Άντζελες συνεχίστηκε μέσω αρκετών κύριων επαγγελματιών τις επόμενες δεκαετίες. Ο Mark Mahoney (γεννημένος στη Βοστώνη της Μασαχουσέτης, 1959), ένας Ιρλανδοαμερικανός Καθολικός που μεγάλωσε εν μέρει εντός και δίπλα στη γραμμή καταγωγής των Good Time Charlie's και Don Ed Hardy στα τέλη της δεκαετίας του 1970 και του 1980, έφερε την τεχνική μαύρου και γκρι λεπτής γραμμής του Ανατολικού Λος Άντζελες σε ένα ευρύτερο πελατολόγιο διασημοτήτων του Λος Άντζελες και εδραίωσε την πρακτική στο Shamrock Social Club, το οποίο ίδρυσε στη λεωφόρο Sunset στο West Hollywood το 2002. Η μαριανή και καθολική λατρευτική εργασία του Mahoney, συμπεριλαμβανομένων συνθέσεων της Παναγίας της Γουαδελούπης και ευρύτερων συνθέσεων της Παναγίας Μαρίας, είναι από τα πιο διαδεδομένα παραδείγματα της ιδιωματικής γλώσσας της λεπτής γραμμής, μαύρου και γκρι, λατρευτικής των Chicano στη mainstream αμερικανική οπτική κουλτούρα, εφαρμοζόμενη σε ένα εκτεταμένο πελατολόγιο διασημοτήτων για τέσσερις δεκαετίες. Ο Freddy Negrete κάνει τατουάζ δίπλα στον Mahoney στο Shamrock Social Club από τις αρχές της δεκαετίας του 2000, μαζί με τον μεγαλύτερο γιο του Negrete, Isaiah (Negrete, 2016).

Ο Mister Cartoon (Mark Machado, γεννημένος στο Λος Άντζελες, 1969) είναι ο πιο εξέχων σύγχρονος επαγγελματίας που φέρει την παράδοση της λεπτής γραμμής, μαύρου και γκρι, καθολικής λατρευτικής των Chicano, συμπεριλαμβανομένης της Παναγίας της Γουαδελούπης, στο ευρύτερο πολιτιστικό πλαίσιο της χιπ-χοπ, των lowrider και του streetwear της δεκαετίας του 1990, του 2000 και μετά. Ο Machado, μεξικανοαμερικανικής καταγωγής και μεγαλωμένος στο πολιτιστικό περιβάλλον των Chicano της ευρύτερης περιοχής του Λος Άντζελες, έχτισε την πρακτική του στη λεπτή γραμμή, μαύρο και γκρι, στα θεμέλια της γραμμής καταγωγής Pinto και Good Time Charlie's του Ανατολικού Λος Άντζελες και έφερε την κανονική Γουαδελούπη, την Ιερή Καρδιά, και το ευρύτερο λεξιλόγιο λατρευτικών και γραμμάτων των Chicano σε ένα πελατολόγιο υψηλού προφίλ σε μουσική, αθλητισμό και ψυχαγωγία, εργαζόμενος εν μέρει μέσω της πλατφόρμας SA Studios στο Λος Άντζελες. Η Γουαδελούπη και η ευρύτερη εργασία λεπτής γραμμής των Chicano του Machado είναι από τα πιο διαδεδομένα σύγχρονα παραδείγματα της παράδοσης και υπήρξε ουσιαστική στη μεταφορά της ιδιωματικής γλώσσας της Γουαδελούπης, μαύρου και γκρι, του Ανατολικού Λος Άντζελες στην παγκόσμια δημοφιλή και εμπορική οπτική κουλτούρα. Οι γραμμές καταγωγής των Mahoney και Mister Cartoon, μαζί με τη συνεχιζόμενη πρακτική των Freddy Negrete και Jack Rudy, μεταφέρουν την κανονική σύνθεση της Γουαδελούπης με λεπτή γραμμή στο παρόν.

Ροή 10: Η "Καφέ Παναγία" (La Morena) και η σημασία της ταυτότητας

Μια διάσταση της Παναγίας της Γουαδελούπης που είναι κεντρική στο νόημά της στο μεξικανικό και Chicano πλαίσιο, και επομένως κεντρική στο τατουάζ της Γουαδελούπης, είναι η απεικόνισή της με σκούρο, ιθαγενές, καφέ δέρμα, το χαρακτηριστικό που οδηγεί στην ταύτισή της ως La Morena, η «Καφέ Παναγία» ή «Σκούρα Παναγία». Η Γουαδελούπεια εικόνα δεν είναι μια ευρωπαϊκή Παναγία με ανοιχτόχρωμο δέρμα· απεικονίζεται με την ελαιώδη και καφέ επιδερμίδα του ιθαγενούς και μεστίζο πληθυσμού του Μεξικού, και αυτό είναι ένα καθοριστικό και θεμελιώδες χαρακτηριστικό της αφοσίωσης.

Η σημασία της καφέ απόχρωσης για την μεξικανική, μεξικανοαμερικανική, και ευρύτερη ιθαγενή και μεστίζο ταυτότητα είναι αντικείμενο σημαντικής υποτροφίας, κυρίως του Jeanette Rodriguez's Our Lady of Guadalupe: Faith and Empowerment among Mexican-American Women (University of Texas Press, 1994), η οποία τεκμηριώνει το νόημα της Καφέ Παναγίας μεταξύ των Μεξικανοαμερικανίδων γυναικών ειδικότερα και ερμηνεύει τη Γουαδελούπεια αφοσίωση ως πηγή ταυτότητας, αξιοπρέπειας και ενδυνάμωσης που βασίζεται στην ιθαγενή εμφάνιση της Παναγίας και στην εμφάνισή της σε έναν ιθαγενή άνδρα. Η Παναγία της Γουαδελούπης είναι, σε αυτό το πλαίσιο, η θεϊκή επικύρωση του ιθαγενούς και μεστίζο ατόμου: εμφανίστηκε όχι σε έναν Ισπανό αλλά στον Χουάν Ντιέγκο, έναν ιθαγενή Νάουα μεταστραφέντα· μίλησε Νάουατλ· πήρε την εμφάνισή της από τους ανθρώπους στους οποίους ήρθε· και έκανε τον κατακτημένο και περιθωριοποιημένο πληθυσμό τους προνομιούχους αποδέκτες της κεντρικής μαριανής εμφάνισης της Αμερικής. Η Καφέ Παναγία είναι, σε αυτή την ανάγνωση, η επιβεβαίωση ότι το ιθαγενές και μεστίζο άτομο είναι αγαπητό, αξιοπρεπές και εκλεκτό, μια θεολογική και ταυτοτική επιβεβαίωση τεράστιας σημασίας σε ένα αποικιακό και μετα-αποικιακό πλαίσιο δομημένο γύρω από την υποτίμηση των ιθαγενών και μεστίζο ανθρώπων.

Αυτή η σημασία της ταυτότητας μεταφέρεται άμεσα στο τατουάζ. Ένα Μεξικανοαμερικανικό άτομο που φοράει την Παναγία της Γουαδελούπης φοράει όχι μόνο μια μαριανή αφοσίωση αλλά και μια επιβεβαίωση της ιθαγενούς και μεστίζο ταυτότητας, έναν ισχυρισμό για μια κληρονομιά στην οποία το θείο πήρε την καφέ απόχρωση των ανθρώπων. Η ανάγνωση της Καφέ Παναγίας είναι αδιαχώριστη από το νόημα του τατουάζ της Γουαδελούπης στο πλαίσιο των Chicano, και είναι ένας από τους κύριους λόγους για τους οποίους η Γουαδελούπη κατέχει τόσο κεντρική θέση στην εικονογραφία των τατουάζ των Chicano. Η απόδοση με λεπτή γραμμή, μαύρο και γκρι περιπλέκει αυτό με ενδιαφέροντα τρόπο, καθώς η ιδιωματική γλώσσα του γκρι-πλυσίματος αποδίδει την απόχρωση σε τονικό γκρι αντί για καφέ· η καφέ απόχρωση της αρχικής εικόνας γίνεται κατανοητή από τον φορέα και τον επαγγελματία, ακόμη και αν η μονοχρωματική απόδοση δεν την αναπαράγει κυριολεκτικά.

Ροή 11: Πλαίσιο συμμορίας έναντι λατρευτικής πραγματικότητας (μια ειλικρινής, τεκμηριωμένη συζήτηση)

Ένα ερώτημα που προκύπτει μερικές φορές σε σχέση με το τατουάζ της Παναγίας της Γουαδελούπης, ιδιαίτερα δεδομένης της επικράτησής του στις κοινότητες των Chicano και της παρουσίας του στις παραδόσεις των φυλακών και των Pinto, είναι αν το τατουάζ της Γουαδελούπης σηματοδοτεί συσχέτιση με συμμορία. Η ειλικρινής θέση, βασιζόμενη στην επιστημονική βιβλιογραφία και στις μαρτυρίες των ίδιων των επαγγελματιών της λεπτής γραμμής των Chicano, είναι σαφής: ένα τατουάζ της Παναγίας της Γουαδελούπης δεν είναι, εξ ορισμού, σύμβολο συμμορίας, και το μοτίβο της Γουαδελούπης δεν πρέπει να εξισώνεται με συσχέτιση με συμμορία.

Η Παναγία της Γουαδελούπης είναι, πάνω απ' όλα, η πιο ιερή και η πιο ευρέως λατρευόμενη λατρευτική εικόνα στον Μεξικανικό Καθολικισμό, φοριέται σε ολόκληρο τον Μεξικανικό και Μεξικανοαμερικανικό πληθυσμό. Φοριέται από ευσεβείς Καθολικούς που δεν ανήκουν σε συμμορίες, από ανθρώπους που τιμούν τις μητέρες και τις γιαγιάδες τους, από ανθρώπους που σηματοδοτούν την μεξικανική κληρονομιά και ταυτότητα, από βετεράνους του κινήματος United Farm Workers και τους απογόνους τους, και από ανθρώπους από κάθε πτυχή της μεξικανοαμερικανικής ζωής. Η εικόνα φοριέται επίσης, όπως η λατρευτική εικόνα σε σχεδόν κάθε κοινότητα στη γη, από μερικούς ανθρώπους που συνδέονται με συμμορίες, αλλά αυτό είναι λειτουργία της καθολικότητας της εικόνας εντός της κοινότητας παρά οποιουδήποτε περιεχομένου ειδικού για συμμορίες. Η επιστημονική βιβλιογραφία για τα τατουάζ των Chicano, κυρίως το The Variable Context of Chicano Tattooing του Alan Govenar (στο Marks of Civilization, επιμέλεια Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) και το Bodies of Inscription της Margo DeMello (Duke University Press, 2000), τεκμηριώνει το καθολικό λατρευτικό περιεχόμενο του λεξιλογίου των τατουάζ των Chicano και δεν παρουσιάζει την Παναγία της Γουαδελούπης ως δείκτη συσχέτισης με συμμορίες. Όπου οι αναγνώσεις συσχέτισης με συμμορίες συνδέονται με μια σύνθεση, αυτές παρέχονται από συγκεκριμένα συνοδευτικά μοτίβα (ονόματα γειτονιάς ή ομάδας, συγκεκριμένα σύμβολα αναγνώρισης συμμορίας, αριθμητικοί κωδικοί) παρά από τη Γουαδελούπη, η οποία είναι ένα λατρευτικό και κληρονομικό μοτίβο.

Η αρχική συνέπεια για έναν εν ενεργεία καλλιτέχνη τατουάζ και για όποιον διαβάζει ένα τατουάζ της Γουαδελούπης είναι να υποθέτει αφοσίωση και κληρονομιά. Ένα τατουάζ της Παναγίας της Γουαδελούπης που εφαρμόζεται το 2026 είναι, στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων, μια μαριανή λατρευτική σύνθεση και σύνθεση μεξικανικής κληρονομιάς: ένας φόρος τιμής στην πίστη, στην προστασία της Παναγίας, σε μια μητέρα ή γιαγιά, και στη μεξικανική και ιθαγενή ταυτότητα. Το να διαβάζεις το τατουάζ της Γουαδελούπης ως σήμα συμμορίας είναι να παρερμηνεύεις την κεντρική λατρευτική εικόνα ενός ολόκληρου λαού, και η συντακτική θέση αυτού του Οδηγού Τσέπης είναι να απορρίψει ρητά αυτή την παρερμηνεία και να αντιμετωπίσει την Παναγία της Γουαδελούπης ως τον λατρευτικό και κληρονομικό δείκτη που είναι συντριπτικά.

Ροή 12: Ανακατάληψη από φεμινίστριες Chicana

Μια διακριτή και σημαντική ροή του τέλους του εικοστού αιώνα είναι η ανακατάληψη και επανερμηνεία της Παναγίας της Γουαδελούπης από φεμινίστριες Chicana, η οποία μεταμόρφωσε την εικόνα, στα χέρια καλλιτεχνών και συγγραφέων Chicana, από ένα μοντέλο παθητικής γυναικείας υποταγής σε ένα εικονίδιο γυναικείας δύναμης, αυτονομίας και ενδυνάμωσης. Αυτή η ροή λειτουργεί κυρίως στο πλαίσιο της καλής τέχνης και της λογοτεχνίας παρά άμεσα στο πλαίσιο των τατουάζ, αλλά έχει διαμορφώσει ουσιαστικά τη σύγχρονη σημασία της εικόνας της Γουαδελούπης και, κατά συνέπεια, επηρεάζει τον τρόπο με τον οποίο η εικόνα γίνεται κατανοητή από τις σύγχρονες φορείς, ιδιαίτερα τις φορείς Chicana.

Το θεμελιώδες έργο της ανακατάληψης της Γουαδελούπης από φεμινίστριες Chicana είναι η καλλιτέχνιδα Yolanda Lopez (1942-2021), της οποίας η σειρά έργων του 1978, κυρίως το Τρίπτυχο της Γουαδελούπης (τα τρία πορτρέτα Portrait of the Artist as the Virgin of Guadalupe, Margaret F. Stewart: Our Lady of Guadalupe, και Victoria F. Franco: Our Lady of Guadalupe), επανεφεύρε την Παναγία της Γουαδελούπης ως συνηθισμένες γυναίκες Chicana, συμπεριλαμβανομένης της ίδιας της καλλιτέχνιδας που απεικονίζεται ως αθλητική νεαρή γυναίκα που τρέχει προς τα έξω από τη μαντόρλα με αθλητικά παπούτσια, της γιαγιάς της και της μητέρας της. Η ανακατάληψη της Lopez πήρε τα κανονικά Γουαδελούπεια χαρακτηριστικά (τη μαντόρλα, τον μανδύα με τα αστέρια, τον υποστηρικτικό άγγελο) και τοποθέτησε πραγματικές, ενεργές, εργαζόμενες γυναίκες Chicana μέσα σε αυτά, επιβεβαιώνοντας την αξιοπρέπεια και τη δύναμη των συνηθισμένων Μεξικανοαμερικανίδων γυναικών και ανακαταλαμβάνοντας την Παναγία ως εικονίδιο γυναικείας ενδυνάμωσης αντί για παθητικής γυναικείας αρετής (η τυπική επεξεργασία βρίσκεται στις σπουδές Chicana και στην ιστορία της τέχνης Chicana, συμπεριλαμβανομένης της βιβλιογραφίας γύρω από το έργο της Lopez και της ευρύτερης φεμινιστικής ενασχόλησης των Chicana με τη Γουαδελούπη).

Η φεμινιστική ενασχόληση των Chicana με τη Γουαδελούπη εκτείνεται στο λογοτεχνικό έργο συγγραφέων όπως η Sandra Cisneros (της οποίας το δοκίμιο Guadalupe the Sex Goddess ασχολείται άμεσα με την εικόνα) και η Gloria Anzaldua (της οποίας το Borderlands/La Frontera, Aunt Lute Books, 1987, τοποθετεί τη Γουαδελούπη στο ευρύτερο πλαίσιο της Coatlicue, Tonantzin, και της μεστίζο συνείδησης των συνόρων), και μέσω της ευρύτερης βιβλιογραφίας των Chicana για τη Γουαδελούπη ως τόπο φεμινιστικής επανερμηνείας. Η μελέτη της Jeanette Rodriguez για την Καφέ Παναγία μεταξύ των Μεξικανοαμερικανίδων γυναικών (Rodriguez, 1994) βρίσκεται δίπλα σε αυτή τη ροή, τεκμηριώνοντας τη διάσταση της ενδυνάμωσης της αφοσίωσης μεταξύ των συνηθισμένων Μεξικανοαμερικανίδων γυναικών.

Αυτή η φεμινιστική ανακατάληψη των Chicana επηρεάζει τη σύγχρονη σημασία του τατουάζ της Γουαδελούπης. Μια σύγχρονη φορέας Chicana μπορεί να φέρει την Παναγία της Γουαδελούπης όχι μόνο ως μαριανή αφοσίωση και δείκτη κληρονομιάς, αλλά και ως εικονίδιο γυναικείας δύναμης και ενδυνάμωσης, αντλώντας από την παράδοση ανακατάληψης των Lopez, Cisneros και Anzaldua. Η ανάγνωση της ενδυναμωμένης-γυναικείας-εικόνας συνυπάρχει με την παραδοσιακή λατρευτική ανάγνωση και έχει γίνει ένα ολοένα και πιο σημαντικό επίπεδο της σύγχρονης σημασίας της Γουαδελούπης.

Ροή 13: Ευαισθησία στην ιδιοποίηση

Η Παναγία της Γουαδελούπης είναι η πιο ιερή εικόνα στον Μεξικανικό Καθολικισμό, ταυτόχρονα θρησκευτική αφοσίωση, εθνικό σύμβολο και δείκτης κληρονομιάς των Chicano, και η χρήση της εκτός των κοινοτήτων του Μεξικανικού Καθολικισμού και των Μεξικανοαμερικανών εγείρει ερωτήματα πολιτιστικής και θρησκευτικής ιδιοποίησης που χρήζουν ειλικρινούς συζήτησης. Η συντακτική θέση εδώ είναι να χειριστεί το ζήτημα με προσοχή και σεβασμό, αναγνωρίζοντας τόσο το γνήσιο λατρευτικό και κληρονομικό βάρος της εικόνας εντός των κοινοτήτων προέλευσής της όσο και την πραγματική πιθανότητα ιδιοποίησης όταν η εικόνα φοριέται αποκομμένη από αυτό το πλαίσιο.

Εντός των κοινοτήτων του Μεξικανικού Καθολικισμού και των Μεξικανοαμερικανών, το τατουάζ της Παναγίας της Γουαδελούπης είναι ένας δείκτης κληρονομιάς και μια λατρευτική δέσμευση του βαθύτερου είδους, και δεν υπάρχει θέμα ιδιοποίησης: ένα Μεξικανοαμερικανικό άτομο που φοράει τη Γουαδελούπη φοράει την κεντρική εικόνα της δικής του πίστης, κληρονομιάς και ταυτότητας. Το ερώτημα προκύπτει με μη Μεξικανούς και μη Καθολικούς φορείς, όπου η Γουαδελούπη μπορεί να διαβαστεί ως ιδιοποίηση μιας ιερης θρησκευτικής και εθνοτικής εικόνας αποκομμένης από τη λατρευτική παράδοση και την κληρονομιά που της δίνουν νόημα. Επειδή η Γουαδελούπη είναι ταυτόχρονα μια θρησκευτική εικόνα (ιερή για τους Μεξικανούς Καθολικούς), ένα εθνικό σύμβολο (του Μεξικανικού έθνους και της ιθαγενούς και μεστίζο ταυτότητάς του) και ένας δείκτης κληρονομιάς (της μεξικανοαμερικανικής και Chicano ταυτότητας ειδικότερα), το ερώτημα της ιδιοποίησης έχει θρησκευτικές, εθνικές και εθνοτικές διαστάσεις ταυτόχρονα.

Η ειλικρινής θέση του επαγγελματία, και η θέση αυτού του Οδηγού Τσέπης, είναι ότι η Παναγία της Γουαδελούπης είναι μια ιερή και πολιτισμικά συγκεκριμένη εικόνα που πρέπει να προσεγγίζεται με γνώση και σεβασμό, ότι ένας μη Μεξικανός μη Καθολικός φορέας πρέπει να κατανοεί τι είναι και τι σημαίνει η εικόνα πριν τη φορέσει, και ότι η αποσύνδεση μεταξύ του ιερού και κληρονομικού βάρους της εικόνας και μιας καθαρά αισθητικής ή μόδας-οδηγούμενης χρήσης είναι η καρδιά της ανησυχίας για ιδιοποίηση. Η συζήτηση είναι ενεργή και αδιάλυτη εντός των κοινοτήτων του Μεξικανικού Καθολικισμού, εντός της κοινότητας των Chicano, και εντός του ευρύτερου εμπορίου τατουάζ. Ένας εν ενεργεία καλλιτέχνης τατουάζ μπορεί να έχει μια ειλικρινή συζήτηση με έναν υποψήφιο μη Μεξικανό φορέα σχετικά με το θρησκευτικό, εθνικό και κληρονομικό βάρος που φέρει η Παναγία της Γουαδελούπης, και σχετικά με τη διαφορά μεταξύ μιας σεβαστής και ενημερωμένης ενασχόλησης με την εικόνα και μιας αποκομμένης αισθητικής ιδιοποίησης ενός ιερού και συγκεκριμένου πολιτιστικού και θρησκευτικού συμβόλου.

Η κανονική σύνθεση της Γουαδελούπης με λεπτή γραμμή των Chicano

Η σύνθεση της Παναγίας της Γουαδελούπης με λεπτή γραμμή, μονής βελόνας, των Chicano που τελειοποιήθηκε στο Good Time Charlie's Tattooland στο Ανατολικό Λος Άντζελες μεταξύ 1975 και 1981 είναι το κυρίαρχο σύγχρονο αμερικανικό πρότυπο τατουάζ της Γουαδελούπης και η κύρια αναφορά του τέλους του εικοστού αιώνα για το μοτίβο. Η σύνθεση βασίζεται στην κανονική Γουαδελούπεια εικονογραφία που κληρονομήθηκε μέσω τεσσάρων αιώνων οπτικής κουλτούρας Μεξικανικών Καθολικών ρετάμπλων, καρτών προσευχής και προσκυνημάτων, αλλά αποδίδει την πολύχρωμη λατρευτική εικόνα στην τεχνική ιδιωματική γλώσσα της λεπτής γραμμής, μονής βελόνας, μαύρου και γκρι-πλυσίματος που αναπτύχθηκε εντός των συστημάτων φυλακών και ανηλίκων της Καλιφόρνια και τελειοποιήθηκε σε επαγγελματική στούντιο πρακτική στο Good Time Charlie's από τους Charlie Cartwright, Jack Rudy και Freddy Negrete (Govenar, 1988, DeMello, 2000, Negrete, 2016).

Οι τεχνικές προδιαγραφές είναι σταθερές σε όλη τη γραμμή καταγωγής του Good Time Charlie's και την επακόλουθη επέκταση των Mark Mahoney, Mister Cartoon και ευρύτερη γραμμή των Chicano. Η διάταξη της μηχανής μονής βελόνας χρησιμοποιεί μία μόνο βελόνα τατουάζ για να αποδώσει ολόκληρη τη στάση μορφή με τα κανονικά χαρακτηριστικά (τα ενωμένα χέρια που προσεύχονται, τα μάτια στραμμένα προς τα κάτω, το ροζ φόρεμα, τον μπλε-πράσινο μανδύα με τα αστέρια, την πλήρους κλίμακας μαντόρλα με ακτίνες ηλίου, τη μαύρη μισοφέγγαρη κάτω από τα πόδια, και τον υποστηρικτικό φτερωτό άγγελο στη βάση). Η παλέτα μαύρου και γκρι χρησιμοποιεί μόνο μαύρη χρωστική, αραιωμένη σε διαβαθμισμένες πλύσεις για να παράγει τρισδιάστατους γκρι τόνους σε όλο τον μανδύα, τις ακτίνες, τη μορφή, το φεγγάρι και τον άγγελο. Η σκίαση αποδίδει τον μανδύα ως ένα βαθύ τονικό πεδίο με τα χρυσά αστέρια να διατηρούνται ως ελαφρύτερες μορφές, τις ακτίνες του ήλιου ως απαλές αποκλίνουσες διαβαθμίσεις που ακτινοβολούν προς τα έξω από τη μορφή, το πρόσωπο και τα χέρια με την απαλή φωτορεαλιστική μοντελοποίηση χαρακτηριστική της ιδιωματικής γλώσσας της λεπτής γραμμής, και τον υποστηρικτικό άγγελο με λεπτομερή μοντελοποίηση στη βάση της σύνθεσης. Η συνθετική προσέγγιση αποδίδει την Παναγία ως μια πλήρως τρισδιάστατη στάση μορφή με βάρος και βάθος αντί για ένα επίπεδο περίγραμμα έμβλημα.

Οι κανονικές συνθέσεις της Γουαδελούπης με λεπτή γραμμή των Chicano περιλαμβάνουν το back-piece (ολόκληρη η στάση μορφή αποδοσμένη σε πλήρη κλίμακα στην πλάτη, με τη κάθετη σύνθεση της μαντόρλας να ταιριάζει στη σπονδυλική στήλη και τις ωμοπλάτες, την κανονική τοποθέτηση της Γουαδελούπης σε μεγάλη κλίμακα), το chest panel (η Παναγία τοποθετημένη πάνω από την καρδιά, συχνά ως το κεντρικό στοιχείο μιας καθολικής λατρευτικής σύνθεσης στο στήθος), τη σύνθεση στο πάνω μπράτσο και τον δικέφαλο (η στάση μορφή ως το κεντρικό στοιχείο ενός μανικιού καθολικής λατρείας), τη σύνθεση στο πήχη που τρέχει (η στάση μορφή με τη μαντόρλα να εκτείνεται κατά μήκος του πήχη), τη σύνθεση Γουαδελούπη με τριαντάφυλλα (η Παναγία σε συνδυασμό με τα Καστιλιάνικα τριαντάφυλλα της παράδοσης της εμφάνισης, που συζητείται παρακάτω), τη σύνθεση Γουαδελούπη με την Ιερή Καρδιά (η Παναγία σε συνδυασμό με την Ιερή Καρδιά του Ιησού σε μια ταιριαστή μαριανή και χριστολογική λατρευτική σύνθεση), τη σύνθεση μνημείου Γουαδελούπη με λάβαρο ονόματος (η Παναγία με μια κορδέλα που φέρει το όνομα και τις ημερομηνίες μιας αποθανούσας μητέρας, γιαγιάς ή άλλου αγαπημένου προσώπου), και τη σύνθεση Γουαδελούπη με χέρια που προσεύχονται (η Παναγία σε συνδυασμό με το μοτίβο των χεριών που προσεύχονται, προερχόμενο από τον Ντύρερ, του ευρύτερου καθολικού λατρευτικού λεξιλογίου). Οι συνθέσεις τεκμηριώνονται στα Govenar (1988), DeMello (2000), Negrete (2016), στο ντοκιμαντέρ Tattoo Nation (σε σκηνοθεσία Eric Schwartz, 2013), και στην ευρύτερη επιστημονική και δημοσιογραφική βιβλιογραφία για τα τατουάζ των Chicano, συμπεριλαμβανομένου του American Tattoo: As Ancient as Time, As Modern as Tomorrow του Govenar (Chronicle Books, 1996).

Κοινές συνδυασμοί

Η Παναγία της Γουαδελούπης εμφανίζεται σε διάφορους κανονικούς συνδυασμούς εντός της παράδοσης της λεπτής γραμμής των Chicano και του ευρύτερου Μεξικανικού Καθολικού λατρευτικού πλαισίου, καθένας από τους οποίους φέρει συγκεκριμένο λατρευτικό περιεχόμενο αντλημένο από την παράδοση της εμφάνισης και το ευρύτερο Καθολικό οπτικό λεξιλόγιο.

Η Παναγία της Γουαδελούπης σε συνδυασμό με τριαντάφυλλα είναι ο πιο άμεσα συνδεδεμένος με την εμφάνιση συνδυασμός. Τα τριαντάφυλλα είναι τα Καστιλιάνικα τριαντάφυλλα που μάζεψε ο Χουάν Ντιέγκο στην κορυφή του Τεπεγιάκ στις 12 Δεκεμβρίου 1531, η άνθιση εκτός εποχής που ζήτησε ο Επίσκοπος Ζουμαράγκα και η άμεση αφορμή για την εικόνα στην τίλμα (Poole, 1995, Brading, 2001). Η σύνθεση Γουαδελούπη με τριαντάφυλλα αποδίδει την Παναγία με Καστιλιάνικα τριαντάφυλλα διατεταγμένα γύρω από τη μορφή, στη βάση, ή κρατημένα, και είναι από τους πιο κανονικούς και πιο ουσιαστικούς συνδυασμούς της Γουαδελούπης ακριβώς επειδή τα τριαντάφυλλα είναι αναπόσπαστα από την αφήγηση της εμφάνισης. Τα τριαντάφυλλα αντλούν επίσης από τις ευρύτερες λατρευτικές και μαριανές συνδέσεις του μοτίβου του τριαντάφυλλου (το τριαντάφυλλο ως μαριανό λουλούδι στην Καθολική παράδοση, που αναφέρεται στη σελίδα του Οδηγού Τσέπης για τα τριαντάφυλλα).

Η Παναγία της Γουαδελούπης σε συνδυασμό με την Ιερή Καρδιά του Ιησού είναι ο κανονικός μαριανός και χριστολογικός συνδυασμός, που ενώνει την κεντρική μαριανή εικόνα του Μεξικανικού Καθολικισμού με την κεντρική χριστολογική λατρευτική εικόνα (την Ιερή Καρδιά, που αναφέρεται στη δική της σελίδα του Οδηγού Τσέπης). Ο συνδυασμός αποδίδει τη μητρική μαριανή αφοσίωση και τη χριστολογική αφοσίωση μαζί, συχνά ως ταιριαστά πάνελ σε σύνθεση στο στήθος ή στην πλάτη, και αντλεί από την ευρύτερη παράδοση του Μεξικανικού Καθολικού οικιακού βωμού στην οποία η Παναγία της Γουαδελούπης και η Sagrado Corazon εμφανίζονται μαζί ως οι δύο κεντρικές λατρευτικές εικόνες του σπιτιού (Brading, 2001, η ροή Sagrado Corazon της Ιερής Καρδιάς στο Μεξικό).

Η Παναγία της Γουαδελούπης σε συνδυασμό με ένα λάβαρο ονόματος είναι η κανονική σύνθεση μνημείου, στην οποία μια κορδέλα που φέρει το όνομα και τις ημερομηνίες ενός αποθανόντος αγαπημένου προσώπου (συχνότερα μητέρας ή γιαγιάς, δεδομένης της μητρικής και μητριαρχικής σημασίας της Γουαδελούπης) ενσωματώνεται στη σύνθεση. Η μητρική Γουαδελούπη είναι η φυσική λατρευτική μορφή για το μνημείο μιας μητέρας ή γιαγιάς, και η σύνθεση Γουαδελούπη με λάβαρο ονόματος είναι από τις πιο κοινές συνθέσεις μνημείου της Γουαδελούπης στην παράδοση της λεπτής γραμμής των Chicano (Govenar, 1988, DeMello, 2000).

Η Παναγία της Γουαδελούπης σε συνδυασμό με χέρια που προσεύχονται ενώνει τη Γουαδελούπη με το μοτίβο των χεριών που προσεύχονται, προερχόμενο από τον Ντύρερ, του ευρύτερου Καθολικού λατρευτικού λεξιλογίου (που αναφέρεται στη σελίδα του Οδηγού Τσέπης για τα χέρια που προσεύχονται), συχνά με ένα ροζάριο να περνά μέσα από τα χέρια, αποδίδοντας μια ρητή σύνθετη λατρευτική σύνθεση. Η Γουαδελούπη εμφανίζεται επίσης εντός μεγαλύτερων Καθολικών λατρευτικών συνθέσεων μαζί με το ροζάριο, το σταυρό, το Ακάνθινο Στεφάνι, και το ευρύτερο Μεξικανικό Καθολικό λατρευτικό λεξιλόγιο, ιδιαίτερα στις μεγάλες συνθέσεις back-piece και full-sleeve που ανέπτυξε η παράδοση της λεπτής γραμμής των Chicano.

Τοποθέτηση

Οι τοποθετήσεις της Παναγίας της Γουαδελούπης φέρουν η καθεμία διαφορετικές οπτικές, λατρευτικές και ιστορικές ανταλλαγές, και η επιλογή της τοποθέτησης καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από την κλίμακα που απαιτεί η πλήρης στάση σύνθεση.

Η πλάτη είναι η κανονική τοποθέτηση για την πλήρη όρθια Παναγία της Γουαδελούπης σε πλήρη κλίμακα. Η κάθετη σύνθεση της μαντόρλας (η όρθια φιγούρα μέσα στην αύρα ακτίνων ηλίου σε πλήρες σώμα, με την ημισέληνο και τον υποστηρικτικό άγγελο στη βάση) ταιριάζει στη φυσική κάθετη γεωμετρία της πλάτης, της σπονδυλικής στήλης και των ωμοπλατών, και η πλάτη φιλοξενεί τη λεπτομέρεια που απαιτεί η πλήρης σύνθεση (τα ατομικά αποδοσμένα αστέρια του μανδύα, οι αποκλίνουσες ακτίνες ηλίου, ο υποστηρικτικός άγγελος, το μοντελοποιημένο πρόσωπο και τα χέρια). Η Γουαδελούπη σε όλη την πλάτη είναι από τις πιο φιλόδοξες και κανονικές συνθέσεις στην παράδοση της λεπτής γραμμής των Chicano και είναι η τοποθέτηση που επιτρέπει την πλήρη εικονογραφία να αποδοθεί στην κλίμακα που της αξίζει.

Το στήθος, τοποθετημένο πάνω από την καρδιά, σηματοδοτεί μια οικεία αφοσιωμένη και μητρική δέσμευση και είναι μια κανονική τοποθέτηση στο πλαίσιο του Μεξικανικού Καθολικού και του Chicano fine-line. Η Γουαδελούπη στο στήθος είναι συχνά το επίκεντρο μιας μεγαλύτερης καθολικής αφοσιωμένης σύνθεσης στο στήθος που περιλαμβάνει την Ιερή Καρδιά, το ροζάριο και ένα πανό με όνομα.

Ο άνω βραχίονας και ο δικέφαλος μυς φιλοξενούν την όρθια φιγούρα σε μέτρια κλίμακα, συχνά ως το κεντρικό στοιχείο ενός καθολικού αφοσιωμένου μανικιού. Ο πήχης φιλοξενεί την όρθια φιγούρα με τη μαντόρλα να εκτείνεται κατά μήκος του πήχη. Μικρότερες τοποθετήσεις συμπιέζουν τη σύνθεση και απαιτούν από τον καλλιτέχνη να λάβει αποφάσεις σχετικά με τα κανονικά χαρακτηριστικά που θα διατηρηθούν σε μειωμένη κλίμακα· επειδή η Γουαδελούπη αναγνωρίζεται από τα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά της (ο μανδύας με αστέρια, οι ακτίνες ηλίου, η ημισέληνος, ο υποστηρικτικός άγγελος), η σημαντική μείωση της κλίμακας κινδυνεύει να χάσει τα χαρακτηριστικά που κάνουν την εικόνα να διαβάζεται ως Γουαδελούπη και όχι ως μια γενική Παναγία. Συζητήστε την τοποθέτηση και την κλίμακα με τον καλλιτέχνη σας· η συγκεκριμένη εικονογραφική λεπτομέρεια της Παναγίας της Γουαδελούπης διαβάζεται διαφορετικά σε διαφορετικές κλίμακες, και η πλήρης όρθια σύνθεση ανταμείβει τη σημαντική κλίμακα.

Σημειώσεις εμπιστοσύνης και πηγών

Οι βαθμίδες εμπιστοσύνης της σύνταξης για τους κύριους ισχυρισμούς σε αυτή τη σελίδα είναι οι εξής. Η κανονική Γουαδελούπεια εικονογραφία (η όρθια φιγούρα, ο μανδύας με αστέρια, η μαντόρλα ακτίνων ηλίου, η ημισέληνος, ο υποστηρικτικός άγγελος, τα κατεβασμένα μάτια, τα ενωμένα χέρια) είναι ΕΠΙΚΥΡΩΜΕΝΗ σε σύγκριση με την εικόνα της tilma και τη βιβλιογραφία της ιστορίας της τέχνης (Peterson, 1992· Peterson, 2014· Brading, 2001). Η γραμμή των Chicano fine-line του East Los Angeles και η βελτίωση της σύνθεσης της Γουαδελούπης από το Good Time Charlie's Tattooland μεταξύ 1975 και 1981 είναι ΕΠΙΚΥΡΩΜΕΝΕΣ σε σύγκριση με την επιστημονική και πρακτική βιβλιογραφία (Govenar, 1988· DeMello, 2000· Negrete, 2016). Η ιστορία του Μεξικανικού εθνικού συμβόλου (Hidalgo 1810, Zapata, η πορεία των United Farm Workers 1966) είναι ΕΠΙΚΥΡΩΜΕΝΗ σε σύγκριση με τις τυπικές πολιτιστικές ιστορίες (Brading, 2001· Wolf, 1958· Lafaye, 1976). Οι παπικές αναγνωρίσεις (Pius X 1910, Pius XII 1945, αγιοκατάταξη Ιωάννη Παύλου Β' 1990 και αγιοποίηση Juan Diego 2002) είναι ΕΠΙΚΥΡΩΜΕΝΕΣ από το αρχείο του Βατικανού.

Το ίδιο το γεγονός της εμφάνισης του 1531 παρουσιάζεται ως ο θεμελιώδης λογαριασμός της αφοσιωμένης παράδοσης· η σύγχρονη τεκμηριωμένη υποστήριξη για ένα γεγονός το 1531 απουσιάζει, σύμφωνα με τον κύριο κριτικό ιστορικό Stafford Poole (1995), και η χρονολογία της εμφάνισης της λατρείας είναι αντίστοιχα ΜΙΚΤΗ προς ΑΜΦΙΣΒΗΤΟΥΜΕΝΗ στο επίπεδο της ιστορικής τεκμηρίωσης. Η απόδοση του Nican Mopohua στον Antonio Valeriano γύρω στο 1556 ΑΜΦΙΣΒΗΤΕΙΤΑΙ. Ο συγχρητισμός Γουαδελούπης-Τονάντζιν είναι ΜΟΝΟΠΗΓΗ προς ΜΙΚΤΗ στο επίπεδο της συγκεκριμένης τεκμηριωμένης άγκυρας του δέκατου έκτου αιώνα (το πέρασμα του κώδικα Sahagun Florentine) αλλά καλά εδραιωμένος στο επίπεδο του γενικού φαινομένου της συνέχειας της ιθαγενούς λατρείας στο Tepeyac (Wolf, 1958· Lafaye, 1976). Οι αφοσιωμένοι ισχυρισμοί σχετικά με τις θαυματουργές φυσικές ιδιότητες της tilma είναι ΛΑΟΓΡΑΦΙΚΟΙ προς ΑΜΦΙΣΒΗΤΟΥΜΕΝΟΙ στο επίπεδο της επιστημονικής επαλήθευσης και σημειώνονται ως μέρος της αφοσιωμένης παράδοσης. Η ζωντανή αφοσίωση αντιμετωπίζεται καθ' όλη τη διάρκεια με πλήρη σεβασμό, και η κριτική ιστοριογραφία και η αφοσίωση παρουσιάζονται ως παράλληλα επίπεδα που δεν απαιτούν την επίλυσή τους το ένα από το άλλο.

Κύριες πηγές

  • Stafford Poole, Our Lady του Guadalupe: Το Origins και οι πηγές ενός εθνικού συμβόλου Mexican, 1531-1797 (University of Arizona Press, 1995).
  • David Brading, Mexican Phoenix: Our Lady του Guadalupe στους αιώνες Five (ΠΝ0, ΠΝ1).
  • Έρικ Γουλφ, The Virgin του Guadalupe: Εθνικό σύμβολο Mexican, στο Εφημερίδα Λαογραφίας ΠΝ0, τόμος 71, τεύχος 279 (1958).
  • Jacques Lafaye, Quetzalcoatl και Guadalupe: The Formation of Mexican National Consciousness, 1531-1813 (University of Chicago Press, αγγλική μετάφραση 1976· γαλλικό πρωτότυπο 1974).
  • Jeanette Favrot Peterson, The Virgin του Guadalupe: Σύμβολο κατάκτησης ή απελευθέρωσης;, στο Περιοδικό Art, τόμος 51, τεύχος 4 (1992)· και Οπτικοποίηση Guadalupe: Από Black Madonna έως Queen του Americas (University of Texas Press, 2014).
  • Jeanette Rodriguez, Our Lady του Guadalupe: Πίστη και Ενδυνάμωση μεταξύ Mexican-American Women (University of Texas Press, 1994).
  • Lisa Sousa, Stafford Poole, και James Lockhart, επιμ. και μετ. The Story του Guadalupe: Huei tlamahuicoltica του Luis Laso de la Vega του 1649 (Stanford University Press, 1998).
  • Alan Govenar, Το μεταβλητό πλαίσιο του Chicano Tattooing, στο Σημάδια Πολιτισμού, επιμέλεια Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988)· και American Tattoo: Ως Ancient ως Time, Ως Modern ως Tomorrow (Χρονικό ΠΝ0, ΠΝ1).
  • Margo DeMello, Bodies του Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000) της Margo DeMello.
  • Freddy Negrete με τον Steve Jones, Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs και τατουάζ, My Life σε Black και γκρι (Seven Stories Press, ΠΝ0).
  • Γκλόρια Ανζαλντουά, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (Θεία Λουτ ΠΝ0, ΠΝ1).
  • Bernardino de Sahagun, Florentine Codex: Γενική ιστορία των πραγμάτων του New Spain (συντάχθηκε περίπου 1540s έως 1570s· μετάφραση Arthur J. O. Anderson και Charles E. Dibble, School of American Research και University of Utah, 1950 έως 1982).
  • Ρωμαιοκαθολικά αρχεία αγιοκατάταξης για τον Άγιο Juan Diego Cuauhtlatoatzin (μακαριοποίηση 1990· αγιοκατάταξη 31 Ιουλίου 2002).
  • Αρχείο Τατουάζ (Winston-Salem) και συλλογές του Tattoo Heritage Project σχετικά με τατουάζ φυλακών Chicano (Pinto), τατουάζ φυλακών Μεξικού και Κεντρικής Αμερικής, Freddy Negrete, Jack Rudy, SA Studios και Tattoo Land Los Angeles.