Το kitsune (狐) είναι η αλεπού της ιαπωνικής Σιντοϊστικής και λαϊκής παράδοσης, και η σημασία της ανήκει σε μια ζωντανή κουλτούρα παρά σε ένα ελεύθερο έμβλημα «έξυπνου ζώου». Στη τεκμηριωμένη λατρεία του Inari, η αλεπού είναι ο αγγελιοφόρος (τσουκάι) του Inari Ōkami, της θεότητας του ρυζιού, της γεωργίας και της ευημερίας, που λατρεύεται στο Fushimi Inari Taisha στο Κιότο (ιδρύθηκε το 711 μ.Χ.) και σε περίπου 32.000 συνδεδεμένα ιερά Inari, μια μορφή που εξετάζεται οριστικά στο έργο της Karen A. Smyers Η αλεπού και το κόσμημα (University of Hawai'i Press, 1999). Στη λαογραφία, η αλεπού είναι ένας shapeshifter που παίρνει ανθρώπινη μορφή, πιο διάσημη η εννέα ουρών kyūbi no kitsune, και ο θρύλος της Ταμάμο-νο-Μάε, μια αυλική ομορφιά της ύστερης περιόδου Heian που αποκαλύφθηκε ως αλεπού με εννέα ουρές, είναι η πιο συχνά τατουάζ ιστορία kitsune στην κλασική ιαπωνική τατουάζ (irezumi ή hήimono). Το μοτίβο χωρίζεται μεταξύ της ευεργετικής zenko που υπηρετεί τον Inari και της άγριας ταχυδακτυλουργού nogitsune, και ο Σιντοϊσμός δεν φέρει καμία έννοια απόλυτου ηθικού κακού, οπότε ακόμη και η αλεπού-ταχυδακτυλουργός είναι μια δύναμη σκανταλιάς παρά ένας δαίμονας. Η ανάγνωση ενός τατουάζ kitsune σημαίνει την ανάγνωση ποιας γραμμής μιας συγκεκριμένης ζωντανής παράδοσης αντλεί.

Τι σημαίνει ένα τατουάζ kitsune;

Μια τατουάζ κιτσούνε συνηθέστερα σημαίνει την αλεπού της ιαπωνικής παράδοσης Σιντοϊσμού και λαϊκής παράδοσης, φέροντας ερμηνείες ευφυΐας, μεταμόρφωσης και ιερής αγγελιοφορίας ανάλογα με τη σύνθεση. Στη τεκμηριωμένη λατρεία του Ινάρι, η αλεπού είναι ο αγγελιοφόρος του Ινάρι Οκάμι, της θεότητας του ρυζιού και της ευημερίας, και ερμηνεύεται ως ευεργετική zenko (善狐, "καλή αλεπού"). Στη λαογραφία, η αλεπού είναι ένας μεταμορφωτής που παίρνει ανθρώπινη μορφή, και η εννεάουρη kyūbi no kitsune ερμηνεύεται ως η πιο ισχυρή και αρχαιότερη μορφή. Η σημασία εξαρτάται από ποια γραμμή της παράδοσης αντλεί το σχέδιο και αν τείνει προς την ευεργεσία (η αλεπού του Ινάρι) ή προς τον απατεώνα (η άγρια nogitsune). Αυτό είναι ένα πολιτισμικά συγκεκριμένο ιαπωνικό μοτίβο, όχι μια γενική αλεπού.

Από πού προέρχεται η kitsune;

Η κιτσούνε προέρχεται από την ιαπωνική παράδοση Σιντοϊσμού και λαϊκής θρησκείας. Η τεκμηριωμένη ιστορία αναφέρει ότι οι άγριες αλεπούδες παρατηρήθηκαν γύρω από αγροτικές περιοχές, όπου κυνηγούσαν τα τρωκτικά που απειλούσαν τη σοδειά του ρυζιού, και έγιναν ευπρόσδεκτες από τους αγρότες και ενσωματώθηκαν στη λατρεία του Ινάρι ως οι ιερές αγγελιοφόροι της θεότητας. Λογοτεχνικά αρχεία από την περίοδο Χεϊάν (794 έως 1185 μ.Χ.) καταγράφουν ιστορίες αλεπούδων που παίρνουν ανθρώπινη μορφή, συχνά ως όμορφες γυναίκες, για να εξαπατήσουν ή να παντρευτούν ανθρώπους. Η κύρια ακαδημαϊκή στήλη στα αγγλικά για την παράδοση του Ινάρι και της κιτσούνε είναι το έργο της Karen A. Smyers Η αλεπού και το κόσμημα (University of Hawai'i Press, 1999), με την προγενέστερη μελέτη του U. A. Casal για τα ιαπωνικά μαγικά ζώα να παρέχει τη θεμελιώδη αναφορά πριν από τη Smyers.

Τι σημαίνει ένα τατουάζ αλεπούς με εννέα ουρές (kyūbi no kitsune);

Ένα τατουάζ εννεάουρης αλεπούς αναφέρεται συνηθέστερα στην kyūbi no kitsune (九尾の狐), την πιο ισχυρή μορφή του πνεύματος της αλεπούς στην ιαπωνική λαογραφία. Η λαογραφία αναφέρει ότι μια κιτσούνε αποκτά μια νέα ουρά περίπου κάθε εκατό χρόνια και ότι οι αρχαιότερες και πιο ισχυρές αλεπούδες φτάνουν τις εννέα ουρές μετά από περίπου χίλια χρόνια ζωής, οπότε η γούνα περιγράφεται μερικές φορές ότι γίνεται λευκή ή χρυσή και η αλεπού ανεβαίνει σε έναν ουράνιο κατάλογο. Στην κλασική ιαπωνική τατουάζ, η φιγούρα εμφανίζεται συχνότερα μέσω της αφήγησης Tamamo-no-Mae, απεικονισμένη εκτενώς σε ξυλογραφίες της περιόδου Έντο (1603 έως 1868), ιδίως στις συνθέσεις του Utagawa Kuniyoshi της δεκαετίας του 1840 και του 1850. Η κορεατική gumiho και η κινεζική Χούλι Τζινγκ είναι συγγενικές αλλά διακριτές ανατολικοασιατικές παραδόσεις αλεπούς και δεν πρέπει να συγχέονται με την ιαπωνική φιγούρα.

Ποια είναι η Tamamo-no-Mae;

Η Tamamo-no-Mae είναι η θρυλική αυλική ομορφιά της ύστερης περιόδου Χεϊάν που, στη λαογραφία, αποκαλύφθηκε ως μια μεταμορφούμενη εννεάουρη αλεπού. Ευρέως αναφερόμενες πηγές αναφέρουν ότι υπηρέτησε ως αγαπημένη ακόλουθος του Αυτοκράτορα Τόμπα (βασίλεψε 1107 έως 1123), ότι ο αυτοκράτορας αρρώστησε μυστηριωδώς, και ότι ο αυλικός μάντης Abe no Yasuchika αναγνώρισε την αληθινή της μορφή ως μια kyūbi no kitsune. Η αλεπού διέφυγε στις πεδιάδες του Νασού, στη σημερινή Νομαρχία Τοτσίγκι, όπου κυνηγήθηκε, και η λαογραφία αναφέρει ότι το πνεύμα της έγινε η Sesshō-seki (殺生石), η "Πέτρα του Φόνου", ένας βράχος που λέγεται ότι απελευθερώνει δηλητήριο και σκοτώνει οτιδήποτε τον αγγίζει. Ορισμένες επαναδιηγήσεις συνδέουν την πλοκή με ένα σχέδιο εναντίον του Αυτοκράτορα Κονόε, και οι αφηγήσεις ποικίλλουν· η εκδοχή Τόμπα και Νασού είναι αυτή που αποδίδεται συχνότερα στην κλασική τατουάζ.

Είναι ένα τατουάζ kitsune πολιτιστική οικειοποίηση;

Ένα τατουάζ κιτσούνε είναι ένα πολιτισμικά συγκεκριμένο ιαπωνικό μοτίβο παρά μια γενική αλεπού, και η ειλικρινής πλαισίωση εξαρτάται από την απόδοση, τον καλλιτέχνη και την κατανόηση του φορέα. Η ιαπωνική παράδοση irezumi είναι γενικά ανοιχτή σε μη ιαπωνικούς πελάτες εντός των πρωτοκόλλων των κληρονομικών καλλιτεχνών, και η γραμμή του Horiyoshi III από τη Γιοκοχάμα έχει εκπαιδεύσει μη ιαπωνικούς μαθητευόμενους, κυρίως τον Horikitsune (Alex Reinke). Μια κιτσούνε που εφαρμόζεται από έναν καλλιτέχνη που εργάζεται στο κλασικό hήimono πρωτόκολλο, με γνώση της παράδοσης του Ινάρι και της αφήγησης Tamamo-no-Mae, συμμετέχει στην παράδοση αντί να την οικειοποιείται. Μια "κιτσούνε" που εφαρμόζεται ως γενική εξωτική διακόσμηση, με ιερές στοιχείες που σχετίζονται με τον Ινάρι να αντιμετωπίζονται επιπόλαια, ισοπεδώνει μια ζωντανή παράδοση. Η θέση του Atlas είναι ότι οι φορείς πρέπει να γνωρίζουν τι είναι η αλεπού πριν την φορέσουν.

Πού πρέπει να κάνω ένα τατουάζ kitsune;

Οι κοινές τοποθετήσεις ακολουθούν την κλασική ιαπωνική λογική σύνθεσης παρά τη δυτική σύμβαση ενός μεμονωμένου μοτίβου. Το κομμάτι της πλάτης (Σενάκα) είναι η κανονική τοποθέτηση για την κιτσούνε ως κύριο θέμα, με γύρω εποχιακά και ατμοσφαιρικά στοιχεία να παρέχουν το πεδίο. Το μανίκι και ο μηρός φιλοξενούν τη φιγούρα ενσωματωμένη με μοτίβα ανθισμένης κερασιάς, φύλλων σφενδάμου, ανέμου και νερού. Η μάσκα της κιτσούνε διαβάζεται καλά σε μικρότερη κλίμακα στον πήχη ή στο άνω μπράτσο. Συζητήστε την τοποθέτηση και τη σύνθεση με έναν καλλιτέχνη εκπαιδευμένο στο ιαπωνικό πρωτόκολλο· στην κλασική irezumi η περιοχή του σώματος και τα γύρω στοιχεία είναι μέρος της σημασίας, όχι μόνο της αισθητικής.

Η kitsune στον Σιντοϊσμό και τη ιαπωνική λαογραφία

Η κιτσούνε βρίσκεται στο σημείο συνάντησης δύο πρωτοκόλλων που το μοτίβο του τατουάζ κληρονομεί μαζί: η ιερές αλεπού του Ινάρι της πρακτικής του Σιντοϊσμού και η μεταμορφούμενη αλεπού της λαϊκής αφήγησης.

Το πρωτόκολλο του Ινάρι είναι η τεκμηριωμένη θρησκευτική άγκυρα. Ο Ινάρι Οκάμι είναι η θεότητα του Σιντοϊσμού για το ρύζι, τη γεωργία, το σάκε, τη βιομηχανία και την ευημερία, μια σύνθετη φιγούρα που αναφέρεται ως αρσενική, θηλυκή και ανδρόγυνη ανάλογα με το πλαίσιο. Η αλεπού είναι ο αγγελιοφόρος του Ινάρι (τσουκάι), όχι η ίδια η θεότητα, μια διάκριση που η ακαδημαϊκή κοινότητα φροντίζει να διατηρήσει. Το κύριο ιερό είναι το Fushimi Inari-taisha στο νότιο Κιότο, που ιδρύθηκε το 711 μ.Χ., όπου χιλιάδες βερνικωτές tήii πύλες ανεβαίνουν στο Όρος Ινάρι και πέτρινες kitsune αγάλματα πλαισιώνουν τις προσεγγίσεις, συχνά στολισμένα από τους πιστούς με κόκκινες αναθηματικές ποδιές (yodarekake). Μια έρευνα του 1985 από την Εθνική Ένωση Ιερών Σιντοϊσμού μέτρησε περίπου 32.000 ιερά αφιερωμένα στον Ινάρι, περισσότερο από το ένα τρίτο όλων των ιερών Σιντοϊσμού στην Ιαπωνία, γι' αυτό η αλεπού είναι ένα από τα πιο πανταχού παρόντα ιερά ζώα στο ιαπωνικό τοπίο. Αυτή η φιγούρα είναι καλά τεκμηριωμένη στο έργο της Smyers Η αλεπού και το κόσμημα (University of Hawai'i Press, 1999), η οριστική εθνογραφική προσέγγιση στα αγγλικά, και αντιμετωπίζεται στην καταχώρηση αλεπού Pocket Guide του Atlas.

Το λαογραφικό πρωτόκολλο τρέχει παράλληλα με το ιερό. Λογοτεχνικά αρχεία από την περίοδο Χεϊάν περιγράφουν αλεπούδες που παίρνουν ανθρώπινη μορφή, εμφανιζόμενες συχνά ως όμορφες γυναίκες, για να εξαπατήσουν ή να παντρευτούν ανθρώπους. Η λαογραφία χωρίζει ευρέως τα πνεύματα της αλεπούς σε δύο τύπους: τις zenko (善狐), τις ευεργετικές αλεπούδες που συνδέονται με τον Ινάρι και φέρνουν γονιμότητα, πλούτο και προστασία, και τις nogitsune (野狐) ή άγριες αλεπούδες του αγρού, μερικές φορές ομαδοποιημένες υπό την επικεφαλίδα yako, που απολαμβάνουν τη φάρσα, οδηγούν τους ταξιδιώτες έξω πορείας, και σε ορισμένες ιστορίες καταλαμβάνουν τους αδιάκριτους. Είναι σημαντικό για την εικονογραφία ότι ο Σιντοϊσμός δεν έχει έννοια απόλυτου ηθικού κακού. Ακόμη και η αλεπού-απατεώνας είναι μια φυσική δύναμη της φάρσας παρά ένας δαιμονικός πράκτορας, και η κυρίαρχη απεικόνιση του Ινάρι είναι ευεργετική και προστατευτική. Ορισμένοι εμπορικοί ιστότοποι τατουάζ περιγράφουν την κιτσούνε ως "κακό διάβολο", και αυτή η πλαισίωση αμφισβητείται από την ίδια την παράδοση και δεν είναι ο τρόπος που η φιγούρα διαβάζεται στο ιαπωνικό λαϊκό-θρησκευτικό πλαίσιο.

Η αλεπού με τις εννέα ουρές και το ουράνιο μητρώο

Ο αριθμός των ουρών είναι η πιο σαφής οπτική γραμματική της ηλικίας και της δύναμης της κιτσούνε. Η λαογραφία αναφέρει ότι μια κιτσούνε αποκτά μια νέα ουρά περίπου κάθε εκατό χρόνια, και ότι οι αρχαιότερες και πιο ισχυρές αλεπούδες φτάνουν τις εννέα ουρές μετά από περίπου χίλια χρόνια ζωής. Σε εκείνο το σημείο, ορισμένες αφηγήσεις περιγράφουν τη γούνα να γίνεται λευκή ή χρυσή και την αλεπού να ανεβαίνει σε έναν ουράνιο κατάλογο, την τένκο (天狐), που περιγράφεται στην υμνολογική παράδοση του Ινάρι ως μια από τις ανώτερες τάξεις αλεπούς. Η εννεάουρη kyūbi no kitsune είναι η πιο ισχυρή μορφή, και στις ουράνιες αφηγήσεις μπορεί να δει και να ακούσει σε μεγάλες αποστάσεις.

Αυτό το υλικό είναι λαογραφία, και το μοτίβο του τατουάζ το αντιμετωπίζει ως τέτοιο. Το σχήμα των εκατό ετών ανά ουρά και χιλίων ετών για τις εννέα ουρές είναι η σύμβαση που χρησιμοποιούν οι εν ενεργεία καλλιτέχνες τατουάζ και οι πελάτες όταν επιλέγουν έναν αριθμό ουρών. Η φιγούρα φέρει επίσης το hoshi no tama (星の玉), το "αστέρι-μπάλα" ή το μαγικό κόσμημα, σε ορισμένες συνθέσεις: μια σφαίρα που κρατιέται στο στόμα της αλεπούς ή στην άκρη μιας ουράς που η λαογραφία περιγράφει ότι κρατά ένα μέρος της ψυχής ή της δύναμης της κιτσούνε. Τόσο το σχήμα των ουρών όσο και το hoshi no tama είναι σταθερά λαογραφικά στοιχεία παρά τεκμηριωμένα ιστορικά γεγονότα, και η σελίδα τα κατατάσσει ως λαογραφία αναλόγως.

Η εννεάουρη αλεπού δεν είναι αποκλειστικά ιαπωνική, που είναι η πιο συνηθισμένη πηγή σύγχυσης στα σύγχρονα έργα. Η κορεατική gumiho και η κινεζική Χούλι Τζινγκ είναι διακριτές ανατολικοασιατικές παραδόσεις εννεάουρης αλεπούς, και η κινεζική φιγούρα εμφανίζεται σε κλασικές πηγές πολύ πριν σταθεροποιηθούν οι ιαπωνικές αφηγήσεις για την κιτσούνε. Ένας εν ενεργεία καλλιτέχνης τατουάζ πρέπει να γνωρίζει από ποιες από τις τρεις παραδόσεις αντλεί ένα δεδομένο σχέδιο.

Η kitsune στην κλασική ιαπωνική τατουάζ

Η κιτσούνε εισήλθε στην εικονογραφία των τατουάζ μέσω της κλασικής ιαπωνικής τατουάζ, της παράδοσης του ολόσωμου τατουάζ γνωστής ως irezumi ή hήimono, αντλώντας το λεξιλόγιο του θέματός του σε μεγάλο βαθμό από τις ξυλογραφίες της περιόδου Έντο (ukiyo-e). Η πιο σημαντική μετάδοση ήταν η αφήγηση της Ταμάμο-νο-Μάε. Η αλεπού με τα εννέα ουρά που πήρε τη μορφή μιας αυλικής καλλονής απεικονίστηκε εκτενώς σε εκτυπώσεις της περιόδου Έντο, και οι συνθέσεις του Ουταγκάουα Kuniyoshi της δεκαετίας του 1840 και του 1850 αποτελούν την κύρια άγκυρα για τη μετακίνηση της φιγούρας στο δέρμα. Τα έργα του Κουνιγιόσι με πολεμιστές και υπερφυσικά πλάσματα τεκμηριώνονται ως μια κύρια δεξαμενή πηγών για το κλασικό hήimono ρεπερτόριο, και η αφήγηση της αλεπούς-καλλονής εντάσσεται σε αυτό το ρεπερτόριο μαζί με τους δράκους, τους δαίμονες και τους λαϊκούς ήρωες που κυριαρχούν στην παράδοση.

Δύο εικονογραφικές γραμμές εμφανίζονται στην κλασική εργασία με αλεπούδες. Η πρώτη είναι η αφηγηματική φιγούρα: η γυναίκα-αλεπού του θρύλου της Ταμάμο-νο-Μάε, συχνά απεικονιζόμενη σε μεταμόρφωση με τη σκιά ή τη σιλουέτα της αλεπούς να πέφτει πίσω από μια αυλική κυρία, μια συσκευή που η παράδοση της ξυλογραφίας χρησιμοποιούσε για να σηματοδοτήσει την κρυμμένη αληθινή φύση. Η δεύτερη είναι η μάσκα κιτσούνε, το λευκό πρόσωπο αλεπούς με κόκκινες και χρυσές σημάνσεις που χρησιμοποιείται στο θέατρο Νο, στο καγκούρα (ιερουργική χορός Σίντο), και σε φεστιβάλ ιερών, όπου η αλεπού εμφανίζεται ως πνεύμα ή ως φέρουσα τύχη σε παραστάσεις γονιμότητας. Η μάσκα διαβάζεται στην τέχνη του τατουάζ ως παράσταση, κρυφή πρόθεση και κοινωνική προσαρμογή, η επικάλυψη ενός προσώπου πάνω σε ένα πρόσωπο.

Στο κλασικό ύφος, η κιτσούνε σπάνια είναι μια αυτόνομη εικόνα. Ενσωματώνεται σε ένα συνεχές συνθετικό πεδίο με εποχιακά και ατμοσφαιρικά στοιχεία, συχνότερα άνθη κερασιάς (sakura) και φύλλα σφενδάμου (momiji), μπάρες ανέμου και νερό. Αυτή η ενσωμάτωση είναι μέρος της γραμματικής της παράδοσης. Μια σύνθεση κιτσούνε χτισμένη μέσα στο Ιαπωνική irezumi ύφος, είτε εφαρμόζεται με τη μέθοδο του χεριού-τρυπήματος tebήi είτε με μηχανή, ακολουθεί την ίδια λογική εποχιακής αντιστοίχισης που διέπει τα θέματα άνθη κερασιάς, παιώνια, koi, και δράκο θέματα.

Η μάσκα kitsune, και πώς διαβάζεται

Η μάσκα κιτσούνε αξίζει τη δική της αντιμετώπιση επειδή είναι η μορφή που ζητείται συχνότερα σε μικρότερη κλίμακα και παρερμηνεύεται συχνότερα. Η μάσκα είναι ένα τεκμηριωμένο στοιχείο της ιαπωνικής παράστασης και τελετουργίας: εμφανίζεται στο θέατρο Νο και καμπούκι, στο καγκούρα τελετουργικό χορό Σίντο, και σε φεστιβάλ ιερών, όπου η φιγούρα της αλεπούς φέρνει καλή τύχη σε παραστάσεις με θέμα τη γονιμότητα. Η κλασική μορφή είναι ένα λευκό πρόσωπο με κόκκινες και χρυσές ζωγραφισμένες σημάνσεις.

Στην τέχνη του τατουάζ, η μάσκα διαβάζεται ως παράσταση και συγκάλυψη. Επειδή η κιτσούνε είναι ο μεταμορφωτής που φοράει ανθρώπινο πρόσωπο πάνω από την αλεπού φύση της, η μάσκα συμπιέζει ολόκληρο το θέμα της μεταμόρφωσης σε ένα μόνο αντικείμενο: ένα πρόσωπο που είναι επίσης μεταμφίεση. Αυτή η ανάγνωση είναι πιστή στην αρχική παράδοση, καθώς η θεατρική χρήση της μάσκας βασίζεται ακριβώς στην κρυμμένη ταυτότητα της αλεπούς που αποκαλύπτεται σταδιακά. Η μάσκα συνδυάζεται φυσικά με άνθη κερασιάς και σφενδάμου στην κλασική σύνθεση και λειτουργεί σε κλίμακα πήχη ή άνω βραχίονα, όπου μια πλήρης αφηγηματική φιγούρα δεν θα λειτουργούσε.

Ζεύξεις kitsune και τι σημαίνουν

Η κιτσούνε εμφανίζεται συχνότερα μέσα σε μια σύνθεση πολλαπλών στοιχείων. Κάθε κοινός συνδυασμός φέρει τη δική του ανάγνωση, και στο κλασικό ύφος οι συνδυασμοί ακολουθούν εποχιακή και αφηγηματική λογική παρά ελεύθερη σύνδεση.

Κιτσούνε συν άνθη κερασιάς (sakura). Ο πιο συνηθισμένος εποχιακός συνδυασμός. Τα άνθη κερασιάς παρέχουν το πλαίσιο της εφήμερης ομορφιάς και αγκυρώνουν τη σύνθεση στην άνοιξη. Δείτε τον Οδηγό Τσέπης για τα άνθη κερασιάς για τη γραμματική των εποχιακών μοτίβων.

Κιτσούνε συν φύλλα σφενδάμου (momiji). Το φθινοπωρινό αντίστοιχο του συνδυασμού με τα άνθη κερασιάς. Ο σφένδαμος αγκυρώνει τη σύνθεση στο φθινόπωρο και παρέχει ένα πεδίο ζεστών χρωμάτων.

Κίτσune συν hoshi no tama (αστέρι μπάλα). Η αλεπού που κρατά ή φυλάσσει το κόσμημα που εκπληρώνει ευχές. Η λαογραφία λέει ότι το κόσμημα περιέχει ένα μέρος της ψυχής ή της δύναμης της αλεπούς και ότι όποιος το κατέχει μπορεί να διατάξει την αλεπού. Το ζευγάρι τονίζει το υπερφυσικό και το μαγικό-ενεργειακό μητρώο.

Μάσκα κίτσune συν φιγούρα. Η μάσκα της αλεπούς που φοριέται ή κρατιέται από μια ανθρώπινη φιγούρα, ή επιπλέει δίπλα σε μία, σηματοδοτώντας την παράσταση, την απόκρυψη και το θέμα μιας κρυμμένης αληθινής φύσης.

Αλεπού εννέα ουρών συν φιγούρα αυλικής κυρίας (Tamamo-no-Mae). Η αφηγηματική σύνθεση, συχνά με τη σκιά της αλεπούς να πέφτει πίσω από τη γυναίκα για να σηματοδοτήσει την κρυμμένη αληθινή μορφή. Αυτή είναι η κανονική κλασική σύνθεση κίτσune και αυτή που κληρονομείται πιο άμεσα από την παράδοση των ξυλογραφιών του Kuniyoshi.

Όταν ένας πελάτης ρωτά για ένα ζευγάρι που δεν υπάρχει σε αυτήν τη λίστα, ο κανόνας στο Ιαπωνικό μητρώο είναι ότι η εποχική και αφηγηματική λογική διέπει τη σύνθεση. Ένας ασκούμενος εκπαιδευμένος στην παράδοση μπορεί να συζητήσει ποια στοιχεία ταιριάζουν μαζί πριν αγγίξει οποιαδήποτε βελόνα το δέρμα.

Αναγνώριση της παράδοσης πηγής

Η κίτσune ανήκει σε έναν ζωντανό πολιτισμό και πίστη. Η αλεπού Inari είναι μια ενεργή θρησκευτική φιγούρα στη σύγχρονη Σιντοϊστική πρακτική, λατρεύεται στο Fushimi Inari-taisha και σε δεκάδες χιλιάδες ιερά, και η λαογραφική αλεπού είναι ένα ζωντανό μέρος της Ιαπωνικής αφηγηματικής παράδοσης. Η ονομασία αυτής της πηγής ρητά είναι η βάση της ειλικρινούς πρακτικής.

Το κλασικό hήimono το πρωτόκολλο ισχύει εδώ όπως και για τα άλλα ιαπωνικά θέματα στον Άτλαντα. Ο ειλικρινής δρόμος για έναν μη Ιάπωνα πελάτη που ενδιαφέρεται για την κλασική εικονογραφία των κιτσούνε είναι να συνεργαστεί με έναν επαγγελματία εκπαιδευμένο σε μια κληρονομική hήishi γραμμή, να εμπλακεί με το εικονογραφικό υπόστρωμα με γνώση της παράδοσης των Ινάρι και της αφήγησης της Ταμάμο-νο-Μαέ, και να αποδεχτεί ότι το μοτίβο φέρει πολιτισμικό βάρος ανεξάρτητα από την προσωπική αισθητική πρόθεση. Το Hήiyoshi III η γραμμή της Γιοκοχάμα έχει εκπαιδεύσει μη Ιάπωνες μαθητευόμενους, κυρίως τον Horikitsune (Alex Reinke), και η ευρύτερη ιαπωνική hήimono η κοινότητα γενικά καλωσορίζει δυτικούς πελάτες που σέβονται και εργάζονται εντός των πρωτοκόλλων της παράδοσης. Η καθοδήγηση ότι τα ιερά στοιχεία που σχετίζονται με τους Ινάρι πρέπει να αντιμετωπίζονται με προσοχή αντικατοπτρίζει μια πραγματική ευαισθησία εντός της παράδοσης και είναι ειλικρινές να ακολουθηθεί, ακόμα και αν ένας συγκεκριμένος κανόνας τοποθέτησης είναι θέμα κρίσης του επαγγελματία παρά σταθερής διδασκαλίας.

Αυτή δεν είναι μια διδακτική στάση, και δεν είναι απαγόρευση. Είναι το ίδιο πρότυπο που εφαρμόζει ο Άτλαντας στο δράκο, koi, παιώνια, και άνθη κερασιάς: γνωρίζετε σε ποια παράδοση εργάζεστε, συνεργαστείτε με έναν επαγγελματία που τη γνωρίζει, και αφήστε την εικονογραφία να φέρει το πραγματικό της νόημα αντί να την ισοπεδώσετε σε γενική εξωτική διακόσμηση.

Πώς να σκεφτείτε να κάνετε ένα τατουάζ kitsune

Αν σκέφτεστε ένα τατουάζ κιτσούνε, τρεις χρήσιμες ερωτήσεις πλαισίωσης:

  1. Ποια κλωστή της παράδοσης; Η ευεργετική Ινάρι zenko, ο άγριος ταχυδακτυλουργός nogitsune, η εννιάουρη ουράνια kyūbi no kitsune, και η φιγούρα της αφήγησης Ταμάμο-νο-Μαέ διαβάζονται διαφορετικά. Η μάσκα διαβάζεται διαφορετικά πάλι. Αποφασίστε ποια κλωστή εννοείτε πριν ξεκινήσει η συζήτηση για το σχέδιο, γιατί η γύρω σύνθεση ακολουθεί από αυτό.
  1. Τι σύνθεση; Στο Ιαπωνικό μητρώο, η κιτσούνε ενσωματώνεται με εποχιακά στοιχεία (άνθος κερασιάς, σφενδάμι), ατμοσφαιρικά στοιχεία (άνεμος, νερό) και αφηγηματικά στοιχεία (η φιγούρα της αυλικής κυρίας, η hoshi no tama). Η σύνθεση είναι μέρος του νοήματος. Μια αυτόνομη αλεπού διαβάζεται ως μια δυτική επιλογή ενός μοτίβου· μια κλασική σύνθεση διαβάζεται μέσα στο hήimono γραμματική.
  1. Τι είδους τεχνίτης; Μια κιτσούνε που έγινε από τεχνίτη εκπαιδευμένο σε μια κληρονομική hήishi γραμμή ή το μητρώο του Horiyoshi III θα διαφέρει από την ίδια αλεπού που έγινε ως γενική δουλειά στο στούντιο. Αν η ιαπωνική παράδοση έχει σημασία για εσάς, βρείτε έναν tattooer εκπαιδευμένο σε αυτήν. Η κληρονομιά έχει σημασία, όπως και η γνώση.

Ένας εν ενεργεία tattooer εκπαιδευμένος στο ιαπωνικό μητρώο μπορεί να έχει μια ειλικρινή συζήτηση μαζί σας για όλα τα τρία. Η κιτσούνε είναι ένα από τα εικονογραφικά πλούσια υπερφυσικά θέματα στο κλασικό ρεπερτόριο, και ανταμείβει τον κάτοχο που ξέρει τι είναι η αλεπού.

Πηγές

  • Smyers, Karen A. Η αλεπού και το κόσμημα: Κοινές και ιδιωτικές έννοιες στη σύγχρονη ιαπωνική λατρεία Inari. University of Hawai'i Press, 1999. Η οριστική αγγλόφωνη εθνογραφική και ιστορική πραγματεία για την παράδοση και την εικονογραφία των Inari και kitsune· η κύρια ακαδημαϊκή άγκυρα για αυτή τη σελίδα.
  • Casal, U. A. "Το Goblin Fox και Badger και Other Witch Animals of Japan." Μελέτες Λαογραφίας, τόμ. 18 (1959): 1 έως 93. Η θεμελιώδης πρωιμότερη αγγλόφωνη προσέγγιση της ιαπωνικής παράδοσης των μεταμορφούμενων ζώων, συμπεριλαμβανομένης της αλεπούς.
  • Φέλμαν, Σάντι. Το Ιαπωνικό Τατουάζ. Abbeville Press, 1986. Η κύρια φωτογραφική επισκόπηση της σύγχρονης πρακτικής του irezumi και της ορολογίας του.
  • Ινάρι Οκάμι. Wikipedia, επαληθευμένο με την εθνογραφία του Σμάιερς. Πλαίσιο για την αλεπού ως αγγελιοφόρο του Ινάρι, τη zenko και nogitsune διάκριση, τα πέτρινα αγάλματα αλεπούδων και τα αναθηματικά σαλιάρες, η ίδρυση του Fushimi Inari-taisha το 711 μ.Χ. και τα περίπου 32.000 συνδεδεμένα ιερά (έρευνα της Εθνικής Ένωσης Σιντοϊστικών Ιερών του 1985).
  • Ταμάμο-νο-Μάε και Σέσσο-σέκι. Wikipedia, διασταυρωμένο με την εγκυκλοπαίδεια Yokai.jp και πρόσθετες αφηγήσεις. Πλαίσιο για την αφήγηση της όμορφης αυλικής της ύστερης περιόδου Χεϊάν, την υπηρεσία στον Αυτοκράτορα Τόμπα, τον μάντη Άμπε νο Γιασουτσικά, τη φυγή στη Νάσου και το Sesshō-seki «Πέτρα που Σκοτώνει»· οι αφηγήσεις ποικίλλουν και κάποιες συνδέουν την πλοκή με τον Αυτοκράτορα Κονόε.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), ιαπωνικά αρχεία irezumi συμπεριλαμβανομένης της γραμμής του Horiyoshi III και λίστας μαθητευομένων (κατάλογος επιμέλειας Eva McCormack), που επιβεβαιώνουν το σημείο του μη-ιαπωνικού μαθητευόμενου Horikitsune / Alex Reinke και το ευρύτερο hήimono πλαίσιο μετάδοσης.
  • ΝτεΜέλο, Μάργκο. Bodies του Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community. Duke University Press, 2000. Πλαίσιο για την απορρόφηση της ιαπωνικής ορολογίας irezumi από την σύγχρονη αμερικανική κουλτούρα.

Επιμέλεια

Ερευνήθηκε και γράφτηκε από Τζον Τζ. Μάγιο ΙΙΙ, Editor, Tattoo History Atlas. Αυτή η σελίδα αντικατοπτρίζει τον τρέχοντα κανόνα από το Τελευταία αξιολόγηση ημερομηνία παραπάνω και ανανεώνεται σε τριμηνιαίο κύκλο.

Βρήκατε κάποιο σφάλμα ή έχετε μια πηγή να προσθέσετε; Υποβολή στο Αρχείο. Οι αποδεκτές συνεισφορές κερδίζουν Archive XP και ονομαστική αναγνώριση (opt-in).