Οδηγός Μοτίβων

Το Om (AUM, ॐ) στην Ιστορία του Τατουάζ

Η συλλαβή Om είναι το πιο κοσμολογικά πυκνό και το πιο αμφισβητούμενο μοτίβο ήχου-και-γραφής όσον αφορά την οικειοποίηση στο σύγχρονο λεξιλόγιο του τατουάζ, και ο εν ενεργεία καλλιτέχνης τατουάζ το 2026 πρέπει να γνωρίζει ότι το σύμβολο φέρει ταυτόχρονα Ινδουιστικό, Βουδιστικό, Τζαϊνιστικό και Σιχ θρησκευτικό βάρος που η δυτική βιομηχανία γιόγκα μετά το 1960 έχει εμπορευματοποιήσει χωρίς να πιστώνεται σταθερά την πηγαία παράδοση. Η θεμελιώδης κειμενική άγκυρα είναι η Mandukya Upanishad (συντάχθηκε περίπου 800 έως 500 π.Χ.), η συντομότερη από τις κύριες Upanishads με δώδεκα στίχους, αφιερωμένη εξ ολοκλήρου στην έκθεση του Om ως του πρωταρχικού ήχου· οι κύριες σύγχρονες μεταφράσεις είναι του Patrick Olivelle, Ουπανισάδες (Oxford World's Classics, 1998), και του Arvind Sharma, Η Φιλοσοφία της Θρησκείας και η Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995). Η ευρύτερη Ινδουιστική κειμενική θέση εξετάζεται στον Klaus K. Klostermaier, Μια έρευνα για τον Ινδουισμό (τρίτη έκδοση, State University of New York Press, 2007). Το πλαίσιο της Βεδικής ψαλμωδίας αντιμετωπίζεται στην Wendy Doniger O'Flaherty, The Rig Veda: Anthology (Penguin Classics, 1981). Το Θιβετιανό Βουδιστικό μάντρα Om Mani Padme Hum αντιμετωπίζεται στον John Powers, Εισαγωγή στον Θιβετιανό Βουδισμό (αναθεωρημένη έκδοση, Snow Lion, 2007). Η Τζαϊνιστική ανάγνωση της σύνθετης πενταπλής προσκύνησης βρίσκεται στον Padmanabh S. Jaini, Το μονοπάτι Jaina της κάθαρσης (University of California Press, 1979). Η διακριτή Σιχ εξέλιξη του Ik Onkar από το Mool Mantar αντιμετωπίζεται στον Gurinder Singh Mann, Η Δημιουργία της Γραφής των Σιχ (Oxford University Press, 2001). Η άγκυρα της παράδοσης της γιόγκα του Πατάντζαλι αντιμετωπίζεται στον Edwin F. Bryant, Οι Γιόγκα Σούτρα του Παταντζάλι (North Point Press, 2009). Η επίσκεψη των Beatles στο Ρισικές το 1968 και η ευρύτερη δυτική υποδοχή του Υπερβατικού Διαλογισμού εξετάζονται στον Philip Goldberg, Έναςmerican Veda (Doubleday, 2010), και στον Gary Tillery, Wήking Class Μystic: Ένας Spiritual Biοgraphy οf George Χάρισον (Quest Books, 2011). Η σύγχρονη καμπάνια Take Back Yoga της Hindu American Foundation και η ευρύτερη συζήτηση για την οικειοποίηση αντιμετωπίζονται στην πολιτική γραφή της HAF της Suhag A. Shukla και στην Andrea R. Jain, Πώληση γιόγκα: Από την αντικουλτούρα στην ποπ Culture (Oxford University Press, 2015). Η ανάγνωση του νοήματος ενός τατουάζ Om απαιτεί την ανάγνωση της παράδοσης στην οποία εισέρχεται ο φορέας, εάν το Devanagari έχει αποδοθεί σωστά, και πού βρίσκεται η τοποθέτηση σε σχέση με την ταμπού κάτω από τη μέση που η Hindu American Foundation έχει εκστρατεύσει από το 2010.

Τι σημαίνει ένα τατουάζ Om;

Ένα τατουάζ Om αναφέρεται συνηθέστερα στον πρωταρχικό ήχο της δημιουργίας (Σανσκριτικά πρανάβα, "πρωταρχικός βόμβος") στην Ινδουιστική κοσμολογία, το μάντρα σπόρου (bija mantra) από το οποίο όλα τα άλλα μάντρα και το εκδηλωμένο σύμπαν λέγεται ότι αναδύονται στη Mandukya Upanishad (περίπου 800 έως 500 π.Χ.). Η συγκεκριμένη ανάγνωση εξαρτάται από ποια από τις τέσσερις αλληλοεπικαλυπτόμενες Ινδικές θρησκευτικές παραδόσεις προέρχεται το σχέδιο: Ινδουιστική (Om ως η υπέρτατη συλλαβή που ανοίγει και κλείνει τα Βεδικά μάντρα), Βουδιστική (Om ως η αρχική συλλαβή του Θιβετιανού Om Mani Padme Hum μάντρα και το ευρύτερο Βατζραγιάνικο μαντρικό λεξιλόγιο), Τζαϊνιστική (Om ως σύνθετο πενταπλής προσκύνησης), ή Σιχ (το εικονογραφικά σχετικό αλλά δογματικά διακριτό Ik Onkar του Mool Mantar). Οι σύγχρονοι δυτικοί φορείς συχνά επιλέγουν το Om ως ένα γενικό έμβλημα "πνευματικότητας" από το ρεπερτόριο της γιόγκα μετά το 1960 χωρίς να εμπλέκονται με την πηγαία παράδοση, και ο εν ενεργεία καλλιτέχνης τατουάζ θα πρέπει να είναι προετοιμασμένος να συζητήσει ειλικρινά ποια παράδοση εισέρχεται ο φορέας και εάν το Devanagari έχει αποδοθεί σωστά.

Είναι ένα τατουάζ Om πολιτιστική οικειοποίηση;

Η ειλικρινής απάντηση είναι ότι εξαρτάται από τη σχέση του φορέα με τις πηγαίες παραδόσεις, την επίγνωση με την οποία ανατίθεται το σχέδιο, και την τοποθέτηση. Η Hindu American Foundation, που ιδρύθηκε το 2003 από τους Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani και Sheetal Shah, ξεκίνησε την καμπάνια Take Back Yoga το 2010 ως απάντηση στην ευρεία δυτική εμπορευματοποίηση της γιόγκα με ιερά σύμβολα των Ινδουιστών, συμπεριλαμβανομένου του Om, χωρίς πίστωση στην πηγαία παράδοση. Ένας μη-Ινδουιστής φορέας που επιλέγει το Om ως γενική "πνευματικότητα" χωρίς εμπλοκή με την Ινδουιστική, Βουδιστική, Τζαϊνιστική ή Σιχ πηγαία παράδοση συμμετέχει στην ευρύτερη οικειοποίηση της αισθητικής ευεξίας της δεκαετίας του 2010 που η Hindu American Foundation έχει αναδείξει ως ουσιαστική ανησυχία. Ένας φορέας που έχει εμπλακεί με το εικονογραφικό και κοσμολογικό βάθος, που μπορεί να μιλήσει για την παράδοση που αναφέρεται, που έχει επιβεβαιώσει τη σωστή απόδοση του Devanagari, και που έχει επιλέξει μια τοποθέτηση συνεπή με την ταμπού της πηγαίας παράδοσης (πάνω από τη μέση) συμμετέχει σε μια πολυ-χιλιετή ανοιχτή μετάδοση αντί να την οικειοποιείται.

Πού ΔΕΝ πρέπει να τοποθετήσω ένα τατουάζ Om;

Η Hindu American Foundation και η ευρύτερη κοινότητα των Ινδουιστών δίνουν συνεπή καθοδήγηση: το σύμβολο Om δεν πρέπει να τοποθετείται κάτω από τη μέση, στα πόδια, στους γλουτούς, ή σε παπούτσια, μαγιό, εσώρουχα, ή οποιοδήποτε αντικείμενο που αγγίζει ή βρίσκεται κάτω από τα πόδια. Η ταμπού προέρχεται από την ευρύτερη Ινδουιστική δογματική θέση ότι τα πόδια είναι το χαμηλότερο και λιγότερο αγνό μέρος του σώματος και ότι η τοποθέτηση ιερών εικόνων κάτω από τη μέση ή στα πόδια αποτελεί μορφή βλασφημίας. Η Hindu American Foundation εκστρατεύει από το 2010 κατά της δυτικής εμπορικής κατάχρησης, συμπεριλαμβανομένου του Om σε στρώματα γιόγκα (που αγγίζουν τα πόδια), σε παπούτσια, σε μαγιό, και σε τοποθετήσεις τατουάζ στο κάτω μέρος του σώματος. Η ειλικρινής πρακτική για την εργασία τατουάζ είναι να τοποθετείται το Om στο πάνω μέρος του σώματος: στήθος, άνω πλάτη, ώμους, άνω βραχίονες, πήχεις, καρπούς, ή το πίσω μέρος του λαιμού. Η κάτω πλάτη, οι γοφοί, οι μηροί, οι γάμπες, οι αστράγαλοι και τα πόδια είναι ασυνεπή με τη σύμβαση τοποθέτησης της πηγαίας παράδοσης.

Τι σημαίνει το Om Mani Padme Hum;

Το Om Mani Padme Hum (Σανσκριτικά ॐ मणिपद्मे हूँ, Θιβετιανά ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) είναι το εξασύλλαβο μάντρα του Avalokiteshvara (Σανσκριτικά Αβαλοκιτεσβάρα, Θιβετιανά Chenrezig), του Βοντισάτβα της συμπόνιας στον Μαχαγιάνα και Βατζραγιάνικο Βουδισμό. Η συμβατική ερμηνεία είναι "Om, το κόσμημα στο λωτό, Hum", αν και ο John Powers στο Εισαγωγή στον Θιβετιανό Βουδισμό (Snow Lion, 2007) και ο Donald S. Lopez Jr. στο Αιχμάλωτοι της Σάνγκρι-Λα (University of Chicago Press, 1998) σημειώνουν ότι η ακριβής γραμματική ανάλυση είναι αμφισβητούμενη και το μάντρα είναι κυρίως ένας θρησκευτικός ήχος παρά μια μεταφράσιμη πρόταση. Το μάντρα ανοίγει με το Om ως την κανονική Βατζραγιάνικη αρχική συλλαβή, ονομάζει τον Βοντισάτβα έμμεσα μέσω του Μάνη (κόσμημα) και padma (λωτός) ιδιότητες, και κλείνει με τη συλλαβή σπόρου Hum. Το μάντρα είναι ένα από τα πιο απαγγελλόμενα μάντρα στον Θιβετιανό Βουδισμό και είναι το κύριο μάντρα που είναι χαραγμένο σε τροχούς προσευχής, πέτρες μάνι και σημαίες προσευχής σε όψεις του Θιβετιανού οροπεδίου.

Τι σημαίνει Aum (A-U-M);

Η ανάγνωση Aum αναλύει τη συλλαβή Om στα τρία συστατικά της φωνήματα συν ένα τέταρτο σιωπηλό συστατικό. Η έκθεση βρίσκεται στη Mandukya Upanishad (περίπου 800 έως 500 π.Χ.), την συντομότερη από τις κύριες Upanishads, αφιερωμένη εξ ολοκλήρου στο Om. Ένας (προφέρεται "α") αντιστοιχεί στην κατάσταση εγρήγορσης της συνείδησης (jagrat), στο χονδροειδές σώμα, και στην δημιουργική πτυχή (Brahma). U (προφέρεται "ου") αντιστοιχεί στην ονειρική κατάσταση (svapna), στο λεπτοφυές σώμα, και στην διατηρητική πτυχή (Vishnu). Μ (προφέρεται "μ") αντιστοιχεί στον βαθύ ύπνο (sushupti), στο αιτιακό σώμα, και στην καταστροφική ή διαλυτική πτυχή (Shiva). Το σιωπηλό τέταρτο συστατικό, το τουρία ή ανουσβάρα που αναπαρίσταται στην γραφή Devanagari από το bindu (τελεία) και την ημισέληνο πάνω από τη συλλαβή, αντιστοιχεί στην καθαρή συνείδηση πέρα από τις τρεις καταστάσεις. Η πλήρης ψαλμωδία είναι έτσι μια ηχηρή κοσμολογία, και ο οπτικός χαρακτήρας Devanagari ॐ κωδικοποιεί την ίδια τετραπλή δομή.

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ Om και Ik Onkar;

Το Om και το Ik Onkar είναι εικονογραφικά συγγενικά αλλά δογματικά διακριτά σύμβολα που ανήκουν σε δύο διαφορετικές θρησκείες. Ομ (ॐ) είναι ο πρωταρχικός ήχος των Ινδουιστών, Βουδιστών και Τζαϊνιστών. Ικ Ονκάρ (ੴ, προφέρεται "ικ ον-καρ") είναι το θεμελιώδες σύμβολο του Σιχισμού, το άνοιγμα του Mool Mantar που ξεκινά το Guru Granth Sahib. Ο Gurinder Singh Mann στο Η Δημιουργία της Γραφής των Σιχ (Oxford University Press, 2001) και ο Pashaura Singh στο Το Guru Granth Sahib: Canοn, Μeaning και Έναςuthήity (Oxford University Press, 2000) τεκμηριώνουν την ξεχωριστή εξέλιξη των Σιχ. Το Ik Onkar κυριολεκτικά σημαίνει "Ένα Onkar", με το Ικ να σημαίνει "ένα" (ο αριθμός 1 είναι το αρχικό στοιχείο της γραφής) και το Ονκάρ να προέρχεται από το Om αλλά να επιβεβαιώνει ρητά μονοθεϊστική ενότητα στο πλαίσιο της θεμελιώδους διδασκαλίας του Guru Nanak του δέκατου πέμπτου αιώνα. Οι Σιχ γενικά δεν θεωρούν το Ik Onkar εναλλάξιμο με το ινδουιστικό Om, και τα δύο σύμβολα δεν πρέπει να συγχέονται στην τέχνη του τατουάζ.

Οι ροές του τατουάζ Om

Η πορεία του συμβόλου Om στην σύγχρονη εικονογραφία τατουάζ πέρασε μέσα από διάφορες συγκλίνουσες ροές που προηγούνται, τέμνονται και αλληλοεπικαλύπτονται μεταξύ τους σε πάνω από τρεις χιλιετίες θρησκευτικής και υλικής κουλτούρας της Νότιας Ασίας. Η κατανόηση του ποια ροή προμήθευσε ποιο νόημα βοηθά να ξεκαθαριστεί γιατί μια μόνο συλλαβή στην γραφή Devanagari μπορεί να φέρει Βεδικό ψαλμό, φιλοσοφία Mandukya Upanishadic, μαντρικό Patanjali yoga-sutra, Θιβετιανό Vajrayana Om Mani Padme Hum, Τζαϊνιστική πενταπλή ομολογία, σχετιζόμενο με τους Σιχ αλλά διακριτό Ik Onkar, αντικουλτούρα των Beatles στο Rishikesh της δεκαετίας του 1960, εμπορευματοποίηση της γιόγκα της δεκαετίας του 2010, και αναγνώσεις επαναδιεκδίκησης από το Hindu American Foundation της δεκαετίας του 2010, ανάλογα με τη σύνθεση και την παράδοση στην οποία εντάσσεται το σχέδιο.

Ροή 1: Το Βεδικό πλαίσιο ψαλμωδίας (περίπου 1500 έως 1200 π.Χ. και μετά)

Η βαθύτερη κειμενική άγκυρα της συλλαβής Om είναι η εμφάνισή της στην παράδοση του Βεδικού ψαλμού που τεκμηριώνεται στο Rigveda (συντάχθηκε περίπου 1500 έως 1200 π.Χ.), το αρχαιότερο από τα τέσσερα Veda και το θεμελιώδες κείμενο της Βεδικής θρησκείας. Η κύρια σύγχρονη αγγλόφωνη αναφορά είναι η Wendy Doniger O'Flaherty, The Rig Veda: Anthology (Penguin Classics, 1981), μια επιλογή από 108 από τους 1.028 ύμνους του Rigveda με εκτενή κριτική ανάλυση. Περαιτέρω επεξεργασία εμφανίζεται στους Stephanie W. Jamison και Joel P. Brereton, Το Rigveda: Το Earliest Religiοus Pοetry οf India (τρείς τόμοι, Oxford University Press, 2014), η κύρια πλήρης σύγχρονη αγγλική μετάφραση, και στο θεμελιώδες φιλολογικό έργο του Michael Witzel για τη Βεδική χρονολογία και γεωγραφία που εξετάζεται σε πολλαπλά άρθρα που δημοσιεύτηκαν από το Harvard τις δεκαετίες του 1990 και του 2000 (ΒΕΒΑΙΟΤΗΤΑ: ΕΠΑΛΗΘΕΥΜΕΝΟ, πολλαπλή τεκμηρίωση πηγών).

Η ίδια η συλλαβή Om δεν εμφανίζεται με υψηλή συχνότητα στο κύριο κείμενο του Rigveda, αλλά η ευρύτερη πρακτική του Βεδικού ψαλμού (η απαγγελία των τεσσάρων Veda από εκπαιδευμένους ιερείς Brahmin χρησιμοποιώντας ένα ακριβές σύστημα τονισμού, επιμήκυνσης συλλαβών και ελέγχου αναπνοής που τεκμηριώνεται στα κείμενα Pratisakhya) αντιμετωπίζει το Om ως την εναρκτήρια συλλαβή της μαντρικής εκφοράς. Η σύμβαση με την οποία τα Βεδικά μάντρα πλαισιώνονται από το Om στην αρχή και στο τέλος τεκμηριώνεται σε όλη τη βιβλιογραφία Brahmana (τα πεζά τελετουργικά σχόλια στα Veda που συντάχθηκαν περίπου 900 έως 700 π.Χ.) και εδραιώνεται στα Upanishads από περίπου τον όγδοο αιώνα π.Χ. και μετά.

Η παράδοση του Βεδικού ψαλμού διατηρείται σε αδιάκοπη προφορική μετάδοση για πάνω από τρεις χιλιετίες, μια μετάδοση που η UNESCO όρισε ως Αριστούργημα της Προφορικής και Άυλης Κληρονομιάς της Ανθρωπότητας το 2003 και την ενέγραψε στον Αντιπροσωπευτικό Κατάλογο της Άυλης Πολιτιστικής Κληρονομιάς της Ανθρωπότητας το 2008. Η συνέχεια της παράδοσης του ψαλμού (με περιφερειακές σχολές σε Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerala και σε όλη την ευρύτερη σφαίρα των Brahminical της Νότιας Ασίας) είναι μία από τις μακροβιότερες συνεχείς μεταδόσεις θρησκευτικής απαγγελίας στην ανθρώπινη ιστορία, και ο ρόλος της συλλαβής Om εντός αυτής της μετάδοσης είναι δομικά θεμελιώδης παρά περιφερειακός.

Ροή 2: Η Μαντουκυα Ουπανισάδα και ο πρωταρχικός ήχος (περίπου 800 έως 500 π.Χ.)

Η κειμενική έκθεση του Om ως πρωταρχικού ήχου εδραιώνεται στο Mandukya Upanishad, το συντομότερο από τα κύρια Upanishads με δώδεκα στίχους, αφιερωμένο εξ ολοκλήρου στην έκθεση του Om. Το Mandukya χρονολογείται συμβατικά στην ευρύτερη περίοδο των Upanishads (περίπου 800 έως 500 π.Χ.), με σημαντική επιστημονική ποικιλομορφία στην ακριβή ημερομηνία. Ο Patrick Olivelle στο Ουπανισάδες (Oxford World's Classics, 1998), η κύρια σύγχρονη αγγλόφωνη κριτική μετάφραση των κύριων Upanishads, τοποθετεί το Mandukya μεταξύ των μεταγενέστερων πεζών Upanishads και σημειώνει την συμπαγή φιλοσοφική του πυκνότητα. Περαιτέρω επεξεργασία εμφανίζεται στον Arvind Sharma, Η Φιλοσοφία της Θρησκείας και η Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995), και στα θεμελιώδη σχόλια Advaita Vedanta που ξεκινούν με το Mandukya Karika του Gaudapada (περίπου 7ος έως 8ος αιώνας μ.Χ.) και το σχόλιο του Shankara του όγδοου αιώνα για τον Gaudapada (ΒΕΒΑΙΟΤΗΤΑ: ΕΠΑΛΗΘΕΥΜΕΝΟ, θεμελιώδης κειμενική άγκυρα).

Το Mandukya Upanishad ανοίγει με τη δήλωση ότι "Το Om είναι ολόκληρος αυτός ο κόσμος" (Ομ ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) και προχωρά στην έκθεση της συλλαβής ως τετραμερούς κοσμολογικής δομής: τα τρία ηχηρά φωνήματα A, U, και M, καθένα από τα οποία αντιστοιχεί σε μια κατάσταση συνείδησης και μια μεταφυσική πτυχή, συν το σιωπηλό τέταρτο (τουρία) που υπερβαίνει και περιλαμβάνει τα τρία. Η έκθεση είναι μία από τις πυκνότερες φιλοσοφικές συμπυκνώσεις στο σώμα των Upanishads και παρέχει την κύρια δογματική άγκυρα για την ευρύτερη Ινδουιστική, Βουδιστική και (έμμεσα) Τζαϊνιστική αντιμετώπιση του Om.

Η τετραμερής δομή του Mandukya διαβάζεται, στην λατρευτική παράδοση, στην οπτική δομή του χαρακτήρα Devanagari ॐ. Ως θέμα ιστορίας γραφής, ο χαρακτήρας είναι ένας συνδυασμός του ओ (ο / au) συν το chκαιrabindu. Η λατρευτική ανάγνωση αντιστοιχίζει στη συνέχεια τα τρία ηχηρά στοιχεία στις τρεις κύριες καμπύλες του χαρακτήρα (την κάτω καμπύλη, την άνω καμπύλη και την επέκταση προς τα δεξιά), με το bindu (τελεία) από πάνω και το μισοφέγγαρο ανάμεσα στο bindu και το σώμα του χαρακτήρα να αντιπροσωπεύουν το σιωπηλό τέταρτο και την ανουσβάρα ρινική προφορά αντίστοιχα. Σε αυτή την ανάγνωση, ο χαρακτήρας Devanagari αντιμετωπίζεται ως εικονογραφικά, καθώς και φωνητικά, ένα συμπυκνωμένο κοσμολογικό διάγραμμα, και τα λανθασμένα αποδοσμένα σύμβολα Om (που λείπει το bindu, λείπει το μισοφέγγαρο, η απόδοση του σχήματος του φεγγαριού ανάποδα) χάνουν σημαντική εικονογραφική σημασία. Το Hindu American Foundation και σχολιαστές της Ινδουιστικής κοινότητας, συμπεριλαμβανομένης της Suhag Shukla, έχουν σημειώσει ότι οι καλλιτέχνες τατουάζ συχνά αποδίδουν το Om λανθασμένα, παραλείποντας το bindu, καμπυλώνοντας λανθασμένα το μισοφέγγαρο, ή αντιστρέφοντας τον προσανατολισμό του χαρακτήρα, και ότι η λανθασμένη απόδοση είναι ένα από τα κύρια ζητήματα αυθεντικότητας στις σύγχρονες εργασίες τατουάζ.

Η παράδοση Advaita Vedanta που ιδρύθηκε από τον Shankara (γράφεται επίσης Shankaracharya· χρονολογείται συμβατικά 788 έως 820 μ.Χ., αν και η σύγχρονη έρευνα τον τοποθετεί όλο και περισσότερο νωρίτερα, περίπου 700 έως 750 μ.Χ.), βασιζόμενη στο προγενέστερο Mandukya Karika του Gaudapada, αντιμετωπίζει το Om ως την κύρια bija (σπόρος-συλλαβή) για τον διαλογισμό στην μη-δυαδική πραγματικότητα (Μπράχμαν) και δίνει στο Om ένα ρητά φιλοσοφικό-διαλογιστικό μητρώο που η μεταγενέστερη Ινδουιστική παράδοση έχει σε μεγάλο βαθμό διατηρήσει. Η ανάγνωση Advaita είναι μία από τις κύριες δογματικές άγκυρες για τη σύγχρονη χρήση του Om στην πρακτική του διαλογισμού τόσο σε Ινδουιστικά όσο και σε δυτικά πλαίσια που προέρχονται από τη γιόγκα.

Ροή 3: Η Ινδουιστική λατρευτική παράδοση (Βεδική, κλασική και σύγχρονη)

Η ευρύτερη Ινδουιστική χρήση του Om ως έναρξη και λήξη Βεδικών μάντρα και προσευχών τεκμηριώνεται σε όλο το κλασικό Ινδουιστικό κειμενικό σώμα. Ο Klaus K. Klostermaier στο Μια έρευνα για τον Ινδουισμό (τρίτη έκδοση, State University of New York Press, 2007), το κύριο σύγχρονο αγγλόφωνο μονοτομικό έργο αναφοράς για το εύρος της Ινδουιστικής παράδοσης, εξετάζει τη χρήση του Om σε Βεδικές, κλασικές και σύγχρονες Ινδουιστικές πρακτικές. Περαιτέρω επεξεργασία εμφανίζεται στον Gavin Flood, Εισαγωγή στον Ινδουισμό (Cambridge University Press, 1996), και στην Wendy Doniger, Οι Ινδουιστές: Μια εναλλακτική ιστορία (Penguin Press, 2009) (ΒΕΒΑΙΟΤΗΤΑ: ΕΠΑΛΗΘΕΥΜΕΝΟ, πολλαπλή τεκμηρίωση πηγών).

Η Bhagavad Gita (συντάχθηκε περίπου 200 π.Χ. έως 200 μ.Χ., ενσωματωμένη στο έκτο βιβλίο του Mahabharata), ένα από τα κύρια Ινδουιστικά λατρευτικά και φιλοσοφικά κείμενα, περιέχει ρητή αναφορά στο Om σε πολλαπλά σημεία. Ο στίχος που αναφέρεται περισσότερο είναι ο Bhagavad Gita 17.24, στον οποίο ο Krishna διδάσκει ότι "Om Tat Sat" είναι η τριπλή ονομασία του Brahman, με την απαγγελία του Om στην έναρξη της θυσίας, της δωρεάς και της άσκησης (yajna, dana, tapas) που έχει οριστεί από την αρχαία γραφή. Η Bhagavad Gita 8.13 διδάσκει ότι όποιος εγκαταλείπει το σώμα απαγγέλλοντας Om επιτυγχάνει τον υπέρτατο στόχο. Η Bhagavad Gita 9.17 περιλαμβάνει την αυτο-ταύτιση του Krishna με το Om μαζί με τα Veda. Η Bhagavad Gita 10.25 ονομάζει το Om ως την μονό-συλλαβική εκφορά ανάμεσα στις εκδηλώσεις του Krishna. Οι κύριες σύγχρονες αγγλικές μεταφράσεις περιλαμβάνουν την Barbara Stoler Miller, The Bhagavad-Gita: Ο Σύμβουλος του Κρίσνα σε καιρό πολέμου (Bantam Classics, 1986), και τον Graham Schweig, Bhagavad Gita: Το Belοved Lήd's Secret Lοve Sοng (HarperOne, 2007).

Η Ινδουιστική λατρευτική πρακτική της έναρξης μάντρα με το Om εδραιώνεται σε όλο τις κύριες λατρευτικές φόρμουλες. Ομ Namah Shivaya ("Om, ασπασμός στον Shiva") είναι το κύριο Shaiva mantra, τεκμηριωμένο στον ψαλμό Shri Rudram του Yajurveda (Krishna Yajurveda 4.5.8) και σε όλη την ευρύτερη Shaiva λατρευτική παράδοση. Ομ Namο Narayanaya ("Om, ασπασμός στον Narayana / Vishnu") είναι το κύριο Vaishnava mantra. Ομ Sri Ganeshaya Namah ("Om, ασπασμός στον Ganesha") είναι το κύριο Ganesha mantra έναρξης που απαγγέλλεται στην αρχή νέων εγχειρημάτων. Ομ Έναςim Saraswatyai Namah ("Om, ασπασμός στην Saraswati") είναι το κύριο Saraswati mantra. Το Gayatri Mantra (Rigveda 3.62.10), ένα από τα πιο απαγγελλόμενα Ινδουιστικά μάντρα, ξεκινά με Om ακολουθούμενο από τα τρία βυαχρίτιδα (Bhur, Bhuvah, Svah) και τον ίδιο τον στίχο Savitri. Η σύμβαση με την οποία το Om πλαισιώνει κάθε σημαντική λατρευτική εκφορά είναι δομικά θεμελιώδης στην Ινδουιστική μαντρική παράδοση.

Η Ινδουιστική αρχιτεκτονική ναών και η τελετουργική πρακτική ενσωματώνουν το Om σε πολλαπλά επίπεδα: η συλλαβή είναι χαραγμένη στις εισόδους των ναών (τα ευρύτερα τόρανας και γκοπουράμ στις αρχιτεκτονικές παραδόσεις Dravidian της Νότιας Ινδίας και Nagara της Βόρειας Ινδίας), ζωγραφισμένη σε οικιακά βωμό, ψαλμένη στην έναρξη της puja (λατρευτικές) τελετές, γραμμένο στην αρχή των σχολικών τετραδίων στην παραδοσιακή εκπαιδευτική πρακτική του ανοίγματος της μελέτης με το Om, και χρησιμοποιείται ως το τυπικό άνοιγμα επιστολών και σημαντικής αλληλογραφίας στο ευρύτερο ινδουιστικό οικιακό και τελετουργικό λεξιλόγιο.

Η γραφή Devanagari του Om θεωρείται από μόνη της ιερή στην ινδουιστική παράδοση. Ο Klostermaier (2007) και η Diana L. Eck στο Darshan: Βλέποντας τη Θεϊκή Εικόνα στην Ινδία (τρίτη έκδοση, Columbia University Press, 1998) συζητούν την ευρύτερη ινδουιστική αντιμετώπιση της γραφής ως ιερής αντικειμένου, στην οποία η γραπτή μορφή των μάντρα και τα ονόματα των θεοτήτων φέρουν λατρευτικό βάρος παράλληλο με την προφορική μορφή. Το Devanagari ॐ επομένως δεν είναι απλώς μια φωνητική μεταγραφή, αλλά είναι από μόνο του ένα ιερό αντικείμενο, και η οικειοποίηση της γραφικής μορφής σε εμπορικά ή διακοσμητικά πλαίσια χωρίς σύνδεση με την υποκείμενη λατρευτική παράδοση είναι μέρος αυτού που η καμπάνια Take Back Yoga του Hindu American Foundation έχει αναδείξει ως ουσιαστική ανησυχία.

Ροή 4: Η Βουδιστική παράδοση και το Om Mani Padme Hum (1ος αιώνας μ.Χ. και μετά)

Η βουδιστική παράδοση υιοθέτησε το Om από το ευρύτερο ινδικό θρησκευτικό περιβάλλον στο οποίο αναδύθηκε ο Βουδισμός τον 5ο αιώνα π.Χ. και αναπτύχθηκε κατά τα επόμενα δύο και μισό χιλιετήρια. Η κύρια σύγχρονη αγγλόφωνη αναφορά για το βουδιστικό Om και την ευρύτερη μαντρική παράδοση είναι το έργο του John Powers, Εισαγωγή στον Θιβετιανό Βουδισμό (αναθεωρημένη έκδοση, Snow Lion / Shambhala, 2007), η θεμελιώδης σύγχρονη επισκόπηση του Θιβετιανού Βουδισμού από τον Αυστραλό λόγιο στο Deakin University. Περαιτέρω επεξεργασία εμφανίζεται στο έργο του Donald S. Lopez Jr., Φυλακισμένοι του Σάνγκρι-Λα: Θιβετιανός Βουδισμός και Δύση (University of Chicago Press, 1998), και στο έργο του Robert Beer, Το Εγχειρίδιο Θιβετιανών Βουδιστικών Συμβόλων (Serindia Publications, 2003) (ΕΜΠΙΣΤΟΣΥΝΗ: ΕΠΑΛΗΘΕΥΜΕΝΟ, πολλαπλή αναφορά πηγών).

Το βουδιστικό Om εμφανίζεται κυρίως στα παρακλάδια Mahayana και Vajrayana του Βουδισμού, με σημαντικά μικρότερη προβολή στην παράδοση Theravada (η οποία διατηρεί τον παλαιότερο κανόνα Pali και δεν προβάλλει το Om ως πρωταρχικό λατρευτικό στοιχείο). Η παράδοση Mahayana που αναπτύχθηκε κατά τους πρώτους αιώνες μ.Χ. και εξαπλώθηκε στην Κίνα, την Κορέα, την Ιαπωνία και τη Νοτιοανατολική Ασία ενσωμάτωσε το Om στο μαντρικό της λεξιλόγιο· η παράδοση Vajrayana που αναδύθηκε στην Ινδία περίπου από τον 7ο αιώνα μ.Χ. και μεταδόθηκε στο Θιβέτ από τον 8ο αιώνα μ.Χ. υπό τον Padmasambhava έκανε το Om κεντρικό στο ευρύτερο θιβετιανό βουδιστικό λατρευτικό λεξιλόγιο.

Η κύρια βουδιστική μάντρα βασισμένη στο Om είναι η Ομ Μani Padme Hum (Σανσκριτικά ॐ मणिपद्मे हूँ, Θιβετιανά ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), η εξασύλλαβη μάντρα του Avalokiteshvara (Θιβετιανά Chenrezig), του Βοντισάτβα της συμπόνιας. Η μάντρα είναι μία από τις πιο συχνά απαγγελλόμενες μάντρες στην θιβετιανή βουδιστική παράδοση και είναι η κύρια μάντρα που χαράσσεται σε τροχούς προσευχής (Θιβετιανά Μάνη khήlο), σε πέτρες mani (τα σκαλισμένα πέτρινα πλακίδια που στοιβάζονται σε ορεινά περάσματα και κατά μήκος των προσκυνηματικών διαδρομών σε όλο το Θιβετιανό οροπέδιο), σε σημαίες προσευχής (Θιβετιανά πνεύμονα τα), και σε όλη την ευρύτερη θιβετιανή λατρευτική υλική κουλτούρα.

Η συμβατική ερμηνεία της μάντρας ως «Om, το κόσμημα στο λωτό, Hum» είναι γραμματικά προβληματική, όπως εκτενώς τεκμηριώνει ο Donald S. Lopez Jr. στο Αιχμάλωτοι της Σάνγκρι-Λα (1998). Το σανσκριτικό Μάνη-padme μπορεί να αναλυθεί ως κλητική σύνθεση που απευθύνεται σε μια θηλυκή φιγούρα («Ω Κόσμημα-Λωτός») ή ως τοπική φράση («στον κόσμημα-λωτό»), με την ακριβή ανάλυση να αμφισβητείται σε όλη την ευρύτερη θιβετιανή και ινδική σχολιαστική παράδοση. Η μάντρα είναι κυρίως ένας λατρευτικός ήχος παρά μια μεταφράσιμη πρόταση, και οι έξι συλλαβές δίνονται ατομικά με πυκνές δογματικές ερμηνείες σε όλη τη θιβετιανή σχολιαστική παράδοση (κάθε συλλαβή καθαρίζει ένα από τα έξι βασίλεια της σαμσαρικής ύπαρξης, κάθε συλλαβή αντιστοιχεί σε μία από τις έξι παραμίτες του μονοπατιού του Βοντισάτβα, και ούτω καθεξής).

Η θιβετιανή μετάδοση του Om από τα Σανσκριτικά στο θιβετιανό αλφάβητο διατήρησε την εικονογραφική και φωνητική δομή της συλλαβής. Ο θιβετιανός χαρακτήρας ཨོཾ (Om) αποδίδεται στο Uchen αλφάβητο (το κύριο θιβετιανό λογοτεχνικό αλφάβητο που αναπτύχθηκε τον 7ο αιώνα μ.Χ. υπό τον Βασιλιά Songtsen Gampo) και στο Λάντσα αλφάβητο (το διακοσμητικό αλφάβητο που προέρχεται από τα Σανσκριτικά και χρησιμοποιείται για τελετουργικά κείμενα και επιγραφές Vajrayana). Το Lantsa Om εμφανίζεται εκτενώς σε θιβετιανούς πίνακες thangka, σε τελετουργικά αντικείμενα Vajrayana, και σε όλη την ευρύτερη θιβετιανή βουδιστική οπτική κουλτούρα.

Το ευρύτερο θιβετιανό βουδιστικό μαντρικό λεξιλόγιο περιλαμβάνει εκτεταμένη χρήση του Om ως αρχικής συλλαβής σε πολλαπλές μάντρες: Ομ Αχ Χμ (η τρισύλλαβη σπόρος-μάντρα που επικαλείται σώμα, ομιλία και νου), Ομ Tare Tuttare Ture Sοha (η μάντρα της Βοντισάτβα Tara), Ομ Vajrasattva Hum (η μάντρα του καθαρτή Βούδα Vajrasattva), Ομ Μuni Μuni Μahamuni Shakyamuni Sοha (η μάντρα του Βούδα Shakyamuni), και το ευρύτερο σώμα μάντρας Vajrayana που σχετίζονται με συγκεκριμένες θεότητες, πρακτικές και μεταδόσεις γραμμής. Η θιβετιανή χρήση του Om είναι δογματικά διακριτή αλλά εικονογραφικά συνεχής με την ινδουιστική χρήση, και τα τατουάζ Om θιβετιανού στυλ αντλούν από το συγκεκριμένο ρεζερβουάρ Vajrayana αντί για το ευρύτερο ινδουιστικό Βεδικό ρεζερβουάρ.

Το θιβετιανό βουδιστικό Om φέρει ιδιαίτερη προσοχή στο πολιτισμικό πλαίσιο στο σύγχρονο λεξιλόγιο των τατουάζ, δεδομένης της ευρύτερης πολιτικής κατάστασης της θιβετιανής θρησκευτικής εικονογραφίας μετά την κινεζική προσάρτηση του Θιβέτ το 1950 και την εξορία του δέκατου τέταρτου Δαλάι Λάμα (Tenzin Gyatso, γεννημένος 6 Ιουλίου 1935) το 1959. Η θιβετιανή βουδιστική εικονογραφία, συμπεριλαμβανομένου του Om Mani Padme Hum, είναι ενεργά ασκούμενη ιερή θρησκευτική εικονογραφία από μια παράδοση που βρίσκεται επί του παρόντος υπό πολιτική και πολιτισμική πίεση, και οι δυτικοί που αναθέτουν θιβετιανού τύπου έργα Om θα πρέπει να γνωρίζουν το ευρύτερο πλαίσιο. Το Tibet House και το Office of Tibet (τα κύρια διπλωματικά γραφεία της Κεντρικής Θιβετιανής Διοίκησης με έδρα το Dharamsala της Ινδίας από την εξορία του 1959) διατηρούν συνεχείς θέσεις σχετικά με την ευρύτερη οικειοποίηση της θιβετιανής θρησκευτικής εικονογραφίας.

Ροή 5: Η Τζαϊνιστική παράδοση και οι πέντε προσκυνήματα (1ος αιώνας μ.Χ. και μετά)

Η τζαϊνιστική παράδοση ενσωματώνει το Om στο ευρύτερο λατρευτικό της λεξιλόγιο, με το τζαϊνιστικό Om να φέρει μια διακριτή δογματική ερμηνεία ως σύνθεση πέντε προσκυνήσεων (Panch Parameshthi). Η κύρια σύγχρονη αγγλόφωνη αναφορά είναι το έργο του Padmanabh S. Jaini, Το μονοπάτι Jaina της κάθαρσης (University of California Press, 1979· επανεκδόθηκε από την Motilal Banarsidass, 1990), η θεμελιώδης σύγχρονη επιστημονική επισκόπηση της τζαϊνιστικής διδασκαλίας και πρακτικής. Περαιτέρω επεξεργασία εμφανίζεται στο έργο του Paul Dundas, Οι Τζαϊν (δεύτερη έκδοση, Routledge, 2002), και στην ευρύτερη τζαϊνιστική επιστημονική έρευνα που παρουσιάζεται στο International Summer School for Jain Studies και στα κύρια τζαϊνιστικά ακαδημαϊκά προγράμματα (ΕΜΠΙΣΤΟΣΥΝΗ: ΕΠΑΛΗΘΕΥΜΕΝΟ, θεμελιώδης κειμενική άγκυρα).

Το τζαϊνιστικό Om αναλύεται ως σύνθεση των αρχικών γραμμάτων των πέντε Panch Parameshthi (των Πέντε Υπέρτατων Όντων της τζαϊνιστικής λατρείας): Ένας για τον Arihanta (τον φωτισμένο κατακτητή που είναι ακόμα ενσαρκωμένος), Ένας για τον Ashariri (την άυλη απελευθερωμένη ψυχή, που ονομάζεται επίσης Σίντα), Ένας για τον Acharya (τον ηγέτη της μοναστικής τάξης), U για τον Upadhyaya (τον διδάσκοντα μοναχό), και Μ για τον Muni ή Sadhu (τον ασκητικό μοναχό). Η πενταγράμματη σύνθεση προφέρεται συμβατικά ως Om και είναι η αρχική συλλαβή της Navkar Mantra (επίσης Namokar Mantra, της κύριας τζαϊνιστικής μάντρας που απαγγέλλει χαιρετισμούς στους Panch Parameshthi).

Η τζαϊνιστική ερμηνεία είναι δογματικά διακριτή από το ινδουιστικό Aum (A-U-M ως καταστάσεις εγρήγορσης-ονείρου-βαθύ ύπνου) και από το βουδιστικό Om (ως αρχική συλλαβή Vajrayana), αλλά η οπτική γραφή Devanagari είναι αρκετά παρόμοια ώστε το τζαϊνιστικό Om και το ινδουιστικό Om να μπορούν να συγχέονται οπτικά. Ορισμένες τζαϊνιστικές κοινότητες χρησιμοποιούν μια διακριτή τζαϊνιστική απόδοση του Om με ρητά τζαϊνιστικά εικονογραφικά στοιχεία (το Σβάστικα, η Αχίμσα χέρι, το ευρύτερο τζαϊνιστικό οπτικό λεξιλόγιο) για να διακρίνουν το τζαϊνιστικό Om από το ινδουιστικό Om σε περιπτώσεις όπου η δογματική διάκριση έχει σημασία.

Το τζαϊνιστικό Om εμφανίζεται στην ευρύτερη τζαϊνιστική αρχιτεκτονική ναών (τα κύρια τζαϊνιστικά προσκυνηματικά κέντρα, συμπεριλαμβανομένου του Όρους Shatrunjaya στην Palitana, του Όρους Girnar στην Junagadh, του Όρους Abu στο Rajasthan, της Shravanabelagola στην Karnataka, και σε όλη την ευρύτερη ινδική τζαϊνιστική γεωγραφία ναών), σε τζαϊνιστικά οικιακά βωμούς, σε τζαϊνιστική λατρευτική βιβλιογραφία, και σε όλη την ευρύτερη τζαϊνιστική υλική κουλτούρα. Το τζαϊνιστικό Om είναι εικονογραφικά λιγότερο εμφανές στο σύγχρονο δυτικό λεξιλόγιο τατουάζ από το ινδουιστικό ή το βουδιστικό Om, αλλά οι τζαϊνιστές που αναθέτουν τατουάζ Om μπορεί να επιλέξουν ρητά την τζαϊνιστική ερμηνεία, και ο εν ενεργεία tattoo artist θα πρέπει να γνωρίζει ότι η τζαϊνιστική ανάγνωση υπάρχει και είναι διακριτή.

Ροή 6: Η Σιχική παράδοση Ik Onkar (15ος αιώνας μ.Χ. και μετά)

Η σιχική παράδοση παρήγαγε ένα δογματικά διακριτό αλλά εικονογραφικά σχετικό σύμβολο, το Ικ Ονκάρ (ੴ, αλφάβητο Gurmukhi), το οποίο είναι το θεμελιώδες έμβλημα του Σιχισμού αντί για το ινδουιστικό Om. Η κύρια σύγχρονη αγγλόφωνη αναφορά είναι το έργο του Gurinder Singh Mann, Η Δημιουργία της Γραφής των Σιχ (Oxford University Press, 2001), η κύρια σύγχρονη κειμενική-ιστορική επεξεργασία του σιχικού ιερού κανόνα. Περαιτέρω επεξεργασία εμφανίζεται στο έργο του Pashaura Singh, Το Guru Granth Sahib: Canοn, Μeaning και Έναςuthήity (Oxford University Press, 2000), και στο έργο του Hew McLeod, Σιχ και Σιχισμός (Oxford University Press, 1999) (ΕΜΠΙΣΤΟΣΥΝΗ: ΕΠΑΛΗΘΕΥΜΕΝΟ, πολλαπλή αναφορά πηγών).

Το Ik Onkar είναι το αρχικό σύμβολο του Μοοl Μantar (επίσης Mul Mantar, το θεμελιώδες μάντρα που ανοίγει το Guru Granth Sahib), η γραφή που συγκέντρωσε ο Guru Arjan, ο πέμπτος Σιχ Γκουρού, το 1604 μ.Χ., και οριστικοποιήθηκε από τον Guru Gobind Singh, τον δέκατο Σιχ Γκουρού, το 1708 μ.Χ. Το Mool Mantar ξεκινά: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("Ένας Onkar, Αληθινό Όνομα, Δημιουργική Ύπαρξη, Χωρίς Φόβο, Χωρίς Μίσος, Αιώνια Μορφή, Πέρα από τη Γέννηση, Αυτοΰπαρκτος, με τη Χάρη του Γκουρού"), και είναι η θεμελιώδης δογματική δήλωση του Σιχ μονοθεϊσμού που διατυπώθηκε από τον Guru Nanak (1469 έως 1539 μ.Χ.), τον ιδρυτή του Σιχισμού.

Το σύμβολο Ik Onkar συνδυάζει τον αριθμό 1 της γραφής Gurmukhi (ੴ, το αρχικό στοιχείο της μορφής της γραφής) με τη συλλαβή Onkar (που προέρχεται από το σανσκριτικό Om αλλά επιβεβαιώνει ρητά τη μονοθεϊστική ενότητα). Η οπτική απεικόνιση του Ik Onkar διαφέρει από το Devanagari ॐ: ο αριθμός 1 της γραφής Gurmukhi είναι εικονογραφικά εμφανής, και οι καλλιγραφικές πινελιές του μέρους Onkar είναι στυλιστικά Gurmukhi παρά Devanagari. Οι Σιχ γενικά δεν θεωρούν το Ik Onkar εναλλάξιμο με το Ινδουιστικό Om, και η σύγχυση των δύο συμβόλων είναι ένα από τα εικονογραφικά λάθη που ο εν ενεργεία τατουάζ καλλιτέχνης πρέπει να προσέχει να αποφεύγει.

Η δογματική διάκριση είναι σημαντική. Το Ινδουιστικό Om στο Mandukya Upanishad και στην ευρύτερη Βεδική παράδοση συνδέεται με το ευρύτερο Ινδουιστικό κοσμολογικό πλαίσιο, συμπεριλαμβανομένης της τριμερούς μορφής (trimurti) του Brahma, Vishnu και Shiva (η τριπλή αντιστοιχία A-U-M με τη δημιουργία, τη διατήρηση, τη διάλυση). Το Σιχ Ik Onkar στο Mool Mantar είναι ρητά μονοθεϊστικό, επιβεβαιώνοντας την ενιαία ενότητα του θείου χωρίς τη δομή της τριμερούς μορφής. Η Σιχ παράδοση αναδύθηκε στο ευρύτερο θρησκευτικό περιβάλλον του Punjab στα τέλη του 15ου αιώνα μ.Χ. σε διάλογο τόσο με Ινδουιστικά όσο και με Ισλαμικά λατρευτικά ρεύματα, και η θεμελιώδης διδασκαλία του Guru Nanak διατύπωσε μια διακριτή θεολογική θέση που κωδικοποιεί το σύμβολο Ik Onkar.

Το Ik Onkar εμφανίζεται σε όλη την ευρύτερη υλική κουλτούρα των Σιχ: στην είσοδο των γκουρντουάρας (Σιχ τόποι λατρείας, με το κύριο προσκύνημα στο Harmandir Sahib / Χρυσό Ναό στο Amritsar), στη Σιχ εθνική σημαία (Νισάν Σαχίμπ), σε Σιχ οικιακά ιερά, σε Σιχ τελετουργικά ενδύματα, και σε όλο το ευρύτερο Σιχ οικιακό και λατρευτικό λεξιλόγιο. Οι Σιχ που φέρουν τατουάζ Ik Onkar συμμετέχουν στη δική τους λατρευτική παράδοση· οι μη-Σιχ που φέρουν Ik Onkar θα πρέπει να γνωρίζουν τη δογματική διάκριση από το Ινδουιστικό Om και να μην συγχέουν τα δύο σύμβολα.

Stream 7: Η παράδοση της γιόγκα και ο Πατάντζαλι (περίπου 200 π.Χ. έως 200 μ.Χ.)

Η παράδοση του γιόγκα υιοθέτησε το Om ως την κύρια μαντρική εκφώνηση για την πρακτική του διαλογισμού, με θεμελιώδη άγκυρα στα Yoga Sutras του Patanjali (συνταγμένα περίπου 200 π.Χ. έως 200 μ.Χ.), ένα από τα κύρια κλασικά Ινδουιστικά φιλοσοφικά κείμενα και τη θεμελιώδη γραφή της νταρσάνα του γιόγκα (μία από τις έξι κλασικές σχολές της Ινδουιστικής φιλοσοφίας). Η κύρια σύγχρονη αγγλόφωνη μετάφραση και σχολιασμός είναι του Edwin F. Bryant, The Yoga Sutras of Patanjali: A New Edition, Translation and Commentary (North Point Press, 2009), η κύρια σύγχρονη ακαδημαϊκή προσέγγιση από τον καθηγητή σανσκριτικών του Πανεπιστημίου Rutgers. Περαιτέρω ανάλυση εμφανίζεται στο B.K.S. Iyengar, Φως στις Γιόγκα Σούτρα του Παταντζάλι (HarperCollins India, 1993), και στο Georg Feuerstein, Το Yοga-Sutra οf Patanjali: Ένας New Translatiοn και Cοmmentary (Inner Traditions, 1989) (ΒΕΒΑΙΟΤΗΤΑ: ΕΠΙΚΥΡΩΜΕΝΟ, θεμελιώδης κειμενική άγκυρα).

Η κύρια σούτρα του Patanjali για το γιόγκα σχετικά με το Om είναι η 1.27: "tasya vacakah πρανάβαh" (तस्य वाचकः प्रणवः), την οποία ο Bryant (2009) μεταφράζει ως "Του, η έκφραση είναι το πρανάβα (Om)." Η σούτρα ακολουθεί τις Yoga Sutras 1.23 έως 1.26, οι οποίες καθιερώνουν τον Ishvara (το θείο, ο Κύριος) ως ένα από τα αντικείμενα του γιόγκικου διαλογισμού. Η σούτρα 1.27 ταυτίζει το Om ως τη λεκτική έκφραση (vacaka) του Ishvara· η σούτρα 1.28 καθοδηγεί τον ασκούμενο να επαναλάβει το Om και να στοχαστεί τη σημασία του (taj-japas tad-artha-bhavanam)· η σούτρα 1.29 υπόσχεται ότι μέσω αυτής της πρακτικής "τα εμπόδια εξαφανίζονται και αναδύεται η εσωτερική συνείδηση" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah ca). Το σύμπλεγμα των τεσσάρων σούτρων καθιερώνει το Om ως το κύριο μαντρικό αντικείμενο του γιόγκικου διαλογισμού και παρέχει τη θεμελιώδη γραφική άγκυρα για την ευρύτερη χρήση του Om από την παράδοση του γιόγκα.

Η ευρύτερη επιρροή των Patanjali Yoga Sutras στη σύγχρονη παγκόσμια βιομηχανία του γιόγκα είναι εκτενώς τεκμηριωμένη. Το κείμενο ανακτήθηκε ουσιαστικά για τη σύγχρονη πρακτική από τις διαλέξεις του Vivekananda για το Raja Yoga τη δεκαετία του 1890, από τη διδασκαλία του T. Krishnamacharya τον 20ο αιώνα στο παλάτι του Mysore, και από τους κύριους μαθητές του B.K.S. Iyengar (1918 έως 2014), K. Pattabhi Jois (1915 έως 2009), T.K.V. Desikachar (1938 έως 2016) και Indra Devi (1899 έως 2002), οι οποίοι μετέφεραν τη σύγχρονη παράδοση του γιόγκα στη διεθνή της επέκταση στα μέσα του 20ου αιώνα. Η ιστορία του σύγχρονου γιόγκα εξετάζεται στο Mark Singleton, Γιόγκα Body: Το Origins της ΠΝ2 Πρακτικής Στάσης (Oxford University Press, 2010), και στην Andrea R. Jain, Πώληση γιόγκα: Από την αντικουλτούρα στην ποπ Culture (Oxfήd University Press, 2015).

Η χρήση του Om στην παράδοση του γιόγκα περιλαμβάνει το άνοιγμα και το κλείσιμο των μαθημάτων γιόγκα με την ψαλμωδία του συλλαβής, την απαγγελία του Om στο τέλος του διαλογισμού, την ενσωμάτωση του Om στην ευρύτερη πρακτική του pranayama (αναπνοής) και τη χρήση του Om ως κύριο μάντρα για japa (μαντρική επανάληψη). Η συμβατική πρακτική της ψαλμωδίας του Om τρεις φορές κατά το άνοιγμα ενός μαθήματος γιόγκα τεκμηριώνεται στις ευρύτερες παραδόσεις Iyengar, Ashtanga, Sivananda και γενικότερα στο σύγχρονο γιόγκα και έχει μεταφερθεί στη δυτική βιομηχανία του γιόγκα μετά τη δεκαετία του 1960.

Stream 8: Η επίσκεψη των Beatles στο Ρισικές το 1968 και η ευρεία διάδοση στη Δύση

Η ευρεία δυτική υποδοχή του Om και του ευρύτερου Ινδικού λατρευτικού λεξιλογίου επιταχύνθηκε δραματικά μετά την επίσκεψη των Beatles από τον Φεβρουάριο έως τον Απρίλιο του 1968 στο ασράμ του Maharishi Mahesh Yogi στο Rishikesh, στις όχθες του ποταμού Γάγγη στην Ινδική πολιτεία Uttarakhand. Η κύρια σύγχρονη ακαδημαϊκή προσέγγιση είναι του Philip Goldberg, American Veda: Από τον Έμερσον και τους Beatles στη γιόγκα και τον διαλογισμό - Πώς η ινδική πνευματικότητα άλλαξε το West (Doubleday, 2010), η θεμελιώδης σύγχρονη επισκόπηση της ευρύτερης Ινδο-Αμερικανικής θρησκευτικής πολιτισμικής μετάδοσης του 20ου αιώνα. Περαιτέρω ανάλυση της ειδικής ενασχόλησης του George Harrison εμφανίζεται στο Gary Tillery, Wήking Class Μystic: Ένας Spiritual Biοgraphy οf George Χάρισον (Quest Books, 2011), και στο Joshua M. Greene, Here Comes the Sun: The Spiritual και Musical Journey του George Harrison (John Wiley, 2006) (ΒΕΒΑΙΟΤΗΤΑ: ΕΠΙΚΥΡΩΜΕΝΟ, εκτενώς τεκμηριωμένο).

Ο Maharishi Mahesh Yogi (1918 έως 2008, γεννημένος Mahesh Prasad Varma), ο ιδρυτής του Transcendental Meditation (TM), άρχισε να διδάσκει διαλογισμό στη Δύση το 1958 και ίδρυσε το Spiritual Regeneration Movement και τη Διεθνή Εταιρεία Διαλογισμού στις αρχές της δεκαετίας του 1960. Ο Maharishi γνώρισε τους Beatles τον Αύγουστο του 1967 σε μια διάλεξη στο London· μετά τον θάνατο του μάνατζερ των Beatles, Brian Epstein, αργότερα εκείνο τον μήνα, το συγκρότημα ταξίδεψε στο Rishikesh τον Φεβρουάριο του 1968 με τις συζύγους και τις φίλες τους και με τους Donovan, Mike Love των Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow, και άλλους Δυτικούς επισκέπτες. Η επίσκεψη των Beatles στο Rishikesh παρήγαγε σημαντική κάλυψη από τον τύπο και αποτέλεσε την κύρια εισαγωγή της ευρύτερης δυτικής ποπ κουλτούρας στην Ινδική πρακτική του διαλογισμού και στο ευρύτερο Ινδικό λατρευτικό λεξιλόγιο, συμπεριλαμβανομένου του Om.

Ο George Harrison (1943 έως 2001) είχε την βαθύτερη και πιο διαρκή ενασχόληση με την Ινδική λατρευτική παράδοση από οποιονδήποτε από τους τέσσερις Beatles, συνεχίζοντας τις σπουδές του στην Ινδική κλασική μουσική με τον Ravi Shankar (1920 έως 2012, ξεκινώντας τη σχέση δασκάλου-μαθητή τους το 1966), ασχολούμενος με το κίνημα Hare Krishna (την Διεθνή Εταιρεία Συνείδησης Krishna, ISKCON, που ιδρύθηκε από τον A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada το 1966) από τα τέλη της δεκαετίας του 1960 και μετά, και παράγοντας εκτενή λατρευτική μουσική, συμπεριλαμβανομένου του άλμπουμ του 1970 Όλα τα πράγματα πρέπει να περάσουν (Apple Records) που περιλαμβάνει το Vaishnava chant "Hare Krishna Mantra" και ρητό Βεδαντικό περιεχόμενο σε τραγούδια όπως το "My Sweet Lord" και το "Awaiting on You All." Η ενασχόληση του Harrison ήταν ουσιαστικά σοβαρή παρά αισθητική· οι Ινδουιστικές νεκρικές του τελετές μετά τον θάνατό του στις 29 Νοεμβρίου 2001 και η διασπορά της τέφρας του στους ποταμούς Γάγγη και Yamuna αντικατοπτρίζουν το βάθος της θρησκευτικής του αφοσίωσης.

Η στιγμή των Beatles στο Rishikesh παρήγαγε επίσης εκτενή μουσική παραγωγή. Ο John Lennon έγραψε το "Across the Universe" (με το ρεφρέν "Jai Guru Deva Om" που αναφέρεται στον δάσκαλο του Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati) κατά τη διάρκεια της επίσκεψης στο Rishikesh· το Άλμπουμ White των Beatles (κυκλοφόρησε στις 22 Νοεμβρίου 1968) περιέχει το "Dear Prudence" (γραμμένο για την Prudence Farrow, η οποία ήταν ιδιαίτερα αφοσιωμένη στον διαλογισμό στο ασράμ), το "Sexy Sadie" (αρχικά γραμμένο ως κριτική στον Maharishi μετά τη ρήξη των Beatles μαζί του), και πολλά άλλα τραγούδια που μπορούν να ανιχνευθούν στην περίοδο του Rishikesh. Η ευρύτερη ενασχόληση της αντικουλτούρας με τις Ινδικές πνευματικές παραδόσεις στα τέλη της δεκαετίας του 1960 (το Να είσαι εδώ τώρατου Ram Dass, Lama Foundation, 1971· η ενασχόληση του Allen Ginsberg με τον Θιβετιανό Βουδισμό· η ευρύτερη ενασχόληση των χίπις με τις Ινδουιστικές και Βουδιστικές παραδόσεις) παρήγαγε το οπτικό λεξιλόγιο μαζικής αγοράς από το οποίο έχει αντλήσει η μεταγενέστερη χρήση του Om στο δυτικό γιόγκα, την ευεξία και τα τατουάζ.

Stream 9: Σύγχρονη εμπορευματοποίηση της γιόγκα και η καμπάνια της Hindu American Foundation Take Back Yoga (από το 2010)

Η άνθηση του εμπορικού γιόγκα στις Ηνωμένες Πολιτείες και την Ευρώπη μετά τη δεκαετία του 1990 επιτάχυνε την ευρύτερη οικειοποίηση Ινδουιστικών ιερών συμβόλων, συμπεριλαμβανομένου του Om, στην δυτική οικονομία της ευεξίας-αισθητικής. Η κύρια κριτική ακαδημαϊκή προσέγγιση είναι της Andrea R. Jain, Πώληση γιόγκα: Από την αντικουλτούρα στην ποπ Culture (Oxford University Press, 2015), το θεμελιώδες σύγχρονο μονογραφικό έργο κριτικών μελετών για τον εμπορικό μετασχηματισμό του γιόγκα από Ινδουιστική λατρευτική πρακτική σε δυτικό εμπόρευμα ευεξίας. Περαιτέρω ανάλυση εμφανίζεται στο Mark Singleton, Γιόγκα Body (Oxford University Press, 2010)· στο Stefanie Syman, Το λεπτό Body: The Story της γιόγκα στο America (Farrar, Straus and Giroux, 2010)· και στην ευρύτερη ακαδημαϊκή συζήτηση για τις Σπουδές Σύγχρονου Γιόγκα (ΒΕΒΑΙΟΤΗΤΑ: ΕΠΙΚΥΡΩΜΕΝΟ, πολλαπλή τεκμηρίωση από πηγές).

Το Ινδουιστικό Ίδρυμα American (HAF), που ιδρύθηκε το 2003 από τους Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani και Sheetal Shah ως ο κύριος οργανισμός υπεράσπισης των Ινδοαμερικανών, ξεκίνησε την εκστρατεία Take Back Yοga το 2010 ως απάντηση στην ευρεία εμπορευματοποίηση Ινδουιστικών ιερών συμβόλων από τη δυτική βιομηχανία του γιόγκα χωρίς αναγνώριση της Ινδουιστικής πηγής. Η εκστρατεία κάλεσε ρητά τη βιομηχανία του γιόγκα να αναγνωρίσει τις Ινδουιστικές ρίζες της πρακτικής του γιόγκα, να ασχοληθεί σοβαρά με το φιλοσοφικό και λατρευτικό περιεχόμενο του γιόγκα (αντί να το περιορίζει σε σωματική άσκηση), και να απέχει από την εμπορική κατάχρηση ιερών Ινδουιστικών συμβόλων, συμπεριλαμβανομένου του Om, των θεοτήτων της τριμερούς μορφής (Brahma, Vishnu, Shiva), του συστήματος των chakras, και του ευρύτερου Ινδουιστικού λατρευτικού λεξιλογίου.

Η εκστρατεία Take Back Yoga προκάλεσε σημαντική δημοσιότητα το 2010 και το 2011, συμπεριλαμβανομένου ενός άρθρου στους New Yήk Times από τον Paul Vitello στις 27 Νοεμβρίου 2010 ("Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul"), μιας εκτενούς απάντησης από δημοσιογράφους και ασκούμενους γιόγκα σε όλο το ευρύτερο μέσο ενημέρωσης για το γιόγκα (Yοga Jοurnal, Yοga Internatiοnal, το ευρύτερο blogosphere του γιόγκα), και ουσιαστικής ενασχόλησης από την Ινδοαμερικανική κοινότητα σε όλες τις Ηνωμένες Πολιτείες. Η κύρια δημόσια εκπρόσωπος της εκστρατείας, Σουχάγκ Σούκλα (διευθύντρια του Hindu American Foundation), συνέχισε να δημοσιεύει σχόλια για την ευρύτερη οικειοποίηση Ινδουιστικών ιερών συμβόλων, συμπεριλαμβανομένου του Om, της Σβάστικας (την οποία το Hindu American Foundation έχει εργαστεί για να διακρίνει από το Ναζιστικό Hakenkreuz μέσω πολλαπλών εκστρατειών δημόσιας εκπαίδευσης), του λωτού, και του ευρύτερου καταλόγου της Ινδουιστικής οπτικής κουλτούρας.

Το Hindu American Foundation έχει αντιμετωπίσει ειδικά την τοποθέτηση συμβόλων Om σε εμπορικά προϊόντα, όπως στρώματα γιόγκα (που αγγίζονται από τα πόδια, παραβιάζοντας την ευρύτερη Ινδουιστική δογματική θέση για την τοποθέτηση ιερών εικόνων), παπούτσια, μαγιό, εσώρουχα και ρούχα κάτω από τη μέση. Οι θέσεις πολιτικής του HAF που δημοσιεύονται στην ιστοσελίδα του ιδρύματος και στα δημόσια σχόλια της Suhag Shukla διατυπώνουν τη σταθερή θέση ότι το Om ανήκει στο πάνω μέρος του σώματος, σε αντικείμενα πάνω από τη μέση, και σε πλαίσια λατρευτικής ενασχόλησης αντί για εμπορική εξομάλυνση. Η δεκαετία του 2010 είδε πολλαπλά περιστατικά εμπορικής κατάχρησης υψηλού προφίλ στα οποία το HAF αντέδρασε δημόσια, συμπεριλαμβανομένων περιπτώσεων που αφορούσαν μάρκες μόδας που τοποθετούσαν Om σε μαγιό και υποδήματα, μάρκες ρούχων γιόγκα που χρησιμοποιούσαν το Om ως διακοσμητικό μοτίβο χωρίς ενασχόληση με την πηγαία παράδοση, και την ευρύτερη εμπορευματοποίηση Ινδουιστικών και Βουδιστικών λατρευτικών εικόνων από τη βιομηχανία της μόδας.

Η σύγχρονη θέση της Ινδοαμερικανικής κοινότητας σχετικά με το Om στα τατουάζ έχει διατυπωθεί από τη Suhag Shukla και από άλλους σχολιαστές του HAF και της ευρύτερης Ινδουιστικής κοινότητας σε δημόσια γραπτά. Η θέση δεν είναι ότι οι μη-Ινδουιστές δεν μπορούν ποτέ να φορούν Om, αλλά ότι το σύμβολο πρέπει να προσεγγίζεται με σεβασμό στην πηγαία παράδοση, να αποδίδεται σωστά στη Devanagari, να τοποθετείται πάνω από τη μέση, και να προσεγγίζεται ως η ενεργή ιερή θρησκευτική εικόνα που είναι, αντί ως ένα γενικό πνευματικό αισθητικό στοιχείο. Ο εν ενεργεία τατουάζ καλλιτέχνης το 2026 θα πρέπει να είναι σε θέση να διατυπώσει αυτή τη θέση στους πελάτες και να λαμβάνει αποφάσεις σύμφωνα με τις οδηγίες της πηγαίας παράδοσης.

Stream 10: Η σύγχρονη ανακατάληψη και συζήτηση αυθεντικότητας από τους Ινδουιστές

Μια παράλληλη σύγχρονη συζήτηση περί ανακατάκτησης στον Ινδουισμό θίγει την αυθεντικότητα των αποδόσεων του Om στη δυτική κουλτούρα τατουάζ και σε ευρύτερα εμπορικά πλαίσια. Πολλαπλοί Ινδουιστές σχολιαστές, συμπεριλαμβανομένης της Suhag Shukla, ακαδημαϊκοί από προγράμματα Ινδουιστικών Σπουδών σε μεγάλα αμερικανικά πανεπιστήμια (το Hindu University of America στο Orlando, το Department of Religion στο University of California Santa Barbara, η ευρύτερη ακαδημαϊκή κοινότητα των Ινδουιστικών Σπουδών) και το Hindu American Foundation, έχουν ασχοληθεί με το ευρύτερο πρόβλημα των λανθασμένα αποδοσμένων συμβόλων Om σε εργασίες τατουάζ και εμπορικές απεικονίσεις.

Οι κύριες ανησυχίες περί αυθεντικότητας περιλαμβάνουν τη χαμένη τελεία (bindu): πολλές αποδόσεις του Om σε τατουάζ παραλείπουν την τελεία πάνω από την ημισέληνο, η οποία αντιπροσωπεύει το σιωπηλό τέταρτο (τουρία) της έκθεσης της Mandukya Upanishad και είναι εικονογραφικά ουσιώδες. Η λανθασμένη ημισέληνος: η ημισέληνος ανάμεσα στην τελεία και το σώμα του χαρακτήρα αντιπροσωπεύει τη ανουσβάρα και τη μετάβαση στην σιωπηλή κατάσταση· πολλές αποδόσεις καμπυλώνουν την ημισέληνο προς τη λάθος κατεύθυνση ή την παραλείπουν εντελώς. Η αντεστραμμένη προσανατολισμός: το Devanagari ॐ είναι ένας κατευθυντικός χαρακτήρας που διαβάζεται με συγκεκριμένο προσανατολισμό· οι καθρεπτικές ή περιστραμμένες αποδόσεις αλλάζουν την εικονογραφική σημασία. Τα σφάλματα στο σχήμα των γραμμάτων: οι τρεις κύριες καμπύλες του χαρακτήρα αντιστοιχούν στη φωνητική δομή A-U-M και πρέπει να είναι σωστά αναλογικές· οι αποδόσεις που χάνουν τη δομική αντιστοιχία χάνουν ουσιαστική εικονογραφική σημασία.

Η δημόσια σχολιασμός του Hindu American Foundation έχει επανειλημμένα τονίσει ότι οι λανθασμένες αποδόσεις του Om δεν είναι απλώς αισθητικά λάθη, αλλά λατρευτικά, καθώς ο οπτικός χαρακτήρας θεωρείται ο ίδιος ιερός στην Ινδουιστική παράδοση. Η ειλικρινής πρακτική για τους εν ενεργεία tattoo artists είναι να συμβουλεύονται υλικό αναφοράς Devanagari από έγκυρες σανσκριτικές πηγές, να επιβεβαιώνουν την απόδοση με πελάτες που προέρχονται από την πηγαία παράδοση όπου είναι δυνατόν, και να παραπέμπουν την εργασία σε ειδικούς με εκπαίδευση στην καλλιγραφία Devanagari όπου η επάρκεια του ίδιου του tattoo artist δεν επαρκεί. Η κοινότητα των tattoo artists της Ινδικής διασποράς έχει αναδείξει αρκετούς επαγγελματίες με σαφή επάρκεια στην καλλιγραφία Devanagari, και οι σύγχρονοι tattoo artists χωρίς τέτοια εκπαίδευση θα πρέπει να παραπέμπουν τις εργασίες Om αντί να τις αποδίδουν λανθασμένα.

Τα τριάμισι συστατικά του AUM

Η έκθεση της Mandukya Upanishad για το Om ως τετραπλή δομή (τρία ηχηρά φωνήματα συν το σιωπηλό τέταρτο) είναι μία από τις πυκνότερες κοσμολογικές συμπυκνώσεις στην ευρύτερη Ινδική φιλοσοφική παράδοση. Το σύγχρονο λεξιλόγιο των τατουάζ πρέπει να γνωρίζει την τετραπλή δομή, καθώς αυτή διαμορφώνει τη σωστή απόδοση, το εικονογραφικό βάθος και τις συζητήσεις που οι πελάτες μπορεί να θέλουν να κάνουν σχετικά με τη σημασία.

Α (η κατάσταση εγρήγορσης, το αδρό σώμα, ο Brahma)

Το πρώτο φώνημα Ένας (προφέρεται όπως το 'α' στα ελληνικά, με ηχηρότητα από το πίσω μέρος του λαιμού) αντιστοιχεί στην έκθεση της Mandukya (εδάφια 3 και 8) στην κατάσταση εγρήγορσης της συνείδησης (jagrat), στο αδρό σώμα (sthula sharira), και στην δημιουργική πτυχή του θείου (Brahma στην Ινδουιστική τριμούρτι). Το Α είναι το πιο ενσωματωμένο από τα τρία ηχηρά φωνήματα, αγκυρωμένο στο αδρό-υλικό επίπεδο της συνηθισμένης εμπειρίας εγρήγορσης.

Στην οπτική απόδοση Devanagari, το Α αντιστοιχεί στην κάτω μεγάλη καμπύλη του χαρακτήρα ॐ. Η καμπύλη βρίσκεται στη βάση του χαρακτήρα και παρέχει τη δομική του θεμελίωση. Η σωστή απόδοση απαιτεί η κάτω καμπύλη να είναι ουσιαστική, πλήρως κλειστή στα δεξιά, και αναλογική με την άνω καμπύλη και την επέκταση προς τα δεξιά.

U (η κατάσταση ονείρου, το λεπτό σώμα, ο Vishnu)

Το δεύτερο φώνημα U (προφέρεται όπως το 'ου' στα ελληνικά, με στρογγυλεμένα χείλη) αντιστοιχεί στην Mandukya (εδάφια 4 και 9) στην κατάσταση ονείρου της συνείδησης (svapna), στο λεπτό σώμα (sukshma sharira), και στην διατηρητική πτυχή του θείου (Vishnu στην Ινδουιστική τριμούρτι). Το U είναι το ενδιάμεσο φώνημα μεταξύ του αδρού Α και του σιωπηλού Μ, αγκυρώνοντας το λεπτό-ενεργειακό επίπεδο του ονείρου και της φαντασίας.

Στην οπτική απόδοση Devanagari, το U αντιστοιχεί στην άνω μικρότερη καμπύλη του χαρακτήρα ॐ. Η καμπύλη βρίσκεται πάνω από την καμπύλη του Α και παρέχει το μεσαίο δομικό στοιχείο του χαρακτήρα. Η σωστή απόδοση απαιτεί η άνω καμπύλη να είναι αναλογικά μικρότερη από την κάτω καμπύλη αλλά οπτικά διακριτή.

M (η κατάσταση βαθύ ύπνου, το αιτιακό σώμα, ο Shiva)

Το τρίτο φώνημα Μ (προφέρεται ως παρατεταγμένος χειλικός ρινικός ήχος, με κλειστά χείλη) αντιστοιχεί στην Mandukya (εδάφια 5 και 10) στην κατάσταση βαθύ ύπνου της συνείδησης (sushupti), στο αιτιακό σώμα (karana sharira), και στην καταστροφική ή διαλυτική πτυχή του θείου (Shiva στην Ινδουιστική τριμούρτι). Το M είναι το βαθύτερο από τα τρία ηχηρά φωνήματα, αγκυρωμένο στο αιτιακό επίπεδο πέρα από τη συνηθισμένη αισθητηριακή εμπειρία.

Στην οπτική απόδοση Devanagari, το M αντιστοιχεί στην επέκταση προς τα δεξιά του χαρακτήρα ॐ (η σπείρα που εκτείνεται από το άνω δεξιό τμήμα του χαρακτήρα). Η σωστή απόδοση απαιτεί η επέκταση προς τα δεξιά να ρέει φυσικά από την άνω καμπύλη και να κλείνει σε μια ομαλή τερματική σπείρα.

Το σιωπηλό τέταρτο (turiya, anusvara, bindu)

Το σιωπηλό τέταρτο συστατικό (Σανσκριτικά τουρία, «τέταρτο»· ανουσβάρα, το σημάδι ρινικοποίησης· bindu, η τελεία) αντιστοιχεί στην Mandukya (εδάφια 7 και 12) στην καθαρή συνείδηση πέρα από τις τρεις καταστάσεις (τουρία), στην μη-δυαδική πραγματικότητα (Μπράχμαν) που υπερβαίνει και περιλαμβάνει τα τρία ηχηρά φωνήματα. Το σιωπηλό τέταρτο είναι το πιο μεταφυσικά πυκνό συστατικό του Om και είναι η ρητή φιλοσοφική άγκυρα της ευρύτερης μη-δυαδικής παράδοσης Advaita Vedanta.

Στην οπτική απόδοση Devanagari, το σιωπηλό τέταρτο αντιστοιχεί στην bindu πάνω από τον χαρακτήρα και στην ημισέληνο (την καμπύλη γραμμή ανάμεσα στην τελεία και το σώμα του χαρακτήρα) που αντιπροσωπεύει τη ανουσβάρα . Η τελεία αντιπροσωπεύει την κατάσταση τουρία καθαυτή, την σιωπηλή ανεκδήλωτη καθαρή συνείδηση· η ημισέληνος αντιπροσωπεύει τη ανουσβάρα, τη μετάβαση από το ηχηρό Μ στην σιωπηλή κατάσταση. Η σωστή απόδοση του Om απαιτεί τόσο την τελεία όσο και την ημισέληνο: η τελεία ακριβώς πάνω από τον χαρακτήρα με την ημισέληνο από κάτω του. Η παράλειψη της τελείας (ένα από τα πιο συνηθισμένα σφάλματα απόδοσης) αφαιρεί το σιωπηλό τέταρτο από την κοσμολογία και μειώνει το σύμβολο στα τρία ηχηρά του συστατικά χωρίς τη μεταφυσική ολοκλήρωση. Η παράλειψη της ημισελήνου αφαιρεί τη ανουσβάρα μετάβαση. Και τα δύο είναι εικονογραφικά ουσιώδη και ο εν ενεργεία tattoo artist θα πρέπει να επιβεβαιώνει τη σωστή απόδοση πριν αναθέσει την εργασία.

Ο μισός ήχος (ardha-matra)

Ορισμένα κλασικά σχόλια (συμπεριλαμβανομένης της Mandukya Karika του Gaudapada και της ευρύτερης σχολιαστικής παράδοσης Advaita) περιγράφουν το σιωπηλό τέταρτο ως «μισό ήχο» (ardha-matra), παρέχοντας τη συμβατική αναφορά στο Om ως το μάντρα «τρία και μισό συλλαβών». Η ανάγνωση του μισού ήχου τονίζει ότι το τουρία δεν είναι ένα πλήρες τέταρτο φώνημα παράλληλο με τα Α, U και M, αλλά μάλλον μια μισή εκφορά που ολοκληρώνει την ηχηρή τριάδα χωρίς να ηχεί πλήρως η ίδια. Η ανάγνωση του μισού-matra είναι μία από τις πυκνές φιλοσοφικές συμπυκνώσεις της παράδοσης της Mandukya και αποτελεί μέρος του ευρύτερου δογματικού βάθους που κωδικοποιεί το οπτικό σύμβολο.

Το Om σε εικονογραφικές παραλλαγές τατουάζ

Η συλλαβή Om εμφανίζεται σε εκτεταμένη εικονογραφική ποικιλία στις πηγαίες παραδόσεις και στο σύγχρονο λεξιλόγιο των τατουάζ. Κάθε κοινή παραλλαγή φέρει τις δικές της αναγνώσεις και τις δικές της συνεπαγωγές από την πηγαία παράδοση.

Devanagari Ομ (ॐ)

Το Devanagari Om είναι η κύρια Ινδουιστική απόδοση και είναι η μορφή που τατουάζεται περισσότερο στο σύγχρονο δυτικό λεξιλόγιο. Το Devanagari ॐ κωδικοποιεί την τετραπλή δομή A-U-M-bindu που συζητήθηκε παραπάνω και είναι η κανονική οπτική μορφή για εργασίες Om σε Ινδουιστικό, Τζαϊνιστικό και ευρύτερο Ινδικό πλαίσιο. Η σωστή απόδοση είναι εικονογραφικά ουσιώδης· ο εν ενεργεία tattoo artist θα πρέπει να επιβεβαιώνει την απόδοση με έγκυρο σανσκριτικό υλικό αναφοράς πριν αναθέσει την εργασία.

Θιβετιανό Om (ཨོཾ)

Η θιβετιανή απόδοση του Om στη Uchen (η κύρια θιβετιανή λογοτεχνική γραφή) είναι εικονογραφικά διακριτή από την Devanagari και είναι η κανονική μορφή για το θιβετιανό βουδιστικό και Βαζραγιάνα Om. Το θιβετιανό Om εμφανίζεται εκτενώς σε θιβετιανά θρησκευτικά αντικείμενα (τροχούς προσευχής, πέτρες mani, σημαίες προσευχής, πίνακες thangka) και είναι η κατάλληλη απόδοση για τατουάζ που ασχολούνται συγκεκριμένα με τη θιβετιανή βουδιστική παράδοση. Το θιβετιανό Om πρέπει να αποδίδεται από έναν tattooer με ρητή εκπαίδευση στη θιβετιανή γραφή· οι αποδόσεις από tattooers χωρίς τέτοια εκπαίδευση είναι συχνά ανακριβείς.

Λάντσα Ομ

Το Λάντσα (επίσης Lentsa, Ranjana) είναι μια διακοσμητική γραφή που προέρχεται από τα Σανσκριτικά και χρησιμοποιείται για τελετουργικά κείμενα και επιγραφές Βαζραγιάνα σε ολόκληρη την ευρύτερη θιβετιανή, Νεουάρι και Ιμαλαϊκή βουδιστική σφαίρα. Το Lantsa Om είναι εικονογραφικά διακριτό τόσο από τις αποδόσεις Devanagari όσο και από τις θιβετιανές Uchen, με περίτεχνες καλλιγραφικές πινελιές χαρακτηριστικές της παράδοσης Lantsa. Οι αποδόσεις Lantsa είναι κατάλληλες για ρητά Βαζραγιάνα πλαίσια και απαιτούν εξειδικευμένη καλλιγραφική εκτέλεση.

Gurmukhi Ικ Ονκάρ (ੴ)

Η απόδοση Gurmukhi του Ik Onkar είναι το κανονικό σύμβολο των Σιχ και είναι εικονογραφικά διακριτή από οποιαδήποτε απόδοση ινδουιστικού Om. Το Ik Onkar εμφανίζεται σε όλη την αφοσιωμένη και υλική κουλτούρα των Σιχ και πρέπει να αποδίδεται στη γραφή Gurmukhi από έναν tattooer με ρητή ικανότητα στην Gurmukhi. Η σύγχυση του Ik Onkar με το ινδουιστικό Om είναι ένα από τα εικονογραφικά λάθη που πρέπει να αποφεύγει ο εν ενεργεία tattooer.

Om με την trimurti

Η σύνθεση που συνδυάζει το Om με ρητές αναπαραστάσεις της trimurti (Μπράχμα, Βισνού, Σίβα) αποδίδει οπτικά την αντιστοιχία φωνημάτων A-U-M. Η σύνθεση trimurti-και-Om είναι εικονογραφικά ρητή και είναι κατάλληλη για φορείς που ασχολούνται με το ευρύτερο ινδουιστικό αφοσιωμένο λεξιλόγιο. Η σύνθεση απαιτεί επιδέξια εκτέλεση δεδομένης της πολυπλοκότητας των μορφών της trimurti.

Om με Ganesha

Ο Ganesha (ο γιος του Σίβα και της Παρβάτι με κεφάλι ελέφαντα, ο αφαιρέτης εμποδίων και προστάτης των νέων ξεκινημάτων) επικαλείται συμβατικά στην έναρξη νέων εγχειρημάτων και είναι μία από τις πιο συχνά τατουάζ θεότητες του Ινδουισμού στο σύγχρονο λεξιλόγιο. Η σύνθεση Om-και-Ganesha είναι εικονογραφικά κανονική και διαβάζεται ως αφοσιωμένη επίκληση νέων ξεκινημάτων. Η σύνθεση εμφανίζεται εκτενώς σε οικιακή εικονογραφία από τη Νότια Ινδία, την Ταμίλ, τη Μαράθι και την ευρύτερη Ινδία. Ανατρέξτε /έννοιες/ελέφαντας και στην ευρύτερη κάλυψη του Atlas Ganesha.

Om με Shiva

Η σύνθεση Shiva-και-Om αναφέρεται στο Pranava (Om) ως ένα από τα εμβλήματα του Shiva στο ευρύτερο αφοσιωμένο λεξιλόγιο Shaiva. Ο Shiva συνδέεται συμβατικά με την διαλυτική πτυχή (φώνημα M) της trimurti, με τη μορφή Nataraja (Κύριος του Χορού), με το lingam (το αφηρημένο ανικονικό έμβλημα του Shiva που λατρεύεται στην αρχιτεκτονική ναών της Νότιας Ασίας) και με το ευρύτερο τελετουργικό λεξιλόγιο Shaiva. Η σύνθεση Shiva-και-Om είναι εικονογραφικά κανονική και είναι κατάλληλη για φορείς που ασχολούνται με την παράδοση Shaiva.

Om με λουλούδι λωτού

Η σύνθεση Om-και-λωτού συνδυάζει τον πρωταρχικό ήχο με τον λωτό (ινδουιστικό padma) της πνευματικής καθαρότητας και αφύπνισης. Η σύνθεση είναι εικονογραφικά κανονική στο ευρύτερο ινδουιστικό και βουδιστικό αφοσιωμένο λεξιλόγιο, με τον λωτό συχνά να αποδίδεται ως έδρα ή βάθρο της συλλαβής Om. Ανατρέξτε /έννοιες/λωτός.

Om με το ινδουιστικό πάνθεον

Εκτεταμένες συνθέσεις συνδυάζουν το Om με πολλαπλές ινδουιστικές θεότητες (Vishnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman και το ευρύτερο πάνθεον), συχνά σε κυκλικές διατάξεις τύπου μάνταλα. Αυτές οι συνθέσεις είναι εικονογραφικά πυκνές και είναι κατάλληλες για φορείς με ουσιαστική ενασχόληση με την ινδουιστική αφοσιωμένη παράδοση.

Om με το Δέντρο της Ζωής

Η σύνθεση Om-και-Δέντρο-της-Ζωής συνδυάζει τον πρωταρχικό ήχο με το ευρύτερο μοτίβο του Δέντρου της Ζωής (που εμφανίζεται σε πολλαπλές παραδόσεις, συμπεριλαμβανομένης της ινδουιστικής, βουδιστικής, καββαλιστικής εβραϊκής, σκανδιναβικής και χριστιανικής εικονογραφίας). Η σύνθεση είναι σύγχρονο εκλεκτικό-πνευματικό έργο παρά κανονική ιστορική εικονογραφία και πρέπει να προσεγγίζεται με επίγνωση της εικονογραφικής εκλεκτικισμού.

Om με μάνταλα

Η σύνθεση Om-και-μάνταλα συνδυάζει τον πρωταρχικό ήχο με την ευρύτερη ινδική παράδοση ιερής γεωμετρίας μάνταλα. Τα μάνταλα εμφανίζονται τόσο στο ινδουιστικό (η παράδοση γιάντρα , με το κύριο Σρι Γιάντρα να είναι το κανονικό Ταντρικό μάνταλα) όσο και στο βουδιστικό (η θιβετιανή παράδοση μάνταλα Βαζραγιάνα) αφοσιωμένο λεξιλόγιο. Η σύνθεση Om-μάνταλα είναι εικονογραφικά κανονική όταν αποδίδεται εντός του συγκεκριμένου λεξιλογίου μάνταλα οποιασδήποτε παράδοσης· τα γενικά γεωμετρικά μάνταλα με Om είναι σύγχρονα εμπορικά έργα παρά κανονική εικονογραφία.

Ομ Μani Padme Hum

Η πλήρης σανσκριτική ή θιβετιανή απόδοση του εξασύλλαβου μάντρα του Avalokiteshvara είναι ρητό έργο Βαζραγιάνα Βουδισμού εικονογραφικά. Η σύνθεση απαιτεί επιδέξια εκτέλεση της σανσκριτικής Devanagari ή της θιβετιανής Uchen γραφής και είναι κατάλληλη για φορείς που ασχολούνται συγκεκριμένα με τη θιβετιανή βουδιστική παράδοση. Το μάντρα φέρει ενεργό ιερό θρησκευτικό νόημα στην θιβετιανή παράδοση και πρέπει να προσεγγίζεται με την προσοχή στο πολιτισμικό πλαίσιο που απαιτεί η ευρύτερη θιβετιανή θρησκευτική εικονογραφία.

Σανσκριτικές καλλιγραφικές συνθέσεις

Εκτεταμένες σανσκριτικές καλλιγραφικές συνθέσεις συνδυάζουν το Om με συγκεκριμένα ινδουιστικά μάντρα: Ομ Namah Shivaya (το μάντρα Shaiva), Ομ Namο Narayanaya (το μάντρα Vaishnava), Ομ Sri Ganeshaya Namah (η επίκληση του Ganesha), Ομ Έναςim Saraswatyai Namah (το μάντρα της Saraswati), το Μάντρα Gayatri (Rigveda 3.62.10), το Μaha Μrityunjaya Μantra (το μάντρα που νικά τον θάνατο προς τον Shiva, Rigveda 7.59.12) και το ευρύτερο σώμα ινδουιστικών μαντρικών εκφωνήσεων. Αυτές οι συνθέσεις είναι ρητές ινδουιστικές αφοσιωμένες εργασίες εικονογραφικά και απαιτούν επιδέξια εκτέλεση της Devanagari καλλιγραφίας.

Μινιμαλιστικό Om

Η σύγχρονη μινιμαλιστική πρακτική τατουάζ έχει παραγάγει εκτεταμένες μινιμαλιστικές συνθέσεις Om με μία μόνο βελόνα και λεπτή γραμμή, συχνά ως μικρές τοποθετήσεις στον καρπό, πίσω από το αυτί ή στο εσωτερικό του βραχίονα. Το μινιμαλιστικό Om είναι μία από τις κανονικές τάσεις τατουάζ της εποχής του Instagram «ντελικάτης πνευματικής αισθητικής» και είναι εικονογραφικά επιρρεπές στις ανησυχίες οικειοποίησης που έχει εγείρει το Hindu American Foundation. Η μινιμαλιστική εργασία συχνά παραλείπει επίσης το bindu, την ημισέληνο ή άλλα ουσιώδη στοιχεία απόδοσης για χάρη της οπτικής απλότητας, παράγοντας τις ανησυχίες αυθεντικότητας που συζητήθηκαν παραπάνω.

Ακουαρέλα Ομ

Η σύγχρονη πρακτική τατουάζ watercolor έχει παραγάγει εκτεταμένες συνθέσεις Om σε στυλ watercolor, με τον χαρακτήρα Devanagari να αποδίδεται σε πολύχρωμη εργασία με εφέ βαφής. Το watercolor Om είναι εικονογραφικά σύγχρονο δυτικό εμπορικό έργο και είναι ένα από τα κύρια αισθητικά μητρώα στα οποία έχουν εγερθεί ανησυχίες οικειοποίησης από το Hindu American Foundation. Η εργασία watercolor απαιτεί ρητή αναγνώριση ότι η σύνθεση είναι σύγχρονη δυτική αισθητική παρά κανονική ινδουιστική αφοσιωμένη εικονογραφία.

Γεωμετρικό και ιερό-γεωμετρικό Om

Η σύγχρονη πρακτική blackwork και ιεράς γεωμετρίας έχει παραγάγει εκτεταμένες συνθέσεις Om με γεωμετρική επικάλυψη, με τον χαρακτήρα Devanagari να ενσωματώνεται σε ευρύτερη γεωμετρική πλακόστρωση, Λουλούδι της Ζωής, Sri Yantra, Κύβο του Μετατρόν και ευρύτερο λεξιλόγιο ιερής γεωμετρίας. Αυτές οι συνθέσεις αντλούν από πολλαπλές άσχετες πηγές παραδόσεων και πρέπει να προσεγγίζονται με επίγνωση της εικονογραφικής εκλεκτικισμού.

Συνδυασμοί Om και τι σημαίνουν

Η συλλαβή Om εμφανίζεται σε ένα ευρύ φάσμα πολυεπίπεδων συνθέσεων. Κάθε κοινός συνδυασμός φέρει τις δικές του αναγνώσεις.

Om + λωτός. Η κανονική ινδουιστική-και-βουδιστική σύνθεση που συνδυάζει τον πρωταρχικό ήχο με τον λωτό της πνευματικής καθαρότητας. Η σύνθεση είναι εικονογραφικά κανονική και είναι μία από τις πιο συχνά τατουάζ διαμορφώσεις Om στο σύγχρονο λεξιλόγιο. Ανατρέξτε /έννοιες/λωτός.

Ομ + Γκανέσα. Η κανονική σύνθεση έναρξης-νέου-εγχειρήματος που συνδυάζει τον πρωταρχικό ήχο με τον αφαιρέτη εμποδίων με κεφάλι ελέφαντα. Η σύνθεση είναι εικονογραφικά κανονική στο ευρύτερο ινδουιστικό οικιακό και τελετουργικό λεξιλόγιο. Ανατρέξτε /έννοιες/ελέφαντας.

Ομ + Σίβα. Η αφοσιωμένη σύνθεση Shaiva που συνδυάζει τον πρωταρχικό ήχο με τη διαλυτική πτυχή της trimurti. Η σύνθεση είναι εικονογραφικά κανονική και είναι κατάλληλη για φορείς που ασχολούνται με την παράδοση Shaiva.

Ομ + Βισνού / Κρίσνα. Η αφοσιωμένη σύνθεση Vaishnava που συνδυάζει τον πρωταρχικό ήχο με τη διατηρητική πτυχή της trimurti ή με έναν από τους avatars του Vishnu. Η σύνθεση είναι εικονογραφικά κανονική και είναι κατάλληλη για φορείς που ασχολούνται με την παράδοση Vaishnava.

Om + ινδουιστικό πάνθεον. Εκτεταμένες πολυθεϊστικές συνθέσεις που συνδυάζουν το Om με το ευρύτερο ινδουιστικό πάνθεον (Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Hanuman, Rama και το ευρύτερο σώμα). Εικονογραφικά πυκνές, απαιτούν επιδέξια εκτέλεση και ουσιαστική ενασχόληση του πελάτη.

Om + Δέντρο της Ζωής. Η σύγχρονη εκλεκτική-πνευματική σύνθεση που συζητήθηκε παραπάνω.

Ομ + μάνταλα. Το Ινδουιστικό γιάντρα ή η βουδιστική σύνθεση μάνταλα Βαζραγιάνα που συζητήθηκε παραπάνω.

Ομ + Μani Padme Hum. Η σύνθεση του Θιβετιανού Βουδιστικού μάντρα Αβαλοκιτεσβάρα. Εικονογραφικά σαφές έργο Βαζραγιάνα.

Ομ + Σανσκριτικό μάντρα. Εκτεταμένες καλλιγραφικές συνθέσεις που συζητήθηκαν παραπάνω.

Ομ + σύστημα τσάκρα. Η Ινδουιστική ταντρική και γιογκική σύνθεση που συνδυάζει τον πρωταρχικό ήχο με τα επτά (ή περισσότερα) κέντρα τσάκρα κατά μήκος του κεντρικού καναλιού του σώματος. Η σύνθεση είναι εικονογραφικά κανονική εντός της Ινδουιστικής ταντρικής παράδοσης και απαιτεί επίγνωση της συγκεκριμένης ταντρικής άγκυρας.

Ομ + στάση διαλογισμού. Συνθέσεις που συνδυάζουν τον πρωταρχικό ήχο με τη στάση διαλογισμού του καθιστού λωτού (Padmasana) ή με μια φιγούρα που διαλογίζεται (συχνά ο Βούδας ή ένας γενικός διαλογιστής). Η σύνθεση Βούδας-και-Ομ είναι εικονογραφικά κανονικό Βουδιστικό έργο· οι συνθέσεις γενικού διαλογιστή-και-Ομ είναι σύγχρονα εμπορικά έργα.

Ομ + ήλιος και σελήνη. Η σύνθεση κοσμικής όψης που συνδυάζει τον πρωταρχικό ήχο με ουράνια απεικόνιση. Σύγχρονο εμπορικό έργο χωρίς κανονική άγκυρα σε καμία συγκεκριμένη πηγαία παράδοση.

Ομ + όνομα (προσωπική αφιέρωση). Προσωπικές-προστατευτικές συνθέσεις που συνδυάζουν τον πρωταρχικό ήχο με το όνομα ενός μέλους της οικογένειας στα Σανσκριτικά, Χίντι, Αγγλικά ή άλλη γραφή. Κοινή διαμόρφωση στο Ινδουιστικό οικιακό θρησκευτικό λεξιλόγιο.

Ομ + ημερομηνία γέννησης. Συνθέσεις-προσωπικού δείκτη που συνδυάζουν τον πρωταρχικό ήχο με μια σημαντική ημερομηνία. Σύγχρονο εμπορικό έργο· ο συνδυασμός γραφής Σανσκριτικών στο δέρμα απαιτεί ρητή επίγνωση της εμπλοκής με την πηγαία παράδοση.

Ομ + Ικ Ονκάρ. Πρέπει να αποφεύγεται ως σύνθεση τατουάζ, καθώς συγχέει δύο δογματικά διακριτά σύμβολα (Ινδουιστικό Ομ και Σιχ Ικ Ονκάρ). Οι φορούντες πρέπει να επιλέγουν το ένα ή το άλλο με βάση την παράδοση με την οποία ασχολούνται.

Ζητήματα τοποθέτησης και το ταμπού κάτω από τη μέση

Το ερώτημα της τοποθέτησης του Ομ φέρει ειδικό παραδοσιακό βάρος για το οποίο η Ινδουιστική Αμερικανική Ομοσπονδία έχει εκστρατεύσει από το 2010 και το οποίο ο εν ενεργεία τατουατζής πρέπει να γνωρίζει.

Πάνω από τη μέση: κανονικές τοποθετήσεις

Οι κανονικές τοποθετήσεις για το Ομ στο λεξιλόγιο της πηγαίας παράδοσης βρίσκονται όλες πάνω από τη μέση. Η καθοδήγηση της Ινδουιστικής Αμερικανικής Ομοσπονδίας και η ευρύτερη πρακτική της Ινδουιστικής κοινότητας εντοπίζουν σταθερά την ιερή απεικόνιση στο άνω μέρος του σώματος, όπου βρίσκεται πιο κοντά στο κεφάλι (το πιο ιερό μέρος του σώματος στην ευρύτερη Ινδουιστική δογματική θέση) και μακριά από τα πόδια (το χαμηλότερο και λιγότερο αγνό μέρος).

Στήθος και στέρνο: Μία από τις πιο κανονικές σύγχρονες τοποθετήσεις. Η τοποθέτηση στο στήθος διαβάζεται ως θρησκευτικό κέντρο και φιλοξενεί συνθέσεις μέτριου μεγέθους, συμπεριλαμβανομένου του Ομ μόνο του, Ομ-και-λωτού, Ομ-και-θεότητας, και συνδυασμούς Σανσκριτικής καλλιγραφίας.

Πάνω μέρος πλάτης και ώμοι: Κανονικό για μεγαλύτερες συνθέσεις, συμπεριλαμβανομένου του Ομ-και-μαντάλα, διατάξεις πολλαπλών θεοτήτων και εκτεταμένη Σανσκριτική καλλιγραφική εργασία. Η τοποθέτηση στην άνω πλάτη υποστηρίζει το εικονογραφικό βάθος που οι συμπαγείς τοποθετήσεις δεν μπορούν να φιλοξενήσουν.

Άνω βραχίονες και ώμοι: Κανονικό για αυτόνομες συνθέσεις Ομ και Ομ-και-λωτού ή Ομ-και-θεότητας μέτριου μεγέθους. Η τοποθέτηση στον άνω βραχίονα είναι μία από τις πιο συνηθισμένες σύγχρονες τοποθετήσεις και διαβάζεται ως ορατό θρησκευτικό έμβλημα.

Πρόστιχα και καρποί: Κανονικό για μικρότερες συνθέσεις. Η εργασία Ομ στο πήχη διαβάζεται ως ορατό θρησκευτικό έμβλημα· το Ομ στον καρπό διαβάζεται ως προσωπικό προστατευτικό φυλαχτό.

Πίσω από το αυτί και πίσω από τον αυχένα: Κανονικό για μινιμαλιστικές συνθέσεις. Η τοποθέτηση πίσω από το αυτί είναι μία από τις πιο δημοφιλείς σύγχρονες δυτικές τοποθετήσεις για μινιμαλιστική εργασία Ομ, ιδιαίτερα στο ρετρό αισθητικής γιόγκα μετά το 2010.

Στέμμα του κεφαλιού: Σπάνιο, επώδυνο, αλλά εικονογραφικά πυκνό. Η τοποθέτηση στο στέμμα αναφέρεται στο Σαχασράρα (τσάκρα στέμματος) και στην ευρύτερη Ινδουιστική δογματική θέση για το κεφάλι ως το πιο ιερό σωματικό σημείο.

Κάτω από τη μέση: ταμπού πηγαίας παράδοσης

Η Ινδουιστική Αμερικανική Ομοσπονδία, η Suhag Shukla και η ευρύτερη καθοδήγηση της Ινδουιστικής κοινότητας αναγνωρίζουν σταθερά την περιοχή κάτω από τη μέση ως ακατάλληλη τοποθέτηση για το Ομ και άλλες Ινδουιστικές ιερές απεικονίσεις. Το ταμπού προέρχεται από την ευρύτερη Ινδουιστική δογματική θέση για τη σωματική καθαρότητα και την τοποθέτηση ιερών αντικειμένων, και από την ειδική αρχή ότι τα πόδια είναι το χαμηλότερο και λιγότερο αγνό μέρος του σώματος.

Οσφύς, γοφοί και κόκκυγας: Ασυνεπές με τη σύμβαση τοποθέτησης της πηγαίας παράδοσης. Η τοποθέτηση στην οσφύ, η οποία έγινε της μόδας στη δυτική κουλτούρα τατουάζ στις αρχές της δεκαετίας του 2000 («tramp stamp» ήταν ο όρος της εποχής, τον οποίο το Άτλαντας δεν χρησιμοποιεί), είναι ιδιαίτερα αμφισβητούμενη για την Ινδουιστική ιερή απεικόνιση.

Μηροί και γάμπες: Ασυνεπές με τη σύμβαση τοποθέτησης της πηγαίας παράδοσης. Οι τοποθετήσεις στα πόδια φέρνουν την ιερή απεικόνιση κάτω από τη μέση και προς τα πόδια.

Αστράγαλοι και πόδια: Ειδικά ταμπού. Η Ινδουιστική Αμερικανική Ομοσπονδία έχει εκστρατεύσει εκτενώς κατά του Ομ σε παπούτσια (που κάθονται στα πόδια), σε μαγιό (που περιλαμβάνουν κάλυψη κάτω από τη μέση) και γενικά σε τοποθετήσεις στο κάτω μέρος του σώματος.

Γλουτοί και περιοχή της πυέλου: Ειδικά ταμπού. Η τοποθέτηση είναι ασυνεπής με τη σύμβαση της πηγαίας παράδοσης και είναι μία από τις τοποθετήσεις που η Ινδουιστική Αμερικανική Ομοσπονδία έχει προσδιορίσει ρητά ως ακατάλληλη.

Η συζήτηση

Ο εν ενεργεία τατουατζής το 2026 πρέπει να είναι προετοιμασμένος να έχει μια ειλικρινή συζήτηση με τους πελάτες που παραγγέλνουν εργασία Ομ σχετικά με την τοποθέτηση. Η συζήτηση πρέπει να εξηγεί τη θέση της πηγαίας παράδοσης σχετικά με την τοποθέτηση, να αναγνωρίζει την αυτονομία του φορέα στη λήψη της τελικής απόφασης και να τεκμηριώνει την ενημερωμένη επιλογή του φορέα. Ένας φορέας που έχει ενημερωθεί για τη θέση της πηγαίας παράδοσης και επιλέγει να προχωρήσει με τοποθέτηση κάτω από τη μέση κάνει μια διαφορετική απόφαση από κάποιον που προχωρά χωρίς να γνωρίζει. Η ειλικρινής πρακτική είναι η συζήτηση· η επιλογή του φορέα είναι του φορέα.

Αυθεντικότητα, σωστή απόδοση και ο εν ενεργεία τατουατζής

Το Devanagari ॐ είναι ένας ακριβώς δομημένος χαρακτήρας του οποίου η εικονογραφική σημασία κωδικοποιείται στις οπτικές του αναλογίες και στην παρουσία και των τεσσάρων στοιχείων (κάτω καμπύλη, άνω καμπύλη, επέκταση προς τα δεξιά, bindu με ημισέληνο). Λανθασμένα αποδοσμένα σύμβολα Ομ είναι ένα από τα κύρια ζητήματα αυθεντικότητας στη σύγχρονη εργασία τατουάζ, και η Ινδουιστική Αμερικανική Ομοσπονδία έχει επανειλημμένα επανέλθει στο ζήτημα της απόδοσης σε όλη τη δημόσια σχολιογραφία της.

Συνήθη λάθη απόδοσης

Έλλειψη bindu. Η τελεία πάνω από την ημισέληνο αντιπροσωπεύει το σιωπηλό τέταρτο (τουρία) και είναι εικονογραφικά ουσιώδες. Αποδόσεις χωρίς το bindu χάνουν τη μεταφυσική ολοκλήρωση της κοσμολογίας Mandukya και μειώνουν το σύμβολο στα τρία ηχητικά του στοιχεία. Αυτό είναι ένα από τα πιο συνηθισμένα λάθη απόδοσης στη δυτική εργασία τατουάζ.

Έλλειψη ή ανάποδη ημισέληνος. Η ημισέληνος μεταξύ του bindu και του σώματος του χαρακτήρα αντιπροσωπεύει τη ανουσβάρα anusvara. Αποδόσεις χωρίς την ημισέληνο, ή με την ημισέληνο να καμπυλώνει προς τη λάθος κατεύθυνση, χάνουν εικονογραφική σημασία.

Λάθη σχήματος γραμμάτων. Οι τρεις κύριες καμπύλες του χαρακτήρα (που αντιστοιχούν στα φωνήματα Α, U και M) πρέπει να έχουν σωστές αναλογίες και προσανατολισμό. Αποδόσεις που χάνουν την δομική αντιστοιχία (καμπύλες λανθασμένου σχετικού μεγέθους, καμπύλες συνδεδεμένες σε λάθος σημεία, καμπύλες που δεν κλείνουν καθαρά) μειώνουν το εικονογραφικό βάθος του συμβόλου.

Ανάποδος ή περιστραμμένος χαρακτήρας. Το Devanagari ॐ διαβάζεται σε συγκεκριμένο προσανατολισμό· οι καθρεπτιζόμενες ή περιστραμμένες αποδόσεις αλλάζουν την εικονογραφική σημασία και συχνά προκύπτουν από λάθος του τατουατζή κατά τη μεταφορά υλικού αναφοράς.

Σύγχυση με άλλα αλφάβητα. Το Devanagari ॐ δεν πρέπει να συγχέεται με το Θιβετιανό Om (ཨོཾ, αλφάβητο Uchen) ή με το Σιχ Ik Onkar (ੴ, αλφάβητο Gurmukhi). Αποδόσεις που συγχέουν αλφάβητα προκαλούν εικονογραφική σύγχυση και συχνά προκύπτουν από άγνοια του τατουατζή των διακρίσεων της πηγαίας παράδοσης.

Πώς να επιβεβαιώσετε τη σωστή απόδοση

Ο εν ενεργεία τατουατζής πρέπει να συμβουλεύεται έγκυρο υλικό αναφοράς Devanagari πριν από την απόδοση εργασίας Ομ. Έγκυρες πηγές περιλαμβάνουν δημοσιευμένα Σανσκριτικά εγχειρίδια (οι κύριες αγγλόφωνες αναφορές περιλαμβάνουν τους Robert P. Goldman και Sally J. Sutherland Goldman, Devavanipravesika: Μια εισαγωγή στη σανσκριτική γλώσσα, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011· και Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subοdhini: Ένας Sanskrit Primer, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), αναφορά Unicode Devanagari (ο χαρακτήρας Unicode είναι U+0950, "DEVANAGARI OM"), και διαβούλευση με συναδέλφους ή πελάτες της Ινδικής διασποράς που μπορούν να επιβεβαιώσουν την απόδοση.

Καλλιτέχνες τατουάζ της Ινδικής διασποράς με ρητή εκπαίδευση στην καλλιγραφία Devanagari είναι η πιο αξιόπιστη πηγή για την επιβεβαίωση της απόδοσης. Η σύγχρονη κοινότητα τατουάζ της Ινδικής διασποράς στις Ηνωμένες Πολιτείες, το Ηνωμένο Βασίλειο, τον Καναδά, την Αυστραλία και την ευρύτερη διασπορά περιλαμβάνει επαγγελματίες με ουσιαστική ενασχόληση με το αλφάβητο Devanagari και την ευρύτερη Ινδουιστική θρησκευτική εικονογραφία. Οι εν ενεργεία τατουατζήδες χωρίς ρητή εκπαίδευση στο Devanagari θα πρέπει να εξετάσουν το ενδεχόμενο να παραπέμπουν εργασίες Ομ σε ειδικούς αντί να τις αποδίδουν λανθασμένα.

Πότε να αρνηθείτε την εργασία

Η ειλικρινής πρακτική για τους τατουατζήδες που δεν μπορούν να αποδώσουν σωστά το Ομ, που δεν μπορούν να κάνουν τη συζήτηση για την τοποθέτηση της πηγαίας παράδοσης, ή που δεν μπορούν να ασχοληθούν σοβαρά με την ευρύτερη συζήτηση για την ιδιοποίηση, είναι να αρνηθούν την εργασία και να παραπέμψουν τον πελάτη σε ειδικό. Η άρνηση εργασίας είναι ένα από τα ειλικρινή εργαλεία του επαγγέλματος, και η εργασία Ομ ειδικότερα είναι εικονογραφικά και πολιτισμικά αρκετά πυκνή ώστε να δικαιολογεί ρητή παραπομπή σε ειδικό όταν η επάρκεια του τατουατζή είναι ανεπαρκής.

Πολιτιστικό πλαίσιο

Το Ομ φέρει πυκνές ανησυχίες πολιτισμικού πλαισίου σε πολλαπλές παραδόσεις. Το ειλικρινές πλαίσιο έχει έξι στοιχεία.

Το Ινδουιστικό Ομ είναι ιερή θρησκευτική απεικόνιση. Το Devanagari ॐ, η Σανσκριτική προφορά, η παράδοση ψαλμωδίας των Βεδών, η έκθεση του Mandukya Upanishadic, το ευρύτερο Ινδουιστικό θρησκευτικό λεξιλόγιο που ανοίγει και κλείνει τα μάντρα με Ομ, και η ενεργή ζωντανή θρησκευτική σημασία της συλλαβής σε όλη τη σύγχρονη Ινδουιστική πρακτική αγκυρώνουν το Ομ ως ιερή θρησκευτική απεικόνιση. Οι μη Ινδουιστές που φορούν συνθέσεις Ομ πρέπει να γνωρίζουν τι αναφέρονται. Η εκστρατεία Take Back Yoga της Ινδουιστικής Αμερικανικής Ομοσπονδίας και η ευρύτερη ενασχόληση της Ινδουιστικής κοινότητας με τη συζήτηση για την ιδιοποίηση είναι ουσιαστική, και οι πελάτες που παραγγέλνουν εργασία Ομ πρέπει να γνωρίζουν τη θέση της πηγαίας παράδοσης.

Το Βουδιστικό Ομ φέρει ειδικό βάρος της Βαζραγιάνα. Η Θιβετιανή μετάδοση του Om Mani Padme Hum και το ευρύτερο μαντρικό λεξιλόγιο της Βαζραγιάνα φέρουν ιδιαίτερη προσοχή στο πολιτισμικό πλαίσιο, δεδομένης της ευρύτερης πολιτικής κατάστασης της Θιβετιανής θρησκευτικής απεικόνισης από την προσάρτηση του 1950 και την εξορία του Δαλάι Λάμα το 1959. Οι δυτικοί φορείς που παραγγέλνουν εργασία Ομ Θιβετιανού στυλ πρέπει να γνωρίζουν ότι ασχολούνται με ενεργά πρακτική ιερή θρησκευτική απεικόνιση από μια παράδοση που βρίσκεται υπό πολιτική και πολιτισμική πίεση.

Το Τζαϊνιστικό Ομ είναι δογματικά διακριτό. Η ινδουιστική ερμηνεία. Οι Ινδουιστές που παραγγέλνουν τατουάζ Om μπορεί να επιλέξουν ρητά την ινδουιστική ανάγνωση· ο εν ενεργεία τατουάζερ πρέπει να γνωρίζει ότι η ινδουιστική ανάγνωση υπάρχει και μπορεί να γίνει σεβαστή.

Το Σιχ Ik Onkar είναι ένα ξεχωριστό σύμβολο. Το Ik Onkar (ੴ, γραφή Γκουρμούχι) είναι το θεμελιώδες σύμβολο των Σιχ και είναι εικονογραφικά και δογματικά διακριτό από το ινδουιστικό Om. Οι Σιχ δεν θεωρούν το Ik Onkar εναλλάξιμο με το ινδουιστικό Om, και η σύγχυση των δύο συμβόλων είναι ένα από τα εικονογραφικά λάθη που πρέπει να αποφεύγει ο εν ενεργεία τατουάζερ.

Το Om της γιόγκα και της ευεξίας είναι το πιο δυτικά οικειοποιημένο πλαίσιο. Το δυτικό κίνημα της γιόγκα μετά το 1960, επιταχυνόμενο από την επίσκεψη των Beatles στο Ρισικές το 1968 και εδραιωμένο από την εμπορική έκρηξη της γιόγκα μετά το 1990, έχει μεταφέρει το Om στην ευρύτερη δυτική οικονομία της ευεξίας-αισθητικής χωρίς να αναγνωρίζει σταθερά την πηγαία παράδοση. Το 2010, το Ίδρυμα Ινδουιστών της Αμερικής ξεκίνησε την καμπάνια Take Back Yoga ως άμεση απάντηση σε αυτή την οικειοποίηση, και το έργο της Andrea R. Jain Πώληση γιόγκα (Oxford University Press, 2015) παρέχει την θεμελιώδη ακαδημαϊκή κριτική. Ένας φορέας που επιλέγει ένα γενικό "Om γιόγκα" χωρίς να προσδιορίζει την πηγαία παράδοση συμμετέχει στην ευρύτερη συζήτηση για την οικειοποίηση· το ειλικρινές πλαίσιο είναι να γνωρίζεις από ποια παράδοση αντλεί το έργο.

Η απαγόρευση τοποθέτησης κάτω από τη μέση είναι ουσιαστική. Το Ίδρυμα Ινδουιστών της Αμερικής εκστρατεύει από το 2010 κατά της τοποθέτησης του Om σε παπούτσια, μαγιό, εσώρουχα, ρούχα χαμηλής τοποθέτησης και τατουάζ κάτω από τη μέση. Η απαγόρευση πηγάζει από την ευρύτερη ινδουιστική δογματική θέση για την σωματική καθαρότητα και είναι μία από τις πιο σαφείς οδηγίες τοποθέτησης από την πηγαία παράδοση. Οι εν ενεργεία τατουάζερ πρέπει να γνωρίζουν την απαγόρευση, να την επικοινωνούν στους πελάτες που παραγγέλνουν έργα Om και να υποστηρίζουν τους πελάτες στη λήψη ενημερωμένων αποφάσεων τοποθέτησης.

Διάσημες συνδέσεις τατουάζ Om και πολιτιστικές προσωπικότητες

Μaharishi Μahesh Yοgi (1918 έως 2008, γεννημένος Mahesh Prasad Varma) ίδρυσε την Υπερβατική Διαλογισμό το 1958 και παρείχε την κύρια εισαγωγή στη δυτική λαϊκή κουλτούρα στην ινδική πρακτική του διαλογισμού και στο ευρύτερο λεξιλόγιο του Om μέσω της διδασκαλίας του στους Beatles, στον Mike Love των Beach Boys, στη Mia Farrow, στον Donovan και στην ευρύτερη αντικουλτούρα της δεκαετίας του 1960 στο Ρισικές και στα ευρύτερα κέντρα TM σε όλη την Ευρώπη και τις Ηνωμένες Πολιτείες.
George Χάρισον (1943 έως 2001) είχε τη βαθύτερη συνεχή ενασχόληση των Beatles με την ινδική λατρευτική παράδοση, σπουδάζοντας κλασική μουσική με τον Ravi Shankar από το 1966 και μετά, συμμετέχοντας στο κίνημα Hare Krishna από τα τέλη της δεκαετίας του 1960, και παράγοντας εκτενή λατρευτική μουσική, συμπεριλαμβανομένου του Όλα τα πράγματα πρέπει να περάσουν (Apple Records, 1970). Οι ινδουιστικές νεκρικές του τελετές και η διασπορά των στάχτων του στους ποταμούς Γάγγη και Γιαμούνα το 2001 αντικατοπτρίζουν το βάθος της θρησκευτικής του αφοσίωσης.
Τζον Λένον (1940 έως 1980) έγραψε το "Across the Universe" κατά την επίσκεψη στο Ρισικές το 1968, με το ρεφρέν "Jai Guru Deva Om" να αναφέρεται στον δάσκαλο του Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati. Το τραγούδι ηχογραφήθηκε για πρώτη φορά τον Φεβρουάριο του 1968 και κυκλοφόρησε στο Αφήστε το να είναι (1970) των Beatles και στο άλμπουμ φιλανθρωπίας του World Wildlife Fund του 1969 Κανένα One δεν θα αλλάξει το World μας.
Ραβί Σανκάρ (1920 έως 2012) ήταν ο κύριος Ινδός κλασικός μουσικός του εικοστού αιώνα που μετέδωσε την ινδουστανική κλασική μουσική σε δυτικό κοινό, ξεκινώντας τη σχέση δασκάλου-μαθητή του με τον George Harrison το 1966 και διαμορφώνοντας την ευρύτερη δυτική ενασχόληση της δεκαετίας του 1960 με τις ινδικές μουσικές και λατρευτικές παραδόσεις. Η κόρη του Anoushka Shankar (γεννημένη το 1981) συνεχίζει τη γραμμή.
Ένας.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896 έως 1977) ίδρυσε τη Διεθνή Εταιρεία για τη Συνείδηση του Κρίσνα (ISKCON, το κίνημα Hare Krishna) στη Νέα Υόρκη το 1966 και παρείχε την κύρια εισαγωγή στη δυτική λαϊκή κουλτούρα στην γκαουντίγια βαϊσνάβα λατρευτική παράδοση, συμπεριλαμβανομένης της εκτεταμένης χρήσης του Om και του σανσκριτικού μάντρα. Το μεταφραστικό έργο του Prabhupada (το Μπαγκαβάντ Γκίτα όπως είναι, η Σριμάντ Μπαγκαβατάμ) παρείχε το κύριο σώμα κειμένων της γκαουντίγια βαϊσνάβα στην αγγλική γλώσσα.
Ραμ Ντας (1931 έως 2019, γεννημένος Richard Alpert) ήταν ο λέκτορας ψυχολογίας του Χάρβαρντ που έγινε ινδουιστής δάσκαλος μετά τη συνάντησή του με τον Neem Karoli Baba στην Ινδία το 1967. Το έργο του Να είσαι εδώ τώρα (Lama Foundation, 1971) παρείχε το κύριο κείμενο της δυτικής λαϊκής κουλτούρας που εισήγαγε ινδουιστικές λατρευτικές έννοιες σε ένα ευρύ αμερικανικό κοινό, συμπεριλαμβανομένης της εκτεταμένης χρήσης του Om και του σανσκριτικού μάντρα.
Β.Κ.Σ. Iyengar (1918 έως 2014), K. Pattabhi Jοis (1915 έως 2009), T.K.V. Desikachar (1938 έως 2016), και Ίντρα Ντέβι (1899 έως 2002) ήταν οι τέσσερις κύριοι μαθητές του T. Krishnamacharya (1888 έως 1989), του δασκάλου του παλατιού του Mysore του εικοστού αιώνα, του οποίου η γραμμή παρήγαγε τις σύγχρονες σχολές Iyengar, Ashtanga, Viniyoga και ευρύτερες σχολές γιόγκα που μετέφεραν το Om στη διεθνή πρακτική της γιόγκα.
Suhag Ένας. Shukla είναι η διευθύντρια διαχείρισης του Ιδρύματος Ινδουιστών της Αμερικής (που ιδρύθηκε το 2003) και μία από τις κύριες σύγχρονες δημόσιες φωνές σχετικά με την οικειοποίηση ινδουιστικών ιερών συμβόλων, συμπεριλαμβανομένου του Om. Η πολιτική της σχολιασμού, η καμπάνια HAF Take Back Yoga (που ξεκίνησε το 2010) και το ευρύτερο έργο δημόσιας εκπαίδευσης του HAF παρέχουν την κύρια σύγχρονη διατύπωση της θέσης της ινδουιστικής αμερικανικής κοινότητας για το Om σε εμπορικά και τατουάζ πλαίσια.
Έναςndrea R. Jain, καθηγήτρια θρησκειολογίας στο Indiana University-Purdue University Indianapolis, είναι η κύρια σύγχρονη ακαδημαϊκή μελετήτρια της εμπορευματοποίησης της γιόγκα. Το έργο της Πώληση γιόγκα: Από την αντικουλτούρα στην ποπ Culture (Oxford University Press, 2015) παρέχει τη θεμελιώδη ακαδημαϊκή αντιμετώπιση του εμπορικού μετασχηματισμού της γιόγκα και της ευρύτερης οικειοποίησης ινδουιστικών ιερών συμβόλων, συμπεριλαμβανομένου του Om.
Ο δέκατος τέταρτος Δαλάι Λάμα (Tenzin Gyatso, γεννημένος 6 Ιουλίου 1935 στο Taktser, Θιβέτ) είναι η κύρια σύγχρονη δημόσια φωνή για τον Θιβετιανό Βουδισμό, συμπεριλαμβανομένου του μάντρα Om Mani Padme Hum και της ευρύτερης βajrayana μαντρικής παράδοσης. Το γραφείο του (το Γραφείο του Δαλάι Λάμα στο Dharamsala, Ινδία, από την εξορία του 1959) διατηρεί συνεχείς θέσεις σχετικά με την ευρύτερη οικειοποίηση θιβετιανής θρησκευτικής εικονογραφίας.

Πώς να σκεφτείτε την απόκτηση ενός τατουάζ Om

Αν σκέφτεστε ένα τατουάζ Om, έξι χρήσιμες ερωτήσεις πλαισίωσης:

<οl>

Από ποια παράδοση αντλείς; Ινδουιστική (Βεδική, Μαντουκυα Ουπανισαδική, κλασική ινδουιστική λατρευτική), Βουδιστική (Μαχαγιάνα μαντρική, Θιβετιανή Βajrayana Om Mani Padme Hum), Τζαϊνιστική (σύνθεση πέντε όρκων), Σιχ (Ik Onkar - το οποίο είναι ένα διακριτό σύμβολο που δεν πρέπει να συγχέεις με το ινδουιστικό Om), η παράδοση της γιόγκα (Patanjali Yoga Sutra 1.27), ή το δυτικό ρετρό της αντικουλτούρας και της ευεξίας μετά το 1960; Η συγκεκριμένη παράδοση διαμορφώνει τη σύνθεση, την κατάλληλη γραφή (Ντεβανάγκαρι, Θιβετιανή Ούτσεν, Λάντσα, Γκουρμούχι), το διαθέσιμο εικονογραφικό βάθος και τη φροντίδα του πολιτισμικού πλαισίου που απαιτείται. Αποφάσισε από ποια παράδοση αντλείς πριν ξεκινήσει η συζήτηση για το σχέδιο.

<οl>

Έχεις ενασχοληθεί με τη συζήτηση για την οικειοποίηση; Η καμπάνια Take Back Yoga του Ιδρύματος Ινδουιστών της Αμερικής ξεκίνησε το 2010 ως απάντηση στην ευρεία εμπορευματοποίηση ινδουιστικών ιερών συμβόλων, συμπεριλαμβανομένου του Om, από τη δυτική βιομηχανία γιόγκα χωρίς αναφορά στην πηγαία παράδοση. Η συζήτηση είναι ουσιαστική και συνεχιζόμενη. Ένας φορέας που έχει ενασχοληθεί με τη συζήτηση, που μπορεί να μιλήσει για την πηγαία παράδοση και που μπορεί να εξηγήσει γιατί φοράει Om, συμμετέχει σε μια ανοιχτή μετάδοση τριών χιλιετιών. Ένας φορέας που επιλέγει το Om ως γενικό πνευματικό αισθητικό χωρίς να ενασχοληθεί με την πηγαία παράδοση, συμμετέχει στην ευρύτερη συζήτηση για την οικειοποίηση που έχει εγείρει το Ίδρυμα Ινδουιστών της Αμερικής. Η συζήτηση είναι μέρος της ειλικρινούς πρακτικής.

<οl>

Είναι το Ντεβανάγκαρι (ή Θιβετιανό, ή Γκουρμούχι) σωστά αποδοσμένο; Λανθασμένα αποδοσμένα σύμβολα Om (έλλειψη bindu, έλλειψη ή ανάποδο ημισέληνο, λάθη στο σχήμα των γραμμάτων, ανάποδος ή περιστραμμένος χαρακτήρας, σύγχυση γραφής) είναι ένα από τα κύρια ζητήματα αυθεντικότητας στη σύγχρονη εργασία τατουάζ. Ο εν ενεργεία τατουάζερ πρέπει να επιβεβαιώνει την απόδοση με έγκυρο υλικό πηγής· οι πελάτες πρέπει να ζητούν να δουν την αναφορά και να επιβεβαιώνουν την απόδοση με κάποιον αρμόδιο στη γραφή.

<οl>

Πού θα το τοποθετήσεις; Το Ίδρυμα Ινδουιστών της Αμερικής και η ευρύτερη ινδουιστική κοινότητα καθοδηγούν σταθερά την τοποθέτηση ιερής εικονογραφίας στο πάνω μέρος του σώματος, μακριά από τα πόδια και τις περιοχές κάτω από τη μέση. Οι κανονικές τοποθετήσεις είναι στήθος, άνω πλάτη, ώμοι, άνω βραχίονες, πήχεις, καρποί, πίσω από το αυτί και πίσω μέρος του λαιμού. Η απαγόρευση κάτω από τη μέση (κάτω πλάτη, γοφοί, μηροί, γάμπες, αστράγαλοι, πόδια, γλουτοί, περιοχή της πυέλου) είναι ουσιαστική και είναι μία από τις πιο σαφείς οδηγίες τοποθέτησης από την πηγαία παράδοση. Η ειλικρινής πρακτική είναι να τοποθετείται το Om πάνω από τη μέση.

<οl>

Ποιος θα εκτελέσει το έργο; Η εργασία Om απαιτεί επιδέξια εκτέλεση της πηγαίας γραφής (Ντεβανάγκαρι, Θιβετιανή Ούτσεν, Λάντσα, Γκουρμούχι), ενασχόληση με το ευρύτερο εικονογραφικό λεξιλόγιο και ουσιαστική εξοικείωση με τη συζήτηση για την οικειοποίηση. Οι τατουάζερ χωρίς ρητή εκπαίδευση στη γραφή, χωρίς ενασχόληση με την πηγαία παράδοση ή χωρίς προθυμία να συζητήσουν την τοποθέτηση και την οικειοποίηση, πρέπει να παραπέμπουν την εργασία σε ειδικούς αντί να την εκτελούν λανθασμένα. Καλλιτέχνες τατουάζ από την ινδο-διασπορά με ρητή εκπαίδευση στο Ντεβανάγκαρι, τατουάζερ εκπαιδευμένοι στο Θιβέτ με ικανότητα στην Ούτσεν και Λάντσα, και ευρύτεροι ειδικοί στη θρησκευτική καλλιγραφία είναι οι πιο αξιόπιστοι επαγγελματίες για αυτή την εργασία.

<οl>

Τι σύνθεση; Το Om μόνο είναι μια διαφορετική δήλωση από το Om-και-λουλούδι, από το Om-και-θεότητα, από το Om-Mani-Padme-Hum, από εκτεταμένες σανσκριτικές μαντρικές καλλιγραφικές συνθέσεις, από τσάκρα-σύστημα-και-Om, από μινιμαλιστική εργασία ενός χαρακτήρα. Κάθε σύνθεση αναφέρεται σε συγκεκριμένο εικονογραφικό υλικό πηγής και απαιτεί διαφορετική εκτέλεση. Η απόφαση για τη σύνθεση είναι τουλάχιστον τόσο σημαντική όσο η επιλογή να αποκτήσεις Om καθόλου, και οι πελάτες πρέπει να επιλέγουν τη σύνθεση συνειδητά.

Ένας εν ενεργεία τατουάζερ μπορεί να έχει μια ειλικρινή συζήτηση μαζί σου για όλα τα έξι. Το Om είναι ένα από τα πιο κοσμολογικά πυκνά και πιο αμφισβητούμενα από άποψη οικειοποίησης μοτίβα ήχου-και-γραφής στη σύγχρονη εργασία τατουάζ, με τεκμηριωμένες αγκυρώσεις που εκτείνονται πάνω από τρεις χιλιετίες από την Βεδική παράδοση ψαλμωδίας μέσω της Μαντουκυα Ουπανισαδικής έκθεσης μέσω της Θιβετιανής Βajrayana μετάδοσης μέσω του δυτικού ρετρό της γιόγκα μετά το 1960. Τα τεχνικά πρότυπα για τη σωστή απόδοση του χαρακτήρα Ντεβανάγκαρι είναι εκτενώς τεκμηριωμένα σε πολλαπλές γραμμές, και η ειλικρινής πρακτική είναι να γνωρίζεις τι αναφέρεσαι πριν το σχέδιο δεσμευτεί στο δέρμα.

Το Λωτός στην Ιστορία του Τατουάζ. Η κανονική ινδουιστική και βουδιστική σύνθεση Om-και-λωτός· οι padma και Σαχασράρα αγκυρώσεις.
Ο Ελέφαντας στην Ιστορία του Τατουάζ. Η σύνθεση Om-και-Ganesha και το ευρύτερο ινδουιστικό λατρευτικό λεξιλόγιο.
Η Χάμσα στην Ιστορία του Τατουάζ. Το παράλληλο αβρααμικό μοτίβο προστατευτικής εικονογραφίας και η ευρύτερη συζήτηση για την οικειοποίηση θρησκευτικών συμβόλων της Μεσογείου και της Νότιας Ασίας.
Θιβετιανή και Ιμαλαϊκή Βουδιστική Τατουάζ. Η ευρύτερη θιβετιανή και ιμαλαϊκή βουδιστική παράδοση τατουάζ στην οποία εντάσσεται το Om Mani Padme Hum.
Sak Yant Yantra Τατουάζ. Η παράδοση ιερών γραφών του Θεραβαδικού Βουδισμού που παρέχει ένα παράλληλο νοτιο- και νοτιοανατολικο-ασιατικό λατρευτικό-γραφικό λεξιλόγιο.
Χέννα και Μεντί. Η παράλληλη νοτιο-ασιατική παράδοση προσωρινής σήμανσης σώματος που χρησιμοποιεί παρόμοιο εικονογραφικό λεξιλόγιο.
Λαρς Κρουτάκ. Ο κύριος σύγχρονος εθνογράφος της ιθαγενούς και παραδοσιακής πρακτικής τατουάζ σε όλη τη Νότια και Νοτιοανατολική Ασία.

Πηγές

Olivelle, Patrick. Ουπανισάδες. Oxford World's Classics, 1998. Η κύρια σύγχρονη αγγλόφωνη κριτική μετάφραση των κύριων Upanishads, συμπεριλαμβανομένης της Mandukya Upanishad, της θεμελιώδους κειμενικής άγκυρας για το σύμβολο Om.
Sharma, Έναςrvind. Η Φιλοσοφία της Θρησκείας και η Advaita Vedanta. Pennsylvania State University Press, 1995. Εξετάζει την Mandukya Upanishad και την ευρύτερη ερμηνεία του Om από την Advaita Vedanta.
Klοstermaier, Klaus K. Μια έρευνα για τον Ινδουισμό. Τρίτη έκδοση, State University of New York Press, 2007. Το κύριο σύγχρονο αγγλόφωνο μονογραφικό έργο αναφοράς για το εύρος της Ινδουιστικής παράδοσης, συμπεριλαμβανομένης εκτενούς αναφοράς στο Om σε βεδική, κλασική και σύγχρονη πρακτική.
Dοniger O'Flaherty, Wendy. The Rig Veda: Anthology. Penguin Classics, 1981. Η κύρια αγγλόφωνη συλλογή από το Rigveda με εκτενή κριτικό μηχανισμό.
Jamison, Stephanie W. και Joel P. Brereton. Το Rigveda: Το Earliest Religiοus Pοetry οf India. Τρεις τόμοι, Oxford University Press, 2014. Η κύρια πλήρης σύγχρονη αγγλική μετάφραση του Rigveda.
Flοοd, Gavin. Εισαγωγή στον Ινδουισμό. Cambridge University Press, 1996. Τυπική σύγχρονη αγγλόφωνη εισαγωγή στο εύρος της Ινδουιστικής παράδοσης.
Eck, Diana L. Darshan: Βλέποντας τη Θεϊκή Εικόνα στο India. Τρίτη έκδοση, Columbia University Press, 1998. Η κύρια σύγχρονη μελέτη της Ινδουιστικής οπτικής κουλτούρας, συμπεριλαμβανομένης της συζήτησης για το σενάριο ως ιερό αντικείμενο που στηρίζει την απόδοση του Om στην Devanagari.
Μπράιαντ, Έντουιν Φ. The Yoga Sutras of Patanjali: A New Edition, Translation and Commentary. North Point Press, 2009. Η κύρια σύγχρονη ακαδημαϊκή μετάφραση και σχολιασμός του Patanjali, συμπεριλαμβανομένης εκτενούς αναφοράς στο Σούτρα 1.27 ("tasya vacakah pranavah," "Το Om είναι η έκφραση του Ishvara").
Iyengar, B.K.S. Φως στις Γιόγκα Σούτρα του Παταντζάλι. HarperCollins India, 1993. Ο θεμελιώδης σύγχρονος σχολιασμός για ασκούμενους του Patanjali από τον δάσκαλο της Iyengar Yoga με έδρα την Pune.
Πάουερς, Τζον. Εισαγωγή στον Θιβετιανό Βουδισμό. Αναθεωρημένη έκδοση, Snow Lion / Shambhala, 2007. Η θεμελιώδης σύγχρονη αγγλόφωνη επισκόπηση του Θιβετιανού Βουδισμού, συμπεριλαμβανομένης εκτενούς αναφοράς στο Om Mani Padme Hum και στο ευρύτερο θιβετιανό μαντρικό λεξιλόγιο.
Lοpez, Dοnald S., Jr. Φυλακισμένοι του Σάνγκρι-Λα: Θιβετιανός Βουδισμός και West. University of Chicago Press, 1998. Η κύρια μονογραφία κριτικών μελετών για τη δυτική υποδοχή του Θιβετιανού Βουδισμού, συμπεριλαμβανομένης λεπτομερούς αναφοράς στο ερώτημα της γραμματικής ερμηνείας του Om Mani Padme Hum.
Μπύρα, Ρόμπερτ. Το Εγχειρίδιο Θιβετιανών Βουδιστικών Συμβόλων. Serindia Publications, 2003. Το τυπικό σύγχρονο αγγλόφωνο έργο αναφοράς για την Θιβετιανή Βατζραγιάνα εικονογραφία, συμπεριλαμβανομένου του Om στην γραφή Lantsa και του ευρύτερου μαντρικού λεξιλογίου.
Jaini, Padmanabh S. Το μονοπάτι Jaina της κάθαρσης. University of California Press, 1979; επανεκτύπωση Motilal Banarsidass, 1990. Η θεμελιώδης σύγχρονη ακαδημαϊκή επισκόπηση της Τζαϊνιστικής διδασκαλίας και πρακτικής, συμπεριλαμβανομένης της έκθεσης του Om ως πέντε όρκων υποταγής.
Ντούντας, Πολ. Οι Τζαϊν. Δεύτερη έκδοση, Routledge, 2002. Τυπική σύγχρονη αγγλόφωνη εισαγωγή στην Τζαϊνιστική παράδοση.
Μann, Gurinder Singh. Η Δημιουργία της Γραφής των Σιχ. Oxford University Press, 2001. Η κύρια σύγχρονη κειμενικο-ιστορική μελέτη του Σιχ κανόνα, συμπεριλαμβανομένου του Mool Mantar και του εναρκτήριου Ik Onkar.
ΠΝ0, Πασάουρα. Το Guru Granth Sahib: Canοn, Μeaning και Έναςuthήity. Oxford University Press, 2000. Τυπική σύγχρονη αγγλόφωνη μελέτη του Σιχ κανόνα.
ΜcLeοd, Hew. Σιχ και Σιχισμός. Oxford University Press, 1999. Τυπική σύγχρονη αγγλόφωνη εισαγωγή στην Σιχ παράδοση.
Goldberg, Φίλιππος. American Veda: Από τον Έμερσον και τους Beatles στη γιόγκα και τον διαλογισμό - Πώς η ινδική πνευματικότητα άλλαξε το West. Doubleday, 2010. Η θεμελιώδης σύγχρονη επισκόπηση της ευρύτερης ινδο-αμερικανικής θρησκευτικής πολιτισμικής μετάδοσης του 20ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένης της επίσκεψης των Beatles στο Rishikesh το 1968 και της ευρύτερης υποδοχής της Μεταφραστικής Διαλογισμού.
Tillery, Gary. Wήking Class Μystic: Ένας Spiritual Biοgraphy οf George Χάρισον. Quest Books, 2011. Η κύρια σύγχρονη αγγλόφωνη μελέτη της Ινδικής αφοσίωσης του George Harrison.
Γκριν, Τζόσουα Μ. Here Comes the Sun: The Spiritual και Musical Journey του George Harrison. John Wiley, 2006. Περαιτέρω μελέτη της Ινδικής ενασχόλησης του Harrison.
Jain, Έναςndrea R. Πώληση Γιόγκα: Από την Αντικουλτούρα στην Ποπ Κουλτούρα. Oxford University Press, 2015. Η θεμελιώδης σύγχρονη μονογραφία κριτικών μελετών για τον εμπορικό μετασχηματισμό της γιόγκα και την ευρύτερη οικειοποίηση ιερών Ινδουιστικών συμβόλων, συμπεριλαμβανομένου του Om.
Σίνγκλετον, Μαρκ. Yoga Body: The Origins of Modern Sture Practice. Oxford University Press, 2010. Η κύρια σύγχρονη μελέτη κριτικών μελετών για την κατασκευή της σύγχρονης στάσης γιόγκα τον 20ο αιώνα.
Syman, Stefanie. Το λεπτό Body: The Story της γιόγκα στο America. Farrar, Straus and Giroux, 2010. Περαιτέρω μελέτη της ιστορίας της γιόγκα στην Αμερική.
Shukla, Suhag A. Δημόσια σχόλια, συγγραφή πολιτικής και υλικά της καμπάνιας Hindu American Foundation Take Back Yoga (Hindu American Foundation, 2010 και εξής). Η κύρια σύγχρονη διατύπωση της θέσης της Ινδο-αμερικανικής κοινότητας σχετικά με την οικειοποίηση ιερών Ινδουιστικών συμβόλων, συμπεριλαμβανομένου του Om.
The Mandukya Upanishad. Συλλογή περίπου 800 έως 500 π.Χ. Η συντομότερη από τις κύριες Upanishads, αφιερωμένη εξ ολοκλήρου στο Om· η θεμελιώδης κειμενική άγκυρα για το σύμβολο Om.
The Bhagavad Gita. Συλλογή περίπου 200 π.Χ. έως 200 μ.Χ. Ενσωματωμένη στο έκτο βιβλίο του Mahabharata· κύριο Ινδουιστικό θρησκευτικό και φιλοσοφικό κείμενο με εκτενή αναφορά στο Om στα 17.24, 8.13, 9.17, 10.25 και αλλού. Σύγχρονες μεταφράσεις περιλαμβάνουν Miller (Bantam Classics, 1986) και Schweig (HarperOne, 2007).
Rigveda. Συλλογή περίπου 1500 έως 1200 π.Χ. Το αρχαιότερο από τα τέσσερα Veda και το θεμελιώδες σώμα Βεδικών ψαλμών.
Vitello, Paul. "Η ομάδα Ινδουιστών προκαλεί μια συζήτηση για την ψυχή της γιόγκα." Η New York Times, 27 Νοεμβρίου 2010. Η κύρια σύγχρονη δημοσιογραφική κάλυψη της καμπάνιας Hindu American Foundation Take Back Yoga.

Επιμέλεια

Ερευνήθηκε και γράφτηκε από Τζον Τζ. Μάγιο ΙΙΙ, Editor, Tattoo History Atlas. Αυτή η σελίδα αντικατοπτρίζει τον τρέχοντα κανόνα από το Τελευταία αξιολόγηση ημερομηνία παραπάνω και ανανεώνεται σε τριμηνιαίο κύκλο.

Βρήκατε κάποιο σφάλμα ή έχετε μια πηγή να προσθέσετε; Υποβολή στο Αρχείο. Οι αποδεκτές συνεισφορές κερδίζουν Archive XP και ονομαστική αναγνώριση (opt-in).

Άτλας Ιστορίας Τατουάζ. Επανεξέταση 27-05-2026. Επιμέλεια: John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas.

Τι σημαίνει ένα τατουάζ Om;

Είναι ένα τατουάζ Om πολιτιστική οικειοποίηση;

Πού ΔΕΝ πρέπει να τοποθετήσω ένα τατουάζ Om;

Τι σημαίνει το Om Mani Padme Hum;

Τι σημαίνει Aum (A-U-M);

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ Om και Ik Onkar;

Οι ροές του τατουάζ Om

Ροή 1: Το Βεδικό πλαίσιο ψαλμωδίας (περίπου 1500 έως 1200 π.Χ. και μετά)

Ροή 2: Η Μαντουκυα Ουπανισάδα και ο πρωταρχικός ήχος (περίπου 800 έως 500 π.Χ.)

Ροή 3: Η Ινδουιστική λατρευτική παράδοση (Βεδική, κλασική και σύγχρονη)

Ροή 4: Η Βουδιστική παράδοση και το Om Mani Padme Hum (1ος αιώνας μ.Χ. και μετά)

Ροή 5: Η Τζαϊνιστική παράδοση και οι πέντε προσκυνήματα (1ος αιώνας μ.Χ. και μετά)

Ροή 6: Η Σιχική παράδοση Ik Onkar (15ος αιώνας μ.Χ. και μετά)

Stream 7: Η παράδοση της γιόγκα και ο Πατάντζαλι (περίπου 200 π.Χ. έως 200 μ.Χ.)

Stream 8: Η επίσκεψη των Beatles στο Ρισικές το 1968 και η ευρεία διάδοση στη Δύση

Stream 9: Σύγχρονη εμπορευματοποίηση της γιόγκα και η καμπάνια της Hindu American Foundation Take Back Yoga (από το 2010)

Stream 10: Η σύγχρονη ανακατάληψη και συζήτηση αυθεντικότητας από τους Ινδουιστές

Τα τριάμισι συστατικά του AUM

Α (η κατάσταση εγρήγορσης, το αδρό σώμα, ο Brahma)

U (η κατάσταση ονείρου, το λεπτό σώμα, ο Vishnu)

M (η κατάσταση βαθύ ύπνου, το αιτιακό σώμα, ο Shiva)

Το σιωπηλό τέταρτο (turiya, anusvara, bindu)

Ο μισός ήχος (ardha-matra)

Το Om σε εικονογραφικές παραλλαγές τατουάζ

Devanagari Ομ (ॐ)

Θιβετιανό Om (ཨོཾ)

Λάντσα Ομ

Gurmukhi Ικ Ονκάρ (ੴ)

Om με την trimurti

Om με Ganesha

Om με Shiva

Om με λουλούδι λωτού

Om με το ινδουιστικό πάνθεον

Om με το Δέντρο της Ζωής

Om με μάνταλα

Ομ Μani Padme Hum

Σανσκριτικές καλλιγραφικές συνθέσεις

Μινιμαλιστικό Om

Ακουαρέλα Ομ

Γεωμετρικό και ιερό-γεωμετρικό Om

Συνδυασμοί Om και τι σημαίνουν

Ζητήματα τοποθέτησης και το ταμπού κάτω από τη μέση

Πάνω από τη μέση: κανονικές τοποθετήσεις

Κάτω από τη μέση: ταμπού πηγαίας παράδοσης

Η συζήτηση

Αυθεντικότητα, σωστή απόδοση και ο εν ενεργεία τατουατζής

Συνήθη λάθη απόδοσης

Πώς να επιβεβαιώσετε τη σωστή απόδοση

Πότε να αρνηθείτε την εργασία

Πολιτιστικό πλαίσιο

Διάσημες συνδέσεις τατουάζ Om και πολιτιστικές προσωπικότητες

Πώς να σκεφτείτε την απόκτηση ενός τατουάζ Om

Σχετικές καταχωρήσεις

Πηγές

Επιμέλεια