Το Πατσακουθάραθου είναι η παραδοσιακή τατουάζ τέχνη του Ταμίλ Ναντού και των γειτονικών περιοχών της Νότιας Ινδίας που μιλούν Τελούγκου, μία από τις πιο διαδεδομένες αυτόχθονες παραδόσεις τατουάζ στην Ασία και πολύ συνηθισμένη στην ύπαιθρο πριν από τη δεκαετία του 1980. Το όνομα Ταμίλ περιγράφει την ίδια την πράξη, το τρύπημα χρωστικής ουσίας στο δέρμα, μερικές φορές αποδιδόμενο ως «τσίμπημα με πράσινο». Η δουλειά γινόταν από νομάδες ειδικευμένες γυναίκες, τις Κοράθι (επίσης καταγεγραμμένες ως Κοράβα), που ταξίδευαν από χωριό σε χωριό και πληρώνονταν με ρύζι, μπανάνες, βετέλ και μερικές φορές με χρήματα. Το κεντρικό σχέδιο, το κολάμ, είναι μια ελικοειδής λαβυρινθώδης γεωμετρική μορφή που πιστεύεται ότι παγιδεύει κακόβουλα πνεύματα και προστατεύει τη φέρουσα μέχρι τον θάνατο, όταν την συνοδεύει στους προγόνους. Αυτή η σελίδα είναι πολιτισμική και ιστορική αναφορά, όχι οδηγός σχεδίων. Το Πατσακουθάραθου ανήκει στις κοινότητες Ταμίλ και Τελούγκου που το έφεραν, και παρουσιάζεται εδώ ως η ιστορία τους.

Τι είναι το πατσακουθάραθου;

Το Πατσακουθάραθου είναι η αυτόχθονη παράδοση τατουάζ του Ταμίλ Ναντού και των γειτονικών περιοχών της Νότιας Ινδίας που μιλούν Τελούγκου. Το όνομα είναι περιγραφικό της πράξης, του τρυπήματος χρωστικής ουσίας στο δέρμα με το χέρι. Ο ανθρωπολόγος τατουάζ Λαρς Κρούτακ καταγράφει τη σχετική φράση Ταμίλ ως «τσίμπημα με πράσινο». Ήταν μία από τις πιο γεωγραφικά εκτεταμένες αυτόχθονες παραδόσεις τατουάζ στην Ασία, που ασκούνταν σε μια μεγάλη και πυκνοκατοικημένη περιοχή, και ήταν πολύ συνηθισμένη πριν από τη δεκαετία του 1980. Η κύρια λειτουργία του ήταν προστατευτική. Τα τατουάζ θεωρούνταν ότι προστάτευαν τη φέρουσα από το κακό μάτι, την ασθένεια και τα κακόβουλα πνεύματα, και ότι παρέμεναν με το άτομο μετά τον θάνατο ως μόνιμο, ανεύρετο κόσμημα. Αυτά είναι καλά τεκμηριωμένα στην έρευνα του Κρούτακ και σε πολλαπλές περιφερειακές ιστορίες.

Ποιοι παραδοσιακά φορούσαν και έκαναν τατουάζ πατσακουθάραθου;

Τα τατουάζ φοριούνταν τόσο από γυναίκες όσο και από άνδρες, με τις γυναίκες να λαμβάνουν πολύ εκτενέστερη κάλυψη, και η παράδοση συνδέονταν έντονα με τη γυναικεία ζωή και τις γυναικείες πνευματικές ανησυχίες. Η ίδια η δουλειά γινόταν από γυναίκες. Οι τατουάζ καλλιτέχνιδες ήταν οι Κοράθι, επίσης καταγεγραμμένες ως Κοράβα, νομάδες ειδικευμένες καλλιτέχνιδες που συχνά λειτουργούσαν και ως μάντεις και που ταξίδευαν στην ύπαιθρο αναζητώντας πελάτες. Στις περιοχές που μιλούν Ταμίλ και Τελούγκου, γυναίκες τατουάζ καλλιτέχνιδες γνωστές ως γοδαρίνας διατηρούσαν την τέχνη και την περνούσαν μέσω γυναικείων γενεών. Η πρακτική διέσχιζε τις γραμμές των καστών, φτάνοντας σε γυναίκες Μπράχμαν, άλλες ινδουιστικές κοινότητες, ανθρώπους Παραΐγιαρ και Ταμίλ Μουσουλμάνους. Αυτή η μετάδοση από γυναίκα σε γυναίκα ειδικευμένη, που γινόταν από ταξιδεύοντες καλλιτέχνες αντί για σταθερούς τοπικούς επαγγελματίες, είναι ένα διακριτικό και καλά τεκμηριωμένο χαρακτηριστικό της παράδοσης.

Τι σημαίνει το τατουάζ κολάμ;

Το κεντρικό σχέδιο είναι το κολάμ, μια ελικοειδής, λαβυρινθώδης, κλειστή γεωμετρική μορφή. Φέρει δύο συνδεδεμένες έννοιες. Συνδέεται με το νάγκα, τη προστατευτική, γόνιμη και ευοίωνη θεότητα κόμπρα, και λειτουργεί αποτρεπτικά, δηλαδή, απωθεί ή παγιδεύει δαίμονες και κακόβουλα πνεύματα που προσπαθούν να εισέλθουν στο σώμα. Η ίδια λεξιλογική μορφή εμφανίζεται στα σχέδια κατωφλίου, που ονομάζονται επίσης κολάμ, που οι γυναίκες της Νότιας Ινδίας σχεδιάζουν στις πόρτες τους κάθε πρωί με αλεύρι ρύζι ή κιμωλία, όπου οι αδιάσπαστες γραμμές προορίζονται να κρατήσουν το κακό έξω από το σπίτι. Στο σώμα, το κολάμ θεωρούνταν ότι προστάτευε τη φέρουσα μόνιμα, μέχρι τον θάνατο, και στη συνέχεια ότι συνόδευε τη φέρουσα σε μια επανένωση με τους προγόνους. Η σύνδεση με το νάγκα και η αποτρεπτική λειτουργία είναι καλά τεκμηριωμένες μέσω του Κρούτακ και επιβεβαιωτικών περιφερειακών πηγών.

Είναι οικειοποίηση η απόκτηση τατουάζ πατσακουθάραθου;

Ναι, για έναν ξένο το να πάρει το πατσακουθάραθου ως προσωπικό τατουάζ θα ήταν οικειοποίηση, και το πλαίσιο έχει σημασία. Αυτή είναι μια κλειστή θρησκευτική παράδοση δεμένη με έναν συγκεκριμένο λαό, με γυναικείες πνευματικές γενεές, και με μια προστατευτική λογική που έχει νόημα μόνο μέσα στον πολιτισμικό κόσμο των Ταμίλ και Τελούγκου από τον οποίο προέρχεται. Το κολάμ δεν είναι διακοσμητικό μοτίβο. Είναι ένα ιερό προστατευτικό σημάδι συνδεδεμένο με μια ινδουιστική θεότητα και με τα σχέδια κατωφλίου που φυλάσσουν το σπίτι. Το να το σηκώσεις στο δέρμα ενός ξένου ως αισθητική επιλογή αφαιρεί τη θεότητα, τη γενεά των γυναικών που το έφεραν, και την προστατευτική πρόθεση, αφήνοντας μόνο το σχήμα. Η σεβαστή αντίδραση είναι να μάθεις την ιστορία, να ονομάσεις τους ανθρώπους, και να πιστώσεις την παράδοση, όχι να τη φορέσεις. Αυτή η σελίδα υπάρχει για να τεκμηριώσει την παράδοση, όχι για να την προσφέρει ως κάτι που μπορεί να αποκτηθεί.

Γιατί η παράδοση κινδυνεύει σήμερα;

Το Πατσακουθάραθου μειώθηκε απότομα καθ' όλη τη διάρκεια του εικοστού αιώνα και θεωρείται πλέον απειλούμενο. Η αστικοποίηση και ο εκσυγχρονισμός διέλυσαν την οικονομία ανταλλαγής της υπαίθρου που στήριζε τις νομάδες τατουάζ καλλιτέχνιδες Κοράθι. Τα ορατά τατουάζ άρχισαν να συνδέονται από τις αστικές τάξεις με την αγροτική καταγωγή, την κατώτερη κοινωνική θέση, ή τους περιθωριακούς κοινωνικούς ρόλους, και το στίγμα απομάκρυνε τις νεότερες γενιές από την πρακτική. Μέχρι που οι ερευνητές το τεκμηρίωσαν λεπτομερώς, τα παραδοσιακά σχέδια είχαν ήδη αντικατασταθεί από δυτικά μοτίβα. Η μείωση είναι καλά τεκμηριωμένη. Αναφορές για οργανωμένη αναβίωση συγκρίσιμη με τα καλά τεκμηριωμένα κινήματα ανάκτησης των Αϊνού ή των Ινουίτ δεν είναι καλά εδραιωμένες στις πηγές, οπότε αυτή η σελίδα δεν ισχυρίζεται κάτι τέτοιο. Αυτό που τεκμηριώνεται είναι το ανανεωμένο ενδιαφέρον μεταξύ ορισμένων καλλιτεχνών και συγγραφέων για την καταγραφή του λεξιλογίου των κολάμ πριν εξαφανιστεί εντελώς.

Μια προστατευτική παράδοση, όχι διακοσμητική

Το πιο σημαντικό πράγμα που πρέπει να κατανοήσουμε για το πατσακουθάραθου είναι ότι εντάσσεται σε ένα ευρύτερο σύστημα προστατευτικής σήμανσης της Νότιας Ινδίας, και ότι δεν μπορεί να μειωθεί στα πλαίσια που κυριαρχούν στην δημοφιλή γραφή για τα τατουάζ. Δεν αφορά κυρίως την επίδειξη ταυτότητας, και δεν αφορά κυρίως την κατάσταση. Αφορά την προστασία.

Το κολάμ είναι η πιο σαφής έκφραση αυτού. Η ίδια λαβυρινθώδης, κλειστή μορφή που μια γυναίκα χαράσσει στο δέρμα είναι η μορφή που σχεδιάζει στο κατώφλι του σπιτιού της την αυγή. Και στις δύο περιπτώσεις η λογική είναι η ίδια. Η αδιάσπαστη γραμμή προορίζεται να μπερδέψει, να παγιδεύσει, ή να απωθήσει οποιαδήποτε κακόβουλη δύναμη, το κακό μάτι, την ασθένεια, ένα περιπλανώμενο πνεύμα, πριν μπορέσει να διασχίσει τον προστατευμένο χώρο, είτε αυτός ο χώρος είναι το σπίτι είτε το σώμα. Οι γλώσσες της Νότιας Ινδίας χρησιμοποιούν τον όρο ντρίστι, από το σανσκριτικό για όραση ή βλέμμα, για το κακό μάτι, και τα προστατευτικά σημάδια κατά του ντρίστι είναι συνηθισμένα σε όλη την περιοχή σε πολλές μορφές, από μια μαύρη τελεία στο μάγουλο ενός παιδιού μέχρι το κολάμ του κατωφλίου μέχρι το τατουάζ. Το Πατσακουθάραθου ανήκει σε αυτήν την οικογένεια πρακτικών.

Αυτή η σύνδεση μεταξύ τατουάζ σώματος και οικιακού προστατευτικού σχεδίου είναι αυτό που κάνει την παράδοση διακριτική. Τοποθετεί το τατουάζ μέσα σε μια ευρύτερη υλική κουλτούρα προστασίας αντί μέσα στον κόσμο του «τατουάζ ως προσωπική δήλωση» που διαμορφώνει τα περισσότερα σύγχρονα δυτικά τατουάζ. Το τατουάζ κολάμ θεωρούνταν ότι έκανε κάτι. Λειτουργούσε. Προστάτευε τη φέρουσα στη ζωή και συνόδευε τη φέρουσα στο θάνατο.

Η προστατευτική σημασία του κολάμ, η σύνδεσή του με το νάγκα, και η αποτρεπτική του λειτουργία τεκμηριώνονται μέσω της έρευνας του Λαρς Κρούτακ και μέσω πολλαπλών περιφερειακών αφηγήσεων που περιγράφουν το σχέδιο ως ένα που πιστεύεται ότι παγιδεύει κακά όντα και κρατά τη φέρουσα ασφαλή μέχρι την επανένωση με τους προγόνους.

Οι Κοράθι: νομάδες γυναίκες που μετέφεραν την τέχνη

Το Πατσακουθάραθου μεταφερόταν από ειδικευμένες τατουάζ καλλιτέχνιδες αντί από οποιονδήποτε σε ένα χωριό που τυχαία γνώριζε την τέχνη, και αυτό είναι ένα από τα καθοριστικά χαρακτηριστικά του. Οι Κοράθι, καταγεγραμμένες σε ορισμένες πηγές ως Κοράβα, ήταν νομάδες γυναίκες που ταξίδευαν στην ύπαιθρο προς κάθε κατεύθυνση αναζητώντας πελάτες. Πολλές από αυτές εργάζονταν και ως μάντεις, και οι δύο ρόλοι μαζί τους έδιναν μια αναγνωρισμένη θέση στην αγροτική ζωή ως γυναίκες που ασχολούνταν με την προστασία και τη γνώση του μέλλοντος.

Η οικονομία τους ήταν οικονομία ανταλλαγής. Ο Κρούτακ και οι περιφερειακές ιστορίες συμφωνούν στην λεπτομέρεια: οι Κοράθι πληρώνονταν με ρύζι, μπανάνες, φύλλα βετέλ και ξηρούς καρπούς, και μερικές φορές με ένα δώρο σε χρήμα. Οι λογαριασμοί των αρχών του εικοστού αιώνα καταγράφουν συγκεκριμένες αμοιβές, από ένα κλάσμα του άννα για μια απλή τελεία ή γραμμή μέχρι περίπου δώδεκα άννα για ένα σύνθετο σχέδιο, με την πληρωμή στα χωριά συνήθως να γίνεται σε είδος. Αυτό το μοντέλο ανταλλαγής και η δομή των ταξιδευόντων ειδικευμένων είναι καλά τεκμηριωμένα.

Στις περιοχές που μιλούν Ταμίλ και Τελούγκου, η τέχνη μεταφερόταν επίσης από γυναίκες τατουάζ καλλιτέχνιδες γνωστές ως γοδαρίνας, οι οποίες διατηρούσαν τη γνώση του τατουάζ μέσα από γενιές μέσω μετάδοσης από γυναίκα σε γυναίκα. Το μοτίβο των γυναικών που διδάσκουν γυναίκες, και της τέχνης που περνάει σε γυναικείες γενεές, παραλληλίζεται με άλλες αυτόχθονες παραδόσεις που τεκμηριώνονται αλλού στην Ασία, συμπεριλαμβανομένων των παραδόσεων γυναικείου τατουάζ των Αϊνού στην Ιαπωνία και των κοινοτήτων Καγιάν στη Borneo. Το μοντέλο της γυναίκας ειδικευμένης είναι καλά τεκμηριωμένο.

Η πελατεία ήταν ευρεία. Η δουλειά γινόταν κυρίως σε γυναίκες, οι οποίες έφεραν τα πιο εκτεταμένα σχέδια, αλλά και άνδρες έκαναν τατουάζ, και η πρακτική διέσχιζε τις γραμμές των καστών και των κοινοτήτων. Ο λογαριασμός του Κρούτακ καταγράφει γυναίκες Μπράχμαν, άλλους Ινδουιστές, ανθρώπους Παραΐγιαρ και Ταμίλ Μουσουλμάνους μεταξύ εκείνων που έλαβαν τα τατουάζ. Αυτό το εύρος μας λέει ότι η προστατευτική λογική του κολάμ μοιράζονταν ευρέως σε όλη την κοινωνία της Νότιας Ινδίας αντί να περιορίζεται σε μια μόνο ομάδα.

Τεχνική, μελάνι και τοποθέτηση

Η τεχνική ήταν τατουάζ με το χέρι με τρύπημα. Το εργαλείο ήταν ένα δέμα από τρεις ή τέσσερις βελόνες ραψίματος στερεωμένες μαζί με κλωστή. Η τατουάζ καλλιτέχνιδα επέλεγε πρώτα ένα σχέδιο από ένα σετ σχεδίων και το χάραζε στο δέρμα με ένα μικρό μυτερό ξυλάκι βουτηγμένο σε μελάνι, στη συνέχεια τρυπούσε τη χρωστική ουσία κατά μήκος των χαραγμένων γραμμών. Το δέμα τριών-τεσσάρων βελονών και η μέθοδος χάραξης-και-τρυπήματος τεκμηριώνονται από τον Κρούτακ.

Το μελάνι φτιαχνόταν από κάπνα. Ο Κρούτακ καταγράφει ένα μελάνι από αιθάλη που παρασκευάζεται με παραδοσιακές μεθόδους αιθάλης φυτών. Αφού ολοκληρωνόταν το τρύπημα, η τατουάζ καλλιτέχνιδα εφάρμοζε μια παραδοσιακή επίδεση πάνω στην φρέσκια δουλειά, η οποία θεωρούνταν ότι τόσο έκανε το χρώμα πιο λαμπερό όσο και μείωνε το πρήξιμο. Ότι χρησιμοποιήθηκε μελάνι με βάση την αιθάλη και παρασκευάστηκε με παραδοσιακές μεθόδους τεκμηριώνεται μέσω του Κρούτακ. Ορισμένες δημοφιλείς πηγές περιγράφουν τα τελικά τατουάζ ως ένα διακριτικό βαθύ μπλε-πράσινο, και το όνομα Ταμίλ έχει αποδοθεί ως «τσίμπημα με πράσινο», αλλά το συγκεκριμένο προκύπτον χρώμα περιγράφεται ασυνεπώς στις πηγές, οπότε αυτή η σελίδα δεν το ισχυρίζεται ως γεγονός.

Η τοποθέτηση ακολουθούσε τις εκτεθειμένες επιφάνειες του σώματος. Τα τατουάζ καταγράφηκαν στα χέρια, τα γόνατα και τις κνήμες, και στο πρόσωπο στο μέτωπο, τα μάγουλα και το πηγούνι. Οι γυναίκες έφεραν πιο εκτεταμένη κάλυψη από τους άνδρες. Η καταγραφή τοποθέτησης είναι καλά τεκμηριωμένη.

Τι απεικόνιζαν τα σχέδια

Το κολάμ ήταν το κεντρικό και πιο ουσιαστικό σχέδιο, αλλά δεν ήταν το μόνο. Οι περιφερειακοί λογαριασμοί καταγράφουν ένα ευρύτερο λεξιλόγιο μοτίβων. Εμφανίζονται απλές φυσικές μορφές, συμπεριλαμβανομένων πουλιών και βοτανικών σχεδίων, και προστατευτικές τελείες που τοποθετούνται στο μέτωπο ή στο πηγούνι για να αποτρέψουν το κακό μάτι τεκμηριώνονται ευρέως και είναι συνεπείς με την ευρύτερη πρακτική ντρίστι της Νότιας Ινδίας. Ορισμένες πηγές περιγράφουν επίσης θρησκευτικά σημάδια που συνδέονται με τη λατρεία των Σαϊβιτών Ταμίλ, όπως το τρίσουλα, το τρίαινα του Σίβα, ή το βελ, το δόρυ του θεού Μουρουγκάν. Ο ισχυρισμός για θρησκευτικά-γλυφικά εμφανίζεται κυρίως σε γενικού ενδιαφέροντος γραπτά αντί για το ανθρωπολογικό αρχείο, οπότε αυτή η σελίδα το παρουσιάζει όπως αναφέρεται αντί για επιβεβαιωμένο.

Αυτό που είναι συνεπές σε όλες τις πηγές είναι ο προστατευτικός και ευοίωνος χαρακτήρας του λεξιλογίου των σχεδίων ως σύνολο. Είτε πρόκειται για λαβύρινθο κολάμ, μια μαύρη τελεία κατά του κακού ματιού, είτε για θρησκευτικό σημάδι, η λογική ήταν προστασία, ευλογία και η σήμανση του σώματος ως φυλασσόμενου.

Η βαθύτερη ιστορία και τι παραμένει αβέβαιο

Η τεκμηριωμένη ιστορία του πατσακουθάραθου είναι πιο σταθερή από τα τέλη του δέκατου ένατου και τις αρχές του εικοστού αιώνα, όταν εθνογράφοι και ταξιδιώτες κατέγραφαν τις Κοράθι τατουάζ καλλιτέχνιδες εν ώρα εργασίας, μέσω της κοινής περιόδου της πρακτικής πριν από τη δεκαετία του 1980, και μέχρι την παρούσα απειλούμενη κατάστασή της. Αυτό το διάστημα είναι καλά τεκμηριωμένο.

Οι ισχυρισμοί για πολύ βαθύτερες ρίζες είναι πιο προσεκτικοί. Η λογοτεχνία της περιόδου Σανγκάμ της Νότιας Ινδίας, συμβατικά χρονολογημένη περίπου από το 300 π.Χ. έως το 300 μ.Χ., περιέχει αναφορές σε σήμανση σώματος και διακόσμηση δέρματος μεταξύ των λαών Ντραβίντιων, και ορισμένοι συγγραφείς τις συνδέουν με την μεταγενέστερη παράδοση πατσακουθάραθου. Το αν συγκεκριμένοι όροι της περιόδου Σανγκάμ αναφέρονται σε τατουάζ όπως ασκούνταν αργότερα είναι αμφισβητούμενο μεταξύ των μελετητών Ταμίλ, και το ερώτημα παραμένει άλυτο. Αυτή η σελίδα επομένως αντιμετωπίζει τον ισχυρισμό για αρχαίες ρίζες ως αμφισβητούμενο αντί ως καθιερωμένη συνέχεια. Οι αναφορές σε σήμανση σώματος στην πρώιμη λογοτεχνία Ταμίλ είναι πραγματικές· η αδιάσπαστη γραμμή από αυτές στο σύγχρονο πατσακουθάραθου δεν είναι αποδεδειγμένη.

Ένας ισχυρισμός που κυκλοφορεί σε δημοφιλείς πηγές έχει απορριφθεί εντελώς από αυτήν τη σελίδα. Ορισμένοι λογαριασμοί ισχυρίζονται μια «προσάρτηση της εποχής Μεϊτζι» που συνδέει τα τατουάζ της Νότιας Ινδίας με τη Σρι Λάνκα. Η εποχή Μεϊτζι είναι μια ιαπωνική ιστορική περίοδος και δεν έχει τεκμηριωμένη σχέση με τα τατουάζ της Νότιας Ινδίας ή της Σρι Λάνκα Ταμίλ, και καμία αξιόπιστη πηγή δεν υποστηρίζει τη σύνδεση. Φαίνεται να είναι μια σύγχυση, και η συμπερίληψή της θα ήταν πλαστογραφία, οπότε δεν εμφανίζεται εδώ. Η πολιτισμική ανταλλαγή πρακτικών σήμανσης σώματος μεταξύ των κοινοτήτων Ταμίλ της Νότιας Ινδίας και της Σρι Λάνκα είναι εύλογη σε γενικούς όρους, αλλά αυτή η σελίδα δεν κάνει συγκεκριμένο ιστορικό ισχυρισμό γι' αυτό απουσία τεκμηριωμένης πηγής.

Γιατί έχει σημασία αυτή η παράδοση

Το Πατσακουθάραθου έχει σημασία για λόγους που υπερβαίνουν την κλίμακά του, όσο μεγάλη κι αν ήταν αυτή η κλίμακα. Είναι από τις πιο εκτεταμένες αυτόχθονες παραδόσεις τατουάζ στην Ασία, ωστόσο παραμένει υποεκπροσωπούμενο στην αγγλόφωνη ακαδημαϊκή βιβλιογραφία για τα τατουάζ, επισκιαζόμενο από τις πιο γνωστές παραδόσεις του Ειρηνικού και της Αμερικής. Το μοντέλο του νομάδα ειδικευμένου καλλιτέχνη, οι γυναίκες Κοράθι που ταξίδευαν και οι γενεές γοδαρίνας, αντιπροσωπεύει μια διακριτή κοινωνική και οικονομική οργάνωση της τατουάζ τέχνης που δεν έχει στενό παραλληλισμό στις παραδόσεις που μελετώνται συχνότερα. Και η προστατευτική του λογική, το κολάμ που φυλάει το σώμα όπως το κολάμ του κατωφλίου φυλάει το σπίτι, τοποθετεί την τατουάζ τέχνη μέσα σε μια ζωντανή υλική κουλτούρα προστασίας αντί μέσα στα σύγχρονα πλαίσια της ταυτότητας ή της κατάστασης.

Για όλους αυτούς τους λόγους αξίζει να το γνωρίζουμε, να το ονομάζουμε, και να το πιστώνουμε στις κοινότητες Ταμίλ και Τελούγκου που το έφεραν. Είναι η παράδοσή τους. Αυτή η σελίδα το τεκμηριώνει ως ιστορία και ως πολιτισμική εκπαίδευση, με φροντίδα να επικεντρωθεί στους ανθρώπους, στις γυναίκες που έκαναν τα σημάδια, και στο νόημα που έφεραν τα σημάδια, και με σαφή κατανόηση ότι η παράδοση δεν προσφέρεται σε ξένους ως τατουάζ.

Πηγές

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Η κύρια σύγχρονη αγγλόφωνη σύνθεση για τα τατουάζ της Νότιας Ινδίας, συμπεριλαμβανομένων των Korathi tattooists, του σχεδίου kolam και των ναγκα και αποτρόπαιων σημασιών του, της τεχνικής διάτρησης με βελόνα, του μελανιού με βάση την αιθάλη, της τοποθέτησης, της οικονομίας ανταλλαγής και της πελατείας από διάφορες κάστες. Χρησιμοποιήθηκε ως η κύρια πηγή για αυτή τη σελίδα.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" και "Tattooing in India." Συστηματική περιφερειακή επισκόπηση της ιστορίας, των ονομάτων και των μελανιών των τατουάζ της υποηπείρου. Χρησιμοποιήθηκε για προσανατολισμό· συγκεκριμένοι ισχυρισμοί επαληθεύτηκαν έναντι του Krutak και πρόσθετων πηγών.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Περιφερειακή ιστορία που επιβεβαιώνει την προστατευτική σημασία του kolam και τους ασκούμενους Korathi.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Επιβεβαιωτικός περιφερειακός λογαριασμός του pachakutharathu, της οικονομίας ανταλλαγής των Korathi και της τοποθέτησης.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Πλαίσιο για την παρακμή του εικοστού αιώνα.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), South Indian traditional tattooing (Pachakutharathu) holdings. Χρησιμοποιήθηκε για τη διασταύρωση της μετάδοσης από γυναικεία γραμμή, του ρόλου της godharin και των συνδέσεων με τους naga και τη μετά θάνατον ζωή.

Επιμέλεια

Ερευνήθηκε και γράφτηκε από Τζον Τζ. Μάγιο ΙΙΙ, Editor, Tattoo History Atlas. Αυτή η σελίδα αντικατοπτρίζει τον τρέχοντα κανόνα από το Τελευταία αξιολόγηση ημερομηνία παραπάνω και ανανεώνεται σε τριμηνιαίο κύκλο. Παρουσιάζεται ως πολιτιστική και ιστορική αναφορά, με επίκεντρο τις κοινότητες Tamil και Telugu που την προήγαγαν, και δεν αποτελεί οδηγό σχεδιασμού.

Βρήκατε κάποιο σφάλμα ή έχετε μια πηγή να προσθέσετε; Υποβολή στο Αρχείο. Οι αποδεκτές συνεισφορές κερδίζουν Archive XP και ονομαστική αναγνώριση (opt-in).