Η Βαλκυρία προέρχεται από τη Σκανδιναβική μυθολογία, όπου η παλαιοσκανδιναβική valkyrja σημαίνει «επιλέκτρια των πεσόντων». Στις σωζόμενες πηγές, την Ποιητική Έντα και την Πεζή Έντα του 13ου αιώνα, οι Βαλκυρίες είναι γυναικείες φιγούρες που κινούνται πάνω από το πεδίο της μάχης, βοηθούν να αποφασιστεί ποιος θα πεθάνει και καθοδηγούν ένα μέρος των πεσόντων στην αίθουσα του Όντιν, τη Βαλχάλλα. Αυτά είναι τεκμηριωμένα στην μεσαιωνική καταγραφή. Η οικεία εικόνα τατουάζ μιας πολεμίστριας με φτερωτό κράνος, δόρυ και στρογγυλή ασπίδα είναι κάτι άλλο: μια ρομαντική και οπερατική εφεύρεση του 19ου αιώνα, δημοφιλής από τις στολές του «Δαχτυλιδιού» του Βάγκνερ στο Μπαϊρόιτ το 1876 και από τη ζωγραφική της αναβίωσης των Βίκινγκς, όχι ένα τεχνούργημα της Εποχής των Βίκινγκς. Αυτή η σελίδα τα διαχωρίζει. Ονομάζει επίσης, ξεκάθαρα και χωρίς να καταδικάζει κάθε φορέα ως ύποπτο, την ευρύτερη οικειοποίηση της Σκανδιναβικής εικονογραφίας από κινήματα λευκής υπεροχής, βασισμένη στη βάση δεδομένων Hate on Display της Anti-Defamation League. Η ίδια η Βαλκυρία δεν αναφέρεται εκεί. Η ειλικρινής πρακτική είναι να αποδοθεί τιμή στην παράδοση των Βίκινγκς και τη σύγχρονη Παγανιστική παράδοση στην οποία ανήκει η φιγούρα και να γνωρίζει κανείς τη διαφορά μεταξύ του μύθου και του μάρκετινγκ.

Τι σημαίνει ένα τατουάζ Βαλκυρίας;

Ένα τατουάζ Βαλκυρίας διαβάζεται συχνότερα ως σύμβολο γυναικείας δύναμης, τιμής απέναντι στον θάνατο και του περάσματος μεταξύ ζωής και μεταθανάτιας ζωής. Η ανάγνωση βασίζεται στο υλικό πηγών των Βίκινγκς: στην Ποιητική Έντα και την Πεζή Έντα, οι Βαλκυρίες είναι γυναικείες φιγούρες που επιλέγουν ανάμεσα στους πεσόντες στη μάχη και μεταφέρουν ένα μέρος τους στη Βαλχάλλα. Φοριέται σήμερα, το μοτίβο συχνότερα σηματοδοτεί πολεμική αρετή, ανθεκτικότητα και προθυμία να αντιμετωπίσει κανείς τη μοίρα χωρίς φόβο. Φοριέται ευρέως ως έμβλημα γυναικείας δύναμης επειδή η φιγούρα είναι μια πολεμική γυναίκα σε μια πολεμική μυθολογία. Αυτές οι αναγνώσεις είναι υπερασπίσιμες και καλά υποστηριζόμενες. Η στυλιστική «φτερωτή πολεμίστρια» της ποπ-κουλτούρας που τις συνοδεύει, ωστόσο, είναι μια σύγχρονη επικάλυψη και όχι μεσαιωνική, κάτι που αξίζει να γνωρίζει κανείς πριν το βελονάκι χτυπήσει το δέρμα.

Από πού προήλθε η Βαλκυρία;

Η Βαλκυρία προέρχεται από τη Σκανδιναβική μυθολογία και τεκμηριώνεται στις πηγές της Έντα του 13ου αιώνα. Η λέξη είναι παλαιοσκανδιναβική valkyrja, από το valr, «οι πεσόντες στο πεδίο της μάχης», και μια μορφή του ρήματος kjósa, «επιλέγω», μαζί σημαίνει «επιλέκτρια των πεσόντων». Οι φιγούρες εμφανίζονται στην Ποιητική Έντα (μια συλλογή ποιημάτων που μεταγλωττίστηκε τον 13ο αιώνα από παλαιότερη προφορική παράδοση), στην Πεζή Έντα και την Heimskringla του Snorri Sturluson, και σε σάγκας όπως η Njáls saga. Ο παλαιοσκανδιναβικός όρος είναι συγγενής με την παλαιοαγγλική wælcyrge, που δείχνει ότι η ιδέα δεν ήταν μοναδική στη Σκανδιναβία. Στον μύθο, οι Βαλκυρίες υπηρετούν τον θεό Όντιν, κινούνται πάνω από τα πεδία της μάχης και φέρνουν μεθύλι στους einherjar, τους εκλεκτούς νεκρούς, στη Βαλχάλλα. Όλα αυτά τεκμηριώνονται στα σωζόμενα κείμενα.

Είναι η Βαλκυρία ένα Σκανδιναβικό σύμβολο μίσους;

Όχι. Η Βαλκυρία δεν αναφέρεται στη βάση δεδομένων Hate on Display της Anti-Defamation League. Αυτό που τεκμηριώνεται εκεί είναι το ευρύτερο μοτίβο στο οποίο ορισμένοι λευκοί υπέρμαχοι, ιδιαίτερα οι ρατσιστές Οδινιστές, έχουν οικειοποιηθεί συγκεκριμένα Σκανδιναβικά σύμβολα, συμπεριλαμβανομένου του Βαλκνούτ και του σφυριού του Θορ, ως ρατσιστικά σύμβολα. Η ADL είναι σαφής ότι και οι μη ρατσιστές Παγανιστές χρησιμοποιούν αυτά τα σύμβολα και ότι πρέπει κανείς να εξετάζει το πλαίσιο και όχι να υποθέτει ότι οποιαδήποτε συγκεκριμένη χρήση είναι ρατσιστική. Η ίδια η φιγούρα της Βαλκυρίας δεν φέρει τέτοια καταχώρηση. Η υπεύθυνη ανάγνωση είναι ότι το μοτίβο δεν είναι σύμβολο μίσους, ενώ το περιβάλλων οπτικός χώρος της αναβίωσης των Βίκινγκς είναι αυτός που οι εξτρεμιστές προσπάθησαν να διεκδικήσουν, οπότε το πλαίσιο και η παρέα που έχει μια Βαλκυρία σε μια σύνθεση έχουν σημασία.

Φορούσαν πραγματικά οι Βαλκυρίες φτερωτά κράνη;

Όχι. Η Βαλκυρία με φτερωτό κράνος είναι μια ρομαντική εφεύρεση του 19ου αιώνα, όχι ιστορική. Ο Σουηδός ζωγράφος August Malmström πιστώνεται ως ένας από τους πρώτους που πρόσθεσαν φτερά στα κράνη των πολεμιστών των Βίκινγκς στην τέχνη της αναβίωσης των Βίκινγκς στα μέσα του 19ου αιώνα. Η εικόνα εδραιώθηκε στην ποπ κουλτούρα από τον Carl Emil Doepler, τον σχεδιαστή κοστουμιών για την πρώτη πλήρη παραγωγή του «Δαχτυλιδιού του Νιμπελούνγκ» του Ρίχαρντ Βάγκνερ το 1876, ο οποίος έδωσε στις γυναικείες Βαλκυρίες φτερωτά κεφαλόδεσμα. Κανένα κράνος της Εποχής των Βίκινγκς αυτού του είδους δεν έχει τεκμηριωθεί· διακοσμητικά φτερά ή κέρατα θα ήταν μη πρακτικά στη μάχη. Οι μεσαιωνικές πηγές περιγράφουν Βαλκυρίες με κράνη και με ασπίδες και δόρατα, αλλά η συγκεκριμένη «φτερωτή πολεμίστρια» είναι θεατρικό κοστούμι, που έχει αναπαραχθεί ευρέως έκτοτε.

Τι ίππευαν πραγματικά οι Βαλκυρίες;

Οι πηγές είναι λιγότερο τακτοποιημένες από τη δημοφιλή εικόνα. Τα ποιήματα της Έντα, όπως τα τραγούδια του Χέλγκι, περιγράφουν Βαλκυρίες να ιππεύουν στον αέρα και πάνω από τη θάλασσα με άλογα, με δροσιά να πέφτει από τις χαίτες των αλόγων στις κοιλάδες και χαλάζι στα δάση. Οι λόγιοι έχουν επίσης σημειώσει ότι ο «ίππος της Βαλκυρίας» λειτουργούσε ως κένινγκ, μια ποιητική περιφραστική έκφραση, για τον «λύκο», το ζώο που τρεφόταν από τους πεσόντες στη μάχη, οπότε ορισμένες αναγνώσεις υποστηρίζουν ότι τα πραγματικά τους άλογα ήταν αγέλες λύκων αντί για ιπτάμενα άλογα. Το φτερωτό άλογο της μεταγενέστερης εικονογράφησης δεν βρίσκεται στα μεσαιωνικά κείμενα. Η απεικόνιση μιας Βαλκυρίας με λύκο είναι πιο κοντά σε μια πτυχή του υλικού της Παλαιάς Σκανδιναβίας από το φτερωτό άλογο της ποπ κουλτούρας, αν και τόσο το ιπτάμενο άλογο όσο και η ανάγνωση του λύκου έχουν κειμενική υποστήριξη και το θέμα διαβάζεται δίκαια ως αμφισβητούμενο.

Το υλικό πηγών των Βίκινγκς

Η Βαλκυρία ανήκει στη Σκανδιναβική μυθολογία και στις ζωντανές αναβιωτικές παραδόσεις, την Ασατρού και την Παγανιστική, που αντλούν από αυτήν. Η ονομασία αυτής της παράδοσης είναι το σημείο εκκίνησης για τη σωστή κατανόηση του μοτίβου.

Η τεκμηριωμένη καταγραφή βρίσκεται στις συλλογές της Έντα του 13ου αιώνα. Η Ποιητική Έντα συγκεντρώνει παλαιότερα ποιήματα· η Πεζή Έντα και η Heimskringla γράφτηκαν ή συγκεντρώθηκαν από τον Ισλανδό Snorri Sturluson· οι οικογενειακές σάγκας όπως η Njáls saga παρέχουν περαιτέρω εμφανίσεις. Σε αυτά τα κείμενα οι Βαλκυρίες είναι valkyrjur, «επιλέκτρες των πεσόντων», γυναικείες φιγούρες συνδεδεμένες με τον θεό Όντιν. Το έργο τους είναι διπλό στις πηγές. Συμμετέχουν στην απόφαση της έκβασης της μάχης και της μοίρας των πολεμιστών, και μεταφέρουν ένα μερίδιο των πεσόντων στη Βαλχάλλα, την αίθουσα του Όντιν, όπου οι εκλεκτοί νεκροί, οι einherjar, γλεντούν και προετοιμάζονται για τον Ράγκναροκ, την προειπωμένη τελική μάχη. Όταν οι einherjar δεν προπονούνται, οι Βαλκυρίες τους φέρνουν μεθύλι. Αυτά είναι σταθερά και τεκμηριωμένα.

Μια λεπτομέρεια που η δημοφιλής εικόνα συνήθως παραλείπει τεκμηριώνεται στο ποίημα της Έντα Grímnismál: ο Όντιν δεν δέχεται όλους τους πεσόντες στη μάχη. Το κείμενο αναφέρει ότι η Φρέγια, η θεά, επιλέγει το μισό των πεσόντων για το δικό της πεδίο, το Fólkvangr, ενώ ο Όντιν παίρνει το άλλο μισό στη Βαλχάλλα. Το Fólkvangr αναφέρεται μόνο δύο φορές σε όλη τη λογοτεχνία της Παλαιάς Σκανδιναβίας, μία φορά στο Grímnismál και μία φορά στην Πεζή Έντα, η οποία παραθέτει την ίδια στροφή, οπότε αυτό είναι ένα λεπτό αλλά γνήσιο νήμα αντί για έναν μεγάλο κύκλο. Αξίζει να συμπεριληφθεί επειδή διορθώνει την κοινή υπόθεση ότι κάθε πεσμένος πολεμιστής πήγαινε στη Βαλχάλλα και ότι οι Βαλκυρίες υπηρετούσαν μόνο τον Όντιν.

Οι Βαλκυρίες δεν είναι μια ενιαία ονομασμένη χαρακτήρας. Είναι μια τάξη φιγούρων, μερικές ονομασμένες στα ποιήματα, μερικές ανώνυμες, και το όριο μεταξύ της υπερφυσικής Βαλκυρίας και της θνητής πολεμίστριας (skjaldmær) θολώνει στο θρυλικό υλικό. Αυτή η θόλωση είναι μέρος του λόγου που η φιγούρα διαβάζεται τόσο έντονα ως έμβλημα πολεμικής γυναικείας δύναμης: η ίδια η λογοτεχνία κινείται μεταξύ της θεϊκής επιλέκτριας των πεσόντων και της θνητής γυναίκας που παίρνει τα όπλα.

Η Μπρίνχιλντρ, η πιο διάσημη Βαλκυρία

Η μοναδική πιο γνωστή Βαλκυρία είναι η Μπρίνχιλντρ, γνωστή και ως Μπρουνχίλντ ή Μπρουνχίλντε. Η ιστορία της τεκμηριώνεται στη σάγκα Völsunga και σε σχετικά ποιήματα της Έντα, και είναι η πηγή προς την οποία τα περισσότερα σύγχρονα τατουάζ Βαλκυρίας στοχεύουν άθελά τους. Στον θρύλο, η Μπρίνχιλντρ αψηφά τον Όντιν, στην κοινή αφήγηση, δίνοντας τη νίκη στη μάχη σε έναν βασιλιά που ο Όντιν είχε σημαδέψει για θάνατο. Ως τιμωρία, ο Όντιν την αφαιρεί από την ιδιότητα της Βαλκυρίας και την τοποθετεί σε μαγεμένο ύπνο πίσω από έναν τοίχο ή δακτύλιο φωτιάς σε ένα βουνό, για να ξυπνήσει μόνο από έναν ήρωα αρκετά γενναίο να διασχίσει τις φλόγες. Ο ήρωας Σίγκουρντ, αφού σκοτώσει τον δράκο Φάφνιρ, διασχίζει τη φωτιά και την ξυπνά. Η φιγούρα που μοιράζεται ρουνολογική και πολεμική σοφία με τον Σίγκουρντ εμφανίζεται στο ποίημα Sigrdrífumál με το όνομα Sigrdrífa, «φέρτρια νίκης», την οποία η περισσότερη παράδοση ταυτίζει με τη Μπρίνχιλντρ.

Η Μπρίνχιλντρ είναι επίσης η ραχοκοκαλιά του «Δαχτυλιδιού του Νιμπελούνγκ» του Ρίχαρντ Βάγκνερ, όπου γίνεται Μπρουνχίλντε, και μέσω του Βάγκνερ και της ευρύτερης ρομαντικής αναβίωσης του 19ου αιώνα η σύγχρονη οπτική Βαλκυρία έφτασε στο ευρύ κοινό. Αυτό έχει σημασία για το τατουάζ επειδή η εικόνα που φαντάζεται ο περισσότερος πελάτης είναι κατάντη του οίκου της όπερας και του βικτωριανού εικονογραφημένου βιβλίου, όχι του μεσαιωνικού χειρογράφου.

Πώς χτίστηκε η σύγχρονη εικόνα της Βαλκυρίας

Η Βαλκυρία που συνήθως έχει στο μυαλό του ένας πελάτης τατουάζ, μια πολεμίστρια με αλυσιδωτή πανοπλία, πλεγμένα μαλλιά, φτερωτό κράνος, στρογγυλή ασπίδα και δόρυ, είναι μια πολυεπίπεδη κατασκευή του 19ου αιώνα. Τρία ρεύματα την έχτισαν.

Το πρώτο είναι η ζωγραφική της αναβίωσης των Βίκινγκς. Ρομαντικοί και μεταγενέστεροι ζωγράφοι του 19ου αιώνα σε όλη τη Σκανδιναβία και τη Γερμανία επανεφεύραν τον Σκανδιναβικό μύθο για ένα εθνικο-ρομαντικό κοινό. Οι πολύ αναπαραγόμενοι πίνακες του Peter Nicolai Arbo με Βαλκυρίες και την άγρια ιππασία χρονολογούνται από αυτή την περίοδο, και ο August Malmström πιστώνεται ως ένας από τους πρώτους που πρόσθεσαν φτερά στα κράνη των πολεμιστών των Βίκινγκς στην τέχνη. Η εμφάνιση ήταν νέα, όχι ανακτημένη.

Το δεύτερο είναι η όπερα και η σκηνογραφία. Ο κύκλος «Δαχτυλίδι» του Βάγκνερ, με το «Die Walküre» στο κέντρο του, έδωσε στη φιγούρα ένα μαζικό κοινό, και οι στολές για το πρώτο πλήρες φεστιβάλ του Μπαϊρόιτ το 1876, σχεδιασμένες από τον Carl Emil Doepler, καθήλωσαν το φτερωτό κεφαλόδεσμο στο κοινό. Η ίδια γραμμή παραγωγής είναι υπεύθυνη για το στερεότυπο του κέρατου κράνους των Βίκινγκς γενικά, το οποίο είναι επίσης μη ιστορικό.

Το τρίτο είναι η εικονογραφημένη έντυπη κουλτούρα. Πρώιμοι εικονογράφοι του 20ου αιώνα, με τον Arthur Rackham να πρωτοστατεί στις πλάκες του 1910 και 1911 για το «Δαχτυλίδι», μετέφεραν την οπερατική Βαλκυρία σε βιβλία που βρίσκονταν σε συνηθισμένα ράφια. Μέχρι τη στιγμή που η εικόνα έφτασε στα φύλλα flash και, αργότερα, στην τέχνη φαντασίας και στα βιντεοπαιχνίδια, η φτερωτή πολεμίστρια με κράνος ήταν ένα πλήρως διαμορφωμένο εμπορικό εικονίδιο αποκομμένο από τα μεσαιωνικά κείμενα.

Τίποτα από αυτά δεν καθιστά τη σύγχρονη Βαλκυρία παράνομη ως τατουάζ. Την καθιστά εικόνα της Ρομαντικής εποχής μιας μεσαιωνικής ιδέας, και η ειλικρινής δήλωση αυτού είναι πιο ενδιαφέρουσα από το να προσποιούμαστε ότι το φτερωτό κράνος προήλθε από πέτρα με εικόνες του Γκότλαντ. Οι πέτρες με εικόνες, όπου μια γυναίκα υποδέχεται έναν ιππέα με ένα κύπελλο κρασιού, είναι το γνήσιο πρώιμο οπτικό νήμα, και δεν μοιάζουν καθόλου με το θεατρικό κοστούμι.

Η Βαλκυρία στη σύγχρονη τατουάζ

Τα περισσότερα τατουάζ Βαλκυρίας σήμερα εμπίπτουν σε μερικές αναγνωρίσιμες μορφές. Η νεο-παραδοσιακή εργασία αποδίδει τη φιγούρα με έντονη γραμμή και διευρυμένη παλέτα, βασιζόμενη στα πλεγμένα μαλλιά, το φτερωτό ή κερατοφόρο κράνος, την ασπίδα και το δόρυ ή το σπαθί, συχνά ως μεγάλο κομμάτι στο πάνω χέρι ή τον μηρό. Ο ρεαλισμός σε μαύρο-γκρι και η εργασία πορτρέτου αντιμετωπίζουν τη Βαλκυρία ως αποδοσμένη όψη ή πλήρη φιγούρα, μερικές φορές βασισμένη σε έναν συγκεκριμένο ηθοποιό ή εικονογράφηση φαντασίας, όπου η πιστότητα είναι το ζητούμενο. Η μαύρη εργασία και η ορθόδοξη διακοσμητική εργασία ωθούν τη φιγούρα προς τα κόμπλεξ, τα ρουνολογικά περιγράμματα και τη γεωμετρία που μοιράζεται με το καρύδας, Σκανδιναβικές ρουνογράμματα, και σχετικά σύμβολα.

Οι κοινές συνδυασμοί φέρουν τις δικές τους αναγνώσεις. Μια Βαλκυρία με κοράκια αναφέρεται στους αγγελιοφόρους του Όντιν, τον Χούγκιν και τον Μούνιν, και είναι καλά θεμελιωμένη, καθώς τα κοράκια ανήκουν στο ίδιο Οδινικό πεδίο με τις Βαλκυρίες. Μια Βαλκυρία με έναν λύκο βασίζεται στο κένινγκ «ίππος της Βαλκυρίας» που συζητήθηκε παραπάνω και είναι, αν μη τι άλλο, πιο κοντά σε μια πτυχή των πηγών από το φτερωτό άλογο. Μια Βαλκυρία με Mjolnir, το σφυρί του Θορ, ή με μια ασπίδα, σπαθί, ή τσεκούρι διαβάζεται ως μια ευρεία δήλωση πολεμιστή των Βίκινγκς. Μια Βαλκυρία που κρατά ή χύνει από ένα κέρατο αναφέρεται στη σκηνή «καλώς ήρθατε στη Βαλχάλλα» των πετρόγλυφων και στον ρόλο της μεταφοράς μεθύλι στις πηγές. Μια Βαλκυρία με φτερωτό άλογο δανείζεται από την Πήγασος εικόνα και είναι, αυστηρά, η λιγότερο ιστορική από τους κοινούς συνδυασμούς.

Η τοποθέτηση ακολουθεί την ίδια λογική με άλλα μεγάλα εικονικά μοτίβα. Το πάνω χέρι και ο ώμος ταιριάζουν σε μια έντονη νεο-παραδοσιακή φιγούρα· ο μηρός και η πλάτη φιλοξενούν ρεαλισμό πλήρους φιγούρας ή μια σκηνή ιππασίας· το πήχη διαβάζεται ως μια σκόπιμη επίδειξη. Όπως με κάθε μεγάλο κομμάτι, η απόφαση τοποθέτησης είναι μια συζήτηση τέχνης με τον καλλιτέχνη, με τεχνικές επιπτώσεις και επιπτώσεις στη μακροζωία, όχι μόνο αισθητική.

Πολιτισμικό πλαίσιο και ευαισθησία στην οικειοποίηση

Η Βαλκυρία ανήκει, με την έννοια που έχει σημασία εδώ, στη μυθολογία των Βίκινγκς και στις ζωντανές αναβιωτικές θρησκείες που αναπτύσσονται από αυτήν, την Ασατρού και την Παγανιστική. Η πρώτη υποχρέωση είναι απλώς να το αναγνωρίσουμε. Η φιγούρα δεν είναι γενικό «φανταστικό πολεμιστής» ή αδιαφοροποίητη «φυλετική» εικονογραφία· είναι μια συγκεκριμένη οντότητα από ένα συγκεκριμένο σώμα μεσαιωνικής σκανδιναβικής λογοτεχνίας, και η ειλικρινής πρακτική είναι να ονομάζουμε από πού προέρχεται.

Η Βαλκυρία η ίδια δεν είναι σύμβολο μίσους και δεν αναφέρεται στη βάση δεδομένων Hate on Display της Anti-Defamation League. Παρόλα αυτά, βρίσκεται μέσα σε έναν οπτικό χώρο αναβίωσης των Βίκινγκς που τα κινήματα λευκής υπεροχής προσπάθησαν να διεκδικήσουν, και μια υπεύθυνη σελίδα πρέπει να το δηλώσει χωρίς να λασπολογεί εναντίον των πολλών φορέων και ασκούμενων που δεν έχουν καμία σχέση με τον εξτρεμισμό. Η ADL τεκμηριώνει ότι ορισμένοι λευκοί υπέρμαχοι, ιδιαίτερα οι ρατσιστές Οδινιστές, έχουν οικειοποιηθεί ορισμένα Σκανδιναβικά σύμβολα, συμπεριλαμβανομένου του καρύδας και του σφυριού του Θορ (Mjolnir), ως ρατσιστικά σύμβολα, ενώ δηλώνει ξεκάθαρα ότι και οι μη ρατσιστές Παγανιστές χρησιμοποιούν αυτά τα σύμβολα και ότι πρέπει κανείς να εξετάζει το πλαίσιο και όχι να υποθέτει ότι οποιαδήποτε δεδομένη χρήση είναι ρατσιστική. Ο «Οδινισμός» χρησιμοποιείται συχνά ως ετικέτα για μια ρατσιστική παραλλαγή του Σκανδιναβικού παγανισμού, παρόλο που οι περισσότεροι οπαδοί της Ασατρού δεν είναι ρατσιστές ή λευκοί υπέρμαχοι. Το πρακτικό αποτέλεσμα για ένα τατουάζ Βαλκυρίας είναι στενό και αξίζει να δηλωθεί άμεσα: η φιγούρα είναι εντάξει, αλλά τα στοιχεία που τοποθετείτε γύρω της έχουν βαρύτητα. Μια Βαλκυρία ανάμεσα σε κοράκια, ρούνους και ένα κέρατο κρασιού διαβάζεται ως εικονογραφία ιστορίας των Βίκινγκς και πίστης Παγανιστών. Μια Βαλκυρία γεμάτη αριθμητικούς κώδικες, SS-style μπουλόνια, ή τις συγκεκριμένες εξτρεμιστικές ομάδες που καταγράφονται στη σελίδα φυλακή και σύμβολα εξτρεμιστικού μίσους διαβάζεται ως κάτι εντελώς διαφορετικό, και το πλαίσιο είναι αυτό που αποφασίζει. Πολλοί σύγχρονοι Παγανιστές εργάζονται ενεργά για να ανακτήσουν τα σύμβολά τους από αυτή την οικειοποίηση, και η σωστή απόδοση της Βαλκυρίας, η αναγνώριση της παράδοσης και η διατήρηση της παρέας ειλικρινούς, είναι μέρος του να μην παραδώσουμε την εικονογραφία στα άτομα που προσπαθούν να την κλέψουν.

Ένα μη-Σκανδιναβικό άτομο που κάνει τατουάζ Βαλκυρίας δεν διαπράττει οικειοποίηση με τον τρόπο που μπορεί να κάνει η χρήση ενός κλειστού ή ιερού μοτίβου από άλλη ζωντανή κουλτούρα· το υλικό της Έντα είναι ανοιχτό, ευρέως δημοσιευμένο και πολιτισμικά Δυτικό. Η γραμμή εδώ είναι η στόχευση και η παρέα, όχι η κληρονομιά. Γνωρίστε την πηγή, ονομάστε την παράδοση, και παρατηρήστε τι στέκεται δίπλα στη φιγούρα.

Πώς να σκεφτείτε για ένα τατουάζ Βαλκυρίας

Αν σκέφτεστε ένα τατουάζ Βαλκυρίας, τρεις χρήσιμες ερωτήσεις πλαισίωσης:

  1. Ποια Βαλκυρία εννοείτε; Η μεσαιωνική επιλέκτρια των πεσόντων, η Μπρίνχιλντρ της σάγκας Völsunga, και η οπερατική κόρη με το φτερωτό κράνος είναι τρία διαφορετικά πράγματα που φορούν το ίδιο όνομα. Η απόφαση για το ποια από αυτές επιδιώκετε διαμορφώνει τα πάντα, από το κράνος μέχρι το άλογο και τα περιβάλλουντα σύμβολα.
  1. Τι σύνθεση; Μια Βαλκυρία μόνη διαβάζεται διαφορετικά από μια Βαλκυρία με κοράκια, έναν λύκο, ένα κέρατο, ή ένα φτερωτό άλογο, και κάθε συνδυασμός τραβάει προς μια διαφορετική πτυχή της παράδοσης, μερικές πιο κοντά στις πηγές από άλλες. Το χρώμα, η κλίμακα και η παρέα που έχει η φιγούρα διαμορφώνουν την ανάγνωση, συμπεριλαμβανομένου, όπως παραπάνω, του αν τα περιβάλλωντα σύμβολα διαβάζονται ως ιστορία των Βίκινγκς ή ως κάτι που οι εξτρεμιστές προσπάθησαν να διεκδικήσουν.
  1. Τι στυλ και καλλιτέχνης; Μια νεο-παραδοσιακή Βαλκυρία γερνάει διαφορετικά από ένα πορτρέτο σε μαύρο-γκρι, το οποίο στέκεται διαφορετικά πάλι από ένα κομμάτι με ρουνο-διακόσμηση. Η δουλειά αναβίωσης των Νορβηγών ανταμείβει έναν καλλιτέχνη που γνωρίζει τη διαφορά μεταξύ της καταγραφής των λιθογραφιών και του κοστουμιού της όπερας. Αν η ιστορική τεκμηρίωση έχει σημασία για εσάς, βρείτε έναν τατουατζή που μπορεί να σας μιλήσει γι' αυτό.

Ένας ενεργός τατουατζής μπορεί να έχει μια ειλικρινή συζήτηση μαζί σας και για τα τρία. Η Βαλκυρία είναι ένα από τα πιο ανταποδοτικά παραστατικά μοτίβα ακριβώς επειδή το χάσμα μεταξύ του μύθου και του μάρκετινγκ είναι τόσο μεγάλο· το να γνωρίζεις από πού προέρχεται πραγματικά η εικόνα κάνει ένα καλύτερο τατουάζ, όχι χειρότερο.

Πηγές

  • Ποιητική Έντα (Codex Regius), συγκεντρώθηκε τον δέκατο τρίτο αιώνα από παλαιότερη προφορική παράδοση. Η κύρια πηγή στίχων για τις Βαλκυρίες, συμπεριλαμβανομένων των ωδών του Χέλγκι, του Γκρίμνισμαλ (η στροφή του Φόλκβανγκρ) και του Σίγκντρίντιμαλ.
  • Στούρλουσον, Σνόρι. Ποιητική Έντα και Heimskringla, δέκατος τρίτος αιώνας. Οι κύριες πεζές αφηγήσεις για τις Βαλκυρίες, τον Οντίν και τη Βαλχάλα.
  • Σάγκα των Βέλσουνγκα, δέκατος τρίτος αιώνας. Η πηγή για την περιφρόνηση της Μπρίνχιλντ στον Οντίν, τον μαγεμένο ύπνο της πίσω από τον τοίχο της φωτιάς και την αφύπνισή της από τον Σίγκουρντ.
  • Βικιπαίδεια, «Βαλκυρία» (ετυμολογία από valr συν kjósa; οι μαρτυρίες της Έντα και της σάγκα· η συγγενής λέξη της Παλαιάς Αγγλικής wælcyrge · τα άλογα και η περιφραστική έκφραση για τον λύκο). Διασταυρώθηκε με το World History Encyclopedia και τη Britannica.
  • Φρανκ, Ρομπέρτα. «Η Εφεύρεση του Κεφαλόδεσμου των Βίκινγκς με Κέρατα». Τεκμηρίωση ότι το φτερωτό και κεφαλόδεσμο των Βίκινγκς με κέρατα είναι εφεύρεση του δέκατου ένατου αιώνα, ρομαντική και οπερατική, με τα κοστούμια του Καρλ Έμιλ Ντόεπλερ του 1876 στο Μπαϊρόιτ για τον «Δαχτυλίδι» του Βάγκνερ και τη ζωγραφική αναβίωσης των Βίκινγκς του Άουγκουστ Μάλμστρεμ ως σημεία αναφοράς. Διασταυρώθηκε με το Mystic Seaport Museum και ακαδημαϊκές περιλήψεις του τροπαρίου του κεφαλόδεσμου με κέρατα.
  • Anti-Defamation League, βάση δεδομένων Hate on Display, καταχωρήσεις για «Valknot» και «Thor's Hammer». Η τυπική αναφορά για την οικειοποίηση συμβόλων των Νορβηγών από λευκούς υπεροχιστές και για τη ρητή προειδοποίηση ότι οι μη ρατσιστές παγανιστές χρησιμοποιούν αυτά τα σύμβολα και ότι το πλαίσιο πρέπει να αποφασίζει. Η βάση δεδομένων δεν αναφέρει τη «Βαλκυρία» ως σύμβολο μίσους.
  • ADL Γλωσσάρι Εξτρεμισμού και Μίσους, «Σύγχρονος Σκανδιναβικός Παγανισμός» και «Οντινισμός». Πλαίσιο ότι ο «Οντινισμός» χρησιμοποιείται συχνά για μια ρατσιστική παραλλαγή της Ασατρού, ενώ οι περισσότεροι οπαδοί της Ασατρού δεν είναι ρατσιστές ή λευκοί υπεροχιστές.

Επιμέλεια

Ερευνήθηκε και γράφτηκε από Τζον Τζ. Μάγιο ΙΙΙ, Editor, Tattoo History Atlas. Αυτή η σελίδα αντικατοπτρίζει τον τρέχοντα κανόνα από το Τελευταία αξιολόγηση ημερομηνία παραπάνω και ανανεώνεται σε τριμηνιαίο κύκλο.

Βρήκατε κάποιο σφάλμα ή έχετε μια πηγή να προσθέσετε; Υποβολή στο Αρχείο. Οι αποδεκτές συνεισφορές κερδίζουν Archive XP και ονομαστική αναγνώριση (opt-in).