Los mokomokai, llamados más propiamente toi moko en la Aotearoa Nueva Zelanda contemporánea, son las cabezas tatuadas preservadas de ancestros maoríes. No son un estilo de tatuaje, un diseño ni un objeto para adquirir. Son restos humanos, tupuna (ancestros), y esta página es historia solemne y educación cultural en lugar de cualquier tipo de referencia de diseño. En la práctica maorí consuetudinaria, la cabeza es la parte más tapu (sagrada) del cuerpo, y las cabezas preservadas de parientes venerados eran conservadas por sus familias como presencias continuas. Después del contacto europeo, comenzando con la adquisición de una cabeza por Joseph Banks en 1770 y acelerándose a través de las Guerras de Mosquetes de la década de 1820, las cabezas fueron arrastradas a un comercio comodificado que intercambiaba ancestros por armas de fuego. Desde 2003, el Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa, a través de su Programa de Repatriación Karanga Aotearoa, ha liderado un esfuerzo internacional para traer estos tūpuna a casa. La tradición de tatuaje vivo que portan las cabezas, ta moko, es una práctica separada y continua. Esta página trata los mokomokai como lo que son: historia, ética y el regreso de los muertos.

¿Qué es mokomokai?

Los mokomokai, llamados toi moko en el uso contemporáneo, son cabezas maoríes preservadas con ta moko, el tatuaje facial maorí consuetudinario. La cabeza es la parte más tapu (sagrada) del cuerpo según la comprensión maorí, y un moko facial completo inscribía en la piel el wakapapa (genealogía), rango e identidad tribal de una persona. Las cabezas preservadas se trataban como la presencia continua de la persona. Son restos ancestrales, tupuna, y no son objetos decorativos, diseños de tatuajes ni nada que un forastero pueda o deba "conseguir". Esta página es solo educación histórica y ética.

¿Por qué se prefiere el término "toi moko" sobre "mokomokai"?

Toi moco es el término utilizado hoy por Te Papa Tongarewa, por Te Uhi a Mataora (el colectivo nacional de practicantes de tā moko) y en gran parte de Aotearoa. Mokomokai es el término más antiguo aún común en la erudición internacional y los registros de museos. Ambos se refieren a la misma clase de cabezas ancestrales preservadas. El Atlas utiliza mokomokai donde la historiografía lo requiere, porque así se registraron el comercio y las colecciones de los museos, y toi moko como el término contemporáneo apropiado. En todo momento, las cabezas se denominan tupuna (ancestros), no como especímenes u objetos.

¿Cómo se hacían los toi moko y por qué?

La preservación consuetudinaria seguía una secuencia documentada: extracción del cerebro y los ojos, sellado de los orificios con muka (fibra de lino) y goma, cocción al vapor o hervido en un horno de tierra, curado al humo sobre un fuego abierto y secado al sol, con aceites y taninos de origen vegetal aplicados para preservar la piel. Las cabezas cumplían dos funciones consuetudinarias. Las cabezas de parientes venerados, incluidos rangatira (jefes) y tohunga (expertos y sacerdotes), eran conservadas por sus familias en cajas talladas y sacadas para ocasiones ceremoniales, a las que se dirigían en oratoria para que el ancestro permaneciera presente en la vida del hapu (subtribu). Las cabezas de enemigos caídos en batalla se tomaban como trofeos y se devolvían frecuentemente durante la pacificación como parte del acuerdo que ponía fin a una disputa.

¿Cuál fue el comercio de cabezas preservadas?

Después del contacto europeo, las cabezas fueron arrastradas a un tráfico comercial que no existía antes. El naturalista Joseph Banks, en el primer viaje del Capitán James Cook, adquirió una cabeza preservada en Queen Charlotte Sound el 20 de enero de 1770, la primera adquisición europea documentada. La comercialización siguió durante las Guerras de Mosquetes de aproximadamente 1818 a 1840, cuando los iwi del norte que habían obtenido armas de fuego invirtieron el equilibrio de poder existente y los grupos atacados se enfrentaron a una presión urgente para obtener mosquetes a su vez. Las cabezas se convirtieron en uno de los bienes de alto valor, exportados principalmente a través de Sydney, que podían intercambiarse por armas de fuego y pólvora. El comercio alcanzó su punto álgido entre aproximadamente 1820 y 1831. Para satisfacer la demanda de coleccionistas europeos, algunas cabezas se produjeron fuera de cualquier marco consuetudinario, y el moko de esclavos o cautivos a veces se aplicaba con el propósito de venta, una práctica que los comentaristas maoríes y la erudición moderna tratan como una atrocidad producida por el comercio en lugar de una continuación de tikanga.

¿Cómo terminó el comercio de cabezas?

El 16 de abril de 1831, Sir Ralph Darling, Gobernador de Nueva Gales del Sur, emitió la Orden Gubernamental N.º 7 prohibiendo la importación de cabezas preservadas a la colonia, con el argumento de que el comercio tendía a "aumentar el sacrificio de vidas humanas", e imponiendo una multa de cuarenta libras. La orden restringió pero no detuvo instantáneamente el comercio. Las adquisiciones a pequeña escala continuaron durante la década de 1830, y para la firma del Tratado de Waitangi en 1840, la exportación a gran escala había cesado efectivamente, aunque la recolección privada y de museos de cabezas continuó durante los siglos XIX y XX.

¿Quién fue Horatio Robley?

El Mayor General Horacio Gordon Robley (1840-1930) fue un oficial del ejército británico que sirvió en las Guerras de Nueva Zelanda y es la figura más asociada con la recolección de mokomokai a finales del siglo XIX. Desde su base en Londres, reunió una colección privada de unas treinta y cinco a cuarenta cabezas preservadas y publicó Moko; o Tatuaje Maori (Chapman and Hall, 1896), un estudio ilustrado que, a pesar de su marco colonial, conservó imágenes de diseños de moko que algunos practicantes contemporáneos consultan ahora. La colección de Robley fue adquirida por el Museo Americano de Historia Natural en Nueva York a principios del siglo XX, formando la mayor colección institucional de toi moko fuera de Aotearoa durante la mayor parte del siglo. Anteriormente había ofrecido la colección al Gobierno de Nueva Zelanda y se le había negado.

¿Qué es el Programa de Repatriación Karanga Aotearoa?

El Programa de Repatriación Karanga Aotearoa es el programa ordenado por el gobierno de Nueva Zelanda, con sede en el Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa y establecido en 2003, que localiza, negocia y trae a casa los restos ancestrales Māori y Moriori que se encuentran en el extranjero, incluido el toi moko. Te Papa sirve como un wahi tapu (depósito sagrado) donde se realiza la investigación de procedencia, con el objetivo de devolver a cada ancestro a su iwi descendiente para su reinhumación en lugar de retener los restos en el museo. Desde 2003, el programa ha devuelto aproximadamente 850 restos ancestrales de instituciones de muchos países. Las principales devoluciones de toi moko provienen del Musée du Quai Branly en París, el Museo Americano de Historia Natural, la Institución Smithsonian, el Museo Pitt Rivers de Oxford y varias instituciones alemanas.

¿Es apropiación hacerse un tatuaje de mokomokai?

No existe tal cosa como un "tatuaje de mokomokai", y se debe rechazar ese planteamiento. Los mokomokai son cabezas humanas preservadas, no un diseño. El tatuaje que llevan, tā moko, es una práctica consuetudinaria cerrada del pueblo Māori que codifica la genealogía de una persona específica. Para una persona no Māori, el tā moko no está disponible para llevarlo, y los propios practicantes Māori trazan la línea a través de la distinción entre ta moko (trabajo consuetudinario, portador de genealogía dentro del registro Māori) y Kirituhi (trabajo de estilo Māori para personas ajenas a la tradición, entendido como algo diferente y no genealógico). Reproducir o exhibir imágenes de cabezas preservadas, o tratarlas como material de origen estético, es un daño separado y más grave, porque convierte los restos ancestrales en una curiosidad. La respuesta respetuosa a los mokomokai es aprender la historia, apoyar la devolución de los tūpuna y no tratar ninguna parte de este tema como un diseño.

La cabeza sagrada y el significado del moko

Para comprender por qué los mokomokai importan, y por qué su comercio fue una violación tan profunda, es necesario comenzar con dos ideas en te ao Māori, el mundo Māori. La primera es tapu. La cabeza es la parte más tapu del cuerpo, el asiento del ser de una persona, y lo que es tapu está apartado, protegido por restricciones y peligroso de manipular sin el cuidado y karakia (discurso ritual) adecuados. La segunda es el ta moko en sí mismo. Un moko facial completado no era una decoración. Era un registro legible de quién era una persona: su whakapapa, su iwi y hapū, su estatus y sus hazañas. Debido a que el moko se encontraba en la parte más sagrada del cuerpo y llevaba la identidad de la persona, la cabeza preservada de un pariente era, en un sentido real, el pariente, todavía presente y todavía merecedor de obligación.

Por eso se preservaban los tūpuna venerados. La cabeza de un rangatira, conservada por el hapū y exhibida en ocasiones ceremoniales, permitía a la comunidad seguir dirigiéndose a él, mantenerlo en la vida de su pueblo. La preservación era un acto de amor y continuidad, lo opuesto a un trofeo. Las cabezas de enemigos exhibidas en las empalizadas tenían la carga opuesta, y sin embargo, incluso esas estaban inmersas en tikanga, devueltas frecuentemente cuando se hacía la paz, porque la cabeza de un enemigo podía convertirse en un instrumento de reconciliación. En ambos casos, la cabeza nunca fue un objeto. Era una persona o el signo de una relación entre pueblos.

El Atlas trata la distinción entre las cabezas preservadas y la práctica de tatuaje viva como fundamental. Los mokomokai y el toi moko son una clase de restos ancestrales. El tā moko es el arte y la tradición viva. Ambos son inseparables, porque cada toi moko lleva tā moko, y porque los practicantes contemporáneos que leen el moko en los ancestros devueltos recuperan vocabularios de diseño que el régimen de recolección colonial había cortado de la memoria viva. Pero son cosas categóricamente diferentes, con custodios diferentes y marcos éticos diferentes, y confundirlos, como a veces hace la escritura popular, es un error que esta página rechaza.

Una práctica consuetudinaria convertida en comercio

La transformación de cabezas preservadas en bienes comerciales es uno de los estudios de caso más claros en la historia del Pacífico de cómo una práctica consuetudinaria sagrada puede ser utilizada como arma por un mercado externo en condiciones de coerción. La línea divisoria entre los dos mundos es la adquisición por parte de Joseph Banks de una cabeza en Queen Charlotte Sound el 20 de enero de 1770. El propio diario de Banks registra que el vendedor era reacio, y varios relatos modernos describen la transacción como realizada bajo presión. El detalle de cuánta coerción estuvo involucrada varía entre las fuentes y debe citarse con cuidado, pero la lectura general, de que un europeo presionó a un hombre Māori reacio para que se desprendiera de una cabeza, está bien respaldada.

Lo que Banks comenzó como una curiosidad aislada se convirtió en un mercado durante las Guerras de Mosquetes. La introducción de armas de fuego europeas desestabilizó el equilibrio existente entre los iwi. Los grupos del norte, particularmente los Ngāpuhi bajo líderes como Hongi Hika, usaron mosquetes con efecto devastador, y los grupos que se enfrentaban a ellos tuvieron que obtener armas de fuego o ser destruidos. Las cabezas preservadas, junto con el lino, el cerdo curado y las patatas, se encontraban entre los bienes que se podían vender a través de Sídney por mosquetes y pólvora. La demanda de coleccionistas europeos superó la oferta de cabezas producidas por medios consuetudinarios, y el resultado fue el capítulo más perturbador de toda la historia: la producción de cabezas para la venta, incluido el tatuaje de esclavos o cautivos cuyas cabezas luego se tomaban. Esto está documentado por observadores europeos del siglo XIX y aceptado por la mayoría de la erudición en líneas generales, aunque la escala en la que ocurrió no está firmemente establecida.

Una cifra que recurre en relatos populares e incluso académicos es una tasa de cambio de "dos cabezas por un mosquete". Esta tasa aparece en fuentes secundarias respetadas, incluido el estudio de caso Trafficking Culture de la Universidad de Glasgow, pero no se ha rastreado hasta un documento específico de principios del siglo XIX y es mejor tratarla como una cifra ilustrativa y controvertida en lugar de un precio de mercado fijo. El Atlas la clasifica como folclore en su forma numérica específica, mientras que trata el hecho subyacente, de que las cabezas se intercambiaron por armas de fuego, como verificado.

Robley, los museos y la larga alienación

El comercio fue limitado por la orden del gobernador Darling de 1831, pero la alienación del toi moko de su pueblo continuó en una forma institucional más silenciosa durante más de un siglo. Las cabezas preservadas entraron en colecciones privadas y museos de Europa y América del Norte, catalogadas como especímenes etnográficos. El coleccionista más destacado fue Horatio Robley, cuya colección de unas treinta y cinco a cuarenta cabezas pasó al Museo Americano de Historia Natural a principios del siglo XX. Las cifras exactas de la venta de Robley son genuinamente disputadas entre las fuentes, con el número de cabezas dado como treinta y cinco, treinta y nueve o alrededor de cuarenta, el año dado como 1907 o 1908, y el precio dado como 1.250 o 1.500 libras. El Atlas informa estas cifras como un grupo disputado pendiente de los registros de catalogación primarios, en lugar de afirmar un solo conjunto de números. Lo que no se disputa es el resultado: restos ancestrales marcados con las genealogías de personas Māori se sentaron en cajones de museos extranjeros, separados de sus descendientes, durante generaciones.

El movimiento de repatriación y el regreso a casa

El movimiento para traer a los tūpuna a casa cobró fuerza en la década de 1980, junto con el Renacimiento Māori más amplio. A lo largo de finales del siglo XX, se negociaron una serie de devoluciones caso por caso entre iwi, instituciones de Nueva Zelanda y museos de ultramar. El paso institucional decisivo se produjo en 2003, cuando el Gabinete de Nueva Zelanda encargó a Te Papa Tongarewa que actuara en nombre de la Corona para la devolución de koiwi tangata (restos esqueléticos) y toi moko conservados en el extranjero, y se estableció el Programa de Repatriación Karanga Aotearoa . El relato publicado por Te Papa es explícito en que el objetivo no es retener los restos en el museo, sino devolverlos a los iwi descendientes, sirviendo el museo como un depósito sagrado de transición mientras se investiga la procedencia.

El método del programa se basa en registros de catalogación de museos, diarios de coleccionistas, relatos de viajeros tempranos, historia oral tribal y consultas con practicantes de tā moko de alto nivel que a veces pueden leer un moko como un índice de origen iwi. Las principales devoluciones son ahora un registro documentado. Francia aprobó una ley específica en 2010 que desconsagró el toi moko de su patrimonio nacional, y veinte cabezas fueron devueltas del Musée du Quai Branly en París en enero de 2012. El Museo Americano de Historia Natural devolvió la mayor parte de la colección Robley en diciembre de 2014, la mayor repatriación individual en la historia del programa en ese momento. La Institución Smithsonian devolvió cuatro toi moko en 2016, el Museo Pitt Rivers de Oxford devolvió siete en 2017, y las instituciones alemanas devolvieron más toi moko en 2020 y 2023. Según la cifra publicada por Te Papa en mayo de 2024, se habían devuelto aproximadamente 850 restos ancestrales Māori y Moriori en total desde 2003, con varios cientos más aún pendientes de devolución. Las siete toi moko del Museo Británico permanecieron sin devolver en la investigación más reciente, después de que los Patronos rechazaran una solicitud de 2007, y continúan siendo un foco de la defensa Māori.

El movimiento de repatriación no es solo una corrección ética. Está ligado al renacimiento vivo del tā moko. Cuando los ancestros marcados con moko históricos regresan a casa, los practicantes contemporáneos pueden estudiar vocabularios de diseño que el régimen colonial había alienado. A finales de 2025, Te Papa y el colectivo de practicantes Te Uhi a Mataora marcaron esta conexión públicamente con un evento de varios días en el museo nacional, basado en un año de investigación de practicantes sobre más de doscientos toi moko devueltos. Los muertos devueltos, en este sentido, enseñan a los vivos.

Por qué este no es un tatuaje para hacerse

El Atlas existe para explicar la historia del tatuaje, y la mayoría de las páginas de esta Guía de Bolsillo discuten motivos que un lector podría considerar razonablemente llevar. Esta página es diferente, y la diferencia es el punto. Los mokomokai son restos humanos. No hay una forma respetuosa de "hacerse un tatuaje de mokomokai", porque los mokomokai no son un tatuaje. El moko facial que llevan pertenece a una práctica consuetudinaria cerrada del pueblo Māori, y las cabezas mismas son ancestros en medio de un esfuerzo de décadas para traerlos a casa.

Las cosas honestas que un forastero puede hacer son aprender esta historia con precisión, comprender por qué las cabezas son tūpuna y no artefactos, apoyar el trabajo de repatriación y negarse a tratar cualquiera de estos elementos como material de origen estético. Eso incluye no buscar ni difundir fotografías de cabezas preservadas, razón por la cual esta página no lleva ninguna imagen de este tipo y nunca lo hará. Para la tradición viva que llevan las cabezas, el punto de referencia respetuoso y preciso es la página de tradición de tā moko Māori y la familia más amplia de tatau Polinesio donde se aborda directamente la cuestión de lo que está y no está disponible para las personas ajenas a la cultura a través de la distinción entre tā moko y kirituhi.

  • Tā Moko Māori. La tradición viva de tatuaje consuetudinario que llevan los toi moko, incluida la supresión colonial, el renacimiento posterior a 1970 y la distinción entre tā moko y kirituhi.
  • Tatau Polinesio. La familia más amplia de tatuajes del Pacífico dentro de la cual se sitúa el tā moko Māori.

Fuentes

  • Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa. "Programa de Repatriación Karanga Aotearoa" y páginas relacionadas de repatriación. Registro institucional primario del establecimiento del programa en 2003, su mandato, metodología y la cifra aproximada de 850 restos devueltos (mayo de 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (Universidad de Glasgow). Estudio de caso "Toi moko". Resumen académico independiente de la práctica consuetudinaria, la adquisición de Banks en 1770, el comercio de las Guerras de Mosquetes, la prohibición del gobernador Darling en 1831, la colección Robley y su venta al Museo Americano de Historia Natural, y el movimiento de repatriación. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, Revista Internacional de Bienes Culturales. "El Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa (Te Papa) y la Repatriación de Kōiwi Tangata (Restos Esqueléticos Māori y Moriori) y Toi Moko." Relato revisado por pares del programa de repatriación.
  • Museo Americano de Historia Natural. "Repatriación al Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa." Registro institucional de la devolución en diciembre de 2014 de los toi moko de origen Robley.
  • Robley, Horacio Gordon. Moko; o Tatuaje Maorí. Londres: Chapman and Hall, 1896. El estudio ilustrado de la era colonial; utilizado aquí solo para documentación histórica.
  • Te Awekotuku, Ngahuia, y Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: El Mundo del Tatuaje Maorí. Penguin Books NZ, 2007. Referencia académica maorí contemporánea principal sobre tā moko y la distinción entre la práctica viva y las cabezas preservadas.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministerio de Cultura y Patrimonio). "Guerras de Mosquetes." Contexto sobre el conflicto impulsado por armas de fuego que impulsó el comercio de cabezas comercializado.

Redacción

Investigado y escrito por Juan J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas, construido sobre los fondos del Tattoo Archive (Winston-Salem) sobre mokomokai y repatriación y sobre tā moko Māori, contrastado con el registro publicado de Te Papa Tongarewa y el estudio de caso Trafficking Culture de la Universidad de Glasgow. Esta página trata los restos ancestrales como historia y ética, no como diseño, y se remite al pueblo Māori, al iwi y a los portadores de la tradición en todos los asuntos de autoridad. Refleja el canon actual a partir de la Última revisión fecha anterior y se actualiza trimestralmente.

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