El Om (AUM, ॐ) en la Historia del Tatuaje
¿Qué significa un tatuaje de Om?
Un tatuaje Om hace referencia más comúnmente al sonido primordial de la creación (sánscrito pranava, "zumbido primordial") en la cosmología hindú, el mantra semilla (mantra bija) del cual se dice que emergen todos los demás mantras y el universo manifestado en la Mandukya Upanishad (c. 800 a 500 a.C.). La lectura específica depende de cuál de las cuatro tradiciones devocionales indicas superpuestas desciende el diseño: hindú (Om como la sílaba suprema que abre y cierra los mantras védicos), budista (Om como la sílaba de apertura del mantra tibetano Om Mani Padme Hum y el vocabulario mantrico Vajrayana más amplio), jainista (Om como compuesto de cinco reverencias), o sij (el Ik Onkar, iconográficamente relacionado pero doctrinalmente distinto, del Mool Mantar). Los portadores occidentales contemporáneos a menudo seleccionan Om como un emblema genérico de "espiritualidad" del registro del yoga posterior a los años 60 sin involucrarse con la tradición de origen específica, y el tatuador debe estar preparado para discutir honestamente en qué tradición está entrando el portador y si el Devanagari ha sido renderizado correctamente.
¿Es un tatuaje Om apropiación cultural?
La respuesta honesta es que depende de la relación del portador con las tradiciones de origen, la conciencia con la que se encarga el diseño y la colocación. La Hindu American Foundation, fundada en 2003 por Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani y Sheetal Shah, lanzó la campaña Take Back Yoga en 2010 en respuesta a la comercialización occidental generalizada del yoga de símbolos sagrados hindúes, incluido Om, sin crédito a la tradición de origen. Un portador no hindú que selecciona Om como "espiritualidad" genérica sin compromiso con la tradición de origen hindú, budista, jainista o sij está participando en la apropiación más amplia de la estética del bienestar de la década de 2010 que la Hindu American Foundation ha planteado como una preocupación sustantiva. Un portador que se ha involucrado con la profundidad iconográfica y cosmológica, que puede hablar sobre qué tradición se hace referencia, que ha confirmado la correcta renderización del Devanagari y que ha elegido una colocación consistente con el tabú de la tradición de origen (por encima de la cintura) está participando en una transmisión abierta de varios milenios en lugar de apropiarse de ella.
¿Dónde NO debo colocar un tatuaje Om?
La guía de la Hindu American Foundation y de la comunidad hindú en general es consistente: el símbolo Om no debe colocarse debajo de la cintura, en los pies, en las nalgas, ni en zapatos, trajes de baño, ropa interior, ni en ningún objeto que toque o esté debajo de los pies. El tabú desciende de la posición doctrinal hindú más amplia de que los pies son la parte más baja y menos pura del cuerpo y que colocar imágenes sagradas debajo de la cintura o en los pies es una forma de profanación. La Hindu American Foundation ha hecho campaña desde 2010 contra el uso indebido occidental, incluido Om en tapetes de yoga (que tocan los pies), en zapatos, en trajes de baño y en colocaciones de tatuajes en la parte inferior del cuerpo. La práctica honesta para el trabajo de tatuaje es colocar Om en la parte superior del cuerpo: pecho, espalda superior, hombros, brazos superiores, antebrazos, muñecas o la nuca. La parte baja de la espalda, las caderas, los muslos, las pantorrillas, los tobillos y los pies son inconsistentes con la convención de colocación de la tradición de origen.
¿Qué significa Om Mani Padme Hum?
Om Mani Padme Hum (sánscrito ॐ मणिपद्मे हूँ, tibetano ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) es el mantra de seis sílabas de Avalokiteshvara (sánscrito unvalohkiteshvara, tibetano Chenrezig), el bodhisattva de la compasión en el budismo Mahayana y Vajrayana. La glosa convencional es "Om, la joya en el loto, Hum", aunque John Powers en Introducción al budismo tibetano (Snow Lion, 2007) y Donald S. Lopez Jr. en Prisioneros de Shangri-La (University of Chicago Press, 1998) señalan que el análisis gramatical preciso es discutido y el mantra es principalmente un sonido devocional más que una proposición traducible. El mantra comienza con Om como la sílaba de apertura canónica del Vajrayana, nombra al bodhisattva indirectamente a través de los atributos maní (joya) y padma (loto), y cierra con la sílaba semilla Hum. El mantra es uno de los mantras más recitados en el budismo tibetano y es el mantra principal inscrito en ruedas de oración, piedras mani y banderas de oración en toda la meseta tibetana.
¿Qué significa Aum (A-U-M)?
La lectura Aum descompone la sílaba Om en sus tres fonemas constituyentes más un cuarto componente silencioso. La exposición se encuentra en la Mandukya Upanishad (c. 800 a 500 a.C.), la más corta de las principales Upanishads, dedicada enteramente a Om.
¿Cuál es la diferencia entre Om e Ik Onkar?
Om e Ik Onkar son símbolos iconográficamente relacionados pero doctrinalmente distintos que pertenecen a dos religiones diferentes.
Las corrientes del tatuaje Om
El camino del símbolo Om hacia la iconografía contemporánea del tatuaje recorrió varias corrientes convergentes que preceden, se cruzan y se superponen entre sí a lo largo de más de tres milenios de cultura religiosa y material del sur de Asia. Comprender qué corriente suministró qué significado ayuda a desentrañar por qué una sola sílaba en escritura devanagari puede portar el canto védico, la filosofía de los Upanishads Mandukya, el mantra de los sutras de yoga de Patanjali, el tibetano Vajrayana Om Mani Padme Hum, el compuesto jainista de las cinco obediencias, el Ik Onkar relacionado pero distinto con los sijs, la contracultura de los Beatles en Rishikesh de los años 60, el comercio del yoga de los años 2010 y las lecturas de recuperación contemporáneas de la Fundación Hindú Americana, dependiendo de la composición y la tradición dentro de la cual se encuentra el diseño.
Corriente 1: El contexto del canto védico (c. 1500 a 1200 a.C. en adelante)
El ancla textual más profundo de la sílaba Om es su aparición en la tradición del canto védico documentada en el Rigveda (compilado c. 1500 a 1200 a.C.), el más antiguo de los cuatro Vedas y el texto fundacional de la religión védica. La referencia principal moderna en inglés es Wendy Doniger O'Flaherty, El Rig Veda: una antología (Penguin Classics, 1981), una selección de 108 de los 1.028 himnos del Rigveda con un extenso aparato crítico. Un tratamiento adicional aparece en Stephanie W. Jamison y Joel P. Brereton, El Rigveda: La Poesía Religiosa Más Antigua de la India (tres volúmenes, Oxford University Press, 2014), la principal traducción completa moderna al inglés, y en la obra filológica fundamental de Michael Witzel sobre cronología y geografía védica, expuesta en múltiples artículos publicados por Harvard de las décadas de 1990 y 2000 (CONFIANZA: VERIFICADO, múltiples atestaciones de fuentes).
La sílaba Om en sí misma no aparece con alta frecuencia en el cuerpo del texto del Rigveda, pero la práctica más amplia del canto védico (la recitación de los cuatro Vedas por sacerdotes brahmanes entrenados usando un sistema preciso de acento tonal, alargamiento de sílabas y control de la respiración documentado en los textos Pratisakhya) trata a Om como la sílaba de apertura de la enunciación mantrica. La convención por la cual los mantras védicos se enmarcan con Om al principio y al final está documentada en la literatura Brahmana (los comentarios rituales en prosa sobre los Vedas compilados c. 900 a 700 a.C.) y se consolida en los Upanishads a partir aproximadamente del siglo VIII a.C. en adelante.
La tradición del canto védico se conserva en una transmisión oral ininterrumpida a lo largo de más de tres milenios, una transmisión que la UNESCO designó Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad en 2003 e inscribió en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en 2008. La continuidad de la tradición del canto (con escuelas regionales en Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerala y en la esfera bramánica del sur de Asia) es una de las transmisiones más largas de recitación religiosa en la historia humana, y el papel de la sílaba Om dentro de esa transmisión es estructuralmente fundamental en lugar de periférico.
Corriente 2: La Mandukya Upanishad y el sonido primordial (c. 800 a 500 a.C.)
La exposición textual de Om como sonido primordial se consolida en el Upanishad Mandukya, el más corto de los Upanishads principales con doce versos, dedicado enteramente a la exposición de Om. El Mandukya se data convencionalmente en el período Upanishádico más amplio (c. 800 a 500 a.C.), con una variación académica sustancial en la fecha específica; Patrick Olivelle en Upanishads (Oxford World's Classics, 1998), la principal traducción crítica moderna en inglés de los Upanishads principales, sitúa el Mandukya entre los Upanishads tardíos en prosa y señala su compacta densidad filosófica. Un tratamiento adicional aparece en Arvind Sharma, La Filosofía de la Religión y Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995), y en los comentarios fundamentales del Advaita Vedanta que comienzan con el Mandukya Karika de Gaudapada (c. siglo VII-VIII d.C.) y el comentario de Shankara del siglo VIII sobre Gaudapada (CONFIANZA: VERIFICADO, ancla textual fundamental).
El Upanishad Mandukya comienza con la declaración de que "Om es todo este mundo" (om ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) y procede a exponer la sílaba como una estructura cosmológica cuádruple: los tres fonemas sonoros A, U y M, cada uno correspondiente a un estado de conciencia y un aspecto metafísico, más el cuarto silencioso (turia) que trasciende e incluye a los tres. La exposición es una de las compresiones filosóficas más densas del corpus Upanishádico y suministra el principal ancla doctrinal para el tratamiento más amplio del Om en el hinduismo, el budismo y (indirectamente) el jainismo.
La estructura cuádruple del Mandukya se lee, en la tradición devocional, en la estructura visual del carácter devanagari ॐ en sí mismo. Como cuestión de historia de la escritura, el carácter es una ligadura de ओ (oh / au) más chyraenlazar; la lectura devocional luego mapea los tres componentes sonoros en las tres curvas principales del carácter (la curva inferior, la curva superior y la extensión hacia la derecha), con el enlazar (punto) arriba y la luna creciente entre el bindu y el cuerpo del carácter representando el cuarto silencioso y la anusvara nasalización respectivamente. Según esa lectura, el carácter devanagari se trata iconográficamente como un diagrama cosmológico comprimido, así como fonéticamente, y los símbolos Om incorrectamente renderizados (faltando el bindu, faltando la luna creciente, renderizando la forma de la luna al revés) pierden un significado iconográfico sustancial. La Fundación Hindú Americana y comentaristas de la comunidad hindú, incluida Suhag Shukla, han señalado que los artistas del tatuaje a menudo renderizan Om incorrectamente, omitiendo el bindu, curvando mal la luna creciente o invirtiendo la orientación del carácter, y que la representación incorrecta es una de las principales preocupaciones de autenticidad en el trabajo de tatuaje contemporáneo.
La tradición Advaita Vedanta fundada por Shankara (también escrito Shankaracharya; datado convencionalmente 788-820 d.C., aunque la erudición moderna lo sitúa cada vez más antes, c. 700-750 d.C.), basándose en el Mandukya Karika anterior de Gaudapada, trata a Om como la principal bija (sílaba semilla) para la meditación sobre la realidad no dual (Brahmán) y le da a Om un registro explícitamente filosófico-meditativo que la tradición hindú posterior ha llevado sustancialmente adelante. La lectura Advaita es uno de los principales anclas doctrinales para el uso contemporáneo de Om en la práctica de la meditación tanto en contextos hindúes como derivados del yoga occidental.
Corriente 3: La tradición devocional hindú (védica, clásica y contemporánea)
El uso hindú más amplio de Om como apertura y cierre de mantras y oraciones védicas está documentado en el corpus textual hindú clásico. Klaus K. Klostermaier en Una encuesta sobre el hinduismo (tercera edición, State University of New York Press, 2007), la principal obra de referencia moderna en un solo volumen en inglés sobre la amplitud de la tradición hindú, examina el uso de Om en la práctica hindú védica, clásica y contemporánea. Un tratamiento adicional aparece en Gavin Flood, Una Introducción al Hinduismo (Cambridge University Press, 1996), y en Wendy Doniger, Los Hindúes: Una Historia Alternativa (Penguin Press, 2009) (CONFIANZA: VERIFICADO, múltiples atestaciones de fuentes).
El Bhagavad Gita (compilado c. 200 a.C. a 200 d.C., incrustado en el sexto libro del Mahabharata), uno de los principales textos devocionales y filosóficos hindúes, contiene un tratamiento explícito de Om en múltiples puntos. El verso más citado es Bhagavad Gita 17.24, en el que Krishna instruye que "Om Tat Sat" es la designación triple de Brahman, con el canto de Om al inicio del sacrificio, la donación y la austeridad (yajña, dana, tapas) ordenado por la escritura antigua. Bhagavad Gita 8.13 instruye que quien abandona el cuerpo cantando Om alcanza la meta suprema. Bhagavad Gita 9.17 incluye la autoidentificación de Krishna con Om junto con los Vedas. Bhagavad Gita 10.25 nombra a Om como la única sílaba entre las manifestaciones de Krishna. Las principales traducciones modernas al inglés incluyen Barbara Stoler Miller, El Bhagavad-Gita: El Consejo de Krishna en Tiempo de Guerra (Bantam Classics, 1986), y Graham Schweig, Bhagavad Gita: La Canción de Amor Secreto del Amado Señor (HarperOne, 2007).
La práctica devocional hindú de abrir mantras con Om se consolida en las principales fórmulas devocionales.
La arquitectura y la práctica ritual de los templos hindúes integran Om en múltiples registros: la sílaba está inscrita en las entradas de los templos (los más amplios toanas y gohpurams en las tradiciones arquitectónicas dravidianas del sur de la India y nagara del norte de la India), pintada en altares domésticos, cantada al inicio de los servicios de puya (adoración), escrita al principio de los cuadernos escolares en la práctica educativa tradicional de iniciar el estudio con Om, y utilizada como la apertura estándar de cartas y correspondencia significativa en el vocabulario doméstico y ceremonial hindú más amplio.
La representación devanagari de Om es en sí misma considerada sagrada en la tradición hindú. Klostermaier (2007) y Diana L. Eck en Darshan: Viendo la Imagen Divina en la India (tercera edición, Columbia University Press, 1998) discuten el tratamiento hindú más amplio de la escritura como objeto sagrado, en el cual la forma escrita de los mantras y los nombres de las deidades tiene un peso devocional paralelo a la forma hablada. El ॐ devanagari es, por lo tanto, no solo una transcripción fonética, sino un objeto sagrado en sí mismo, y la apropiación de la forma escrita en contextos comerciales o decorativos sin compromiso con la tradición devocional subyacente es parte de lo que la campaña Take Back Yoga de la Fundación Hindú Americana ha planteado como una preocupación sustantiva.
Corriente 4: La tradición budista y Om Mani Padme Hum (primer milenio d.C. en adelante)
La tradición budista adoptó Om del entorno religioso indio más amplio en el que surgió el budismo en el siglo V a.C. y se desarrolló a lo largo de los siguientes dos milenios y medio. La referencia principal moderna en inglés sobre el Om budista y la tradición mantrica más amplia es John Powers, Introducción al budismo tibetano (edición revisada, Snow Lion / Shambhala, 2007), la encuesta moderna fundamental del budismo tibetano realizada por el erudito australiano de la Universidad Deakin. Un tratamiento adicional aparece en Donald S. Lopez Jr., Prisioneros de Shangri-La: Budismo Tibetano y Occidente (University of Chicago Press, 1998), y en Robert Beer, El Manual de Símbolos Budistas Tibetanos (Serindia Publications, 2003) (CONFIANZA: VERIFICADO, múltiples atestaciones de fuentes).
El Om budista aparece principalmente en las ramas Mahayana y Vajrayana del budismo, con una prominencia sustancialmente menor en la tradición Theravada (que conserva el canon Pali más antiguo y que no destaca a Om como un elemento devocional primario). La tradición Mahayana que se desarrolló a lo largo de los primeros siglos d.C. y se extendió por China, Corea, Japón y el Sudeste Asiático incorporó Om a su vocabulario mantrico; la tradición Vajrayana que surgió en la India a partir de aproximadamente el siglo VII d.C. y se transmitió al Tíbet a partir del siglo VIII d.C. bajo Padmasambhava hizo de Om un elemento central del vocabulario devocional budista tibetano más amplio.
El mantra budista principal basado en Om es
La glosa convencional del mantra como "Om, la joya en el loto, Hum" es gramaticalmente problemática, como Donald S. Lopez Jr. en Prisioneros de Shangri-La (1998) documenta extensamente. El sánscrito maní-padme puede analizarse como un compuesto vocativo dirigido a una figura femenina ("Oh, uno joya-loto") o como una frase locativa ("en el joya-loto"), con el análisis preciso disputado en la tradición comentadora tibetana e india más amplia. El mantra es principalmente un sonido devocional más que una proposición traducible, y las seis sílabas se les dan individualmente interpretaciones doctrinales densas a lo largo de la tradición comentadora tibetana (cada sílaba purifica uno de los seis reinos de la existencia samsárica, cada sílaba corresponde a una de las seis paramitas del camino del bodhisattva, etc.).
La transmisión tibetana del Om del sánscrito a la escritura tibetana conservó la estructura iconográfica y fonética de la sílaba. El carácter tibetano ཨོཾ (Om) se representa en el Ud.chen (la principal escritura literaria tibetana desarrollada en el siglo VII d.C. bajo el rey Songtsen Gampo) y en el Lántsa (la escritura ornamental derivada del sánscrito utilizada para textos rituales y inscripciones Vajrayana). El Om Lantsa aparece extensamente en las pinturas thangka tibetanas, en implementos rituales Vajrayana y en la cultura visual budista tibetana en general.
El vocabulario mantrico budista tibetano más amplio incluye el uso extensivo del Om como sílaba de apertura en múltiples mantras:
El Om budista tibetano conlleva un cuidado particular del contexto cultural en el vocabulario contemporáneo de tatuajes dada la situación política más amplia de la imaginería religiosa tibetana desde la anexión china del Tíbet en la década de 1950 y el exilio del decimocuarto Dalai Lama (Tenzin Gyatso, nacido el 6 de julio de 1935) en 1959. La iconografía budista tibetana, incluido el Om Mani Padme Hum, es imaginería religiosa sagrada practicada activamente de una tradición actualmente bajo presión política y cultural, y los portadores occidentales que encargan trabajos de Om de estilo tibetano deben ser conscientes del contexto más amplio. La Casa del Tíbet y la Oficina del Tíbet (las principales oficinas diplomáticas de la Administración Central Tibetana con sede en Dharamsala, India, desde el exilio de 1959) mantienen posiciones continuas sobre la apropiación más amplia de la imaginería religiosa tibetana.
Corriente 5: La tradición jainista y las cinco reverencias (primer milenio d.C. en adelante)
La tradición Jainista incorpora el Om dentro de su vocabulario devocional más amplio, con el Om Jainista portando una interpretación doctrinal distintiva como un compuesto de cinco reverencias (Panch Parameshthi). La principal referencia moderna en inglés es Padmanabh S. Jaini, El camino jaina de la purificación (University of California Press, 1979; reimpreso por Motilal Banarsidass, 1990), la encuesta académica moderna fundamental de la doctrina y práctica Jainista. Tratamientos adicionales aparecen en Paul Dundas, Los jainistas (segunda edición, Routledge, 2002), y en la investigación académica Jainista más amplia revisada en la Escuela de Verano Internacional de Estudios Jainistas y los principales programas académicos Jainistas (CONFIDENCE: VERIFIED, ancla textual fundamental).
El Om Jainista se analiza como un compuesto de las letras iniciales de los cinco Panch Parameshthi (los Cinco Seres Supremos de la devoción Jainista):
La interpretación Jainista es doctrinalmente distinta del Aum hindú (A-U-M como estados de vigilia, sueño y sueño profundo) y del Om budista (como sílaba de apertura Vajrayana), pero la representación visual Devanagari es lo suficientemente similar como para que el Om Jainista y el Om hindú puedan confundirse visualmente. Algunas comunidades Jainistas utilizan una representación distintiva del Om Jainista con elementos iconográficos Jainistas explícitos (la Esvástica, la mano de Ahimsa , el vocabulario visual Jainista más amplio) para distinguir el Om Jainista del Om hindú en contextos donde la distinción doctrinal es importante.
El Om Jainista aparece en la arquitectura de templos Jainistas más amplia (los principales centros de peregrinación Jainistas, incluidos el Monte Shatrunjaya en Palitana, el Monte Girnar en Junagadh, el Monte Abu en Rajasthan, Shravanabelagola en Karnataka, y en la geografía más amplia de templos Jainistas de la India), en altares domésticos Jainistas, en literatura devocional Jainista y en la cultura material Jainista más amplia. El Om Jainista es iconográficamente menos prominente en el vocabulario contemporáneo de tatuajes occidentales que el Om hindú o budista, pero los portadores Jainistas que encargan tatuajes de Om pueden seleccionar explícitamente la interpretación Jainista, y el tatuador debe saber que la lectura Jainista existe y es distinta.
Corriente 6: La tradición sij Ik Onkar (siglo XV d.C. en adelante)
La tradición Sikh produjo un símbolo doctrinalmente distinto pero iconográficamente relacionado,
Ik Onkar es el símbolo de apertura del
El símbolo Ik Onkar combina el número 1 Gurmukhi (ੴ, el elemento inicial en forma de escritura) con la sílaba Onkar (derivada del sánscrito Om pero afirmando explícitamente la unidad monoteísta). La representación visual de Ik Onkar es distinta del Devanagari ॐ: el número 1 Gurmukhi es iconográficamente prominente, y los adornos caligráficos de la porción Onkar son estilísticamente Gurmukhi en lugar de Devanagari. Los Sikhs generalmente no consideran Ik Onkar intercambiable con el Om hindú, y la confusión de los dos símbolos es uno de los errores iconográficos que el tatuador debe evitar cuidadosamente.
La distinción doctrinal es importante. El Om hindú en el Upanishad Mandukya y la tradición védica más amplia se asocia con el marco cosmológico hindú más amplio, incluida la trimurti de Brahma, Vishnu y Shiva (la triple correspondencia A-U-M con creación, preservación, disolución). El Ik Onkar Sikh en el Mool Mantar es explícitamente monoteísta, afirmando la unidad singular de lo divino sin la estructura de la trimurti. La tradición Sikh surgió en el entorno religioso más amplio del Punjab a finales del siglo XV d.C. en diálogo con corrientes devocionales tanto hindúes como islámicas, y la enseñanza fundacional de Guru Nanak articuló una posición teológica distinta que el símbolo Ik Onkar codifica.
Ik Onkar aparece en la cultura material Sikh más amplia: en la entrada de gurdwaras (lugares de culto Sikh, con el principal centro de peregrinación en el Harmandir Sahib / Templo Dorado en Amritsar), en la bandera nacional Sikh (nishan sahib), en altares domésticos Sikhs, en vestimentas ceremoniales Sikhs, y en el vocabulario doméstico y devocional Sikh más amplio. Los portadores Sikhs que encargan tatuajes de Ik Onkar participan en su propia tradición devocional; los portadores no Sikhs que encargan Ik Onkar deben ser conscientes de la distinción doctrinal con el Om hindú y no deben confundir los dos.
Corriente 7: La tradición del yoga y Patañjali (c. 200 a.C. a 200 d.C.)
La tradición del yoga adoptó el Om como la principal vocalización mantrica para la práctica de la meditación, con el ancla fundacional en los Yoga Sutras de Patanjali (compilados c. 200 a.C. a 200 d.C.), uno de los principales textos filosóficos hindúes clásicos y la escritura fundacional de la darshana (una de las seis escuelas clásicas de filosofía hindú). La principal traducción y comentario moderno en inglés es Edwin F. Bryant, Los Yoga Sutras de Patanjali: edición New, traducción y comentario (North Point Press, 2009), el principal tratamiento académico moderno del erudito sánscrito de la Universidad de Rutgers. Tratamientos adicionales aparecen en B.K.S. Iyengar, Luz sobre los Yoga Sutras de Patanjali (HarperCollins India, 1993), y en Georg Feuerstein, El Yoga-Sutra de Patanjali: traducción y comentario de New (Inner Traditions, 1989) (CONFIDENCE: VERIFIED, ancla textual fundacional).
El principal verso de los Yoga Sutras de Patanjali sobre el Om es
La influencia más amplia de los Yoga Sutras de Patanjali en la industria global contemporánea del yoga está ampliamente documentada. El texto fue sustancialmente recuperado para la práctica moderna por las conferencias de Vivekananda sobre Raja Yoga en la década de 1890, por la enseñanza del siglo XX de T. Krishnamacharya en el palacio de Mysore, y por sus principales estudiantes B.K.S. Iyengar (1918 a 2014), K. Pattabhi Jois (1915 a 2009), T.K.V. Desikachar (1938 a 2016) e Indra Devi (1899 a 2002), quienes llevaron la tradición moderna del yoga a su expansión internacional a mediados del siglo XX. La historia del yoga moderno se trata en Mark Singleton, Yoga Body: El Origins de la práctica de posturas Modern (Oxford University Press, 2010), y en Andrea R. Jain, Vender yoga: de la contracultura al pop Culture (Prensa de la Universidad de Oxford, 2015).
El uso del Om en la tradición del yoga incluye la apertura y el cierre de clases de yoga con la sílaba cantada, la recitación del Om al concluir la meditación, la integración del Om en la práctica más amplia de pranayama (trabajo de respiración), y el uso del Om como el mantra principal para japonés (repetición mantrica). La práctica convencional de cantar Om tres veces al inicio de una clase de yoga está documentada en las tradiciones Iyengar, Ashtanga, Sivananda y otras tradiciones modernas de yoga, y se ha llevado a la industria occidental del yoga posterior a la década de 1960.
Corriente 8: La visita de los Beatles a Rishikesh en 1968 y la difusión en Occidente
La recepción occidental generalizada del Om y el vocabulario devocional indio más amplio se aceleró drásticamente tras la visita de los Beatles de febrero a abril de 1968 al ashram del Maharishi Mahesh Yogi en Rishikesh, a orillas del río Ganges en el estado indio de Uttarakhand. El principal tratamiento académico moderno es Philip Goldberg, American Veda: De Emerson y los Beatles al yoga y la meditación: cómo la espiritualidad india cambió el West (Doubleday, 2010), la encuesta moderna fundamental de la transmisión cultural religiosa indio-estadounidense del siglo XX. Tratamientos adicionales del compromiso específico de George Harrison aparecen en Gary Tillery, Místico de la clase trabajadora: una biografía Spiritual de George Harrison (Quest Books, 2011), y en Joshua M. Greene, Aquí viene el sol: El Spiritual y el Journey musical de George Harrison (John Wiley, 2006) (CONFIDENCE: VERIFIED, extensamente documentado).
Maharishi Mahesh Yogi (1918 a 2008, nacido Mahesh Prasad Varma), el fundador de la Meditación Trascendental (TM), comenzó a enseñar meditación en Occidente en 1958 y fundó el Movimiento de Regeneración Espiritual y la Sociedad Internacional de Meditación a principios de los años 60. El Maharishi conoció a los Beatles en agosto de 1967 en una conferencia en Londres; tras la muerte del mánager de los Beatles, Brian Epstein, a finales de ese mes, la banda viajó a Rishikesh en febrero de 1968 con sus esposas y novias y con Donovan, Mike Love de los Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow y otros visitantes occidentales. La visita de los Beatles a Rishikesh generó una amplia cobertura de prensa y proporcionó la principal introducción a la cultura popular occidental a la práctica de la meditación india y al vocabulario devocional indio más amplio, incluido Om.
George Harrison (1943 a 2001) mantuvo el compromiso más profundo y sostenido con la tradición devocional india de los cuatro Beatles, continuando su estudio de música clásica india con Ravi Shankar (1920 a 2012, iniciando su relación profesor-alumno en 1966), involucrándose con el movimiento Hare Krishna (la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, ISKCON, fundada por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966) desde finales de los años 60 en adelante, y produciendo extensa música devocional, incluido el álbum de 1970 Todas las cosas deben pasar (Apple Records) que presenta el canto Vaishnava "Hare Krishna Mantra" y contenido védico explícito en canciones como "My Sweet Lord" y "Awaiting on You All". El compromiso de Harrison fue sustancialmente serio en lugar de estético; sus ritos funerarios hindúes tras su muerte el 29 de noviembre de 2001 y la dispersión de sus cenizas en los ríos Ganges y Yamuna reflejan la profundidad de su compromiso religioso.
El momento de los Beatles en Rishikesh también produjo una extensa producción musical. John Lennon escribió "Across the Universe" (con el estribillo "Jai Guru Deva Om" haciendo referencia al maestro del Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati) durante la visita a Rishikesh; el Álbum White (lanzado el 22 de noviembre de 1968) contiene "Dear Prudence" (escrita para Prudence Farrow, quien había sido particularmente devota de la meditación en el ashram), "Sexy Sadie" (originalmente escrita como una crítica al Maharishi tras la ruptura de los Beatles con él) y numerosas otras canciones atribuibles al período de Rishikesh. El compromiso más amplio de la contracultura con las tradiciones espirituales indias a finales de los años 60 ( Estar aquí ahora, Lama Foundation, 1971; el compromiso de Allen Ginsberg con el budismo tibetano; el compromiso más amplio de los hippies con las tradiciones hindúes y budistas) produjo el vocabulario visual de mercado masivo del que ha trabajado el uso posterior occidental de Om en el yoga, el bienestar y los tatuajes.
Corriente 9: La comercialización del yoga moderno y la campaña Take Back Yoga de la Hindu American Foundation (2010 en adelante)
El boom del yoga comercial posterior a los años 90 en los Estados Unidos y Europa aceleró la apropiación más amplia de símbolos sagrados hindúes, incluido Om, en la economía occidental del bienestar y la estética. El principal tratamiento crítico académico es Andrea R. Jain, Vender yoga: de la contracultura al pop Culture (Oxford University Press, 2015), la monografía fundamental de estudios críticos modernos sobre la transformación comercial del yoga de una práctica devocional hindú a una mercancía de bienestar occidental. Se ofrece un tratamiento adicional en Mark Singleton, Yohga Bohdy (Oxford University Press, 2010); en Stefanie Syman, El Sutil Body: The Story del Yoga en America (Farrar, Straus and Giroux, 2010); y en la conversación académica más amplia de Modern Yoga Studies (CONFIDENCE: VERIFIED, múltiples atestaciones de fuentes).
La
La campaña Take Back Yoga generó una considerable atención de la prensa en 2010 y 2011, incluido un artículo del New York veces de Paul Vitello el 27 de noviembre de 2010 ("Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul"), una respuesta extensa de periodistas y practicantes de yoga en los medios de yoga más amplios (Diario de yoga, Yoga Internacional, la blogosfera de yoga más amplia), y un compromiso sustancial de la comunidad hindú-estadounidense en todos los Estados Unidos. La portavoz pública principal de la campaña,
La Hindu American Foundation ha abordado específicamente la colocación de símbolos de Om en productos comerciales, incluidas esterillas de yoga (que los pies tocan, violando la posición doctrinal hindú más amplia sobre la colocación de imágenes sagradas), zapatos, trajes de baño, ropa interior y ropa de la cintura para abajo. Las posiciones políticas de HAF publicadas en el sitio web de la fundación y en los comentarios públicos de Suhag Shukla articulan la posición constante de que Om debe colocarse en la parte superior del cuerpo, en objetos por encima de la cintura y en contextos de compromiso devocional en lugar de una simplificación comercial. La década de 2010 vio múltiples incidentes de uso comercial de alto perfil a los que HAF respondió públicamente, incluidos casos que involucraban marcas de moda que colocaban Om en trajes de baño y calzado, marcas de ropa de yoga que usaban Om como motivo decorativo sin compromiso con la tradición de origen, y la comercialización más amplia de la industria de la moda de imágenes devocionales hindúes y budistas.
La posición contemporánea de la comunidad hindú-estadounidense sobre Om en el trabajo de tatuajes ha sido articulada por Suhag Shukla y por otros comentaristas de HAF y de la comunidad hindú en general en escritos dirigidos al público. La posición no es que los no hindúes nunca puedan llevar Om, sino que el símbolo debe ser abordado con respeto por la tradición de origen, representado correctamente en Devanagari, colocado por encima de la cintura y abordado como la imagen religiosa sagrada activa que es, en lugar de una estética espiritual genérica. El tatuador profesional en 2026 debería poder articular esta posición a los clientes y tomar decisiones coherentes con la guía de la tradición de origen.
Corriente 10: La reclamación hindú contemporánea y la discusión sobre la autenticidad
Una discusión paralela contemporánea sobre la reclamación hindú aborda la autenticidad de las representaciones de Om en tatuajes occidentales y contextos comerciales más amplios. Múltiples comentaristas hindúes, incluida Suhag Shukla, académicos de los programas de Estudios Hindúes en importantes universidades estadounidenses (la Universidad Hindú de América en Orlando, el Departamento de Religión de la Universidad de California Santa Barbara, la comunidad académica de estudios hindúes en general) y la Hindu American Foundation, han abordado el problema más amplio de las representaciones incorrectas de Om en trabajos de tatuajes e imágenes comerciales.
Las principales preocupaciones de autenticidad incluyen la
Los comentarios públicos de la Hindu American Foundation han vuelto repetidamente al punto de que las representaciones incorrectas de Om no son meros errores estéticos, sino devocionales, ya que el carácter visual se considera sagrado en la tradición hindú. La práctica honesta para los tatuadores profesionales es consultar material de referencia Devanagari de fuentes sánscritas autorizadas, confirmar la representación con clientes de la tradición de origen cuando sea posible y remitir el trabajo a especialistas con formación en caligrafía Devanagari cuando la propia competencia del tatuador sea insuficiente. La comunidad de tatuadores de la diáspora india ha producido varios profesionales con competencia explícita en caligrafía Devanagari, y los tatuadores contemporáneos sin dicha formación deberían remitir el trabajo de Om en lugar de representarlo incorrectamente.
Los tres componentes y medio de AUM
La exposición de la Upanishad Mandukya de Om como una estructura cuádruple (tres fonemas sonoros más un cuarto silencioso) es una de las compresiones cosmológicas más densas de la tradición filosófica india en general. El vocabulario contemporáneo de tatuajes debería conocer la estructura cuádruple porque da forma a la representación correcta, la profundidad iconográfica y las conversaciones que los clientes pueden querer tener sobre el significado.
A (el estado de vigilia, cuerpo grosero, Brahma)
El primer fonema
En la representación visual Devanagari, la A corresponde a la curva inferior grande del carácter ॐ. La curva se asienta en la base del carácter y proporciona su base estructural. La representación correcta requiere que la curva inferior sea sustancial, completamente cerrada a la derecha y proporcional a la curva superior y a la extensión hacia la derecha.
U (el estado de sueño, cuerpo sutil, Vishnu)
El segundo fonema
En la representación visual Devanagari, la U corresponde a la curva superior más pequeña del carácter ॐ. La curva se asienta sobre la curva A y proporciona el elemento estructural medio del carácter. La representación correcta requiere que la curva superior sea proporcionalmente más pequeña que la curva inferior, pero visualmente distinta.
M (el estado de sueño profundo, cuerpo causal, Shiva)
El tercer fonema
En la representación visual Devanagari, la M corresponde a la extensión hacia la derecha del carácter ॐ (la curva que se extiende desde la parte superior derecha del carácter). La representación correcta requiere que la extensión hacia la derecha fluya naturalmente desde la curva superior y se cierre en una espiral terminante suave.
El cuarto silencioso (turiya, anusvara, bindu)
El cuarto componente silencioso (sánscrito turia, "cuarto"; anusvara, la marca de nasalización; enlazar, el punto) corresponde en Mandukya (versículos 7 y 12) a la conciencia pura más allá de los tres estados (turia), a la realidad no dual (Brahmán) que trasciende e incluye los tres fonemas sonoros. El cuarto silencioso es el componente metafísicamente más denso del Om y es el ancla filosófica explícita de la tradición no dual Advaita Vedanta más amplia.
En la representación visual Devanagari, el cuarto silencioso corresponde al
El sonido medio (ardha-matra)
Algunos comentarios clásicos (incluyendo el Mandukya Karika de Gaudapada y la tradición comentarial más amplia de Advaita) describen el cuarto silencio como un "sonido medio" (ardha-matra), proporcionando la referencia convencional a Om como el mantra de "tres sílabas y media". La lectura del sonido medio enfatiza que el turia no es un fonema cuaternario completo paralelo a A, U y M, sino más bien una media vocalización que completa la tríada sonora sin ser completamente sonora en sí misma. La lectura de la media-matra es una de las densas compresiones filosóficas de la tradición Mandukya y forma parte de la profundidad doctrinal más amplia que el símbolo visual codifica.
Om en variantes iconográficas de tatuajes
La sílaba Om aparece en una extensa variación iconográfica en las tradiciones de origen y el vocabulario contemporáneo de tatuajes. Cada variante común lleva sus propias lecturas y sus propias implicaciones de la tradición de origen.
Om Devanagari (ॐ)
El Om Devanagari es la representación hindú principal y es la forma más tatuada en el vocabulario occidental contemporáneo. El ॐ Devanagari codifica la estructura cuatripartita A-U-M-bindu discutida anteriormente y es la forma visual canónica para el trabajo hindú, jainista y en general del Om indic. La correcta representación es iconográficamente esencial; el tatuador debe confirmar la representación con material de origen sánscrito autorizado antes de encargar el trabajo.
Om Tibetano (ཨོཾ)
La representación tibetana de Om en Ud.chen (la escritura literaria tibetana principal) es iconográficamente distinta de la Devanagari y es la forma canónica para el trabajo del Om budista tibetano y vajrayana. El Om tibetano aparece extensamente en objetos religiosos tibetanos (ruedas de oración, piedras mani, banderas de oración, pinturas thangka) y es la representación apropiada para tatuajes que abordan específicamente la tradición budista tibetana. El Om tibetano debe ser representado por un tatuador con formación explícita en escritura tibetana; las representaciones de tatuadores sin dicha formación son frecuentemente inexactas.
Om Lantsa
La Lántsa (también Lentsa, Ranjana) es una escritura ornamental derivada del sánscrito utilizada para textos rituales y inscripciones vajrayana en la esfera budista tibetana, newari e himalaya más amplia. El Om Lantsa es iconográficamente distinto tanto de la Devanagari como de la representación Uchen tibetana, con elaborados adornos caligráficos característicos de la tradición Lantsa. Las representaciones Lantsa son apropiadas para contextos explícitamente vajrayana y exigen una ejecución caligráfica especializada.
Ik Onkar Gurmukhi (ੴ)
La representación Gurmukhi de Ik Onkar es el símbolo sij canónico y es iconográficamente distinta de cualquier representación hindú de Om. Ik Onkar aparece en toda la cultura devocional y material sij y debe ser representado en escritura Gurmukhi por un tatuador con competencia explícita en Gurmukhi. Confundir Ik Onkar con el Om hindú es uno de los errores iconográficos que el tatuador debe evitar.
Om con la trimurti
La composición que empareja Om con representaciones explícitas de la trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva) representa visualmente la correspondencia fonética A-U-M. La composición de trimurti y Om es iconográficamente explícita y es apropiada para quienes se involucran en el vocabulario devocional hindú más amplio. La composición exige una ejecución hábil dada la complejidad de las figuras de la trimurti.
Om con Ganesha
Ganesha (el hijo con cabeza de elefante de Shiva y Parvati, removedor de obstáculos y patrón de nuevos comienzos) se invoca convencionalmente al inicio de nuevas empresas y es una de las deidades hindúes más tatuadas en el vocabulario contemporáneo. La composición Om y Ganesha es iconográficamente canónica y se lee como una invocación devocional de nuevos comienzos. La composición aparece extensamente en la imaginería del altar doméstico del sur de la India, marathi y en general de la India. Referencia cruzada /significados/elefante y la cobertura más amplia del Atlas Ganesha.
Om con Shiva
La composición Shiva y Om hace referencia al Pranava (Om) como uno de los emblemas de Shiva dentro del vocabulario devocional Shaiva más amplio. Shiva se asocia convencionalmente con el aspecto disolvente (fonema M) de la trimurti, con la forma Nataraja (Señor de la Danza), con el lingam (el emblema anicónico abstracto de Shiva adorado en la arquitectura de templos del sur de Asia), y con el vocabulario ritual Shaiva más amplio. La composición Shiva y Om es iconográficamente canónica y es apropiada para quienes se involucran en la tradición Shaiva.
Om con loto
La composición Om y loto empareja el sonido primordial con el loto (hindú padma) de pureza espiritual y despertar. La composición es iconográficamente canónica en el vocabulario devocional hindú y budista más amplio, con el loto a menudo representado como el asiento o pedestal de la sílaba Om. Referencia cruzada /significados/loto.
Om con el panteón hindú
Composiciones extendidas emparejan Om con múltiples deidades hindúes (Vishnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman y el panteón más amplio), a menudo en arreglos circulares de estilo mandala. Estas composiciones son iconográficamente densas y son apropiadas para quienes tienen un compromiso sustancial con la tradición devocional hindú.
Om con el Árbol de la Vida
La composición Om y Árbol de la Vida empareja el sonido primordial con el motivo más amplio del Árbol de la Vida (que aparece en múltiples tradiciones, incluyendo la iconografía hindú, budista, judía cabalística, nórdica y cristiana). La composición es trabajo espiritual ecléctico contemporáneo en lugar de iconografía histórica canónica y debe abordarse con conciencia de la eclecticidad iconográfica.
Om con mandala
La composición Om y mandala empareja el sonido primordial con la tradición más amplia de mandalas de geometría sagrada india. Los mandalas aparecen tanto en el vocabulario devocional hindú (la tradición yantra , con el Sri Yantra principal como el mandala tántrico canónico) como en el budista (la tradición mandala vajrayana tibetana). La composición Om-mandala es iconográficamente canónica cuando se representa dentro del vocabulario de mandala específico de cualquiera de las tradiciones; los mandalas geométricos genéricos con Om son trabajo comercial contemporáneo en lugar de iconografía canónica.
Om Mani Padmé Hum
La representación completa en sánscrito o tibetano del mantra de seis sílabas de Avalokiteshvara es un trabajo explícitamente iconográfico budista vajrayana. La composición exige una ejecución hábil de la escritura sánscrita Devanagari o Uchen tibetana y es apropiada para quienes se involucran específicamente en la tradición budista tibetana. El mantra tiene un significado religioso sagrado activo en la tradición tibetana y debe abordarse con el cuidado del contexto cultural que justifica la imaginería religiosa tibetana en general.
Composiciones caligráficas en sánscrito
Composiciones caligráficas extendidas en sánscrito emparejan Om con mantras hindúes específicos:
Om minimalista
La práctica contemporánea del tatuaje minimalista ha producido extensas composiciones de Om de aguja única y línea fina, a menudo como pequeñas colocaciones en la muñeca, detrás de la oreja o en la parte interna del brazo. El Om minimalista es una de las tendencias canónicas de tatuajes de la era de Instagram de "estética espiritual delicada" y es iconográficamente propenso a las preocupaciones de apropiación que ha planteado la Hindu American Foundation. El trabajo minimalista también omite frecuentemente el bindu, la luna creciente u otros elementos de representación esenciales en busca de la simplicidad visual, produciendo las preocupaciones de autenticidad discutidas anteriormente.
Om acuarela
La práctica contemporánea del tatuaje de acuarela ha producido extensas composiciones de Om estilo acuarela, con el carácter Devanagari representado en un trabajo de efecto de pintura saturada y colorida. El Om de acuarela es un trabajo comercial contemporáneo occidental iconográficamente y es uno de los registros estéticos principales en los que se han planteado las preocupaciones de apropiación de la Hindu American Foundation. El trabajo de acuarela exige el reconocimiento explícito de que la composición es una estética occidental contemporánea en lugar de iconografía devocional hindú canónica.
Om geométrico y de geometría sagrada
La práctica contemporánea del tatuaje blackwork y de geometría sagrada ha producido extensas composiciones de Om con superposición geométrica, con el carácter Devanagari integrado en teselaciones geométricas más amplias, Flor de la Vida, Sri Yantra, Cubo de Metatrón y vocabulario de geometría sagrada más amplio. Estas composiciones se basan en múltiples tradiciones de origen no relacionadas y deben abordarse con conciencia de la eclecticidad iconográfica.
Emparejamientos de Om y su significado
La sílaba Om aparece en una amplia gama de composiciones de múltiples elementos. Cada emparejamiento común lleva sus propias lecturas.
Consideraciones de ubicación y el tabú de "debajo de la cintura"
La cuestión de la ubicación del Om tiene un peso tradicional específico sobre el que la Hindu American Foundation ha hecho campaña desde 2010 y que el tatuador profesional debe conocer.
Por encima de la cintura: ubicaciones canónicas
Las ubicaciones canónicas para el Om en el vocabulario de la tradición fuente están todas por encima de la cintura. La guía de la Hindu American Foundation y la práctica general de la comunidad hindú ubican consistentemente las imágenes sagradas en la parte superior del cuerpo, donde están más cerca de la cabeza (la parte más sagrada del cuerpo en la posición doctrinal hindú general) y lejos de los pies (la parte más baja y menos pura).
Debajo de la cintura: tabú de la tradición fuente
La Hindu American Foundation, Suhag Shukla y la guía general de la comunidad hindú identifican consistentemente la región debajo de la cintura como una ubicación inapropiada para el Om y otras imágenes sagradas hindúes. El tabú desciende de la posición doctrinal hindú general sobre la pureza corporal y la ubicación de los objetos sagrados, y del principio específico de que los pies son la parte más baja y menos pura del cuerpo.
La conversación
El tatuador profesional en 2026 debe estar preparado para tener una conversación honesta con los clientes que encargan trabajos de Om sobre la ubicación. La conversación debe explicar la posición de la tradición fuente sobre la ubicación, reconocer la autonomía del portador para tomar la decisión final y documentar la elección informada del portador. Un portador que ha sido informado de la posición de la tradición fuente y elige proceder con una ubicación debajo de la cintura está tomando una decisión diferente a uno que procede sin saberlo. La práctica honesta es la conversación; la elección del portador es del portador.
Autenticidad, correcta representación y el tatuador profesional
El Devanagari ॐ es un carácter de estructura precisa cuyo significado iconográfico está codificado en sus proporciones visuales y en la presencia de los cuatro componentes (curva inferior, curva superior, extensión hacia la derecha, bindu con creciente). Los símbolos Om representados incorrectamente son una de las principales preocupaciones de autenticidad en el trabajo de tatuaje contemporáneo, y la Hindu American Foundation ha recurrido repetidamente a la cuestión de la representación en sus comentarios públicos.
Errores comunes de representación
Cómo confirmar la correcta representación
El tatuador profesional debe consultar material de referencia autoritativo en Devanagari antes de representar trabajos de Om. Las fuentes autoritativas incluyen libros de texto de sánscrito publicados (las principales referencias en inglés incluyen Robert P. Goldman y Sally J. Sutherland Goldman, Devavanipravesika: una introducción al idioma sánscrito, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; y Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subodhini: una introducción al sánscrito, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), referencia Unicode Devanagari (el carácter Unicode es U+0950, "DEVANAGARI OM"), y consulta con colegas o clientes de la diáspora india que puedan confirmar la representación.
Los artistas del tatuaje de la diáspora india con formación explícita en caligrafía Devanagari son la fuente más fiable para confirmar la representación. La comunidad contemporánea de tatuadores de la diáspora india en los Estados Unidos, el Reino Unido, Canadá, Australia y la diáspora en general incluye practicantes con un compromiso sustancial con el guion Devanagari y la iconografía devocional hindú en general. Los tatuadores profesionales sin formación explícita en Devanagari deberían considerar remitir los trabajos de Om a especialistas en lugar de representarlos incorrectamente.
Cuándo rechazar el trabajo
La práctica honesta para los tatuadores que no pueden representar Om correctamente, que no pueden tener la conversación sobre la ubicación de la tradición fuente, o que no pueden involucrarse seriamente con la discusión más amplia sobre la apropiación, es rechazar el trabajo y remitir al cliente a un especialista. Rechazar el trabajo es una de las herramientas honestas del oficio, y el trabajo de Om específicamente es lo suficientemente denso iconográfica y culturalmente como para justificar una remisión explícita a un especialista cuando la competencia del tatuador es insuficiente.
Contexto cultural
El Om conlleva densas preocupaciones de contexto cultural en múltiples tradiciones. El encuadre honesto tiene seis componentes.
Conexiones famosas de tatuajes de Om y figuras culturales
Maharishi Mahesh Yogui (1918-2008, nacido Mahesh Prasad Varma) fundó la Meditación Trascendental en 1958 y proporcionó la principal introducción a la cultura popular occidental a la práctica de meditación india y al vocabulario Om más amplio a través de su enseñanza a los Beatles, a Mike Love de los Beach Boys, a Mia Farrow, a Donovan y a la contracultura de los años 60 en general en Rishikesh y en los centros de TM más amplios de Europa y los Estados Unidos.Geoge Harrisohn (1943-2001) tuvo el compromiso más profundo y sostenido de los Beatles con la tradición devocional india, estudiando música clásica con Ravi Shankar a partir de 1966, involucrándose con el movimiento Hare Krishna desde finales de los 60 y produciendo extensa música devocional, incluyendo Todas las cosas deben pasar (Apple Records, 1970). Sus ritos funerarios hindúes y la dispersión de sus cenizas en los ríos Ganges y Yamuna en 2001 reflejan la profundidad de su compromiso religioso.Johhn Lennohn (1940-1980) escribió "Across the Universe" durante la visita a Rishikesh en 1968, con el estribillo "Jai Guru Deva Om" haciendo referencia al maestro del Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati. La canción fue grabada por primera vez en febrero de 1968 y lanzada en el álbum de los Beatles déjalo ser (1970) y en el álbum benéfico del World Wildlife Fund de 1969 Ningún One cambiará nuestro World.Ravi Shankar (1920-2012) fue el principal músico indio del siglo XX que transmitió la música clásica hindustaní a audiencias occidentales, comenzando su relación de maestro-alumno con George Harrison en 1966 y dando forma a la participación occidental más amplia de los años 60 en las tradiciones musicales y devocionales indias. Su hija Anoushka Shankar (nacida en 1981) continúa el linaje.AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON, el movimiento Hare Krishna) en Nueva York en 1966 y proporcionó la principal introducción occidental a la tradición devocional Gaudiya Vaishnava, incluido el uso extensivo de Om y mantras sánscritos. El trabajo de traducción de Prabhupada (la El Bhagavad Gita tal como es, la El Srimad-Bhagavatam) suministró el principal corpus textual Gaudiya Vaishnava en lengua inglesa.Ram Dass (1931 a 2019, nacido Richard Alpert) fue el profesor de psicología de Harvard que se convirtió en un maestro hindú tras su encuentro en 1967 con Neem Karoli Baba en India. Su Estar aquí ahora (Lama Foundation, 1971) proporcionó el principal texto occidental de gran difusión que introdujo conceptos devocionales hindúes a una amplia audiencia estadounidense, incluyendo el uso extensivo de Om y mantras en sánscrito.B.K.S. Iyengar (1918 a 2014),K. Pattabhi Johis (1915 a 2009),T.K.V. Desikachar (1938 a 2016), yIndra Devi (1899 a 2002) fueron los cuatro estudiantes principales de T. Krishnamacharya (1888 a 1989), el maestro del palacio de Mysore del siglo XX cuyo linaje produjo las escuelas modernas de yoga Iyengar, Ashtanga, Viniyoga y otras más amplias que llevaron el Om a la práctica internacional del yoga.Suhag un. Shukla es la directora general de la Hindu American Foundation (fundada en 2003) y una de las principales voces públicas contemporáneas sobre la apropiación de símbolos sagrados hindúes, incluido el Om. Su comentario de política, la campaña HAF Take Back Yoga (lanzada en 2010) y el trabajo más amplio de educación pública de la HAF proporcionan la principal articulación contemporánea de la posición de la comunidad hindú estadounidense sobre el Om en contextos comerciales y de tatuajes.Andrea R.Jain , profesora de estudios religiosos en Indiana University-Purdue University Indianapolis, es la principal académica moderna de estudios críticos sobre la comercialización del yoga. Su Vender yoga: de la contracultura al pop Culture (Oxford University Press, 2015) proporciona el tratamiento académico fundamental de la transformación comercial del yoga y la apropiación más amplia de símbolos sagrados hindúes, incluido el Om.El decimocuarto Dalai Lama (Tenzin Gyatso, nacido el 6 de julio de 1935 en Taktser, Tíbet) es la principal voz pública contemporánea sobre el budismo tibetano, incluido el mantra Om Mani Padme Hum y la tradición mántrica Vajrayana más amplia. Su oficina (la Oficina del Dalai Lama en Dharamsala, India, desde el exilio de 1959) mantiene posiciones continuas sobre la apropiación más amplia de la imaginería religiosa tibetana.
Cómo pensar en hacerse un tatuaje de Om
Si estás considerando un tatuaje de Om, seis preguntas de encuadre útiles:
Un tatuador puede tener una conversación honesta contigo sobre los seis. El Om es uno de los motivos de sonido y escritura más densos cosmológicamente y más disputados por apropiación en el trabajo de tatuaje contemporáneo, con anclajes documentados que abarcan más de tres mil años desde la tradición del canto védico a través de la exposición Upanishad Mandukya a través de la transmisión Vajrayana tibetana a través del registro occidental de yoga posterior a los años 60. Los patrones técnicos para representar correctamente el carácter Devanagari están extensamente documentados en múltiples linajes, y la práctica honesta es saber a qué te refieres antes de que el diseño se imprima en la piel.
Entradas relacionadas
- El Loto en la Historia del Tatuaje. La composición canónica hindú y budista de Om y loto; el padma y Sahasrara anclajes.
- El Elefante en la Historia del Tatuaje. La composición de Om y Ganesha y el vocabulario devocional hindú más amplio.
- El Hamsa en la Historia del Tatuaje. El motivo paralelo de la iconografía protectora abrahámica y la discusión más amplia sobre la apropiación de símbolos religiosos del Mediterráneo y el sur de Asia.
- Tatuajes Budistas Tibetanos y del Himalaya. La tradición más amplia de tatuajes budistas tibetanos y del Himalaya en la que se enmarca Om Mani Padme Hum.
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