El Pe'a y Malu Samoano

El pe'a y el malu son las dos formas principales del tatau samoano, la tradición viva de tatuaje hecho a mano de Samoa. El pe'a es el trabajo denso, en gran parte sólido, que llevan los hombres desde la cintura hasta las rodillas. El malú es el trabajo más abierto que llevan las mujeres desde el muslo hasta detrás de la rodilla, llamado así por el motivo de diamante colocado allí. Ambos son administrados por maestros practicantes hereditarios llamados tufuga ta tatau, cuya autoridad se confiere dentro de las familias principales. El trabajo confiere estatus y señala la disposición a servir a la familia y al pueblo dentro del fa'a sāmoa, la forma de vida samoana. Samoa es inusual en Polinesia en que esta tradición nunca fue prohibida legalmente y nunca perdió su cadena de transmisión. Esta página es historia respetuosa y educación cultural. No es una idea de tatuaje, ni un menú de diseños, ni una guía para conseguir uno. La autoridad sobre el pe'a y el malu recae en el pueblo samoano y en los propios tufuga ta tatau. Para un relato técnico e histórico más amplio, véase la entrada sobre la tradición del Atlas sobre tatau samoano.

¿Qué es el pe'a samoano?

El pe'a es la forma masculina del tatau samoano, una densa extensión de patrón geométrico que cubre el cuerpo desde la cintura hasta las rodillas. La palabra pe'a se refiere al zorro volador, el gran murciélago de fruta, y es ampliamente entendido que evoca la cobertura de carbón oscuro del trabajo terminado. La aplicación sigue un orden fijo a través de zonas nombradas del cuerpo y concluye con el diseño del ombligo, el poner. El pe'a es una de las empresas más exigentes en el tatuaje mundial, tanto en escala como en dolor, completada a lo largo de muchas sesiones durante días o semanas en un entorno comunitario. No es un adorno. Marca el paso de un hombre a la edad adulta y su disposición a servir a su aiga, su familia extendida, y su nu'u, su pueblo. Este relato está documentado en el Museo Australiano, el Museo Conmemorativo de Guerra de Auckland y la referencia académica Tatau: A History del tatuaje samoano de Sean Mallon y Sébastien Galliot.

¿Qué es el malu samoano?

El malú es la forma femenina del tatau samoano, un trabajo más fino y abierto que va desde el muslo hasta debajo de la rodilla. La palabra malú significa ser protegido y resguardado, y la forma toma su nombre del motivo en forma de diamante malú colocado detrás de la rodilla, que siempre está presente. El malu es más ligero y abierto por diseño que el denso pe'a, y está asociado con la taupou, la hija ceremonial del pueblo que sirve en funciones oficiales, y más ampliamente con las mujeres que tienen estatus y responsabilidad dentro de la comunidad. Donde el pe'a se lee como cobertura sólida, el malu se lee como espacio y línea, revelando la pierna en movimiento. El malu confiere un estatus comparable a una mujer al que el pe'a confiere a un hombre. Esto está documentado en el registro de la exposición del Museo Australiano y en la historia de Mallon y Galliot.

¿Qué significan el pe'a y el malu?

A nivel de lo que la tradición trata como público, el significado es claro y bien documentado. El pe'a marca la disposición de un hombre a servir a su familia y pueblo; el malu marca el estatus protector y ceremonial de una mujer dentro del mismo orden social. Ambos están arraigados en tautúa, el principio de servicio que organiza fa'a sāmoa. Más allá de ese marco general, la interpretación específica de los motivos individuales está menos asentada. Existe un vocabulario de elementos nombrados, pero no es un diccionario público fijo en el que cada forma tenga un significado universal. La interpretación del trabajo de una persona determinada varía según la familia, la región y el portador, y es mantenida por las personas que la llevan. Las fuentes populares que presentan un decodificador uno a uno de los motivos samoanos aplanan un sistema vivo, familiar, en un catálogo. La descripción honesta es que los elementos son significativos dentro de la tradición y las relaciones del portador, y que su significado no nos corresponde asignarlo.

¿Quién lleva tradicionalmente el pe'a y el malu?

El pe'a es tradicionalmente llevado por hombres samoanos, y el malu por mujeres samoanas, dentro de las obligaciones de fa'a sāmoa. Llevar el trabajo es aceptar la posición y los deberes de servicio que conlleva. Históricamente, un hombre sin el pe'a, un hombre sin tatuar, ocupaba una posición inferior en ciertos entornos ceremoniales, y un malu tenía un peso particular para mujeres de rango como la taupou. Las formas son marcadores de pertenencia y obligación, no decoración personal. Se ingresan dentro de las relaciones familiares y de aldea, y la decisión se toma en ese contexto en lugar de como una transacción privada. Esto es consistente en las fuentes de museos y académicas.

¿Quién tiene la autoridad para realizar un pe'a o malu?

La autoridad para aplicar tatau recae en los tufuga ta tatau, los maestros practicantes titulados, y el título se confiere dentro de las familias principales, no se autoasume. El título pertenece históricamente a dos matari familias: la familia Sa Su'a de Savai'i y la familia Sa Tulou'ena de Upolu. La familia Sulu'ape, visible internacionalmente, es una rama de la Sa Su'a. Un joven designado para el título sirve años como asistente, aprendiendo el trabajo estirando la piel y limpiando sangre y pigmento, antes de empuñar él mismo las herramientas. Esta página no asesora a nadie sobre cómo obtener tatau. El canal adecuado es el propio protocolo de la tradición y sus portadores de tradición, y la decisión de dar el pe'a o malu es suya. La estructura de dos familias y la rama Sulu'ape están documentadas a través del Auckland War Memorial Museum y la historia de Mallon y Galliot.

¿Qué es el pe'a mutu, el tatuaje inacabado?

Un hombre que comienza el pe'a pero no lo completa, la mayoría de las veces debido al dolor, lleva el pe'a mutu, el pe'a cortado o inacabado, que es una marca duradera de vergüenza. El pe'a se completa con el diseño del ombligo, el poner; sin él, el trabajo está inacabado y se entiende que el portador no pudo completar la ceremonia. La vergüenza recae sobre el individuo y, en el marco tradicional, se refleja en su familia. Esto está documentado en el registro de la exposición del Australian Museum y corroborado por la entrada Pe'a en Wikipedia. Una nota sobre terminología: algunas fuentes populares usan la palabra pula'u para el tatuaje inacabado, pero el registro mejor documentado distingue los dos términos. El trabajo inacabado es el pe'a mutu; pula'u se refiere a un hombre sin tatuar. Esta página utiliza los términos mejor documentados.

¿Es apropiación hacerse un tatuaje pe'a o malu samoano?

Para alguien ajeno a la tradición samoana, tomar el pe'a o el malu es ampliamente considerado en todo el Pacífico y su diáspora como apropiación, y las razones son específicas en lugar de abstractas. El pe'a y el malu no son elecciones estilísticas. Son formas sagradas cuya autoridad, significado y protocolo pertenecen al pueblo samoano y a los tufuga ta tatau. Llevarlos sin linaje, sin la autoridad conferida de un practicante titulado, y sin el compromiso de tautúa que señalan es tomar las marcas de una obligación en la que no se ha entrado. Reproducir motivos samoanos como decoración genérica "tribal", o copiar fragmentos del pe'a o malu en ubicaciones corporales que la tradición no utiliza, separa las formas del protocolo y el significado que les dan su integridad. La actitud respetuosa por defecto para cualquier persona ajena a la tradición es aprender su historia, apoyar a sus portadores de tradición y tratar sus formas sagradas como pertenecientes a las personas que las poseen. Esta es la posición consistente de los practicantes indígenas del Pacífico y del Atlas. Ver la discusión relacionada en la página de la tradición samoana tatau.

La tradición de origen: Tilafaiga y Taema

La tradición oral samoana rastrea el tatau hasta las hermanas gemelas Tilafaiga y Taema, quienes se dice que nadaron desde Fiyi a Samoa llevando las herramientas y el conocimiento del tatuaje. Mientras nadaban cantaban que las mujeres debían ser tatuadas. Según la versión más difundida del relato, cerca de las costas de Samoa bucearon en busca de una almeja, y al resurgir la canción se invirtió, declarando ahora que los hombres debían ser tatuados. La inversión se ofrece como el origen de la división de género de la tradición, el denso pe'a para hombres y el malu para mujeres.

Este es un relato de origen más que un evento histórico datable: es una historia ampliamente aceptada y bien documentada dentro de la tradición, registrada en fuentes de museos e historias orales. Se registra aquí porque es el relato de la tradición sobre su comienzo, y porque lleva la lógica de género de las dos formas. El relato de las gemelas está documentado en los materiales educativos del Australian Museum y Auckland War Memorial Museum y en la historia de Mallon y Galliot.

El trasfondo más profundo se encuentra dentro del complejo más amplio de Austronesia de golpe y tatuaje que abarca Polinesia, Melanesia y el Sudeste Asiático insular, con raíces ancestrales que se remontan al mundo cultural Lapita del Pacífico occidental. La versión samoana se encuentra entre las más completamente conservadas en la medida que más importa para esta tradición: la práctica viva continua.

Las herramientas y el proceso

La herramienta definitoria es el 'au, un peine de dientes históricamente cortado de hueso, colmillo de jabalí o caparazón de tortuga y atado a un mango de madera corto. El tufuga no presiona el 'au en la piel con la mano. Lo golpea con un percutor de madera delgado, el sausau, en un ritmo constante, mientras un equipo de asistentes estira la piel y limpia la sangre y el exceso de pigmento. El trabajo utiliza varios 'au de diferentes anchos, peines más finos para el contorno y peines más anchos para rellenar áreas negras sólidas. El pigmento era tradicionalmente hollín de llama, el candelero, mezclado con aceite u otro líquido a la consistencia adecuada. Desde finales del siglo XX, las placas esterilizables y las tintas comerciales han reemplazado en gran medida al hueso, la concha y el negro de humo por razones de higiene, pero la técnica de golpeteo manual percusivo en sí misma no ha cambiado. Las herramientas y los materiales están documentados en el registro de la colección del Auckland War Memorial Museum, que alberga el sausau y 'au del difunto Su'a Sulu'ape Paulo II.

El proceso es comunal y prolongado. El pe'a en particular se completa en muchas sesiones, a las que asisten familiares y simpatizantes que cantan y apoyan al receptor a través del dolor. El entorno es tanto parte de la tradición como las marcas mismas. El tatau se da dentro de las relaciones familiares y de aldea, no como una cita privada. La finalización se marca con una ceremonia. Esta técnica pertenece a la misma familia polinesia occidental que se encuentra en toda la región, y es distinta del surco de cincel del ta moko.

Por qué sobrevivió la tradición samoana

El tatau samoano es el caso más claro de una tradición polinesia de golpeteo manual ininterrumpida. El contacto europeo con Samoa comenzó con el navegante holandés Jacob Roggeveen en 1722, y el siglo XIX trajo la London Missionary Society, cuyo misionero John Williams desembarcó en Sapapali'i en 1830. El cristianismo remodeló gran parte de la vida samoana, y la tradición vio períodos de desaliento. Sin embargo, el pe'a y el malu persistieron. La explicación más creíble es estructural. Los tufuga ta tatau ostentaban matari, o rango principal, lo que tejió el tatau en la autoridad social de fa'a sāmoa a un nivel que los misioneros optaron por no confrontar directamente.

El contraste con la vecina Tonga es instructivo. El tatuajetongano, una tradición comparable de hombres de cintura a rodilla, fue prohibido en 1839 bajo el Código Vava'u tras la conversión del Rey George Tupou I, y la práctica fue llevada casi a la desaparición. Las tradiciones marquesana, tahitiana y hawaiana fueron igualmente suprimidas hasta el punto de requerir una reconstrucción en el siglo XX. Samoa es la excepción. La descripción precisa, y la que utiliza el Atlas, es la práctica hereditaria continua sin prohibición legal, que nunca requirió un renacimiento a pesar de haber absorbido cambios. Esto está bien respaldado, con la cuidadosa calificación de que "completamente inafectado por el contacto misionero" exagera el caso. Cuando el Pacífico en general revivió sus tradiciones, fue la línea samoana la que proporcionó la pedagogía técnica viva, incluso para el kakau.

La familia Sulu'ape y el alcance global de la tradición

Las finales del siglo XX son el período en el que el tatau samoano se hizo visible a nivel mundial, y la rama Sulu'ape de la familia Sa Su'a es el hilo más documentado de esa historia. Su'a Sulu'ape Paulo II, nacido alrededor de 1949 cerca de Lefaga en Samoa, emigró a Auckland en 1973 y convirtió la ciudad en un centro principal de la diáspora, trabajando de día y tatuando por las noches para una creciente comunidad samoana. Su hermano Su'a Sulu'ape Alaiva'a Petelo asistió a una convención de tatuajes en Roma en 1985 por invitación del tatuador estadounidense Don Ed Hardy, la primera aparición de un tufuga ta tatau samoano en el circuito internacional de convenciones. Durante la década siguiente, el nombre de la familia se hizo conocido en la cultura del tatuaje europea y norteamericana, y la línea Sulu'ape llegó a anclar renacimientos en Tonga, Hawái y otros lugares del Pacífico.

Estos hechos están documentados a través del Auckland War Memorial Museum y la biografía de Wikipedia de Su'a Sulu'ape Paulo II, quien murió en 1999. Vale la pena registrar una corrección. Una afirmación circuló en algunos resúmenes derivados que sitúa la primera aparición internacional de Petelo en una convención en "Reno, Nevada, en 1985". El registro convergente y verificado lo sitúa en Roma, Italia. La descripción de Reno se refuta aquí. La familia Sulu'ape es la rama más visible internacionalmente de la tradición, pero no agota el grupo de portadores del título de tufuga ta tatau , que incluye a los Sa Tulou'ena junto con los Sa Su'a.

Soberanía, significado y los límites de esta página

El tatau samoano es una tradición viva y sagrada que pertenece al pueblo samoano. La autoridad sobre él recae en los tufuga ta tatau y las familias principales dentro de las cuales se confieren sus títulos. No recae en la industria global del tatuaje, y no recae en esta página. El Atlas registra la tradición como historia y educación. No proporciona orientación sobre cómo obtener un pe'a o un malu, no presenta los motivos como un menú para copiar, y no pretende revelar conocimientos que la tradición posee como propios.

El pe'a y el malu han circulado ampliamente en el mercado global del tatuaje, frecuentemente desvinculados del protocolo, el linaje y el significado que les dan su integridad. La posición del Atlas es que llevar el pe'a o malu real es un asunto que la tradición samoana y sus portadores de tradición deben gobernar, y que reproducir motivos samoanos como decoración genérica es exactamente el aplanamiento contra el que los practicantes del Pacífico han estado luchando durante décadas. Dentro de la tradición misma ha habido un debate honesto sobre cuán ampliamente se debe compartir la práctica con los no samoanos, un debate en el que Su'a Sulu'ape Paulo II fue una figura notable y a veces controvertida por su apertura. Ninguno de esos debates transfiere autoridad a los forasteros. Es una conversación interna entre los portadores de tradición.

Esta es también la razón por la que el Atlas trata los "significados" motivo por motivo con moderación. Los elementos nombrados del pe'a y el malu son reales, y son significativos, pero su significado es llevado por familias y portadores en lugar de ser publicado como un código. Leer correctamente el tatau de una persona no es cuestión de consultar un gráfico. La postura respetuosa y precisa es que el significado social amplio es público y la lectura específica no lo es.

Tatau samoano: el pe'a y el malu. La entrada completa del Atlas sobre la tradición: la técnica 'au, la estructura del título, la etimología de la palabra "tatuaje", y la discusión en profundidad sobre soberanía y apropiación.
Tā moko maorí. La tradición maorí con surcos de cincel que diverge tecnológicamente de la familia polinesia de golpeteo.
Kākau hawaiano. La tradición hawaiana reconstruida a través de la línea entrenada en Samoa.
Batok filipino. Una tradición vecina austronesia de golpeteo manual con su propia historia de renacimiento.
Estilo de tatuaje tribal. Contexto de cómo los patrones del Pacífico se han aplanado en una categoría comercial genérica, y por qué ese aplanamiento es el problema.

Fuentes

The Australian Museum. "The Meaning of Ta Tau: Samoan Tattooing." Material educativo de la exposición. Fuente primaria para las definiciones de pe'a y malu, el motivo de diamante malu, el rol de taupou, el diseño de finalización pute, y la vergüenza del pe'a mutu.
Auckland War Memorial Museum. "The art of Sāmoan tātatau and tatau (tattooing and tattoo)." Fuente para la estructura de dos familias de tufuga ta tatau (Sa Su'a, Sa Tulou'ena), la línea Sulu'ape, las herramientas 'au y sausau, y el pigmento de hollín lama.
Mallon, Sean, y Sébastien Galliot. Tatau: A History de Samoan Tattooing. Te Papa Press, 2018. La principal referencia académica, que examina aproximadamente tres mil años de tatau samoano.
Wikipedia. "Pe'a" y "Malu." Utilizado para corroborar el relato de origen de Tilafaiga y Taema, la distinción terminológica pe'a mutu y pula'u, y la división de género de las formas.
Wikipedia y Auckland War Memorial Museum. "Sua Sulu'ape Paulo II." Fuente para el centro de la diáspora de Auckland, la migración de 1973, y la aparición en la convención de Petelo en Roma en 1985 (corrigiendo la afirmación de "Reno 1985").
Te Papa Tongarewa. Ensayos de la colección "Tatau: Sāmoan tattoo". Documentación de apoyo de la práctica viva.

Redacción

Investigado y escrito por Juan J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Esta página trata una tradición sagrada viva como historia y educación cultural y se remite al pueblo samoano y a los tufuga ta tatau en todos los asuntos de autoridad y práctica. Las afirmaciones fundamentales fueron verificadas en la web contra fuentes de museos y académicas. Esta página refleja el canon actual a partir de la Última revisión fecha anterior y se actualiza trimestralmente.

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