El ila son las marcas faciales de linaje del pueblo yoruba del suroeste de Nigeria, Benín y Togo. No son tatuajes en el sentido ordinario. El ila es cicatrización, hecha incidiendo la piel con una cuchilla y dejando que la herida sane hasta formar una cicatriz elevada permanente, aplicada la mayoría de las veces en la infancia o niñez temprana por un especialista hereditario llamado oloola. Las marcas codificaban el linaje patrilineal de una persona, su pueblo y su clan, y podían identificar a un familiar capturado o desplazado durante la era de las guerras inter-yoruba y el comercio transatlántico de esclavos. Una práctica relacionada pero distinta, el kolo, es el registro de tatuaje-cicatrización pigmentado documentado más completamente entre los Ohori-Yoruba del sureste de Benín, en el que se frota carbón o pigmento herbal en la incisión para que la marca curada sea tanto elevada como oscurecida. Ambas pertenecen a los Yoruba, codifican un significado en el que un forastero no está incluido, y han declinado drásticamente bajo la urbanización, el cristianismo y el islam, y la ley nigeriana de protección infantil. Esta página es educación cultural e histórica. No es una idea de tatuaje ni un tutorial, y explica por qué estas marcas pertenecen a los Yoruba que las portan.

¿Qué es el ila yoruba?

El ila son las marcas faciales tradicionales del pueblo yoruba, y el registro preciso importa. El ila es cicatrización, no tatuaje en el sentido de inserción de pigmento. La piel se incide con una cuchilla y la herida se deja curar hasta formar una cicatriz elevada o hundida permanente, una práctica que los Yoruba describen como ila bibu o ila kiko, el corte o la creación de las marcas. Esta es la misma distinción técnica que el Atlas traza en el marcado corporal africano: el tatuaje inserta pigmento bajo la piel, la cicatrización corta la piel para producir una cicatriz texturizada, y las dos son prácticas diferentes que la escritura popular aplana rutinariamente en una sola. Las marcas de linaje ila yoruba se sitúan firmemente en el registro de cicatrización, corroborado por la literatura de referencia sobre marcas tribales yoruba, por la investigación sobre la estructura y función de la cicatrización facial yoruba, y por el trabajo de campo histórico-artístico de Henry John Drewal. Una práctica yoruba separada, el kolo, sí inserta pigmento y se aborda a continuación como su propio registro.

¿Quién lleva tradicionalmente el ila y quién los hace?

El ila lo llevaban los yoruba de los reinos y pueblos históricos, dado a los niños nacidos en una familia patrilineal como registro visible de ese linaje. No se elegían en la edad adulta como declaración decorativa; las marcas de linaje se aplicaban en la infancia o niñez temprana, y una persona no seleccionaba su propio patrón más de lo que seleccionaba su ascendencia. El especialista que hacía las marcas era el oloola, un cicatrizador hereditario que poseía el conocimiento de la cuchilla, los estilos particulares de cada pueblo y linaje, y el cuidado posterior con hierbas que controlaba el sangrado y daba forma a la cicatrización. A una persona que portaba las marcas se le llamaba, en yoruba, okola. El rol del oloola y la lógica patrilineal de las marcas están bien documentados en la literatura sobre marcas tribales yoruba y las fuentes de estudios culturales nigerianos encuestadas para esta página. Dado que las marcas son una herencia aplicada por un especialista de linaje dentro de un orden social específico, no pueden tratarse como un diseño facial decorativo genérico.

¿Qué significaba el ila?

El ila tenía varios significados superpuestos en lugar de uno solo. La función principal era la identificación: las marcas codificaban el pueblo de origen de una persona, su clan y su familia patrilineal, de modo que en una sociedad en gran parte no letrada un forastero pudiera ser leído de un vistazo como perteneciente a Oyo, a Owu, a Ogbomoso o a Ile-Ife. Un segundo registro era social, señalando rango, gremio o estatus noble dentro de la sociedad yoruba. Un tercero era espiritual, en el caso de las marcas ila abiku hechas en un niño creído ser un abiku, un niño espíritu atrapado en un ciclo de nacimiento repetido y muerte temprana, donde las marcas se entendían como una forma de interrumpir ese ciclo y anclar al niño al mundo de los vivos. Un cuarto era estético, ligado a los ideales yoruba de belleza, ewa, y refinamiento corporal. Este relato de múltiples significados está bien atestiguado. Las fuentes yoruba encuestadas resumen los usos del ila como identificación, religión, embellecimiento y curación, y distinguen las marcas de linaje, ila idile, de las marcas de niños espíritu, ila abiku.

¿Cuál es la diferencia entre ila y kolo?

Esta es la distinción que la literatura popular pierde con mayor frecuencia, y acertar es un acto básico de respeto. El ila son las marcas faciales de linaje: cicatrización, no pigmentada, dada en la infancia, leída como identidad patrilineal. El kolo son tatuajes-cicatrizaciones pigmentados: la piel se incide y se frota carbón o pigmento herbal en la herida para que la marca curada sea tanto elevada, como una cicatriz, como oscurecida, como un tatuaje. El kolo se documentó más completamente entre los Ohori-Yoruba, también llamados Ije o Holi, del sureste de Benín, donde eran predominantemente marcas de mujeres adquiridas gradualmente antes del matrimonio, soportadas como prueba de valentía y ligadas al valor estético de una mujer. El historiador de arte Henry John Drewal, que vivió entre los Yoruba en la década de 1970, fotografió a mujeres Ohori-Yoruba con tatuajes-cicatrizaciones kolo, y ese corpus ahora ancla la distinción en los Archivos Fotográficos Eliot Elisofon del Smithsonian. La distinción ila-versus-kolo está firmemente documentada a través del trabajo de campo de Drewal, el registro de la colección del Smithsonian y el proyecto Body Arts del Museo Pitt Rivers, todos los cuales separan las marcas de linaje no pigmentadas del registro pigmentado kolo.

¿Es apropiación hacerse un tatuaje de ila yoruba?

Sí, y el encuadre debe ser preciso. El ila no es un diseño comercial abierto; es una marca heredada de identidad patrilineal dentro de un pueblo específico, aplicada históricamente en la infancia por un especialista de linaje, que codifica un pueblo y una familia a los que un forastero no pertenece. Tomar los patrones faciales exactos como decoración les vacía del linaje que existen para registrar, y reduce un sistema social portador de significado a una estética genérica "tribal", exactamente el aplanamiento que el Atlas se esfuerza por rechazar. El registro kolo tiene su propia exclusividad: es una práctica yoruba de género con su propio significado social y sus propios portadores documentados. Hay una complicación adicional que un forastero que replica estas marcas no puede resolver honestamente: en gran parte de Nigeria la práctica ha sido criminalizada cuando se aplica a niños, y conlleva un estigma real entre los propios Yoruba. La respuesta apropiada desde fuera de la comunidad es aprender la historia, honrarla y dejar las marcas a las personas a las que pertenecen. Por lo tanto, esta página presenta el ila y el kolo como historia y educación, nunca como un diseño para adquirir.

Los Yoruba y la patria del ila

Los Yoruba son uno de los grupos etnolingüísticos más grandes de África Occidental, concentrados en el suroeste de Nigeria y extendiéndose a Benín y Togo. Su mundo político precolonial estaba organizado en torno a reinos y poderosas ciudades-estado, incluyendo Ile-Ife, considerada la cuna espiritual, y Oyo, Egba, Owu, Ijebu, y otras. Dentro y entre estas polidades, el ila funcionaba como un sistema de legibilidad cívica: un registro permanente e inalterable de dónde venía una persona y a qué linaje pertenecía. La amplitud del mundo político yoruba y el papel de las marcas faciales en la identificación del pueblo y el linaje están bien establecidos en la literatura sobre el pueblo yoruba y las marcas tribales yoruba.

Las marcas cobraron mayor importancia durante las convulsiones de los siglos XVIII y XIX. El colapso del Imperio Oyo, las guerras civiles yoruba, y las rutas de esclavos transatlánticas e internas dispersaron a los Yoruba lejos de sus pueblos natales. En ese contexto, las marcas de linaje se convirtieron en un medio de reconocimiento: una persona capturada o desplazada a veces podía reunirse con su clan, o ser identificada por parientes, basándose en sus rayas faciales. Un matiz aquí está menos asentado de lo que a veces se presenta: la fuerte afirmación de que el ila se intensificó o proliferó deliberadamente como dispositivo de identificación en tiempos de guerra está parcialmente documentada y parcialmente inferida, y la investigación sobre el marcado corporal africano señala que el sistema de marcas del subgrupo yoruba se intensificó durante las guerras civiles del siglo XIX sin que cada motivo específico fuera una invención deliberada de la era de la guerra. El hecho general de que los Yoruba repatriados y desplazados a veces se reunían con sus comunidades leyendo las rayas faciales está bien respaldado en las fuentes.

Los principales estilos y sus pueblos

El ila nunca fue un diseño único. Cada pueblo y linaje tenía sus propias convenciones, y un ojo entrenado podía leerlas. Los principales estilos documentados, y los lugares que identifican, están bien registrados en el registro de marcas tribales yoruba, aunque las genealogías de motivos individuales permanecen abiertas en algunos lugares.

El pele es uno de los más reconocidos, descrito como líneas verticales cortas incisas en las mejillas y asociado en las fuentes con el pueblo de Ile-Ife. El abaja consiste en rayas horizontales en las mejillas, tres o cuatro en número en la forma común y hasta doce en la forma más completa, y se identifica con Oyo, el poder imperial yoruba donde el estilo estaba fuertemente codificado. El owu se describe como seis incisiones en cada mejilla y se asocia con el pueblo Owu de Abeokuta. El gombo, también llamado keke, combina líneas rectas y curvas que recorren las mejillas e identifica a la gente de Ogbomoso. Las fuentes también registran otros estilos nombrados, incluyendo ture, mande, bamu y jamgbadi, que extienden el sistema más allá de las cuatro formas más conocidas. El lector debe entender estos nombres como un registro documental de un sistema social vivo, no como un catálogo de diseños para elegir.

Técnica y el trabajo del oloola

El oloola trabajaba con una cuchilla. La piel del rostro se incidía según el patrón propio del linaje y pueblo del niño, y se trabajaban sustancias como carbón, hollín o hierbas nativas en o alrededor de los cortes para controlar el sangrado y dar forma a la curación de la herida en una cicatriz elevada. En el registro de marcas de linaje, el objetivo era la cicatriz en sí, una marca texturizada y no pigmentada leída por el juego de luces sobre la piel, que es por lo que el ila pertenece al registro de cicatrización en lugar de al tatuaje propiamente dicho. El trabajo de la cuchilla, el cuidado posterior con hierbas y el conocimiento especializado hereditario están bien documentados en la literatura sobre marcas tribales yoruba.

El registro kolo, por el contrario, introducía deliberadamente pigmento. En la práctica Ohori-Yoruba documentada por Drewal, las incisiones se cargaban con carbón o pigmento herbal para que la marca curada fuera tanto elevada como oscura, un verdadero tatuaje-cicatrización. Este es el registro híbrido que el Atlas identifica en el marcado corporal africano como comparativamente raro a nivel mundial pero bien atestiguado en África Occidental y Central, junto con el dinembo Makonde del sureste de Tanzania y el norte de Mozambique y el mamvam Fang. Los lectores interesados en la familia técnica más amplia pueden consultar la visión general del estilo tribal con la advertencia de que el ila y el kolo son tradiciones cerradas específicas en lugar de ejemplos a imitar.

Declive, estigma y la ley

El siglo XX llevó la práctica a un fuerte declive. La urbanización, la escolarización formal occidental y la propagación del cristianismo y el islam jugaron en contra de una costumbre arraigada en la identidad de linaje y la creencia indígena, y las marcas faciales llegaron a tener estigma en la sociedad nigeriana moderna en lugar de prestigio. Hacia finales del siglo XX, las marcas se leían cada vez más como un signo de un pasado rural o anticuado, y muchas familias yoruba dejaron de marcar a sus hijos.

La ley nigeriana ha formalizado ese cambio. La Ley de Derechos del Niño federal de 2003 prohíbe marcar a los niños: su Sección 24 establece que ninguna persona tatuará o hará una marca en la piel, o causará que se haga un tatuaje o marca en la piel, a un niño, y la Ley define una marca en la piel para incluir cualquier corte étnico o ritual en la piel que deje marcas permanentes. La prohibición específica de la Sección 24 y la definición de la Sección 277 se confirman contra el texto publicado de la Ley y múltiples resúmenes legales nigerianos. Un matiz es importante: Nigeria es una federación, y la Ley federal de Derechos del Niño debe ser adoptada y legalizada por las asambleas estatales individuales para tener fuerza como ley estatal, por lo que la aplicación y el estatus legal han variado según el estado en lugar de aplicarse uniformemente en todo el país desde una única fecha. La abreviatura popular de que el ila es simplemente "ilegal en todas partes de Nigeria" es, por lo tanto, una simplificación excesiva, aunque la tendencia legal clara es la prohibición de marcar a los niños. El Estado de Oyo, el corazón del estilo abaja, se encuentra entre los estados cuya ley de derechos del niño prohíbe expresamente tatuar o marcar a un niño, con penas de multa, prisión o ambas.

Por qué importa la distinción tatuaje versus cicatrización aquí

Sería fácil, y erróneo, clasificar el ila bajo "tatuajes africanos". El registro etnográfico de la era colonial utilizaba tatuaje, marca tribal y cicatrización indistintamente, y esa falta de rigor se propagó a la escritura popular moderna, de modo que un lector informado sobre "tatuajes yoruba" no puede saber si se insertó pigmento, si las marcas son cicatrices elevadas, o qué registro se pretende. La distinción no es pedantería. Las marcas de linaje ila son cicatrización; el kolo son tatuajes-cicatrizaciones; confundirlos borra una diferencia real en técnica, en género, en región y en significado. La erudición moderna hizo explícita la separación: el trabajo de campo de Drewal en Yorubalandia entre finales de los 60 y los 80 introdujo el lenguaje de tatuaje-cicatrización para el registro pigmentado kolo y lo separó de las marcas de linaje ila no pigmentadas hechas por el mismo tipo de especialista con el mismo tipo de cuchilla. Honrar esa distinción es la condición previa para representar la práctica yoruba con precisión en lugar de absorberla en una estética genérica. El punto metodológico está bien establecido y es el mismo que el Atlas aplica en todo el continente.

Cómo el ila se sitúa entre otras tradiciones

El ila y el kolo pertenecen a una familia más amplia de tradiciones de marcado corporal africano que el Atlas trata por el registro que la evidencia apoya en lugar de por una etiqueta conveniente compartida. La comparación directa más cercana es el dinembo Makonde, el tatuaje-cicatrización de los Makonde del sureste de Tanzania y el norte de Mozambique, en el que los cortes de piel se cargan con carbono de ricino, un paralelo casi exacto al registro kolo yoruba. La clasificación más amplia, y la cuidadosa separación de tatuaje, cicatrización y tatuaje-cicatrización en Fang, Yoruba, Makonde, Hausa, Tiv, Mursi y otros, se expone en la visión general del Atlas de el marcado corporal africano. Más allá, el tatuaje amazigh de África del Norte y la tradición de tatuaje Diosa del sur de Asia ofrecen puntos de comparación respetuosa sobre cómo los sistemas de marcado indígenas portan identidad, protección y significado estético a la vez. Estas páginas se ofrecen para comparación, no como un menú. Cada tradición pertenece a su propio pueblo.

  • Marcado Corporal Africano: Tatuaje, Cicatrización y la Distinción que se Pierde. El marco de clasificación que separa la cicatrización ila yoruba del tatuaje-cicatrización kolo, y el contexto continental de la práctica.
  • Dinembo Makonde. La tradición de tatuaje-cicatrización de África Oriental que más se asemeja al registro kolo yoruba.
  • Tatuaje Amazigh. La tradición de marcado indígena del norte de África, ofrecida para una comparación respetuosa de marcado de identidad y protección.
  • Diosa. La tradición de tatuaje indígena del sur de Asia, un punto de comparación adicional para sistemas de marcado heredados.
  • Estilo de Tatuaje Tribal. La familia técnica y estilística más amplia, señalando que el ila y el kolo son tradiciones cerradas específicas en lugar de técnicas a imitar.

Fuentes

  • "Marcas tribales yoruba." Wikipedia. Utilizado para los nombres canónicos yoruba de la práctica y los practicantes, los principales estilos de marcas (pele, owu, gombo o keke, abaja, y las formas adicionales ture, mande, bamu y jamgbadi) y sus pueblos asociados, las marcas abiku, el papel de reunión en el comercio de esclavos, y la prohibición de derechos del niño en el Estado de Oyo. Tratado como punto de partida y corroborado contra las fuentes reputadas a continuación.
  • Drewal, Henry John, y Colección Margaret Thompson Drewal. Archivos Fotográficos Eliot Elisofon, Museo Nacional del Arte Africano Smithsoniano (EEPA.1992-028). Fotografías de mujeres Ohori-Yoruba con tatuajes-cicatrizaciones kolo, Benín, 1973 y 1975. El principal ancla documental para el registro kolo y para la distinción ila-versus-kolo.
  • Krutak, Lars. "Tatuajes del África Subsahariana." larskrutak.com. Síntesis que describe el kolo como cicatrices pigmentadas entre los Yoruba, predominantemente marcas de mujeres adquiridas antes del matrimonio, y situándolas en el registro continental de tatuaje-cicatrización.
  • Proyecto Body Arts del Museo Pitt Rivers, Universidad de Oxford. "Cicatrización en Nigeria." Taxonomía curada que separa cicatrización, tatuaje y pintura corporal, utilizada para corroborar el registro técnico del ila.
  • "La Estructura y Función de la Cicatrización Facial Yoruba." Trabajo de campo académico sobre los patrones, pueblos y funciones sociales de las marcas faciales yoruba.
  • Nigeria, Ley de Derechos del Niño 2003. Sección 24 (prohibición de tatuar o marcar a un niño) y Sección 277 (definición de "marca en la piel"). Utilizado para el estatus legal moderno de marcar a los niños y para el matiz de legalización estado por estado.
  • Culturas de África Occidental y fuentes afines de estudios culturales nigerianos. Contexto sobre la creencia abiku, las marcas protectoras de niños espíritu, y el declive moderno y el estigma del marcado facial.

Redacción

Investigado y escrito por Juan J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Esta página es una referencia cultural e histórica. Presenta el ila y el kolo yoruba como tradiciones cerradas de marcado corporal del pueblo yoruba y no las ofrece como diseños para adquirir. Refleja el canon actual a partir de la Última revisión fecha anterior y se actualiza trimestralmente.

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