شیطان یکی از پرمعناترین نقوش در شمایل‌نگاری تتو غربی است، محصول هزاران سال همگرایی سنت‌های مذهبی، ادبی و بصری. معنای آن کاملاً به جریانی که طرح از آن نشأت می‌گیرد بستگی دارد. در کتاب مقدس عبری، شخصیتی که بعدها شیطان نامیده شد، در ابتدا به عنوان ها-ساتان، "متهم کننده"، یک نقش دادستانی در دربار خدا بود نه یک دشمن کیهانی شر، همانطور که الین پیگلس در ریشه شیطان (راندوم هاوس، ۱۹۹۵) مستند می‌کند و جفری برتون راسل در تاریخ چهار جلدی خود از شیطان (دانشگاه کرنل، ۱۹۷۷ تا ۱۹۸۶) به آن می‌پردازد. شیطان قرون وسطایی مسیحی با شاخ، دم، چنگال و سم شکافته از تلفیق شخصیت‌های کتاب مقدس با خدای یونانی پان و ساتیرهای اساطیر کلاسیک پدید آمد. "دوزخ" دانته دوزخ (حدود ۱۳۲۰) شیطان سه چهره را که در یخ گیر افتاده بود ارائه داد؛ "بهشت گمشده" میلتون بهشت گمشده (۱۶۶۷) لوسیفر تراژیک را ارائه داد که تأثیرگذارترین شیطان ادبی در فرهنگ غربی شد. فلش "دختر شیطان" سیلو جری، که در مغازه او در خیابان هتل، هونولولو بین حدود سال ۱۹۴۰ تا مرگش در ۱۲ ژوئن ۱۹۷۳ اصلاح شد، نماد شیطان سنتی آمریکایی را ارائه داد. کلیسای شیطان آنتون لاوی (تأسیس ۱۹۶۶) "سیگیل بافومت" را ارائه داد، که بازتعریفی الهیاتی بود نه پرستش واقعی شیطان. یک تتو شیطان که در سال ۲۰۲۶ زده می‌شود ممکن است از هر یک از این جریان‌ها یا چندین جریان به طور همزمان الهام گرفته باشد.

خالکوبی شیطان چه معنایی دارد؟

تتو شیطان اغلب به عنوان نشانه‌ای از سرکشی عمدی، نمادی از سرکشی طبقه کارگر "متولد شکست"، یا نقشی بازیگوش از شیطنت جنسی که از فلش "دختر شیطان" سیلو جری نشأت می‌گیرد، خوانده می‌شود. تفسیر خاص با سنت متفاوت است: شیطان کتاب مقدس به عنوان متهم کننده (عبری ها-ساتان، ایوب ۱ تا ۲)، لوسیفر میلتونی به عنوان ضدقهرمان تراژیک (بهشت گمشده، ۱۶۶۷)، شیطان مسیحی قرون وسطایی به عنوان وسوسه‌گر شاخدار، سیگیل بافومت لاویایی به عنوان بازتعریف الهیاتی، کرامپوس آلپ به عنوان وزنه تعادل کریسمس در برابر سنت نیکلاس، یا پازوزو بین‌النهرین به عنوان پادشاه دیو که از طریق "جن‌گیر" ویلیام فریدکین دوباره محبوب شد. جن گیر (1973).

خالکوبی دختر شیطانی سیلو جری چه معنایی دارد؟

دختر شیطان سیلو جری نماد سنتی شیطان زن در تتو آمریکایی است، زنی با پوست قرمز، شاخ‌های کوچک، دم نوک‌تیز و اغلب سه‌شاخ یا چنگال، که توسط نورمن کالینز در مغازه او در خیابان هتل، هونولولو بین حدود سال‌های ۱۹۴۰ تا ۱۹۷۳ اصلاح شد. این ترکیب به عنوان شیطنت جنسی بازیگوشانه، شوخی ملوانان و سرکشی عمدی خوانده می‌شود تا شیطان‌پرستی واقعی. این طرح در آرشیو فلش خیابان هتل که در ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1 (انتشارات هاردی مارکس، ۲۰۰۲)، به ویرایش دان اد هاردی، منتشر شده است و همچنان یکی از پرمجوزترین طرح‌های برند سیلو جری است.

خالکوبی بافومت چه معنایی دارد؟

تتو بافومت اغلب به سیگیل بافومت، نماد بز سر با ستاره پنج‌پر که توسط کلیسای شیطان طراحی شده و در سال ۱۹۶۸ به عنوان نماد رسمی آن تحت آنتون لاوی، بنیانگذار آن، دو سال پس از تأسیس کلیسا در سال ۱۹۶۶ در سان فرانسیسکو پذیرفته شد، اشاره دارد. این تصویر بازتعریفی الهیاتی از شیطان به عنوان نمادی از طبیعت حیوانی و حاکمیت فردی است، نه نشانه‌ای از پرستش واقعی شیطان، همانطور که در کتاب حزب شیطان: شیطان پرستی در مدرنیته (انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۲۰۱۳) توسط پر فاکسنلد و جسپر آگارد پترسن و کتاب اختراع شیطان پرستی (آکسفورد، ۲۰۱۶) توسط اسبورن دایرندال، جیمز آر. لوئیس و پترسن مستند شده است. تصویر بافومت اثر الیفاس لوی در سال ۱۸۵۶ در Dogme et Rituel de la Haute Magie منبع بصری آن است.

آیا خالکوبی شیطان شیطانی است؟

تتو شیطان تقریباً هرگز به معنای واقعی کلمه شیطان‌پرستی به معنای باور مذهبی نیست. دختر شیطان سنتی سیلو جری، سر شیطان سنتی آمریکایی، ترکیب "متولد شکست" شیطان و تاس، و تصاویر شیطان در موسیقی هوی متال، همگی ارجاعات فرهنگی تجاری هستند، اغلب بازیگوشانه یا سرکشانه تا الهیاتی. حتی سیگیل بافومت لاویایی نیز نمادی فلسفی عمدتاً آتئیستی است، نه ادعای باور به شیطانی واقعی، طبق گفته لاوی در کتاب مقدس شیطانی (آوون، ۱۹۶۹). تتوکارهای حرفه‌ای باید از مشتریان در مورد قصدشان بپرسند نه اینکه فرض کنند.

خالکوبی کرامپوس چه معنایی دارد؟

تتو کرامپوس به شیطان کریسمس آلپ، شخصیتی شاخدار و زنجیرکوب که در ۵ دسامبر (شب کرامپوس) و ۶ دسامبر در سنت‌های عامیانه اتریش، باواریا، تیرول جنوبی، اسلوونی، کرواسی و مجارستان همراه سنت نیکلاس (سانکت نیکولاوس) است و کودکان بد را تنبیه می‌کند در حالی که نیکلاس به خوبان پاداش می‌دهد، اشاره دارد. این نقش در کتاب کتاب مصور علائم و نشانه ها (دورلینگ کیندرزلی، ۱۹۹۶) توسط میراندا بروس-میترفورد مستند شده است و به طور قابل توجهی پس از موج احیای نشر کرامپوس در سال ۲۰۱۰ و فیلم سال ۲۰۱۵ مایکل داگهرتی کرامپوس.

خالکوبی شیطان را کجا قرار دهم؟

کجا تتو شیطان بزنم؟

جریان‌های خالکوبی شیطان

جریان‌های تتو شیطان

مسیر شیطان به شمایل‌نگاری تتو غربی از طریق یازده جریان همگرا عبور کرد. درک اینکه کدام جریان کدام معنا را تأمین کرده است به رمزگشایی اینکه چرا یک نقش واحد در طرح‌ها، دوره‌ها و زمینه‌های فرهنگی مختلف به این شدت خوانده می‌شود کمک می‌کند. تعداد کمی از نقوش در تجارت تتو حرفه‌ای دامنه ارجاعی به گستردگی شیطان دارند؛ خواندن هر تتو شیطان خاص نیازمند دانستن این است که طرح از کدام سنت الهام گرفته است. ها-ساتان

ها-شیطان ها-ساتان ها-شیطان

(הַשָּׂטָן) به معنای واقعی کلمه "متهم کننده" یا "دشمن" ترجمه می‌شود و در کتاب مقدس عبری به عنوان یک نقش دادستانی در دادگاه آسمانی خدا عمل می‌کند، نه به عنوان یک دشمن کیهانی که علیه حاکمیت الهی عمل می‌کند. ها-ساتان ها-شیطان در میاناعداد 22:22 (جایی که فرشته YHWH به عنوان یک فرد ایستاده است، "فرزندان خدا"، و خداوند به او اجازه داده است تا ایمان ایوب را آزمایش کند. ، "پسران خدا"، ظاهر می‌شود و خدا به او اجازه می‌دهد تا ایمان ایوب را آزمایش کند)، اعداد ۲۲:۲۲ (که در آن فرشته یهوه به عنوان یکشیطان ها-ساتان ها-شیطان

در سمت راست کاهن اعظم یوشع ایستاده تا او را در برابر فرشته یهوه متهم کند). در هر سه بخش، عملکرد نهادی است، نقش یک دادستان مجاز یا مانع که در چارچوب دادگاه الهی عمل می‌کند نه در برابر آن. ریشه شیطان ریشه شیطان (راندوم هاوس، ۱۹۹۵) اثر الین پیگلس، کتاب شیطان: برداشت‌هایی از شر از دوران باستان تا مسیحیت اولیه (دانشگاه کرنل، ۱۹۷۷) اثر جفری برتون راسل، و کتاب شیطان: یک زندگینامه

(انتشارات دانشگاه کمبریج، ۲۰۰۶) اثر هنری آنسگار کلی تأسیس شد، معتقد است که تحول شخصیت از نقش دادستانی به دشمن کیهانی شر عمدتاً در دوره بین دو عهد (ادبیات یهودی معبد دوم از حدود ۲۰۰ قبل از میلاد تا ۱۰۰ پس از میلاد، از جمله کتاب حنوخ و طومارهای دریای مرده) رخ داده و در نوشته‌های آخرالزمانی اولیه مسیحی، به ویژه کتاب مکاشفه (حدود ۹۵ پس از میلاد)، که در آن شیطان به عنوان "اژدهای بزرگ" و "فریبنده تمام جهان" (مکاشفه ۱۲:۹) ظاهر می‌شود، تثبیت شده است.

جریان ۲: لوسیفر، ستاره صبح، و درهم‌آمیزی قرون وسطایی

جریان ۲: لوسیفر، ستاره صبح، و تلفیق قرون وسطایی نام انگلیسی "لوسیفر"، که در فرهنگ مسیحی عامه به طور گسترده به عنوان نام شیطان تلقی می‌شود، ریشه کتاب مقدسی مشخص‌تری دارد. این کلمه در اشعیا ۱۴:۱۲ در ترجمه لاتین ولگاته توسط سنت جروم (حدود ۳۸۲ تا ۴۰۵ پس از میلاد) به صورت "Lucifer, qui mane oriebaris" ("لوسیفر، که صبح طلوع می‌کردی") ظاهر می‌شود. عبری زیرین هلل بن شهر

(הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר)، "درخشان، پسر سپیده دم"، اشاره به ستاره صبح (سیاره زهره هنگامی که قبل از طلوع آفتاب در آسمان شرقی قابل مشاهده است) است. این بخش در متن اصلی خود، تمسخر پادشاه خاص بابلی (که توسط محققان مختلف به عنوان نبوکد نصر دوم، تیگلات پیلسر سوم، یا ترکیبی شاعرانه شناسایی شده است) است که سقوط پادشاه از قدرت سیاسی را توصیف می‌کند، نه سقوط اولیه یک موجود فرشته‌ای. شناسایی "لوسیفر" با شیطان، یک تحول الهیاتی بعدی مسیحی قرون وسطایی بود. اوریجن اسکندریه (حدود ۱۸۴ تا ۲۵۳ پس از میلاد) و ترتولیان (حدود ۱۵۵ تا ۲۴۰ پس از میلاد) پیوند پدران کلیسا را آغاز کردند؛ این تلفیق در طول دوره قرون وسطی تثبیت شد و توسط آگوستین (۳۵۴ تا ۴۳۰ پس از میلاد) و سنت مدرسه‌گرایی قرون وسطایی تثبیت شد. کتاب شیطان: سنت اولیه مسیحی (دانشگاه کرنل، ۱۹۸۱) اثر جفری برتون راسل این تثبیت را به تفصیل شرح می‌دهد، و رابطه بین بخش اشعیا و شخصیت بعدی لوسیفر قرون وسطایی موضوع اصلی کتاب او لوسیفر: شیطان در قرون وسطی

شیطان در شمایل‌نگاری مسیحی قرون وسطی (فرشته‌ای که زمانی درخشان بود و در اثر غرور علیه خدا شورش کرد و از بهشت رانده شد و شیطان شد) بنابراین یک شخصیت کتاب مقدس نیست، بلکه یک شخصیت الهیاتی قرون وسطی است که بر اساس اشعیا ۱۴، حزقیال ۲۸ (مرثیه برای پادشاه صور) و ادبیات مسیحی آخرالزمانی از جمله کتاب مکاشفه بنا شده است. این روایت به صورت ادبی توسط جان میلتون در بهشت گمشده (۱۶۶۷)، که در ادامه به عنوان جریان ۴ مورد بحث قرار می‌گیرد، به تصویر کشیده شده است. خالکوبی مدرن شیطان با کتیبه «لوسیفر» یا اشاره به موتیف ستاره صبح، این تاریخچه الهیاتی لایه‌لایه را حمل می‌کند، چه پوشنده از آن آگاه باشد و چه نباشد.

جریان ۳: شیطان مسیحی قرون وسطایی و درهم‌آمیزی پان

شمایل‌نگاری بصری شیطان که فرهنگ غربی معاصر آن را بدیهی می‌پندارد (شاخ، دم، چنگک، سم‌های شکافته، بدن بز مانند یا قرمز رنگ) کتاب مقدسی نیست. شاخ‌ها، سم‌ها و دم در عهد عتیق یا عهد جدید وجود ندارند. چنگک (دقیق‌تر، سه‌شاخ یا چنگال دو شاخه) نیز به همین ترتیب در کتاب مقدس نیست.

واژگان بصری در شمایل‌نگاری مسیحی قرون وسطی از حدود قرن ششم تا چهاردهم از طریق تلفیق سیستماتیک شخصیت‌های کتاب مقدس با ویژگی‌های بصری خدایان اروپایی پیش از مسیحیت، به ویژه خدای یونانی پان (خدای شاخدار و سم‌دار بیابان، گله‌ها و باروری جنسی) و ساتیرهای اساطیر کلاسیک مدیترانه پدیدار شد. جفری برتون راسل در (دانشگاه کرنل، ۱۹۸۱) اثر جفری برتون راسل این تثبیت را به تفصیل شرح می‌دهد، و رابطه بین بخش اشعیا و شخصیت بعدی لوسیفر قرون وسطایی موضوع اصلی کتاب او (انتشارات دانشگاه کرنل، ۱۹۸۴) این تلفیق را با جزئیات مستند می‌کند و به نوشته‌های پدران کلیسا، متون موعظه قرون وسطی و سوابق شمایل‌نگاری باقی‌مانده در نقاشی‌های دیواری کلیساها، نسخ خطی مصور و مجسمه‌سازی‌های سردر ورودی کلیساها می‌پردازد.

انگیزه این تلفیق عمدتاً جدلی بود. مسیحیت اوایل قرون وسطی، که در سرزمین‌های بت‌پرست شمال و مرکز اروپا گسترش می‌یافت، خدایان باقی‌مانده پیش از مسیحیت آن مناطق را شیاطین شناسایی کرد و ویژگی‌های بصری آن خدایان (شاخ و سم پان، زیاده‌روی‌های باکوس دیونیسوس، سرنونوس خدای شاخدار سلتیک، خدایان مختلف باروری شاخدار شمال اروپا) به شخصیت شیطان جذب شد. تا اواسط قرون وسطی (تقریباً قرون ۱۱ تا ۱۳)، کلیشه بصری حاصل تثبیت شده بود: شخصیتی شاخدار، سم‌دار، دم‌دار، اغلب قرمز رنگ، اغلب با سر بز، با بال‌های خفاش‌مانند، گاهی با سه‌شاخ یا چنگک، که اغلب با دهان جهنم («دهان جهنم»، دهان شیطانی گشوده که در شمایل‌نگاری داوری نهایی، گمراهان را می‌بلعد).

لنگرهای اصلی شمایل‌نگاری، مجسمه‌های سردر ورودی کلیساهای جامع بزرگ اروپایی در داوری نهایی (سردر اتون اثر گیسلبرتوس، حدود ۱۱۳۰ تا ۱۱۳۵؛ سردر کنک، حدود ۱۱۰۷ تا ۱۱۲۵)، نسخ خطی مصور سنت آخرالزمانی (آپوکالیپس ترینیتی، حدود ۱۲۵۵ تا ۱۲۶۰؛ آپوکالیپس بامبرگ، حدود ۱۰۰۰ تا ۱۰۲۰) و نقاشی‌های دیواری کلیساهای اواخر قرون وسطی ایتالیا (صحنه جهنم کلیسای اسکروونی اثر جوتو، پادوا، حدود ۱۳۰۵؛ پیروزی مرگ در کامپوسانتو اثر بونامیکو بوفالماکو، پیزا، حدود ۱۳۳۶ تا ۱۳۴۱) هستند.

تا پایان دوره قرون وسطی، شیطان بصری آنقدر کاملاً تثبیت شده بود که هرگونه اشاره معاصر به «شیطان» بدون مشخصات بیشتر، بر اساس این شمایل‌نگاری قرون وسطی است. چهره مدرن شیطان سنتی آمریکایی، شیطان روی جلد آلبوم‌های هوی متال، شیطان لباس هالووین و دختر شیطان بازیگوش سیلو جری همگی از نظر بصری از تلفیق قرون وسطایی پان و ساتیرها با شخصیت‌های کتاب مقدس نشأت می‌گیرند.

جریان ۴: دانته دوزخ و شیطان سه‌چهره در یخ

دانته آلیگیری دوزخ، بخش اول کمدی الهی نوشته شده تقریباً بین سال‌های ۱۳۰۸ تا ۱۳۲۰، یکی از تأثیرگذارترین چهره‌های ادبی شیطان در فرهنگ غربی را ارائه داد. شیطانِ دانته در بخش XXXIV از دوزخ, که در مرکز مطلق زمین قرار دارد، تا کمر در دریاچه یخ‌زده کوسیتوس در اعماق نهمین دایره جهنم فرو رفته است. این پیکر سه چهره دارد (قرمز، زرد، و سیاه، هر چهره در حال جویدن یکی از سه خائن اصلی تاریخ بشر: یهودای اسخریوطی در دهان مرکزی، بروتوس و کاسیوس در دهان‌های کناری)، شش بال دارد (بال‌ها باد را تولید می‌کنند که کوسیتوس را منجمد می‌کند) و از نظر مقیاس، هیولایی است که زمانی لوسیفر، درخشان‌ترین فرشتگان، بود و به ویرانه‌ای عظیم و یخ‌زده در پایین‌ترین نقطه جهان تبدیل شده است.

مرجع علمی اصلی به زبان انگلیسی، ترجمه رابرت هالندر و ژان هالندر از دوزخ (انتشارات اَنکر بوکز، ۲۰۰۰) است که دارای یادداشت‌های گسترده‌ای است که زمینه الهیات قرون وسطی و کیهان‌شناسی ارسطویی شیطان دانته را مستند می‌کند. نسخه هالندر نسخه استاندارد علمی انگلیسی است که در برنامه‌های درسی ادبیات ایتالیایی دانشگاه‌های آمریکای شمالی استفاده می‌شود.

شیطان دانته چندین انتظار بصری قرون وسطایی را وارونه کرد. این پیکر فعال و شکارچی نبود، بلکه بی‌حرکت و فلج در یخ بود. این پیکر دشمن کیهانی خدا نبود، بلکه بنای یادبودی یخ‌زده از پوچی شر، در حداکثر فاصله از نور الهی بود. سه چهره، تثلیث مسیحی را مسخره می‌کردند (قرمز به عنوان تقلیدی از عشق، زرد به عنوان تقلیدی از حکمت، سیاه به عنوان تقلیدی از قدرت). شیطان یخ‌زده، در معماری الهیاتی دانته، نیرویی نیست، بلکه غیابی است، نهایت تجلی شر به عنوان نفی واقعیت الهی.

کارهای تتو که به شیطان دانته اشاره دارند، بیشتر به سبک رئالیسم معاصر یا رجیسترهای تصویرسازی خطی ظریف اجرا می‌شوند و اغلب از تصاویر قرن نوزدهم دوزخ اثر گوستاو دورِه (نسخه ۱۸۶۱، پرکاربردترین چرخه تصویرسازی دانته در انتشارات غربی) الهام می‌گیرند. شیطان دورِه همان پیکری است که اکثر مخاطبان امروزی در ذهن خود با دانته مرتبط می‌دانند؛ تتو از "شیطان دانته" تقریباً همیشه به تصویر دورِه اشاره دارد تا مستقیماً به متن دانته.

جریان ۵: بهشت گمشده میلتون و لوسیفر تراژیک ضدقهرمان

شعر حماسی جان میلتون بهشت گمشده (اولین انتشار ۱۶۶۷، دومین نسخه اصلاح شده ۱۶۷۴) تأثیرگذارترین شیطان ادبی در سنت غربی را ارائه داد. لوسیفر میلتون (بعداً شیطان) شخصیت اصلی کتاب‌های اول و دوم شعر و احتمالاً مرکز دراماتیک کل اثر است، یک ضدقهرمان تراژیک که برخی از قدرتمندترین سخنرانی‌های بلاغی را در ادبیات انگلیسی‌زبان ارائه می‌دهد ("بهتر است در جهنم حکومت کنم تا در بهشت خدمت کنم"، کتاب اول، خط ۲۶۳؛ "چه باک که میدان از دست رفت؟ / همه چیز از دست نرفته است"، کتاب اول، خطوط ۱۰۵ تا ۱۰۶).

لوسیفر میلتون، قبل از شورش خود، درخشان‌ترین فرشتگان بود، "از اولین / اگر نه اولین فرشته مقرب" (کتاب پنجم، خطوط ۶۵۹ تا ۶۶۰). غرور و امتناع از پذیرش ارتقای پسر، باعث شورش او می‌شود؛ پس از جنگ در آسمان و سقوطش، او به شیطان، دشمن، شخصیتی تبدیل می‌شود که حوا را در باغ عدن وسوسه می‌کند و باعث سقوط بشریت می‌شود. دستاورد بلاغی شعر این است که میلتون شیطان را جذاب، شیوا و به طور قابل تشخیص تراژیک به تصویر می‌کشد، شخصیتی که غرور و امتناع او از تسلیم شدن هم به عنوان خطای فاجعه‌بار او و هم به عنوان شکوه عجیب او قاب‌بندی شده است.

سنت نقد رمانتیک (ویلیام بلیک ازدواج بهشت و دوزخ, ۱۷۹۰، با ادعای مشهور مبنی بر اینکه میلتون "بدون اینکه بداند از طرف شیطان بود"؛ پرسی بیشه شلی دفاع از شعرنوشته شده در ۱۸۲۱، درباره شیطان به عنوان قهرمان اخلاقی شعر) خوانش شیطان میلتر را به عنوان ضدقهرمان تراژیک رمانتیک تثبیت کرد. این شخصیت به الگوی اصلی ادبی برای شیطان همدلانه در فرهنگ غربی بعدی تبدیل شد، از قهرمان بایرونی شعر رمانتیک گرفته تا شیطان دراماتیک دوران رمانتیک تا شخصیت‌های شرور ضدقهرمان مدرن فرهنگ عامه معاصر.

منابع استاندارد علمی برای این شخصیت شامل کتاب ابراهام استول، میلتر و توحید (انتشارات دانشگاه دوک، ۲۰۰۹)، کتاب مایکل برایسون، استبداد آسمان: رد خدا به عنوان پادشاه توسط میلتر (انتشارات دانشگاه Delaware، ۲۰۰۴)، و کتاب استنلی فیش، غافلگیر شده توسط گناه: خواننده در بهشت گمشده (انتشارات دانشگاه هاروارد، ۱۹۶۷؛ ویرایش دوم ۱۹۹۷)، که درمان کلاسیک قرن بیستم برای خوانش شیطان میلتر است.

برای اهداف تاتو، شیطان میلتر منبع "لوسیفر تراژیک"، "ستاره صبح سقوط کرده"، "غرور در شکست" و ترکیب‌های مشابه شیطان ادبی است. تاتوهایی با نقل قول‌های میلتر (رایج‌ترین "بهتر است در جهنم حکومت کنم تا در بهشت خدمت کنم") از این سنت بهره می‌برند. شیطان میلتر همچنین منبع اصلی ادبی برای شیطان رمانتیک، سرکش و ضد اقتدارگرا است که در فرهنگ ضد فرهنگ دهه ۱۹۶۰ و ۱۹۷۰ و در نمادشناسی شیطان در موسیقی هوی متال، راک اوکالت و تجارت تاتو معاصر جریان دارد.

جریان ۶: سنت فاوست و مفستوفلیس

سنت فاوست دومین شیطان ادبی برجسته را به فرهنگ غربی عرضه کرد که با لوسیفر میلتر متفاوت بود. یوهان گئورگ فاوست تاریخی (حدود ۱۴۸۰ تا ۱۵۴۱) یک کیمیاگر و جادوگر دوره‌گرد آلمانی بود که زندگی‌نامه افسانه‌ای او (مردی که روح خود را به یک دیو فروخت تا دانش، قدرت جادویی یا لذت دنیوی کسب کند) متبلور شد. فاوست‌بوخ (ناشناس Historia از D. Johann Faustenمنتشر شده در فرانکفورت در سال ۱۵۸۷)، که به یکی از پرتیراژترین متون ادبیات عامه دوران اصلاحات آلمان تبدیل شد.

کریستوفر مارلو «تاریخ تراژیک زندگی و مرگ دکتر فاوست» (اولین بار در سال ۱۶۰۴ منتشر شد، حدود سال‌های ۱۵۸۸ تا ۱۵۹۲ نوشته شد) افسانه فاوست را به ادبیات انگلیسی وارد کرد و نام شیطانی را که روح فاوستوس را جمع‌آوری می‌کند، مفستوفلیس (گاهی «مفیستوفیلیس»؛ ریشه‌شناسی نامشخص است اما به نظر می‌رسد از ریشه‌های یونانی به معنای «نور را دوست ندارد» یا احتمالاً از عبری گرفته شده است). مفیستوفلیس مارلو، شیطانی دنیا دیده، باوقار و از نظر فکری پیچیده است، که با چهره قرون وسطایی شاخدار متفاوت است: او بحث می‌کند، هشدار می‌دهد، مذاکره می‌کند و در نهایت حساب را می‌گیرد.

یوهان ولفگانگ فون گوته فاوست (بخش اول منتشر شده در ۱۸۰۸، بخش دوم پس از مرگ در ۱۸۳۲) اثر ادبی برجسته آلمانی زبان درباره شیطان و یکی از تأثیرگذارترین متون اروپایی قرن نوزدهم است. مفیستوفلیس گوته، وزنه تعادل اصلی و پیچیده شیطان در ادبیات غرب است: بدبین، شوخ‌طبع، از نظر فلسفی تیزبین، و اغلب دلسوزتر از خود شخصیت اصلی، فاوست. صحنه پیمان (بخش اول، صحنه ۴، «اتاق مطالعه») و صحنه پایانی بخش دوم (نجات فاوست، برخلاف اعتراض مفیستوفلیس) از مشهورترین لحظات شیطانی در سنت ادبی آلمان هستند.

جفری برتون راسل مفیستوفلیس: شیطان در جهان مدرن (انتشارات دانشگاه کرنل، ۱۹۸۶) رویکرد علمی استاندارد به این شخصیت در تاریخ ادبی و بصری است. سنت فاوست و مفیستوفلیس، تروپ «معامله با شیطان» را که در فرهنگ عامه غرب ادامه یافته، فراهم می‌کند، از «Cross Road Blues» موسیقی‌دان بلوز رابرت جانسون (ضبط شده در ۱۹۳۶، آهنگی که افسانه معامله در تقاطع می‌سی‌سی‌پی را متبلور کرد) گرفته تا «The Devil Went Down to Georgia» بند چارلی دانیلز (۱۹۷۹) و تا بی‌شمار سناریوی سینمایی و تلویزیونی معامله با شیطان.

برای اهداف تتو، سنت فاوست ترکیب‌بندی‌های شیطان به عنوان اغواگر، تصاویر شیطان با قرارداد یا شیطان با قلم‌نی، ترکیب‌بندی‌های تقاطع و شیطان که به افسانه بلوز اشاره دارد، و ترکیب‌بندی‌های مفیستوفلیس به عنوان جنتلمن دنیا دیده در سبک‌های نئو-سنتی و هنرهای تاریک را فراهم می‌کند.

جریان ۷: فرانسیسکو گویا و تأثیر بصری بر شمایل‌نگاری مدرن شیطان

نقاش و چاپگر اسپانیایی، فرانسیسکو گویا ای لوینتس (۱۷۴۶ تا ۱۸۲۸) دو اثر بصری خلق کرد که تأثیر فوق‌العاده‌ای بر شمایل‌نگاری غربی شیطان و چهره‌های اهریمنی داشتند.

مراسم جادوگران (که همچنین ال آکلارل) نامیده می‌شود، ۱۷۹۷ تا ۱۷۹۸)، بخشی از سفارش گویا برای دوشس اوسونا، اجتماع جادوگرانی را به تصویر می‌کشد که دور بز بزرگ، چهره شیطانی عرفی مراسم جادوگران در فولکلور اروپایی، جمع شده‌اند. این نقاشی شیطان را به صورت یک بز سیاه عظیم که در مرکز نشسته، احاطه شده توسط پیرزن‌های زشت و نوزادان، در منظره‌ای شبانه با هلالی از ماه، به تصویر می‌کشد. این ترکیب‌بندی بر سنت بصری گسترده‌تر مراسم جادوگران اروپایی (تصاویر چوبی هانس بالدونگ گرین در ۱۵۱۰؛ برگه‌های آلمانی دوران شکار جادوگران) تکیه دارد، اما شیطان را با وزنی روانشناختی مشخصاً مدرن به تصویر می‌کشد: بز، گروتسک است، چهره‌های اطراف، ترحم‌انگیز و ناامید هستند، و کل ترکیب‌بندی کمتر به عنوان وحشت مذهبی عمل می‌کند تا به عنوان نقد اجتماعی بر زودباوری و وحشیگری سنت شکار جادوگران.

ساترن پسرش را می‌خورد (یکی از «نقاشی‌های سیاه» که گویا مستقیماً روی دیوارهای خانه روستایی خود، کوینتا دل سوردو، بین سال‌های ۱۸۱۹ تا ۱۸۲۳ کشید، بعداً در سال ۱۸۷۴ به بوم منتقل شد و اکنون در موزه پرادو، مادرید قرار دارد) تایتان ساتورن (همتای رومی کرونوس یونانی) را در حال بلعیدن بدن یکی از فرزندانش به تصویر می‌کشد. این تصویر از نظر فنی تصویری از شیطان نیست، اما بیان بصری آن (خدای وحشی‌چشم، بدن خون‌آلود، صمیمیت آدمخوارانه، تاریکی اطراف) واژگان بصری اصلی را برای شیطان ترسناک مدرن و چهره‌های اهریمنی مدرن در فیلم، تصویرسازی و کارهای تتو قرن بیستم فراهم کرد. نقاشی‌های سیاه گویا را می‌توان اجداد بصری هر ترکیب‌بندی تتو «شیطان ترسناک» معاصر دانست.

ریچارد شیکل دنیای گویا (بخش کتاب تایم، ۱۹۶۸) یک اثر استاندارد به زبان انگلیسی در مورد این دوره است؛ اثر جنیس تامپسون گویا در غروب روشنگری (انتشارات دانشگاه ییل، ۱۹۹۲) چارچوب علمی عمیق‌تری را ارائه می‌دهد. تأثیر گویا بر شمایل‌نگاری شیطان در سراسر فیلم قرن بیستم (فیلم «جن‌گیر» اثر ویلیام فریدکین جن گیر، ۱۹۷۳؛ فیلم «بچه رزماری» اثر رومن پولانسکی بچه رزماری، ۱۹۶۸؛ چرخه فیلم‌های ادگار آلن پو اثر راجر کورمن، ۱۹۶۰ تا ۱۹۶۴)، تصویرسازی قرن بیستم (فیلم «پسر جهنمی» اثر مایک میگنولا پسر جهنمی کامیک، از ۱۹۹۳ به بعد؛ سنت هنر جلد آلبوم‌های موسیقی هوی متال)، و ترکیب‌بندی‌های رئالیسم معاصر و هنر تاریک تاتو مشهود است.

جریان ۸: "دختر شیطان" سیلو جری و شیطان سنتی متعارف آمریکایی

نسخه‌ای از شیطان که اکثر آمریکایی‌های امروزی از فلش‌های تاتو سنتی آمریکایی می‌شناسند، به طور قابل توجهی توسط نورمن «سیجر جری» کالینز (۱۹۱۱ تا ۱۲ ژوئن ۱۹۷۳) در مغازه‌اش در خیابان هتل، هونولولو، بین حدود سال‌های ۱۹۴۰ تا زمان مرگش اصلاح شد. ترکیب‌بندی شیطان سنتی سیجر جری «دختر شیطان» است، یک پین‌آپ شیطان‌نمای سبک‌دار که سنت پین‌آپ را با جریان شمایل‌نگاری شیطان مسیحی قرون وسطی ترکیب می‌کند.

دختر شیطان سیجر جری معمولاً زنی جوان با پوست قرمز یا مایل به قرمز، شاخ‌های کوچک سیاه که از موهایش بیرون زده‌اند، دم سیاه یا قرمز نوک‌تیز، اغلب نوک دم دوشاخه یا سه‌شاخ کوچک، و ژست‌های استاندارد پین‌آپ (شخصیت ممکن است در ژست خجالتی یا جسورانه ایستاده باشد، لمیده باشد، در حال نوشیدن مارتینی یا کوکتل باشد، سه‌شاخ یا چنگک کوچک در دست داشته باشد، یا با بنر، تاس یا کارت بازی همراه باشد) را به تصویر می‌کشد. ترکیب‌بندی با خطوط ضخیم به سبک سنتی آمریکایی ترسیم شده است، با پالت استاندارد قرمز-زرد-سبز-سیاه که برای افزودن طیف رنگی پوست قرمز تطبیق یافته است. دختر شیطان یکی از پروانه‌دارترین طرح‌های برند سیجر جری و یکی از پرکپی‌ترین ترکیب‌بندی‌های کوچک در احیای سنتی آمریکایی پس از دهه ۱۹۷۰ است.

این ترکیب‌بندی به عنوان شیطنت جنسی بازیگوشانه، شوخی ملوانان و تجاوز عمدی از نجابت متعارف جنسی و مذهبی خوانده می‌شود، نه به عنوان شیطان‌پرستی واقعی. در چارچوب گسترده‌تر پین‌آپ سنتی آمریکایی، دختر شیطان همتای «شیطون» دختر همسایه «خوب»، پین‌آپ ملوان، پین‌آپ دختر گاوچران و پین‌آپ دختر هولا هاوایی است: اغراق سبکی از زندگی جنسی واقعی یا خیالی ملوانان، که با شوخی به جای احترام به تصویر کشیده شده است.

آرشیو اصلی منتشر شده فلش‌های خیابان هتل ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1 (انتشارات هاردی مارکس، ۲۰۰۲)، به ویرایش دان اد هاردی است. چندین ترکیب‌بندی شیطان در سراسر آرشیو ظاهر می‌شود، از جمله دختر شیطان در ژست‌های مختلف، طرح‌های سر شیطان، ترکیب‌بندی‌های شیطان و تاس، ترکیب‌بندی‌های شیطان و مار، و جفت‌های بنر استاندارد «شیطان مرا وادار کرد» یا «متولد باختن». برند سیجر جری (از سال ۲۰۰۸ محصولی از شرکت ویلیام گرانت و پسران) همچنان طرح‌های مختلف شیطان را برای بازاریابی مجوز می‌دهد، که دختر شیطان یکی از تصاویر اصلی هویت برند است.

روایت اول شخص دان اد هاردی رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی (انتشارات توماس دان، ۲۰۱۳، با جوئل سلوین) به تفصیل به آرشیو سیجر جری و احیای سنتی آمریکایی پس از دهه ۱۹۷۰ می‌پردازد، از جمله برنامه انتشار مجدد هاردی مارکس که فلش‌های خیابان هتل را دوباره به گردش درآورد و دختر شیطان را به یکی از شناخته‌شده‌ترین ترکیب‌بندی‌های تاتو کوچک در سنت کاری معاصر آمریکایی تبدیل کرد.

جریان ۹: فلش شیطان سنتی آمریکایی فراتر از سیلو جری

شیطان در سنت گسترده‌تر فلش‌های بووری و پس از بووری آمریکایی ظاهر می‌شود، نه فقط در کارهای خیابان هتل سیجر جری. مجموعه‌های مستند اصلی شامل فلش‌های چارلی واگنر در میدان چتم (حدود ۱۹۰۴ تا ۱۹۵۳)، فلش‌های کپ کلمن در نورفولک که در سال ۱۹۳۶ توسط موزه دریانوردان خریداری شد، فلش‌های برت گریم در سنت لوئیس و لانگ بیچ پایک (حدود ۱۹۲۸ تا ۱۹۶۹)، و مجموعه گسترده‌تر آرشیو تاتو (وینستون سالم) در طول دوره است.

ترکیب‌بندی‌های استاندارد شیطان سنتی آمریکایی عبارتند از:

سر شیطان. چهره شیطانی از روبرو یا سه‌چهارم با شاخ‌های برجسته، چشم‌های خیره، ریش یا ته ریش، اغلب با شعله‌های پشت یا اطراف سر، و معمولاً با یک بنر کوچک در زیر. این ترکیب‌بندی در سراسر آرشیوهای فلش واگنر، کلمن، گریم و سیجر جری ظاهر می‌شود. خوانش آن نشان‌دهنده تجاوزگری جنگی، سرکشانه یا طبقه کارگر است؛ سر شیطان از حدود سال ۱۹۲۰ به بعد یک قلم کالای استاندارد در سراسر مغازه‌های آمریکایی بود.

ترکیب‌بندی «متولد باختن». سر شیطان یا چهره شیطان همراه با بنری که روی آن نوشته شده «متولد باختن»، «شیطان مرا وادار کرد»، «جهنمی هستم» یا شعارهای مشابه تقدیرگرایی طبقه کارگر. خوانش آن نشان‌دهنده سرکشی طبقه کارگر، پذیرش وضعیت بیرونی و تجاوز عمدی از احترام عمومی است. سنت شعار در فلش‌های بووری و نورفولک اواسط قرن بیستم متبلور شد.

شیطان و تاس. چهره شیطان یا دست شیطان که جفت تاس را در دست دارد یا می‌اندازد، معمولاً با تاس‌هایی که چشمان مار، باکس‌کارز یا ترکیب برنده را نشان می‌دهند. این ترکیب‌بندی به موتیف «شانس شیطان» اشاره دارد و با شمایل‌نگاری قمار و کارت سنتی آمریکایی جفت می‌شود. در سراسر فلش‌های برت گریم در لانگ بیچ پایک و سنت کاری سنتی آمریکایی اواسط قرن ظاهر می‌شود.

شیطان و قلب. چهره شیطان که قلبی را سوراخ می‌کند، در دست دارد یا روی آن نشسته است. خوانش آن نشان‌دهنده شیطنت عاشقانه، معشوق به عنوان شیطان، یا کهن‌الگوی عشق خطرناک است. از سنت احساسی قلب ویکتوریایی الهام گرفته شده است.

شیطان و جمجمه. چهره شیطان همراه با جمجمه، اغلب با شیطانی که از دهان جمجمه بیرون می‌آید، روی جمجمه نشسته است، یا در گوش جمجمه نجوا می‌کند. این مفهوم را می‌رساند که شیطان عامل یا علت مرگ است که جمجمه به یاد می‌آورد.

شیطان و مار. چهره شیطان همراه با ماری حلقه شده یا در هم تنیده. هم به مار پیدایش ۳ و هم به ترکیب گسترده‌تر «خطر» ملوان اشاره دارد.

شیطان و گل رز. چهره شیطان همراه با یک یا چند گل رز. این ترکیب‌بندی از سنت گسترده‌تر رز الهام گرفته شده و زیبایی را با تجاوزگری می‌خواند.

سر شیطان سنتی آمریکایی و کل مجموعه فلش‌های شیطان، اقلام اصلی موجودی در تمام مغازه‌های بزرگ آمریکایی اواسط قرن بودند. کارخانه لوازم چارلی واگنر در ۲۰۸ بووری، فلش‌های شیطان را از طریق کاتالوگ‌های پستی خود توزیع می‌کرد؛ مغازه کپ کلمن در نورفولک، سرهای شیطان را برای مشتریان نیروی دریایی ایالات متحده که از بندر عبور می‌کردند، تولید می‌کرد؛ مغازه برت گریم در لانگ بیچ پایک، ترکیب‌بندی‌های شیطان و تاس را برای مشتریان قمارباز و نظامی پایک در دوره اواسط قرن تولید می‌کرد. شیطان، در تجارت کاری، یک پیشنهاد استاندارد بود، نه یک طرح حاشیه‌ای یا تجاوزگرانه.

جریان ۱۰: "همدردی با شیطان" از رولینگ استونز و تقاطع راک جن‌گیر دهه ۱۹۶۰

انتشار آلبوم ضیافت گدایان رولینگ استونز در ۶ دسامبر ۱۹۶۸، با آهنگ آغازین «همدلی با شیطان»، جایگاه شیطان را در فرهنگ عامه غربی به طور قابل توجهی تغییر داد. این آهنگ که عمدتاً توسط میک جگر با کیت ریچاردز ساخته شده و در ژوئن ۱۹۶۸ در استودیو المپیک لندن ضبط شد، لو سیفر را به عنوان راوی اول شخص معرفی می‌کند که نقش خود را در طول تاریخ بشر (مرگ مسیح، انقلاب روسیه، جنگ‌های جهانی، ترور جان اف کندی و رابرت اف کندی) مرور می‌کند. لحن موسیقایی آهنگ (ریتم سامبا-محور، تنظیم پرکاشن سنگین، گروه کر پشتی برجسته «وو وو») و اجرای آوازی جگر (نمایشی، کنایه‌آمیز، خطرناک) لحظه‌ای فرهنگی فوری ایجاد کرد.

این آهنگ برجسته‌ترین نمونه از الگوی فرهنگی گسترده‌تر دهه ۱۹۶۰ و ۱۹۷۰ بود: بازسازی شیطان به عنوان شخصیتی مثبت در ضد فرهنگ، ضد قهرمان تراژیک میلْتونی به‌روز شده برای دوران راک اند رول. این الگو در چندین مقاله علمی موسیقی راک مستند شده است، به ویژه اثر رابرت والزر دویدن با شیطان: قدرت، جنسیت و جنون در موسیقی هوی متال (انتشارات دانشگاه وسلیان، ۱۹۹۳)، متن علمی استاندارد در مورد هوی متال و تصاویر شیطان. اثر بعدی والزر و سنت علمی گسترده‌تر موسیقی راک (اثر دینا واینستین هوی متال: موسیقی و فرهنگ آن(انتشارات دا کاپو، ۱۹۹۱؛ ویرایش تجدید شده ۲۰۰۰) بازسازی فرهنگی شیطان را مستند می‌کنند.

این الگو با احیای گسترده‌تر عرفانی دهه ۱۹۶۰ و ۱۹۷۰ تلاقی کرد: کلیسای شیطان آنتون لاوی (تأسیس ۱۹۶۶، مورد بحث در جریان ۱۱)؛ رواج نوشته‌های الیستر کراولی؛ انتشار کتاب‌های لاوی کتاب مقدس شیطانی (انتشارات اَوِن، ۱۹۶۹)؛ فیلم «بچه رزماری» اثر رومن پولانسکی بچه رزماری (۱۹۷۳)؛ ظهور سینمای وحشت به عنوان یک ژانر اصلی؛ و ظهور هوی متال به عنوان یک ژانر موسیقی متمایز با تصاویر صریح شیطان (اولین آلبوم بلک سبث، ۱۳ فوریه ۱۹۷۰، با آهنگ عنوان و فاصله «شیطانی» برجسته مبتنی بر تریتون آن آغاز می‌شود؛ سنت گسترده‌تر تصاویر شیطان در پیش-متال و متال اولیه). جن گیر جریان ۱۱: شمایل‌نگاری شیطان در هوی متال

هوی متال به عنوان یک ژانر موسیقی در اوایل دهه ۱۹۷۰ تثبیت شد، عمدتاً از طریق آثار بلک سبث (اولین آلبوم ۱۳ فوریه ۱۹۷۰)، دیپ پرپل و لد زپلین، و تصاویر شیطان مرتبط با این ژانر به طور قابل توجهی در طول دهه‌های ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰ تثبیت شد. لنگر علمی اصلی اثر رابرت والزر

جریان ۱۱: نمادشناسی شیطان در موسیقی هوی متال

(انتشارات دانشگاه وسلیان، ۱۹۹۳) و اثر دینا واینستین هوی متال: موسیقی و فرهنگ آن (انتشارات دا کاپو، ۱۹۹۱، ویرایش تجدید شده ۲۰۰۰) است. هوی متال: موسیقی و فرهنگ آن (دا کاپو پرس، 1991، تجدید نظر شده 2000).

» (که توسط رونی جیمز دیو هنگام پیوستن به بلک سبث در سال ۱۹۷۹ رایج شد، برگرفته از سنت آپوتروپاییک ایتالیایی مادربزرگش).شیطان در هوی متال، در بیشتر موارد، نمایشی و اجرایی است تا الهیاتی. والزر استدلال می‌کند که تصاویر شیطان در این ژانر عمدتاً به عنوان نشانه‌ای از هویت خرده‌فرهنگی و به عنوان رد عمدی احترام عمومی مسیحی عمل می‌کند، نه به عنوان یک اعتراف واقعی به باور شیطانی. این الگو، خوانش تجاوز طبقه کارگر از سر شیطان سنتی آمریکایی را منعکس می‌کند: شیطان به عنوان نشانه‌ای از هویت عمدی انتخاب شده بیرونی.برای اهداف تاتو، شیطان هوی متال، تصاویر بخش قابل توجهی از کارهای تاتو شیطان در اواخر قرن بیستم و اوایل قرن بیست و یکم را فراهم کرد. ترکیب‌بندی شیطان به سبک جلد آلبوم، پنتاگرام وارونه، سر بز بافومت، جمجمه شاخ‌دار و علامت دست «شاخ شیطان» همگی موضوعات مستند تاتوی معاصر هستند، که بیشتر در جوامع طرفداران متال و همپوشانی گسترده‌تر موسیقی و تاتو خرده‌فرهنگی یافت می‌شوند.

جریان ۱۲: کلیسای شیطان آنتون لاوی و سیگیل بافومت

کلیسای شیطان در شب والپورگیس (۳۰ آوریل) ۱۹۶۶ در سانفرانسیسکو توسط آنتون شاندور لاوی (متولد هاوارد استنتون لوی، ۱۹۳۰ تا ۱۹۹۷) تأسیس شد. لاوی

جریان 12: کلیسای شیطان آنتون لاوی و سیگیل بافومت

را در سال ۱۹۶۹ (انتشارات اَوِن) منتشر کرد و چارچوب فلسفی شیطان‌گرایی لاویایی را پایه‌گذاری کرد: فلسفه‌ای الحادی که «شیطان» را به عنوان نمایشی نمادین از طبیعت حیوانی، حاکمیت فردی و منفعت شخصی عقلانی به کار می‌برد، نه به عنوان یک موجود ماوراء طبیعی واقعی. شیطان لاوی به صراحت یک استعاره است؛ شیطان‌گرایان لاویایی به معنای واقعی کلمه «شیطان را نمی‌پرستند» در هیچ معنای واقعی. کتاب مقدس شیطانی سیگیل بافومت

است: سر بز که در یک پنتاگرام وارونه محصور شده و با دایره‌ای احاطه شده است که حروف عبری לויתן(لویتان) در پنج نقطه آن نوشته شده است. این سیگیل در سال ۱۹۶۸ به عنوان نماد رسمی کلیسای شیطان پذیرفته شد و در سال ۱۹۸۳ توسط لاوی حق چاپ آن ثبت شد. این تصویر نسخه سبکی از چهره‌ای قدیمی‌تر توسط عرفان‌گرای فرانسوی الیفاس لوی (متولد آلفونس لوئی کنستانت، ۱۸۱۰ تا ۱۸۷۵) است که در اثر او در سال ۱۸۵۶ لویاثان (لویاثان) که در پنج نقطه حک شده است. این نماد در سال ۱۹۶۸ توسط کلیسای شیطان به عنوان نشان رسمی خود پذیرفته شد و در سال ۱۹۸۳ توسط لاوی حق چاپ آن به ثبت رسید. این تصویر نسخه ای سبک یافته از تصویری قدیمی تر توسط غیبت گرای فرانسوی الیفاس لوی (متولد آلفونس لویی کنستانت، ۱۸۱۰ تا ۱۸۷۵) است که در اثر او در سال ۱۸۵۶ Dogme et Rituel de la Haute Magie (ترجمه شده به صورت جادوی متعالی، ۱۸۹۶) شامل تصویری از بابافت به صورت موجودی بالدار و پستاندار با سر بز و مشعلی بین شاخ‌هایش بود. بابافت لوی نیز خود اختراعی غیبی قرن نوزدهم بود که از اسناد محاکمه شوالیه‌های معبد قرون وسطی (که در آن شوالیه‌های معبد متهم به پرستش موجودی به نام بابافت بودند، که صحت تاریخی آن به شدت مورد مناقشه است) و سنت بصری غیبی و هرمسی گسترده‌تر قرن نوزدهم الهام گرفته بود.

اصلی‌ترین مطالعات علمی مدرن در مورد شیطان‌گرایی لاویایی توسط پر فاکسنلد و جسپر آگارد پترسن در کتاب حزب شیطان: شیطان پرستی در مدرنیته (انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۲۰۱۳)؛ کتاب اختراع شیطان پرستی (انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۲۰۱۶) توسط اسب‌یورن دایرندال، جیمز آر. لوئیس و پترسن؛ و مقاله امینه لاپ با عنوان «دسته‌بندی شیطان‌گرایی مدرن: تحلیلی بر نوشته‌های اولیه لاوی» در مجله بین‌المللی مطالعات ادیان جدید (۲۰۱۳) ارائه شده است. اجماع علمی، شیطان‌گرایی لاویایی را به عنوان یک فلسفه آتئیستی که عمداً ساخته شده و دارای زیبایی‌شناسی تئاتری و تحریک‌آمیز است، نه یک سنت مذهبی بت‌پرستانه واقعی، توصیف می‌کند.

برای اهداف تتو، سیگِل بابافت لاویایی یکی از شناخته‌شده‌ترین موضوعات تتو مرتبط با شیطان در سنت آمریکایی پس از دهه ۱۹۷۰ است. این تصویر به طور گسترده در جوامع خرده‌فرهنگی هوی متال، غیبی، ضد فرهنگ و آلترناتیو معاصر تتو می‌شود. تفسیر آن در بیشتر موارد، هویت فلسفی یا خرده‌فرهنگی است، نه شیطان‌گرایی واقعی. تتوکاران حرفه‌ای باید از مشتریان در مورد قصدشان بپرسند؛ ارتباط خاص سیگِل با کلیسای شیطان و چارچوب فلسفی آتئیستی لاوی واقعی است، اما معنای فرهنگی گسترده‌تر این تصویر به طور قابل توجهی از آن منشأ فراتر رفته و به شمایل‌نگاری عمومی ضد فرهنگ و هنرهای تاریک وارد شده است.

تمایز بین سیگِل بابافت لاویایی (نشان نمادین خاص کلیسای شیطان در سال ۱۹۶۸، که توسط لاوی در سال ۱۹۸۳ کپی‌رایت شد) و سنت گسترده‌تر شمایل‌نگاری بابافت (تصویر لوی در سال ۱۸۵۶؛ ارجاعات بابافت آلستر کراولی؛ انواع مختلف بابافت غیبی قرن بیستم؛ مجسمه بابافت معبد شیطانی در سال ۲۰۱۴ توسط مارک پورتر، یک سازمان مجزا و صراحتاً فعال سیاسی که از کلیسای شیطان متمایز است) واقعی است و برای خوانش دقیق هر ترکیب تتو بابافت خاصی اهمیت دارد.

جریان ۱۳: کرامپوس و شیطان کریسمس آلپ

شخصیت کرامپوس موجودی شاخدار، سم‌دار، دندان‌دار و زنجیرکوب در سنت عامیانه آلپ در اتریش، باواریا، تیرول جنوبی (شمال ایتالیا)، اسلوونی، کرواسی، مجارستان و بخش‌هایی از سوئیس و آلمان است. این شخصیت در پنجم دسامبر (شب کرامپوس،شب کرامپوس) و ششم دسامبر (روز سنت نیکلاس، نیکولاستاگ) در آداب و رسوم سنتی کریسمس آلپ، همراه با سنت نیکلاس (سانکت نیکولاس) ظاهر می‌شود و کودکان بد را با شلاق یا زنجیر تنبیه می‌کند، در حالی که نیکلاس کودکان خوب را با شیرینی، میوه و هدایای کوچک پاداش می‌دهد.

ریشه‌شناسی این شخصیت از کلمه گویش باواریایی-اتریشی کرامپن به معنی «چنگال» و احتمالاً از سنت‌های عامیانه قدیمی‌تر ژرمنی و پیش از مسیحیت از موجودات زمستانی شاخدار (که گاهی گفته می‌شود از موجودات باروری یا روح زمستان آلپ پیش از مسیحیت نشأت گرفته‌اند، اگرچه شواهد تاریخی برای تداوم مستقیم پیش از مسیحیت مورد مناقشه است) مشتق شده است. شمایل‌نگاری این شخصیت با سنت گسترده‌تر شیطان مسیحی قرون وسطی در اروپا (جریان ۳) همپوشانی دارد و در برخی دوره‌ها (به ویژه تحت اقتدار کلیساهای مختلف اصلاحات کاتولیک و دوباره در دوره اتریش فاشیسم از ۱۹۳۴ تا ۱۹۳۸ و در طول جنگ جهانی دوم)، توسط مقامات کلیسایی و سیاسی به عنوان نامناسب برای برگزاری مسیحی کریسمس سرکوب یا منع شده بود.

این شخصیت در منابع مدرن انگلیسی زبان از جمله کتاب کتاب مصور علائم و نشانه ها (دورلینگ کیندرزلی، ۱۹۹۶) اثر میراندا بروس-میترفورد، کتاب کرامپوس و کریسمس تاریک کهن (فرال هاوس، ۲۰۱۶) اثر آل رایدنور، و کتاب کرامپوس: شیطان کریسمس (لست گس، ۲۰۱۰) اثر مونته بوچمپ مستند شده است. کتاب رایدنور، درمان استاندارد عامه‌پسند-علمی به زبان انگلیسی است.

کرامپوس به طور قابل توجهی پس از حدود سال ۲۰۱۰، از طریق انتشار کتاب بوچمپ کرامپوس: شیطان کریسمس (۲۰۱۰)، احیای گسترده‌تر این شخصیت در میان خرده‌فرهنگ‌های شهری آمریکا توسط هیپسترها و انتشار فیلم کمدی ترسناک آمریکایی کرامپوس (یونیورسال پیکچرز، ۲۰۱۵) اثر مایکل دوهرتی، وارد آگاهی فرهنگی جریان اصلی آمریکا شد. از آن زمان، این شخصیت به یک موضوع شناخته شده تتو در آمریکا تبدیل شده است، به ویژه در میان هنرمندان و مشتریان در سبک‌های تصویرسازی هنرهای تاریک، نئو-ترادیشنال و رئالیسم ترسناک.

ترکیب‌بندی‌های تتو کرامپوس معمولاً این شخصیت را با شمایل‌نگاری متعارف آلپ به تصویر می‌کشند: شاخ‌های بلند و خمیده، دندان‌های نیش و زبان بیرون زده (ژست Lecksprung یا «پرش لیسیدن» که در ماسک‌های رژه کرامپوس رایج است)، زنجیرها و زنگوله‌ها، شلاق‌ها یا شاخه‌های غان ( بی ادب)، اغلب یک سبد چوبی یا کوله‌پشتی برای حمل کودکان بد، و لباس سنتی خز قهوه‌ای یا سیاه. تفسیر آن فولکلوریک است نه مذهبی؛ کرامپوس شخصیت ضدوزن کریسمس، نیمه نظم‌دهنده اخلاقی جفت نیکلاس-کرامپوس است، نه یک شخصیت شیطانی یا الهیاتی.

جریان ۱۴: پازوزو بابلی-آشوری و جن گیر

شخصیت پازوزو یک دیو بابلی-آشوری بود، به طور خاص پادشاه دیوهای باد در سنت مذهبی بابلی و آشوری، که قدمت آن به حدود هزاره اول پیش از میلاد بازمی‌گردد. این شخصیت در طلسم‌های برنزی باقی‌مانده و مجسمه‌های کوچک حکاکی شده ظاهر می‌شود، که عمدتاً بین حدود ۸۰۰ تا ۵۰۰ پیش از میلاد تولید شده‌اند و تصویری انسان‌نما با سر سگ‌سان یا شیرسان، بال‌ها و پنجه‌های عقاب، بدن مرد، دم عقرب و آلت تناسلی با سر مار را به تصویر می‌کشند. پازوزو علیرغم ماهیت شیطانی خود، به طور متناقضی به عنوان یک شخصیت دفع‌کننده شر استفاده می‌شد: طلسم‌های کوچک پازوزو توسط زنان باردار برای محافظت در برابر دیو لاماشتو که اعتقاد بر این بود که نوزادان را تهدید می‌کند، استفاده می‌شد. اصل محافظت این بود که پازوزو، به عنوان دیو قدرتمندتر، لاماشتو را دور می‌کرد.

مرجع استاندارد علمی کتاب خدایان، دیوها و نمادهای بین‌النهرین باستان (انتشارات دانشگاه تگزاس، ۱۹۹۲) اثر جرمی بلک و آنتونی گرین است که مرجع اصلی به زبان انگلیسی برای فرهنگ مذهبی و بصری بین‌النهرین محسوب می‌شود. چندین طلسم پازوزو در مجموعه‌های لوور (پاریس)، موزه بریتانیا (لندن) و موزه پرگامون (برلین) نگهداری می‌شوند.

پازوزو از طریق فیلم سال ۱۹۷۳ ویلیام فریدکین جن گیرکه از رمان همنام ویلیام پیتر بلاتی در سال ۱۹۷۱ اقتباس شده بود، وارد آگاهی فرهنگی جریان اصلی آمریکا شد. فیلم با یک حفاری باستان‌شناسی در عراق آغاز می‌شود که در آن پدر لانکستر مرین (با بازی مکس فون سیدو) یک مجسمه کوچک پازوزو را کشف می‌کند و پیش‌درآمدی بر تسخیر شیطانی می‌شود که موضوع اصلی فیلم را تشکیل می‌دهد. شناسایی بصری دیو پازوزو با شیطان تسخیر شده هالیوودی مدرن، این شخصیت بین‌النهرین را به یک عنصر شناخته شده در شمایل‌نگاری ترسناک غربی تبدیل کرد.

برای اهداف تتو، موتیف پازوزو در سبک‌های تصویرسازی هنرهای تاریک معاصر، رئالیسم ترسناک و ارجاع تاریخی بین‌النهرین مستند شده است. ترکیب‌بندی معمولاً بر اساس شمایل‌نگاری مجسمه‌های برنزی باقی‌مانده (سر سگ‌سان، بال‌ها و پنجه‌های عقاب، دم عقرب) یا بر اساس تصاویر فیلم جن‌گیر است. خوانش‌های تاریخی و سینمایی متمایز هستند و نباید با هم اشتباه گرفته شوند؛ پازوزوی اصلی بین‌النهرین دفع‌کننده شر و محافظ بود، در حالی که پازوزوی الهام گرفته از جن‌گیرشیطانی سینمای ترسناک است. تتوکاران حرفه‌ای باید از مشتریان در مورد قصدشان بپرسند.

جریان ۱۵: کارت شیطان تاروت و شمایل‌نگاری غیبی غربی

شخصیت شیطان پانزدهمین کارت آرکانای بزرگ در دسته استاندارد تاروت است (با شماره XV در تاروت مارسی و اکثر سنت‌های بعدی). این کارت به طور سنتی تصویری از موجودی شاخدار، سم‌دار، اغلب با سر بز را نشان می‌دهد که بر روی پایه‌ای نشسته و دو انسان کوچک‌تر با زنجیر در پاهای او قرار دارند. ترکیب‌بندی آن از شمایل‌نگاری شیطان مسیحی قرون وسطی (جریان ۳) و تصویر بابافت لوی در سال ۱۸۵۶ (جریان ۱۲) الهام گرفته شده است. معانی تفسیری سنتی کارت شامل بند، مادی‌گرایی، اعتیاد، وسوسه و خود سایه است.

این کارت در قدیمی‌ترین دسته‌های تاروت موجود (دسته‌های ویسکونتی-سفورتزا اواسط قرن پانزدهم) و در سنت متعارف تاروت مارسی ظاهر می‌شود. منابع اصلی علمی مدرن به زبان انگلیسی عبارتند از کتاب یک دسته کارت شرور (سنت مارتین پرس، ۱۹۹۶) اثر رونالد دکر، تیری دپلیس و مایکل دامیت، و کتاب تاریخچه تاروت غیبی (داکورث، ۲۰۰۲) اثر دکر و دامیت. تاروت رایدر-وایت-اسمیت در سال ۱۹۰۹ که توسط پاملا کولمن اسمیت با هدایت ای. ای. وایت تصویرسازی شد، نسخه‌ای از کارت شیطان را که برای مخاطبان غربی معاصر آشناتر است، ارائه داد.

برای اهداف تتو، شیطان تاروت یک موضوع تتو معاصر مستند است که معمولاً در سبک‌های تصویرسازی خط ظریف، نئو-ترادیشنال یا آمریکایی سنتی اجرا می‌شود. تفسیر آن در بیشتر موارد، علاقه به امور غیبی، تفسیر نمادین خود سایه، یا هویت عمومی خرده‌فرهنگی تاروت و عرفان است، نه باور واقعی شیطانی.

جریان ۱۶: تتوی جنایی روسی و تصویرسازی شیطان/دیو در زمینه زندان

در خرده‌فرهنگ زندان شوروی سابق و پس از شوروی روسیه ( ووروفسکوی میریا «دنیای دزدان»)، تصویرسازی شیطان و دیو به عنوان بخشی از واژگان بصری کدگذاری شده که توسط دانزیگ بالداف در مجموعه سه جلدی دایرةالمعارف تتوی جنایی روسیه (سوخت رسانی انتشارات، ۲۰۰۳ تا ۲۰۰۸) و مستندات عکاسی همراه سرگئی واسیلیف مستند شده است.

تصویرسازی شیطان و دیو در تتوی جنایی روسیه با سر شیطان سنتی آمریکایی متفاوت است: این تصویر عمدتاً به عنوان نشانه‌ای از هویت «خارجی» در خرده‌فرهنگ زندانیان عمل می‌کند و نشان‌دهنده رد صریح اقتدار دولت شوروی (و بعدها روسیه)، اقتدار مذهبی ارتدکس روسی و نظم اجتماعی جریان اصلی است. این ترکیب‌بندی‌ها ممکن است شامل چهره‌های شیطانی شاخدار، سرهای شیطان با عناصر خاص همراه (چاقو، زنجیر، نقوش معماری زندان) و صحنه‌های شیطانی فیگوراتیو ادغام شده با واژگان گسترده‌تر تتوی جنایی روسیه (کلیساها، ستاره‌ها، صلیب‌ها، چاقوها) باشد.

شیطان جنایتکار روسی یک نشانه‌ی کدگذاری شده در خرده‌فرهنگ Vorovskoy Mir است، نه یک طرح تزئینی. این سیستم به عمد برای افراد خارج از آن مبهم است. استفاده از تصاویر شیطانی کدگذاری شده زندان خارج از خرده‌فرهنگ، حداقل، از نظر واقعی گمراه‌کننده است و در خود سنت Vorovskoy Mir می‌تواند عواقبی داشته باشد. نویسنده‌ی این صفحه از راهنمای جیبی، سنت شیطان جنایتکار روسی را رمانتیک نمی‌کند؛ این تصاویر در اینجا مستند شده‌اند زیرا جریانی واقعی از نمادشناسی شیطان در تاریخ تاتو هستند، نه به این دلیل که برای خالکوبی کنندگان خارج از خرده‌فرهنگ منبع توصیه می‌شوند.

جریان ۱۷: نمادشناسی شیطان مکزیکی و Día de los Muertos

فرهنگ عامه‌ی مکزیک چندین سنت متمایز شیطان و دیابلو را حفظ کرده است که از نظر بصری و فرهنگی با شیطان مسیحی قرون وسطایی کاتولیک که در جریان ۳ مورد بحث قرار گرفت، متفاوت هستند.

شخصیت فولکلور مکزیکی یک شخصیت استیلیزه، اغلب کمدی و نمایشی است که در رقص‌های عامیانه مکزیکی (رقص Danza de los Diablos، سنتی در گوئررو، اوآخاکا و مناطق دیگر)، در تصویرسازی عامه‌ی مکزیک (بازی ورق قرعه کشی کارت ال دیابلیتو، شماره ۶۰ در دسته کارت استاندارد)، در ماسک‌های کشتی مکزیکی (ماسک‌های شخصیت شیطانی مختلف در سنت لوچادور ) و در تزئینات محراب روز مردگان و نمادشناسی رژه ظاهر می‌شود.

شخصیت دیا د لس مورتوس یک خرده‌سنت متمایز است. در طول جشنواره اول تا دوم نوامبر (که در صفحه راهنمای جیبی جمجمه مورد بحث قرار گرفت)، اشکال کوچک شیطانی در تزئینات محراب و لباس‌های رژه در کنار کالورا (جمجمه شکری)، کاترینا (شخصیت خوزه گوادالوپه پوسادا و دیگو ریورا) و نمادشناسی گل همیشه بهار و محراب ظاهر می‌شوند. دیابلو روز مردگان به جای ترسناک بودن، شاد و نمایشی است؛ این در قلمرو یادبود شاد جشنواره قرار می‌گیرد تا در قلمرو شر الهیاتی کاتولیک اروپایی.

برای اهداف تاتو، دیابلو مکزیکی (رقص عامیانه، قرعه کشی, لوچادور، یا روز مردگان) با شیطان قرون وسطایی کاتولیک و با سایر جریان‌های مورد بحث در بالا متمایز است. خوانش آن ارجاع فرهنگی مکزیکی است، اغلب خاص یک سنت منطقه‌ای یا تاریخی-فرهنگی، و نباید با سنت‌های شیطان مسیحی اروپایی اشتباه گرفته شود. سنت دیابلو مکزیکی به طور قابل توجهی از طریق سنت خط ظریف سیاه و خاکستری حرفه‌ای چییکانو در Good Time Charlie's Tattooland در ایست لس آنجلس از سال ۱۹۷۵ به بعد وارد کار تاتو حرفه‌ای آمریکا شد که در صفحات راهنمای جیبی جمجمه و خنجر مورد بحث قرار گرفت.

جریان ۱۸: شیطان معدنچی زغال سنگ و فولکلور صنعتی

یک جریان کوچکتر و منطقه‌ای‌تر، شیطان معدنچی زغال سنگاست که به آن کوبنده، تامنی-ناکر، یا در سنت معدنکاری ولزی و کورنیش کوبلینا. این پیکر یک روح یا دیو کوچک زیرزمینی است که با معدن زغال سنگ و جوامع معدنکاری سنگ سخت در کورنوال، ولز، پنسیلوانیا (منطقه آنتراسیت)، ویرجینیای غربی و کنتاکی، و مناطق معدنکاری سنگ سخت غرب ایالات متحده مرتبط است. این فولکلور دوگانه بود: گاهی بدخواه (مسئول ریزش تونل)، گاهی محافظ (با کوبیدن روی سنگ برای هشدار در مورد ریزش قریب‌الوقوع). برای اهداف خالکوبی، دیو معدنچی زغال سنگ یک ارجاع منطقه‌ای خاص است که معمولاً توسط افرادی با میراث جامعه معدنکاری خالکوبی می‌شود. خوانش آن میراث شغلی است تا الهیاتی-شیطانی.

دیو در سنت آمریکایی

دیو سنتی آمریکایی نسخه متعارف است و بیشتر خالکوبی‌های تجاری کارگری معاصر مستقیماً از آن نشأت می‌گیرند. مشخصات فنی در سراسر خطوط وِگنر چَم سِکوئر، کولمن نورفولک، گریم سنت لوئیس و لانگ بیچ پایک، و خطوط سیَلور جری هتل استریت پایدار است: خطوط سیاه ضخیم، پالت متعارف قرمز-زرد-سبز-سیاه که برای طیف رنگ پوست دیو-قرمز تطبیق داده شده، نسبت‌های استاندارد شده بهینه شده برای قرارگیری روی بازو یا سینه، و مجموعه‌ای پایدار از انواع ترکیبی که خالکوبان کارگر در سراسر کشور می‌توانستند بازتولید کنند.

ترکیبات اصلی دیو سنتی آمریکایی، فراتر از دختر دیو سیَلور جری متعارف که در استریم ۸ مورد بحث قرار گرفت، شامل موارد زیر است:

سر شیطان. چهره دیو از روبرو یا سه چهارم با شاخ‌های برجسته، چشم‌های خیره یا آتشین، ریش بزی یا ریش نوک‌تیز، و احاطه شده با شعله‌ها یا آتش جهنم. ترکیب بندی با خطوط ضخیم و رنگ قرمز به عنوان رنگ اصلی پوست و قرمز، زرد و نارنجی به عنوان پالت شعله است. سر دیو یک قلم استاندارد در مغازه‌های اواسط قرن آمریکا بود و در دوره معاصر در مغازه‌های نئو-تردشنال و امریکن تردشنال در تولید مداوم باقی مانده است.

دیو تمام‌قد. یک پیکر دیو ایستاده یا فعال، معمولاً با نیزه سه‌شاخ یا چنگک، گاهی با بال‌های خفاش‌مانند، اغلب همراه با شعله‌ها، پس‌زمینه جهنم، یا بنری با شعار. این ترکیب بندی بزرگتر و از نظر ترکیبی جاه‌طلبانه‌تر از سر دیو است و برای قرارگیری روی بازو، سینه یا پشت مناسب است.

دیو و بنر (ترکیب "متولد باختن"). سر دیو سنتی آمریکایی یا پیکر دیو که با بنری با نوشته "متولد باختن"، "شیطان مرا وادار کرد"، "جهنمی"، "سریع زندگی کن، جوان بمیر" یا شعارهای مشابه تقدیرگرایی طبقه کارگر همراه شده است. خوانش این ترکیب بندی، سرکشی طبقه کارگر، پذیرش وضعیت خارجی، و تجاوز عمدی از احترام عمومی است.

دیو و تاس (ترکیب "شانس دیو"). پیکر دیو سنتی آمریکایی یا دست دیو که با یک یا دو جفت تاس همراه شده است، اغلب با ترکیب‌های برنده (هفت، یازده، چشمان مار به عنوان دوتا، یا دیگر خوانش‌های شانس قمارباز) یا ترکیب‌های بازنده (چشمان مار برای کرپس، جعبه‌های ماشین برای باخت) نشان داده می‌شود. این ترکیب بندی به نمادشناسی گسترده‌تر قمار و کارت سنتی آمریکایی و موتیف عامیانه "شانس دیو" اشاره دارد.

دیو و قلب. پیکر دیو که قلبی را سوراخ می‌کند، نگه می‌دارد، یا روی آن نشسته است، گاهی با بنری روی قلب که نام یا شعاری روی آن نوشته شده است. این ترکیب بندی از سنت قلب الهام گرفته و به عنوان شیطنت عاشقانه، عشق خطرناک، یا معشوق-به-عنوان-دیو خوانده می‌شود.

دیو و جمجمه. پیکر دیو که با جمجمه همراه شده است، اغلب با دیو که از دهان جمجمه بیرون می‌آید، روی جمجمه نشسته است، یا در گوش جمجمه زمزمه می‌کند. این ترکیب بندی خوانش جمجمه ی یادآوری مرگ را با خوانش دیو-به-عنوان-عامل ترکیب می‌کند؛ دیو علت یا عامل مرگ است که جمجمه یادبود آن است.

گیلاس و دیو (نوع کوچک سیَلور جری). یک سر دیو کوچک و پرآذین که با گیلاس روی ساقه همراه شده است، موازی با ترکیب متعارف گیلاس و خنجر سیَلور جری. خوانش آن مبهم و شخصی است: گیلاس به عنوان شهوانیت، شیرینی، یا عشق ساده؛ دیو به عنوان شیطنت، تجاوز، یا خطر بازیگوشانه.

دیو روی شانه (ترکیب فرشته و دیو کارتونی). ترکیبی که در آن یک پیکر کوچک دیو روی یک شانه و یک پیکر کوچک فرشته روی شانه دیگر نشسته است، اغلب با یک سر یا بنر مرکزی همراه است. این ترکیب بندی به موتیف گسترده‌تر فرهنگی غربی "دیو شانه" و "فرشته شانه" (تضاد اخلاقی درونی که به صورت دو مشاور مخالف خارجی شده است) اشاره دارد. این ترکیب بندی در فلش سنتی آمریکایی اواسط قرن ظاهر می‌شود و در رجیسترهای نئو-تردشنال و تصویرسازی در تولید مداوم باقی مانده است.

آنچه دیو سنتی آمریکایی را متمایز می‌کند همان مجموعه پاسخ‌های فنی است که نقوش موازی سنتی آمریکایی را متمایز می‌کند: تخت بودن رنگ، ضخامت خطوط، خوانایی در مقیاس بزرگ، دوام در برابر دهه‌ها نور خورشید و فرسودگی. دختر دیو سیَلور جری که در سال ۱۹۴۲ روی بازوی یک ملوان خالکوبی شد، در سال ۲۰۲۶ همانطور به نظر می‌رسد زیرا طرح از ابتدا برای آن دوام بهینه شده بود.

دیو در نئو-تردشنال

کار نئو-تردشنال دیو به عنوان یک سبک شناخته شده در دهه ۲۰۰۰ در کنار احیای گسترده‌تر نئو-تردشنال نقوش سنتی آمریکایی ظهور کرد. دیو همانند گل رز، قلب، خنجر و پین-آپ مورد همان معامله قرار گرفت: خطوط ضخیم حفظ شد، پالت رنگ به طور چشمگیری گسترش یافت، سایه‌زنی و رندرینگ ابعادی عمیق‌تر شد، و رویکرد ترکیبی تصویرسازی‌تر شد.

یک دختر دیو نئو-تردشنال ممکن است از طیف کاملی از رنگ‌های قرمز، سرخابی، زرشکی و اخگری در سایه‌زنی پوست، با پس‌زمینه‌های شعله چند رنگ، جواهرات و وسایل تزئین شده پرآذین، و رویکردی ابعادی‌تر به نسبت‌ها و ویژگی‌های چهره پیکر استفاده کند. یک سر دیو نئو-تردشنال ممکن است پیکر را با شاخ‌هایی که با سایه‌زنی ابعادی رندر شده‌اند، دندان‌هایی با هایلایت‌های فردی، و پس‌زمینه‌ای از شعله‌ها در گرادیان چند رنگ به تصویر بکشد.

دیو نئو-تردشنال از نظر سبکی بین ترکیب بندی خطوط ضخیم سنتی آمریکایی و رئالیسم معاصر قرار می‌گیرد؛ این سبک ارجاع تاریخی را حفظ می‌کند در حالی که دامنه بصری را گسترش می‌دهد. انواع دیو و تاس، دیو و گل رز، دیو و قلب، و دختر دیو نئو-تردشنال از جمله پر تولیدترین ترکیب بندی‌های دیو در تجارت خالکوبی دهه ۲۰۰۰ و ۲۰۱۰ هستند.

دیو در رئالیسم معاصر و بلک‌ورک

کار رئالیسم معاصر دیو از ماشین‌های چرخشی مدرن با سرعت بالا و رنگدانه‌های فوق‌العاده ظریف برای تولید دیوهایی استفاده می‌کند که با وفاداری فنی فوتورئالیستی رندر شده‌اند. موضوعات رایج شامل ساترن پسرش را می‌خورد گویا و تصاویر مرتبط نقاشی‌های سیاه؛ تصاویر دور در دانته ۱۸۶۱ دوزخ; تصاویر سینمایی شیطان از جن گیر (1973), بچه رزماری (۱۹۶۸)، و طالع شوم (۱۹۷۶)؛ شخصیت پازوزو؛ و سنت گسترده‌تر هنرهای تاریک وحشت-رئالیستی که با هنرمندانی مانند پل بوث در Last Rites Tattoo در منهتن مرتبط است.

کار سیاه معاصر شیطان، این شخصیت را به اشکال هندسی با کنتراست بالا، سایه‌زنی نقطه‌ای، یا تصویرسازی خطی خالص کاهش می‌دهد. سیگل بافو مت سیاه، ستاره پنج‌پر وارونه سیاه، سر بز سیاه، و ترکیب شیطان به سبک نسخه خطی قرون وسطایی روشن‌شده سیاه، همگی موضوعات تاتو معاصر مستند هستند. هر دو حالت معاصر از سنت آمریکایی سنتی و سنت نمادین غربی گسترده‌تر نشأت می‌گیرند، حتی زمانی که ظاهر سطحی هیچ شباهتی به فلش سنتی آمریکایی ندارد.

جفت‌های شیطان و معنای آن‌ها

شیطان اغلب به عنوان بخشی از یک ترکیب چند عنصری ظاهر می‌شود. هر جفت رایج معنای خاص خود را دارد.

شیطان + قلب: شیطنت عاشقانه، عشق خطرناک، معشوق به مثابه شیطان. این ترکیب از سنت احساسی ویکتوریایی و نمادگرایی گسترده‌تر شیطان به عنوان وسوسه‌گر الهام گرفته است. شیطان ممکن است قلب را در دست داشته باشد، روی قلب بنشیند، از درون قلب بیرون بیاید، یا قلب را با نیزه سه‌شاخ یا چنگک سوراخ کند. قلب ویکتوریایی و نمادگرایی گسترده‌تر شیطان به عنوان وسوسه‌گر الهام گرفته است. شیطان ممکن است قلب را در دست داشته باشد، روی قلب بنشیند، از درون قلب بیرون بیاید، یا قلب را با نیزه سه‌شاخ یا چنگک سوراخ کند.

شیطان + جمجمه: یادآوری مرگ همراه با شیطان به عنوان عامل مرگ. این ترکیب از سنت جمجمه الهام گرفته است. شیطان ممکن است از دهان جمجمه بیرون بیاید، روی جمجمه بنشیند، در گوش جمجمه زمزمه کند، یا جمجمه را در دست خود بگیرد. این تفسیر به این معنی است که شیطان عامل یا علت مرگ است که جمجمه یادآور آن است. جمجمه سنت جمجمه الهام گرفته است. شیطان ممکن است از دهان جمجمه بیرون بیاید، روی جمجمه بنشیند، در گوش جمجمه زمزمه کند، یا جمجمه را در دست خود بگیرد. این تفسیر به این معنی است که شیطان عامل یا علت مرگ است که جمجمه یادآور آن است.

شیطان + گل رز: زیبایی همراه با تجاوز. این ترکیب از سنت گسترده‌تر گل رز الهام گرفته است و به عنوان ثبت عشق و زیبایی گل رز که توسط ثبت شیطنت شیطان معکوس شده است، خوانده می‌شود. این ترکیب در سبک‌های نئو-سنتی، تصویری و رئالیسم معاصر رایج است. رز سنت گسترده‌تر گل رز الهام گرفته است و به عنوان ثبت عشق و زیبایی گل رز که توسط ثبت شیطنت شیطان معکوس شده است، خوانده می‌شود. این ترکیب در سبک‌های نئو-سنتی، تصویری و رئالیسم معاصر رایج است.

شیطان + تاس ("شانس شیطان"): دعای قمارباز، شانس در میز تاس. تاس‌ها ممکن است ترکیبات برنده (هفت، اعداد شانس)، ترکیبات بازنده (چشم مار، باکس‌کارز)، یا اعداد روایی خاص (تاریخ تولد یا سالگرد پوشنده) را نشان دهند. این ترکیب در فلش Bert Grimm Long Beach Pike و سنت سنتی آمریکایی اواسط قرن گسترده‌تر ظاهر می‌شود.

شیطان + کارت: مشابه شیطان و تاس اما با استفاده از ورق‌های بازی. این ترکیب ممکن است شیطان را در حال نگه داشتن یک دست کارت یا نگه داشتن "دست مرده" (آس و هشت، که توسط وایلد بیل هیکاک در زمان ترور او در سال ۱۸۷۶ نگهداری می‌شد) به تصویر بکشد. این تفسیر شیطنت قمارباز یا ترکیب شانس و اقبال است.

شیطان + مار: اشاره به پیدایش ۳ (مار به عنوان مار در باغ عدن، عامل شیطان در وسوسه حوا) یا ترکیب "خطر" ملوان. مار ممکن است دور شیطان حلقه زده باشد، توسط شیطان نگه داشته شود، یا با نیزه سه‌شاخ شیطان جفت شود.

شیطان + پرچم: ترکیب معروف "متولد باختن"، "شیطان مرا وادار کرد"، "جهنمی"، "سریع زندگی کن، جوان بمیر" یا شعارهای مشابه. این تفسیر تقدیرگرایی طبقه کارگر و پذیرش هویت بیرونی است. این ترکیب در اکثر مغازه‌های سنتی آمریکایی و نئو-سنتی در تولید مداوم باقی مانده است.

شیطان + گیلاس (نوع کوچک سیلو جری): یک سر کوچک تزئینی شیطان یا شکل شیطان همراه با گیلاس روی ساقه، مشابه ترکیب معروف گیلاس و خنجر سیلو جری. گیلاس و خنجر سیلو جری. این تفسیر مبهم و شخصی است.

شیطان + فرشته (ترکیب شیطان و فرشته روی شانه): ترکیبی که در آن یک شکل کوچک شیطان روی یک شانه و یک شکل کوچک فرشته روی شانه دیگر، تضاد اخلاقی درونی پوشنده را بیان می‌کند. این ترکیب در فلش سنتی آمریکایی اواسط قرن و کارهای تصویری معاصر ظاهر می‌شود.

شیطان + شعله یا آتش جهنم: یک شکل شیطان که توسط شعله‌ها یا پس‌زمینه جهنم احاطه شده، از آن بیرون می‌آید، یا در آن قرار دارد. این ترکیب از نمادگرایی مسیحی غربی جهنم (کمدی الهی دانته، مجسمه‌های تیمپان کلیسای جامع قضاوت نهایی قرون وسطایی) الهام گرفته و به عنوان شیطان در محیط بومی خود خوانده می‌شود. دوزخ، مجسمه‌های تیمپان کلیسای جامع قضاوت نهایی قرون وسطایی) و به عنوان شیطان در محیط بومی خود خوانده می‌شود.

شیطان + سه شاخ یا چنگک: شیطان در حال نگه داشتن یا به دست گرفتن ابزار سنتی. این ترکیب یکی از انواع چهره شیطان سنتی آمریکایی است و به شمایل‌نگاری گسترده‌تر غربی شیطان با سه شاخ از منابع مسیحی قرون وسطی به بعد اشاره دارد.

بافومت (مهر لاوی یا شمایل‌نگاری گسترده‌تر بافومت): چهره بز سر در ستاره پنج‌پر وارونه، گاهی با نوشته لاویاتان عبری. این ترکیب به نماد کلیسای شیطان لاوی (۱۹۶۸)، سنت شمایل‌نگاری گسترده‌تر بافومت (لِوی ۱۸۵۶ به بعد) یا سنت جلد آلبوم‌های هوی متال بافومت اشاره دارد. در بیشتر موارد، این تفسیر به جای باور مذهبی واقعی، به فلسفه شیطان‌گرایی یا هویت زیرفرهنگی اشاره دارد.

شیطان + چهارراه (اشاره به رابرت جانسون): چهره شیطانی که با صحنه چهارراه همراه شده است، گاهی با چشم‌انداز دلتای می‌سی‌سی‌پی یا یک گیتار. این ترکیب به افسانه معامله در چهارراه رابرت جانسون در آهنگ «Cross Road Blues» (ضبط ۱۹۳۶) اشاره دارد و بر سنت‌های عامیانه گسترده‌تر آفریقایی-آمریکایی و آفریقای غربی درباره اهمیت معنوی چهارراه‌ها تکیه می‌کند.

کرامپوس + زنجیر و شلاق: ترکیب شیطان کریسمس آلپ با عناصر شمایل‌نگاری سنتی: زنجیر، شلاق یا شاخه‌های غان ( بی ادب)، سبد چوبی یا کوله‌پشتی در پشت، و لباس سنتی خز قهوه‌ای یا سیاه.

پازوزو (بین‌النهرین یا جن‌گیر-تأثیر گرفته) پادشاه دیو بین‌النهرین با سر سگ، بال‌های عقاب، دم عقرب و آلت تناسلی مار، یا جن‌گیرنسخه سینمایی -تأثیر گرفته. خوانش آن ارجاع تاریخی بین‌النهرین، ارجاع سینمای وحشت، یا همگرایی این دو است.

شیطان + کتاب یا طومار (ارجاع به فاوست / مفیسطوفلس): شیطان با کتاب، طومار یا قرارداد، که به صحنه پیمان با شیطان در سنت فاوست اشاره دارد. این خوانش تداعی‌های ادبی یا فکری را به همراه دارد.

کارت پانزدهم تاروت، شیطان: ترکیب کارت شیطان رایدر-ویت-اسمیت یا اقتباسی از آن. خوانش آن علاقه به علوم غریبه، هویت خرده‌فرهنگی تاروت و عرفان، یا تفسیر نمادین از خود سایه است.

وقتی مشتری در مورد ترکیبی که در این لیست نیست سوال می‌کند، قانون همانند هر طرح ترکیبی است: هر عنصر معنای خود را دارد و خوانش ترکیبی، گفتگوی بین آن‌هاست.

رنگ‌های شیطان و معنای آن‌ها

رنگ در ترکیب تتو شیطان در پالت سنتی آمریکایی و نوادگان آن عمل می‌کند، با چندین انتخاب رنگ خاص که خوانش‌های متمایزی دارند.

شیطان پوست قرمز (استاندارد سنتی آمریکایی): نسخه اصلی. پوست این پیکر با رنگ قرمز سنتی آمریکایی، با سایه‌زنی قرمز تیره‌تر برای بعد و هایلایت‌های زرد یا سفید برای ویژگی‌های صورت اجرا می‌شود. پیش‌فرض برای دختر شیطان سیلو جری، سرهای شیطان نورفولک کپ کلمن، و بیشتر کارهای معاصر سنتی آمریکایی شیطان.

شیطان پوست سیاه (گزینه سنتی آمریکایی): درمانی کمتر رایج اما مستند که در آن پوست پیکر با رنگ سیاه یکدست اجرا می‌شود و هایلایت‌های قرمز، زرد یا سفید برای ویژگی‌های صورت دارد. ترکیب، شوم‌تر از نوع پوست قرمز خوانده می‌شود.

شیطان خاکستری و سیاه با الهام از گویا (رئالیسم): کارهای رئالیستی شیطان با ارجاع به آثار گویا، ساترن پسرش را می‌خورد و نقاشی‌های سیاه، معمولاً از پالت خاکستری، سیاه و رنگ استخوانی با سایه‌زنی نقاشانه به جای رنگ تخت سنتی آمریکایی استفاده می‌کند.

بافومت بز سر (لاویایی و بافومت گسترده‌تر): پیکر بافومت معمولاً با سر بز سیاه یا قهوه‌ای تیره، شاخ‌های پر زرق و برق به رنگ سفید، خاکستری یا طلایی، و بدنی به رنگ سیاه، سفید یا قرمز اجرا می‌شود. خود سیگیل معمولاً به رنگ سیاه روی پوست اجرا می‌شود، گاهی با هایلایت‌های قرمز.

کِرامپوس قهوه‌ای و سیاه (فولکلور آلپ): پیکر کِرامپوس معمولاً با خز قهوه‌ای یا سیاه فولکلوریک، با شاخ‌هایی به رنگ خاکستری تیره، قهوه‌ای یا عاجی، و عناصر اضافی (زنجیر، بی ادب چوب‌های غان، سبد چوبی) به رنگ‌های طبیعی فولکلوریک خود اجرا می‌شود.

پازوزو برنزی یا سنگی (مرجع تاریخی بین‌النهرین): ترکیب‌های پازوزو با ارجاع به سنت طلسم برنزی تاریخی معمولاً به رنگ برنز، مس یا سنگ فرسوده اجرا می‌شوند. جن‌گیر-ترکیب‌های پازوزو با الهام از آن ممکن است از رنگ‌آمیزی سینمایی تمام‌رنگی استفاده کنند.

شعله‌ها به رنگ قرمز، زرد و نارنجی (پس‌زمینه استاندارد): پس‌زمینه جهنم و شعله‌های شیطانی سنتی آمریکایی به صورت گرادیان قرمز، زرد و نارنجی نمایش داده می‌شود، گاهی با قرمز تیره‌تر یا سیاه در پایین و زرد روشن‌تر یا سفید در نوک شعله‌ها.

شیطان واقع‌گرایانه چندرنگ (واقع‌گرایی معاصر): کار واقع‌گرایانه معاصر از طیف کامل رنگ‌ها برای نمایش ترکیب‌های خاص شیطانی با دقت فنی استفاده می‌کند و اغلب به تصاویر منبع خاص (نقاشی‌های گویا، تصویرسازی‌های دورِه، جن‌گیر عکس‌های فیلم، تصویرسازی‌های جلد آلبوم) اشاره دارد.

بافت فرهنگی

تتو شیطان در دسته‌ای قرار می‌گیرد که از نظر الهیاتی نسبت به اکثر طرح‌های سنتی آمریکایی بار سنگین‌تری دارد، اما نگرانی‌های بافت فرهنگی آن با نگرانی‌های جمجمه، مار، یا طرح‌های سنت مقدس متفاوت است. به طور خاص:

شیطان سنتی آمریکایی، نمادگرایی غربی تجاری باز است. دختر شیطان سیلو جری، سر شیطان کاپ گریم در نورفولک، شیطان و تاس برت گریم در لانگ بیچ پایک، سنت گسترده‌تر شیطان سنتی آمریکایی «متولد باختن»، و انواع معاصر نئو-سنتی و تصویری شیطان، طرح‌های باز، تجاری و پرکاربرد در تجارت تتو کارگری آمریکایی هستند. یک فرد غیرآمریکایی که دختر شیطان سیلو جری را می‌گیرد، در حال ربودن فرهنگی نیست؛ یک تتوکار کارگر که سر شیطان را می‌زند، ادعای اقتدار مقدس نمی‌کند.

نشان بافومت لاوی دارای وابستگی‌های سازمانی خاصی است. این نشان، از نظر فنی، نماد رسمی کلیسای شیطان است و در سال ۱۹۸۳ توسط آنتون لاوی حق چاپ آن ثبت شد. این تصویر به طور گسترده در جوامع متال، غیبی، ضد فرهنگ و جوامع جایگزین معاصر خالکوبی می‌شود، با خوانشی فلسفی-شیطان‌پرستی یا هویت زیرفرهنگی به جای باور مذهبی واقعی. فردی که این نشان را انتخاب می‌کند باید بداند که این تصویر دقیقاً چیست (نماد کلیسای شیطان، نه یک نماد عمومی غیبی) و در مورد رابطه خود با شیطان‌پرستی لاوی یا سنت زیرفرهنگی گسترده‌تر صادق باشد. این تصویر برای پوشندگان خارج از کلیسای شیطان «ممنوع» نیست، اما خوانش دقیق نیازمند شناخت منبع است.

تصاویر شیطان و دیو در تتوهای جنایی روسیه نشانه‌ای رمزگذاری شده است، نه یک طرح تزئینی. سیستم وروسکوی میر که در آرشیو دانزیگ بالداف ثبت شده است، معنای خاصی را در جایگذاری‌های خاص رمزگذاری می‌کند. نویسنده این صفحه راهنمای جیبی سنت شیطان جنایی روسیه را رمانتیک نمی‌کند. استفاده از تصاویر رمزگذاری شده شیطان زندان روسیه بر روی کسی خارج از زیرفرهنگ، حداقل، گمراه‌کننده است و در خود زیرفرهنگ می‌تواند عواقبی داشته باشد. تتوکاران کارگر باید تفاوت بین سر شیطان تزئینی سنتی آمریکایی و ترکیب شیطان جنایی رمزگذاری شده روسیه را بدانند.

کرامپوس و سنت گسترده‌تر شیطان کریسمس آلپ، فولکلوریک است، نه مذهبی. تتو کرامپوس هیچ نگرانی خاصی در مورد سرقت فرهنگی برای پوشندگان خارج از آلپ ندارد؛ این شخصیت از حدود سال ۲۰۱۰ به بعد توسط فرهنگ اصلی هیپستر-کریسمس آمریکایی پذیرفته شده و به طور گسترده‌ای بر روی مشتریان آمریکایی غیر آلپ خالکوبی می‌شود. پوشندگانی که میراث فرهنگی خاص اتریشی، باواریایی، تیرول جنوبی یا مرتبط دارند ممکن است معنای خاصی داشته باشند، اما ترکیب کلی باز است.

پازوزوی بین‌النهرین در دسته‌ای باستان‌شناسی-تاریخی قرار دارد. پوشندگانی که به طور خاص به سنت طلسم برنزی تاریخی (معمولاً از طریق علاقه باستان‌شناسی، میراث فرهنگی عراق یا ایران، یا علاقه علمی خاص) اشاره می‌کنند، خوانشی متفاوت از پوشندگانی دارند که به جن‌گیر فیلم اشاره می‌کنند. هر دو خوانش مستند شده‌اند؛ تتوکاران کارگر باید بپرسند که مشتری کدام را در نظر دارد.

شیطان مسیحی و پویایی پوشنده مسیحی / پوشنده غیرمسیحی. نمادگرایی شیطان مسیحی قرون وسطی (جریان ۳) و سنت ادبی شیطان دانته/میلتون (جریان‌های ۴ و ۵) محصولات تاریخ الهیات و ادبیات مسیحی غربی هستند. یک پوشنده مسیحی که تتو شیطان می‌زند، در بیشتر موارد، بیانیه‌ای الهیاتی عمدی (اغلب در مورد رابطه پوشنده با مسیحیت جریان اصلی، گاهی در مورد قدردانی ادبی خاص میلتونی یا دانته‌ای) صادر می‌کند. یک پوشنده غیرمسیحی که تتو شیطان می‌زند، در بیشتر موارد، بدون وزن الهیاتی، از رجوع فرهنگی گسترده‌تر غربی استفاده می‌کند. تتوکاران کارگر باید برای هر دو مشتری آماده باشند و نباید موقعیت مذهبی مشتری را فرض کنند.

مسئله شیطان‌پرستی واقعی. اکثریت قریب به اتفاق تتوی شیطان که در تجارت کارگری معاصر آمریکا زده می‌شود، به هیچ معنای مذهبی واقعی، شیطان‌پرستی واقعی نیست. دختر شیطان سیلو جری بازیگوش است؛ سر شیطان سنتی آمریکایی تجاوز طبقه کارگر است؛ نشان لاوی، شیطان‌پرستی فلسفی-الحادی است؛ شیطان متال، هویت زیرفرهنگی است؛ کرامپوس فولکلوریک است؛ پازوزو سینمای وحشت یا باستان‌شناسی است؛ شیطان تاروت، نمادین غیبی است؛ شیطان دانته یا میلتون، ادبی است. تتوکاران کارگر باید در مورد قصد سوال کنند و تشخیص دهند که شیطان-به-عنوان-تصویر و شیطان-به-عنوان-باور-مذهبی دسته‌های متفاوتی هستند.

ارتباطات معروف تتو شیطان

  • فلش «دختر شیطان» سیلو جری ترکیب نمادین پین‌آپ شیطان سنتی آمریکایی است که در مغازه هتل استریت، هونولولو بین حدود سال ۱۹۴۰ تا مرگ نورمن کالینز در ۱۲ ژوئن ۱۹۷۳ اصلاح شد. این ترکیب در آرشیو فلش هتل استریت که در ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1 (Hardy Marks Publications, 2002)، ویرایش شده توسط دان اد هاردیظاهر می‌شود. برند سیلو جری (از سال ۲۰۰۸ محصولی از نوشیدنی‌های ویلیام گرانت و پسران) به عنوان یکی از تصاویر اصلی هویت برند خود، دختر شیطان را مجوز می‌دهد.
  • فلش کاپ کولمن در نورفولککه در سال ۱۹۳۶ توسط موزه دریانوردان در نیوپورت نیوز، ویرجینیا خریداری شد، شامل چندین ترکیب سر و پیکر شیطان است. خرید موزه دریانوردان در سال ۱۹۳۶ اولین مجموعه مستند شده از فلش تتو آمریکایی است و شامل سر شیطان نمادین اواسط قرن، شیطان و تاس، شیطان و پرچم، و ترکیب‌های شیطان و مار است. کاپ کولمن (آگوست برنارد کولمن، ۱۵ اکتبر ۱۸۸۴ تا ۲۰ اکتبر ۱۹۷۳) مغازه نورفولک خود را از حدود سال ۱۹۱۸ به بعد اداره می‌کرد.
  • فلش لانگ بیچ پایک برت گریم (برت گریم که مغازه پایک را در ۲۲ اس. چستنات پلیس از سال ۱۹۵۲ یا ۱۹۵۴، سالی که در منابع موجود به شدت مورد اختلاف است، اداره می‌کرد تا اینکه در سال ۱۹۶۹ آن را به باب شاو فروخت) شامل ترکیب نمادین «متولد باختن» شیطان و پرچم، ترکیب قمار و شانس شیطان و تاس، و چندین نوع سر شیطان است. برت گریمپرچمدار قبلی او در سنت لوئیس در ۷۱۶ ان. برادوی، که در سال ۱۹۲۸ تأسیس شد (پس از ورود او در حدود سال ۱۹۲۵)، انتقال غربی واژگان شیطان سنتی آمریکایی را لنگر انداخت.
  • کارخانه لوازم چارلی واگنر در ۲۸۰ باوری فلش شیطان را از طریق کاتالوگ‌های پستی خود در طول دوره چتم اسکوئر واگنر (حدود ۱۹۰۴ تا ۱۹۵۳) توزیع می‌کرد. اسپرینگفیلد دیلی ریپابلیکن در ۷ فوریه ۱۹۳۳ (یک اعزام ویژه از شهر نیویورک) گزارش داد که سه چهارم تتوکاران کارگر در بنادر بزرگ جهان تحت نظر چارلی واگنر (۱۸۷۵ تا ۱۹۵۳) در مغازه چتم اسکوئر او آموزش دیده‌اند و بیست هزار ملوان طرح‌های عقاب باز ساخته او را پوشیده‌اند، معیاری از برجستگی که فلش شیطان او را به یکی از گره‌های اصلی انتقال سنت سنتی آمریکایی تبدیل کرد.
  • آخرین حقوق تتو پاول بوث در منهتن (تأسیس ۱۹۹۸) برخی از مستندترین کارهای تتو هنر تاریک واقع‌گرایانه معاصر شیطان و تصاویر شیطانی را تولید می‌کند. سبک بوث به شدت بر روی شیطان، دیو و آناتومی وحشت متمرکز است و به گویای بزرگ، جن‌گیرو سنت شیطان جلد آلبوم اشاره دارد.
  • کلیسای شیطان آنتون لاوی (تأسیس ۳۰ آوریل ۱۹۶۶، در سانفرانسیسکو) و לויתן (مصوب ۱۹۶۸، حق چاپ ۱۹۸۳) لنگر سازمانی سنت شیطان‌پرستی فلسفی لاوی هستند که از دهه ۱۹۷۰ بخش قابل توجهی از کارهای تتو شیطان زیرفرهنگی را تأمین کرده است. طبق فاکسنلد و جسپر آگارد پترسن حزب شیطان (انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۲۰۱۳) توسط پر فاکسنلد و جسپر آگارد پترسن و کتاب اختراع شیطان پرستی (انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۲۰۱۶) درمان‌های استاندارد مدرن علمی هستند.
  • «همدلی با شیطان» از رولینگ استونز (منتشر شده در ۶ دسامبر ۱۹۶۸، در ضیافت گدایان) یکی از پر استنادترین ارجاعات به شیطان در فرهنگ عامه مدرن و آهنگ اصلی مرتبط با بازپروری ضد فرهنگ شیطان به عنوان یک ضد قهرمان تراژیک میلتونی است. ردپای فرهنگی این آهنگ شامل ارجاعاتی در آهنگ‌های شیطان بعدی راک، بلوز و متال است.
  • اولین آلبوم بلک سبث (۱۳ فوریه ۱۹۷۰) و سنت گسترده‌تر شیطان هوی متال که در کتاب هوی متال: موسیقی و فرهنگ آن (انتشارات دا کاپو، ۱۹۹۱، ویرایش تجدید شده ۲۰۰۰) است. هوی متال: موسیقی و فرهنگ آن دینا واینشتاین (انتشارات دا کاپو، ۲۰۰۰) مستند شده است، واژگان بصری بخش قابل توجهی از کارهای تتو شیطان اواخر قرن بیستم و اوایل قرن بیست و یکم را تأمین کرد.
  • ویلیام فریدکین جن گیر (برادران وارنر، منتشر شده در ۲۶ دسامبر ۱۹۷۳) و رمان ویلیام پیتر بلاتی در سال ۱۹۷۱ با همین نام (هارپر و رو) پازوزوی بین‌النهرین را به فرهنگ عامه غربی معرفی کرد و تصویر اصلی سینمایی شیطان را برای ترکیب تتو واقع‌گرایانه وحشت بعدی تأمین کرد.
  • مایکل داگِرتی کرامپوس (یونیورسال پیکچرز، منتشر شده در ۴ دسامبر ۲۰۱۵) آگاهی جریان اصلی آمریکایی پس از سال ۲۰۱۰ از شیطان کریسمس آلپ را متبلور کرد و به طور قابل توجهی به محبوبیت تتو کرامپوس در تجارت کارگری معاصر آمریکا کمک کرد.
  • تصویرسازی‌های دورِه برای دوزخ دانته (گوستاو دورِه، ۱۸۶۱) منبع اصلی بصری برای ترکیب تتو دانته-شیطان معاصر است، بیش از خود متن دانته. دوزخ تصاویر به طور گسترده در فلش تتو و رفرنس‌های رئالیسم معاصر بازتولید می‌شوند.

چگونه در مورد گرفتن خالکوبی شیطان فکر کنیم

اگر به خالکوبی شیطان فکر می‌کنید، پنج سوال مفید برای چارچوب‌بندی:

  1. می‌خواهید از کدام سنت الهام بگیرید؟ دختر شیطان سنتی آمریکایی سیلو جری با سیگل بافومت لاویایی، که با کرامپوس، که با کارت شیطان تاروت، که با شیطان ادبی دانته یا میلترون، که با شیطان جلد آلبوم هوی متال، که با یک جایگذاری مجرمانه روسی کدگذاری شده، متفاوت خوانده می‌شود. قبل از شروع مکالمه طراحی، مشخص کنید که وارد کدام سنت می‌شوید.
  1. چه ترکیبی؟ سر شیطان به تنهایی بیانیه‌ای متفاوت از شیطان تمام‌قد است، که با ترکیب شیطان و شعار پرچم، که با دختر شیطان پین‌آپ، که با سیگل بافومت متفاوت است. انتخاب ترکیبی حداقل به اندازه انتخاب خود خالکوبی شیطان اهمیت دارد.
  1. چه سبکی؟ شیاطین سنتی آمریکایی متفاوت از شیاطین رئالیسم پیر می‌شوند؛ شیاطین نئو-سنتی بین این دو قرار می‌گیرند؛ شیاطین فاین‌لاین چیچانو (در سنت شیطانی مکزیکی) رجیستر بصری متفاوتی دارند؛ شیاطین بلک‌ورک بیشتر به عنوان نمادهای گرافیکی خوانده می‌شوند تا تصاویر فیگوراتیو. سبک یک انتخاب واقعی با پیامدهای فنی و زیبایی‌شناختی است، نه صرفاً یک ترجیح سطحی.
  1. رابطه شما با محتوای مذهبی یا فلسفی چیست؟ شیطان از نظر الهیاتی باردار است به گونه‌ای که اکثر نقوش سنتی آمریکایی این‌گونه نیستند. دختر شیطان سیلو جری و سر شیطان سنتی آمریکایی به صورت تجاری باز هستند و در رجیستر کاری خود بار الهیاتی ندارند؛ سیگل بافومت لاویایی ارتباطات خاصی با شیطان‌گرایی فلسفی دارد؛ شیطان سنت مسیحی (دانته، میلترون، شمایل‌نگاری قرون وسطی) برای پوشندگان مسیحی وزن الهیاتی دارد. تتوکارهای فعال باید بپرسند و مشتریان باید آماده پاسخگویی باشند.
  1. کدام هنرمند؟ شیطان یک طرح پایه‌ای است و اکثر تتوکارهای فعال می‌توانند یکی را انجام دهند. اما یک دختر شیطان سیلو جری که توسط یک هنرمند آموزش‌دیده در سنت سنتی آمریکایی انجام شده باشد، با همان طرحی که توسط یک هنرمند آموزش‌دیده در نئو-سنتی یا رئالیسم معاصر انجام شده، متفاوت به نظر می‌رسد. اگر یک سنت خاص برای شما اهمیت دارد، تتوکاری را پیدا کنید که در آن سنت آموزش دیده باشد. سنت مهم است.

یک تتوکار فعال می‌تواند گفتگوی صادقانه‌ای در مورد هر پنج مورد با شما داشته باشد. شیطان یکی از پالایش‌شده‌ترین نقوش در تجارت فعال است، با بیش از یک قرن پالایش سنتی آمریکایی و چندین هزار سال سنت مذهبی و ادبی غربی پشت آن.

منابع

  • پگلس، الین. ریشه شیطان. رندوم هاوس، ۱۹۹۵. اصلی‌ترین پژوهش مدرن دانشگاهی درباره دگرگونی این چهره از ها-ساتان به دشمن کیهانی-شر در ادبیات اواخر دوره دوم معبد یهودی و اوایل مسیحی.
  • راسل، جفری برتون. شیطان: برداشت‌هایی از شر از دوران باستان تا مسیحیت اولیه. کورنل یونیورسیتی پرس، ۱۹۷۷. اولین جلد از تاریخ چهار جلدی راسل درباره شیطان؛ اصلی‌ترین پژوهش دانشگاهی به زبان انگلیسی درباره ریشه‌های کتاب مقدس و پاتریستیک این چهره.
  • راسل، جفری برتون. شیطان: سنت اولیه مسیحی. کورنل یونیورسیتی پرس، ۱۹۸۱. جلد دوم؛ تثبیت چهره دشمن کیهانی-شر در دوره پاتریستیک.
  • راسل، جفری برتون. لوسیفر: شیطان در قرون وسطی. کورنل یونیورسیتی پرس، ۱۹۸۴. جلد سوم؛ تثبیت بصری و الهیاتی قرون وسطایی شمایل‌نگاری شیطان مسیحی با شاخ، سم و دم.
  • راسل، جفری برتون. مفیستوفلس: شیطان در جهان مدرن. کورنل یونیورسیتی پرس، ۱۹۸۶. جلد چهارم؛ سنت فاوست و شیطان ادبی مدرن.
  • کلی، هنری آنسگار. شیطان: یک زندگینامه. کمبریج یونیورسیتی پرس، ۲۰۰۶. اثری دانشگاهی در مقابل آثار پگلس و راسل با توجه ویژه به کتاب مقدس عبری ها-ساتان.
  • هالندر، رابرت و ژان هالندر (مترجمان). دوزخ (اثر دانته آلیگیری). انکر بوکس، ۲۰۰۰. ترجمه استاندارد دانشگاهی به زبان انگلیسی از دوزخ با یادداشت‌های گسترده که زمینه الهیاتی قرون وسطایی و کیهان‌شناختی ارسطویی شیطان سه‌چهره دانته را مستند می‌کند.
  • دورِه، گوستاو. تصاویر دانته دوزخ. ۱۸۶۱. اصلی‌ترین منبع بصری قرن نوزدهم برای ارجاع معاصر دانته-شیطان، که به طور گسترده در فلش تتو و منابع رئالیسم معاصر بازتولید شده است.
  • میلتون، جان. بهشت گمشده. اولین چاپ ۱۶۶۷؛ دومین چاپ بازبینی شده ۱۶۷۴. تأثیرگذارترین شیطان ادبی در سنت غربی؛ منبع لوسیفر تراژیک-ضدقهرمان میلتونی.
  • استول، آبراهام. میلتون و توحید. دوکِین یونیورسیتی پرس، ۲۰۰۹. بررسی دانشگاهی چارچوب الهیاتی میلتون از شیطان.
  • بریسون، مایکل. استبداد بهشت: رد خدا به عنوان پادشاه توسط میلتون. یونیورسیتی آف دلاور پرس، ۲۰۰۴. بررسی دانشگاهی شیطان میلتون در زمینه سیاسی-الهیاتی.
  • فیش، استنلی. غافلگیر شده توسط گناه: خواننده در بهشت گمشده. انتشارات دانشگاه هاروارد، ۱۹۶۷؛ ویرایش دوم ۱۹۹۷. بررسی جامع قرن بیستم در مورد تفسیر شیطان میلتر.
  • مارلو، کریستوفر. تاریخ تراژیک زندگی و مرگ دکتر فاستوس. اولین بار در سال ۱۶۰۴ منتشر شد؛ تقریباً بین سال‌های ۱۵۸۸ تا ۱۵۹۲ نوشته شده است. لنگر زبان انگلیسی افسانه فاست و شخصیت مفیستوفلس.
  • گوته، یوهان ولفگانگ فون. فاوست (بخش اول، ۱۸۰۸؛ بخش دوم، پس از مرگ، ۱۸۳۲). اثر ادبی معیار آلمانی زبان در مورد شیطان.
  • شیکل، ریچارد. دنیای گویا. بخش کتاب تایم، ۱۹۶۸. بررسی استاندارد انگلیسی زبان از مراسم جادوگران (۱۷۹۸) و ساترن پسرش را می‌خورد (۱۸۱۹ تا ۱۸۲۳).
  • تاملیسون، جنیس ای. گویا در غروب روشنگری. انتشارات دانشگاه ییل، ۱۹۹۲. چارچوب علمی دوره پایانی گویا و نقاشی‌های سیاه.
  • هردی، دان اد (ویراستار). فلش خالکوبی سیلوستر جروم: طلوع و درخشش، جلد ۱. انتشارات هردی مارکس، ۲۰۰۲. نسخه اصلی منتشر شده از آرشیو فلش خیابان هوتل، شامل طرح‌های معیار دختر شیطان، سر شیطان و طرح‌های جفتی.
  • هردی، دان اد (با جوئل سلوین). رویاهایت را بپوش: زندگی من در خالکوبی‌ها. توماس دان بوکز / سنت مارتین، ۲۰۱۳. روایت اول شخص از آرشیو سیلوستر جروم و احیای سنتی آمریکایی پس از دهه ۱۹۷۰.
  • لاوی، آنتون شاندور. انجیل شیطانی. آوون بوکز، ۱۹۶۹. متن فلسفی بنیانگذار شیطان‌گرایی لاوی و کلیسای شیطان.
  • فاکسنلد، پر و جسپر آگارد پترسون (ویراستاران). حزب شیطان: شیطان‌گرایی در مدرنیته. انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۲۰۱۳. بررسی علمی استاندارد شیطان‌گرایی فلسفی مدرن.
  • دیرندال، اسبورن، جیمز آر. لوئیس و جسپر آگارد پترسون. اختراع شیطان‌گرایی. انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۲۰۱۶. بررسی علمی استاندارد شیطان‌گرایی لاوی و کلیسای شیطان.
  • لاپ، امینه اولاندر. «دسته‌بندی شیطان‌گرایی مدرن: تحلیلی بر نوشته‌های اولیه لاوی.» مجله بین‌المللی مطالعات ادیان جدید، جلد ۴، شماره ۱، ۲۰۱۳، صفحات ۷۹ تا ۱۰۵. مقاله علمی در مورد چارچوب فلسفی شیطان‌گرایی لاوی.
  • والسر، رابرت. دویدن با شیطان: قدرت، جنسیت و جنون در موسیقی هوی متال. انتشارات دانشگاه وسلیان، ۱۹۹۳. بررسی علمی معیار در مورد موسیقی هوی متال و نمادشناسی شیطان.
  • واینستین، دینا. هوی متال: موسیقی و فرهنگ آن. دا کاپو پرس، ۱۹۹۱؛ ویرایش تجدید نظر شده ۲۰۰۰. بررسی علمی استاندارد هوی متال به عنوان یک فرم فرهنگی و موسیقایی.
  • بروس-میفورد، میراندا. کتاب مصور علائم و نمادها. دورلینگ کیندرزلی، ۱۹۹۶. بررسی مرجع کرامپوس، سیجیل بافومت و سایر علائم و نمادهای مرتبط با شیطان.
  • رایدنور، آل. کرامپوس و کریسمس تاریک کهن: ریشه‌ها و تولد دوباره شیطان فولکلوریک. فرال هاوس، ۲۰۱۶. بررسی استاندارد عامه پسند-علمی به زبان انگلیسی کرامپوس و سنت شیطان کریسمس آلپ.
  • بوشامپ، مونته. کرامپوس: شیطان کریسمس. لاست گسپ، ۲۰۱۰. بررسی مصور کرامپوس که به طور قابل توجهی به احیای جریان اصلی آمریکایی پس از سال ۲۰۱۰ کمک کرد.
  • بلک، جرمی و آنتونی گرین. خدایان، شیاطین و نمادهای بین‌النهرین باستان. انتشارات دانشگاه تگزاس، ۱۹۹۲. مرجع معیار انگلیسی زبان برای فرهنگ مذهبی و بصری بین‌النهرین، از جمله پازوزو.
  • دکر، رونالد، تیری دپاولیس و مایکل دامیت. یک دسته کارت شرور: ریشه‌های تاروت عرفانی. انتشارات سنت مارتین، ۱۹۹۶. بررسی علمی توسعه نمادشناسی عرفانی تاروت.
  • دکر، رونالد و مایکل دامیت. تاریخچه تاروت عرفانی. دک‌ورث، ۲۰۰۲. بررسی علمی تاروت و کارت شیطان.
  • بالدایف، دانزیگ. دایرةالمعارف تتوی جنایی روسیه (سه جلد). انتشارات سوخت، ۲۰۰۳ تا ۲۰۰۸. مستندات اصلی طرح‌های خالکوبی شیطان، دیو و هویت بیگانه در زندان‌های روسیه.
  • لِوی، الیفاس (آلفونس لوئی کنستانت). عقیده و آیین جادوی عالی. پاریس، ۱۸۵۶. منبع اصلی بصری عرفانی قرن نوزدهم برای تصویر بافومت که لاوی بعداً به عنوان نماد کلیسای شیطان اقتباس کرد.
  • آرشیو خالکوبی (وینستون-سیلم). مجموعه فلش دوره‌ای شامل طرح‌های شیطان از چارلی واگنر، کپ کولمن، پل راجرز، برت گریم و سیلوستر جروم. مجموعه مستند اصلی برای شیطان سنتی آمریکایی.
  • اسپرینگفیلد دیلی ریپابلیکن (اسپرینگفیلد، ماساچوست)، گزارش ویژه از نیویورک سیتی، ۷ فوریه ۱۹۳۳، صفحه ۳. گواهی مطبوعات دوره ای بر برجستگی چارلی واگنر و توزیع فلش ملی او.
  • موزه دریانوردان، نیوپورت نیوز، ویرجینیا. مجموعه فلش کولمن، خریداری شده در سال ۱۹۳۶. اولین خرید مستند شده سازمانی از فلش خالکوبی آمریکایی، شامل طرح‌های سر شیطان.

سرمقاله

تحقیق و نگارش جان جی. مایو سوم، ویراستار، اطلس تاریخ خالکوبی. منعکس کننده کانون فعلی از تاریخ آخرین بازبینی شده در بالا؛ به‌روزرسانی فصلی.

خطا پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ ارسال به آرشیو. مشارکت‌های پذیرفته شده امتیاز آرشیو XP و شناخت نام دریافت می‌کنند.