شکارچی رویا یک شی اوجیبوه (Anishinaabe) است، نه یک نماد عمومی "قبیله ای" یا بومی، و این تمایز مهمترین چیزی است که یک خالکوبی فعال یا یک مشتری بالقوه می تواند در مورد آن بداند. در سنت اوجیبوه، حلقهای از بید قرمز خمیده است که با تار رگهای بافته شده است که به طور سنتی روی تخته گهواره کودک آویزان میشود تا رویاهای بد را در وب ببیند در حالی که رویاهای خوب از مرکز میگذرند. کلمه Ojibwe است آسابیکِشین، شکل بی جان "عنکبوت" است و جسم به روح محافظ گره خورده است آسیبکااشی، زن عنکبوتی. شکارچی رویا در طول دوره نهضت سرخپوستان پان هند و آمریکا در دهه های 1960 و 1970 به بسیاری از کشورهای بومی دیگر گسترش یافت، سپس در دهه های 1980 و 1990 در بازار انبوه تجاری سازی شد، مسیری که بسیاری از مردم بومی آن را تصاحب و رقیق کردن یک شی حفاظتی مقدس می دانند. به عنوان یک خالکوبی، یکی از پر درخواست ترین نقوش مشتق شده بومی در تجارت غربی و یکی از مورد بحث ترین ها است. صادقانه خواندن آن به معنای نام بردن از سنت چه کسی است.
خالکوبی رویا شکار به چه معناست؟
خالکوبی رویاگیر معمولاً به عنوان محافظت معنوی، به ویژه محافظت از خواب، کودکان و ذهن در برابر آسیب خوانده می شود. این معنا مستقیماً از شیء اوجیبوه (Anishinaabe) که کپی میکند نشات میگیرد: تار بافتهای که رویاهای بد را میبیند و رویاهای خوب را از بین میبرد. در خالکوبی معاصر این طرح همچنین به عنوان نشانه ای از ارتباط با میراث بومیان آمریکا، به عنوان یادبود، یا صرفاً به عنوان یک موتیف تزئینی برگرفته از زیبایی شناسی سلامتی و معنوی پوشیده می شود. پوشنده معمولاً معنای خاصی را ارائه می دهد. قرائت جذابیت محافظ، قرائت تاریخی است.
شکارچی رویا از کجا آمد؟
رویاگیر از مردم اوجیبوه (Anishinaabe) از دریاچه های بزرگ و جنگل های شمال شرقی سرچشمه گرفت. نام اوجیبوه است آسابیکِشین، شکل بی جان کلمه "عنکبوت" و یک عبارت مرتبط، باوااجیگه ناگواگان، معمولاً به عنوان "دام رویا" ترجمه می شود. این شی یک حلقه بید است که با یک تار یا شبکه الیافی بند می شود و به طور سنتی به آن بسته می شود آسیبکااشی، زن عنکبوتی سنت شفاهی اوجیبوه که گفته می شد از مردم و به ویژه فرزندان آنها محافظت می کند. اولین مستندات خارجی دقیق به طور کلی به قوم شناس نسبت داده می شود فرانسیس دنزمور، که گمرک چیپوا به عنوان دفتر قوم شناسی آمریکا بولتن 86 در سال 1929 منتشر شد.
افسانه اوجیبوه شکارچی رویا چیست؟
در سنت شفاهی اوجیبوه، شکارچی رویا به آن متصل است آسیبکااشی, زنی عنکبوتی که مراقب مردم و فرزندانشان بود. با گسترش اویجبوه در قلمرو وسیعی، رسیدن به هر گهوارهای برای او دشوار شد، بنابراین مادران و مادربزرگها شروع به بافتن حلقههای تارعنکبوتی کردند تا محافظت او را بر کودکان در حال خواب گسترش دهند. یکی از روایتهای پرطرفدار بر روی مادربزرگی تمرکز دارد، نوکومیسکه عنکبوتی را از کشته شدن نجات میدهد؛ عنکبوت سپاسگزار توری برای او میبافد و به او میگوید که آن را بالای تختش آویزان کند، جایی که رویاهای بد را در تارهایش به دام میاندازد و رویاهای خوب را از سوراخ مرکزی به خوابرونده میرساند. کار تار، در روایت اویجبوه، به دام انداختن بدها و رها کردن خوبهاست.
آیا شکارچی رویایی اوجیبوه است یا لاکوتا؟
ریشه آن اویجبوه (انیشینابی) است. افسانه دوم و بعدی متعلق به لاکوتاییهااست که گزارش شده است از طریق تجارت و ازدواج با اویجبوه از این شیء مطلع شدهاند. در روایت لاکوتا، معلم-شیطانفریب ایکْتومیکه به شکل عنکبوت ظاهر میشود، توری را در داخل حلقهای از بید برای یک پیرمرد میبافد و توضیح میدهد که ایدههای خوب را نگه میدارد و ایدههای بد را عبور میدهد. این نکته تفاوت مهم است: روایت لاکوتا عملکرد اویجبوه را معکوس میکند. در سنت اویجبوه، تار بدها را به دام میاندازد و خوبها را عبور میدهد؛ در سنت لاکوتا، تار خوبها را به دام میاندازد و بدها را از سوراخ مرکزی فرار میدهد. منابع محبوب اغلب این دو را با هم اشتباه میگیرند یا جهت را برعکس میکنند. هر دو سنت واقعی هستند و آنها شیء را با دو عملکرد مخالف توصیف میکنند.
آیا خالکوبی رویا شکار تخصیص فرهنگی است؟
این سوال صادقانهای است که قبل از گرفتن آن باید به آن فکر کرد. دریمکچر یک شیء محافظ مقدس متعلق به مردمی زنده است، نه یک نماد تزئینی آزاد. بسیاری از صداهای بومی معتقدند که یک فرد غیربومی که دریمکچر را میپوشد یا میفروشد، از جمله به عنوان خالکوبی، آن شیء را تجاریسازی و بیاهمیت میکند و نسخه بازاری آن که معنای خود را از دست داده، توهینآمیز است. برخی دیگر از بومیان دیدگاه سهلگیرانهتری دارند، بین استفاده محترمانه و آگاهانه از تزئینات بیفکر تمایز قائل میشوند و اشاره میکنند که وقتی مردم بومی دریمکچر میسازند و میفروشند، این تداوم است، نه تصاحب. هیچ موضع واحدی در بین بومیان وجود ندارد. مسیر مسئولانه، اگر طرح برای شما مهم است، این است که بدانید سنت آن متعلق به کیست، بفهمید که شیء واقعاً چه کاری انجام میدهد و در صورت امکان، مکالمه طراحی را از طریق یک هنرمند بومی انجام دهید. این یک یادداشت آگاهی فرهنگی است، نه ممنوعیت، و همان استانداردی است که یک خالکوب با دقت به هر طرح مقدسی اعمال میکند.
خالکوبی رویا شکار را کجا باید بگذارم؟
خالکوبیهای دریمکچر معمولاً در جایی قرار میگیرند که حلقه و پرهای آویزان آن بتوانند در امتداد خط طبیعی بدن قرار بگیرند. مکانهای رایج شامل تیغه شانه، ران خارجی، دنده، ساعد و بازوی بالایی است، جایی که پرهای دنبالهدار میتوانند اندام را دنبال کنند. انتخاب تا حدی زیباییشناختی است، زیرا طرح عمودی است و از یک بوم بلند بهره میبرد، و تا حدی عملی است، زیرا جزئیات ظریف تار و پرها در نواحی مختلف بدن به طور متفاوتی دوام میآورند. در مورد محل قرارگیری و طول عمر جزئیات ظریف با هنرمند خود صحبت کنید؛ این یک تصمیم فنی است، نه فقط ظاهری.
شی Ojibwe و آنچه در واقع است
برای خواندن صادقانه خالکوبی دریمکچر، با شیء اصلی که از آن کپی شده شروع کنید. در سنت اویجبوه (انیشینابی)، دریمکچر یک حلقه کوچک است که به طور کلاسیک از بید قرمز خم شده و با تاری از زردپی یا الیاف گیاهی بافته شده است. تار به سمت مرکز باز بافته میشود. پرها و گاهی مهرهها از لبه پایینی آویزان هستند. این شیء بر روی گهواره کودک، تیکیناگانیا بر روی محل خواب آویزان میشد، جایی که هدف آن محافظت بود: فیلتر کردن آنچه به خوابرونده میرسید. مواد به معنای آن اهمیت دارند. بید قرمز و زردپی طبیعی مواد سنتی مستند هستند، با پرهایی که با زردپی بیشتر یا ساقهای از گزنه متصل شدهاند. این یک شیء ساخته شده با عملکرد است، نه یک نماد انتزاعی.
ارتباط با عنکبوت در زبان نهفته است. کلمه اویجبوه آسابیکِشین شکل غیرزنده کلمه "عنکبوت" است و تار ارجاعی واقعی به تار عنکبوت است. شخصیت محافظ آسیبکااشی، زن عنکبوتی، در مرکز سنت شفاهی که این شیء را توضیح میدهد، قرار دارد. در پرطرفدارترین آموزه، او زمانی مستقیماً مراقب همه مردم بود و حلقه بافته شده، گسترش دستساز انسان از مراقبت او بود، زمانی که مردم بیش از حد پراکنده شدند تا او بتواند به هر کودکی برسد. به عبارت دیگر، دریمکچر، تار عنکبوتی است که با دست ساخته شده تا کار یک روح عنکبوتی را انجام دهد.
در اینجا لازم است نکتهای در مورد اطمینان بیان شود. تاریخ عمیق این شیء واقعاً دشوار است که تاریخگذاری شود. ریشه اویجبوه و ارتباط با زن عنکبوتی هم در منابع بومی و هم در منابع دانشگاهی به خوبی مستند شدهاند، اما این عمل در قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم به دلیل تبلیغ مسیحیت، سیستم رزرو و مدارس شبانهروزی که انتقال بسیاری از اعمال آیینی انیشینابی را مختل کردند، به شدت مختل شد. اولین مستندات دقیق خارجی از فرانسیس دنسمور در سال ۱۹۲۹ میآید که با توجه به مستندات، جدید است و تاریخچه پیش از مستندات این شیء بازسازی شده است نه اینکه به طور مداوم ثبت شده باشد. ریشه اویجبوه به خوبی تثبیت شده است؛ قدمت دقیق این شیء مشخص نیست و هر ادعایی مبنی بر تاریخ باستانی ثابت باید با احتیاط تلقی شود.
دو افسانه، و چرا جهت اهمیت دارد
دریمکچر دو افسانه مبدأ متمایز از دو ملت را حمل میکند و رابطه بین آنها اغلب در روایتهای محبوب گنگ است. افسانه اویجبوه اصلی است. در آن، تار رویاهای بد را به دام میاندازد و تا زمانی که خورشید صبح آنها را بسوزاند نگه میدارد، در حالی که رویاهای خوب از مرکز باز به خوابرونده عبور میکنند. داستان مادربزرگ و عنکبوت، با نوکومیس که عنکبوت را که سپس توری محافظ برای او میبافد، نجات میدهد، رایجترین روایت اویجبوه است.
افسانه لاکوتا، افسانه بعدی است که از طریق تماس، تجارت و ازدواج با اویجبوه به دست آمده است. در آن، عنکبوت-شیطانفریب ایکْتومی تار را میبافد و هدف آن را در چارچوب نگه داشتن خوبها قرار میدهد. تفاوت اساسی جهتدار است: تار لاکوتا ایدهها و نیروهای خوب را به دام میاندازد و نگه میدارد و بدها را از سوراخ مرکزی خارج میکند، که دقیقاً معکوس عملکرد اویجبوه است. هر دو نسخه مستند شدهاند و هر دو در سنتهای خود واقعی هستند. روایت لاکوتا گاهی اوقات صرفاً به عنوان ترکیبی از روایت اویجبوه تلقی میشود، اما دیدگاه مستندتر این است که این یک سنت واقعی جداگانه با مکانیزم معکوس است و ترکیب در فرهنگ گستردهتر در جهت دیگر است، با نویسندگان محبوب که دو آموزه مخالف را در یک آموزه مسطح میکنند. دانستن اینکه خالکوبی به کدام افسانه اشاره دارد و جهت آن را درست فهمیدن، بخشی از خواندن صادقانه طرح است.
چگونه رویاگیر گسترش یافت و چگونه تجاری شد
دریمکچر یک شیء اویجبوه باقی نماند. در طول دوره پان-ایندیان و ظهور جنبش سرخپوستان آمریکا در دهههای ۱۹۶۰ و ۱۹۷۰، بسیاری از ملتهای بومی دریمکچر را به عنوان نمادی مشترک از هویت و همبستگی بومیان، یک ژست عمدی از اتحاد قبیلهای در طول دورهای از سازماندهی سیاسی، پذیرفتند. این پذیرش بخشی از دلیل این است که چرا این شیء امروزه در تصور عامه به طور گسترده "سرخپوست آمریکا" خوانده میشود تا اویجبوه خاص.
از آنجا مسیر به سمت تجاریسازی میرود. نام "دریم کچر" در دهه ۱۹۷۰ به رسانههای اصلی غیربومی راه یافت. تا دهه ۱۹۸۰ این شیء به صورت انبوه تولید میشد، اغلب توسط تولیدکنندگان غیربومی و اغلب با مهرههای پلاستیکی و پرهای تقلیدی، و به عنوان یک کالای صنایع دستی عمومی فروخته میشد. تا اوایل دهه ۱۹۹۰ این یکی از "صنایع دستی بومی" قابل فروشترین در تجارت سوغاتی بود. هر مرحله از آن مسیر، شیء را از عملکرد محافظتی خود دورتر و به تزئینات صرف نزدیکتر کرد، که هسته نگرانی تصاحب است که بسیاری از بومیان مطرح میکنند. این تجاریسازی به خوبی مستند شده است و همچنین نیای مستقیم خالکوبی دریمکچر تزئینی است که از طریق همان زیباییشناسی سلامتی و معنویت وارد تجارت شد، نه از طریق هیچ خط آیینی اویجبوه.
ساختار و نمادگرایی: آنچه جامد است و فولکلور چیست
مشتریان خالکوبی اغلب میپرسند که آیا تعداد نقاطی که تار به حلقه متصل میشود معنایی دارد. دو ادعا به طور گستردهای منتشر شده است: که هشت نقطه اتصال نشاندهنده هشت پای زن عنکبوتی است، و که هفت نقطه نشاندهنده هفت پیشگویی، که به نام هفت آتش نیز شناخته میشوند، از آموزههای انیشینابی است. این تفاسیر در بسیاری از منابع ثانویه و در برخی مطالب رو به بومیان ظاهر میشوند و برای کسانی که آنها را دارند معنادار هستند. آنها به بهترین وجه به عنوان خوانشهای نمادین محبوب درک میشوند تا یک مشخصه واحد، ثابت و جهانی مستند اویجبوه، و دریمکچرهای سنتی با یک شمارش اجباری نقطه ساخته نشده بودند. یک خالکوب قطعاً میتواند یک تار هفت یا هشت نقطهای را ترسیم کند و آموزه مرتبط را توضیح دهد، اما باید آن را به عنوان خوانشی از یک سنت ارائه دهد تا به عنوان یک قانون.
مرکز باز پایدارترین عنصر ساختاری معنا است. این شکافی است که رویاهای خوب در روایت اویجبوه از آن عبور میکنند، و نیروهای بد در روایت لاکوتا از آن خارج میشوند. تار اطراف آن فیلتر را انجام میدهد. این منطق مرکز و تار بخشی از ساختار است که واقعاً در هر دو سنت باربر است.
خالکوبی رویا شکار در تمرین معاصر
به عنوان یک خالکوبی، دریمکچر تقریباً به طور کامل یک طرح مدرن است. این بخشی از واژگان فلش سنتی آمریکایی تاریخی نیست، همانطور که گل رز، عقاب یا پرستو هستند؛ این طرح از طریق محبوبیت شیء فیزیکی در اواخر قرن بیستم وارد تجارت غربی شد، نه از طریق تبار فلش از فاین-لاین و کارهای تصویرسازی، و در سیاه کاری برای طرحهای گرافیکی با کنتراست بالا، یا در رنگ و طرحهای آبرنگی که به سمت لحن زیباییشناسی سلامتی گرایش دارند. جفتهای رایج، این تبار مدرن را منعکس میکنند نه هیچ سنت اویجبوهای را: دنبالهدار پرها، مهرهها یا سنگهای قیمتی بافته شده در تار، و نقوش حیوانی مانند گرگ یا پرنده که در حلقه ادغام شده یا از آن آویزان هستند.
احتیاط ویژهای در اینجا در مورد پرها لازم است، زیرا این دو نقش تقریباً همیشه با هم ترکیب میشوند. پر تزئینی عمومی و پر مقدس عقاب یکسان نیستند. در بسیاری از سنتهای دشتها، پر عقاب به دست میآید و مقدس است، و در ایالات متحده پرهای عقاب تحت حفاظت قانونی هستند و مالکیت آنها توسط افراد غیربومی تحت قوانین فدرال محدود شده است. یک دریمکچر که با پرهای عقاب ساخته شده باشد، وزنی دارد که دریمکچر با پرهای تزئینی عمومی ندارد. به صفحه پر برای شرح کامل مراجعه کنید؛ نسخه کوتاه این است که یک تتوآر حرفهای باید قبل از کشیدن آن، تفاوت را بداند.
بنابراین، راه صادقانه برای فکر کردن به تتو دریمکچر این است که دو چیز را همزمان در نظر بگیرید. این یک شیء زیبا و پرمعنا با عملکرد محافظتی واقعی در سنت زنده اویجبوهای و انیشینابی است، و همچنین یکی از پرفروشترین و جدا شده از بافت تصاویر مشتق شده از بومیان در بازار غربی است. بهترین خدمت به مشتری که یکی را میخواهد، توسط هنرمندی انجام میشود که مایل است این تنش را نام ببرد نه اینکه آن را هموار کند. این دلیلی برای رد کردن کار نیست؛ این تفاوت بین کشیدن یک نماد و درک آن است.
ورودی های مرتبط
- تتو در آمریکای شمالی بومی. زمینه گستردهتر برای فرهنگ مادی اویجبوهای و انیشینابی، اختلال استعماری در انتقال، و احیای معاصر به رهبری بومیان.
- پر در تاریخ تتو. رایجترین جفت دریمکچر، و مهمترین تمایز تصاحب: پر تزئینی در مقابل پر عقاب مقدس و تحت حفاظت قانونی.
- عنکبوت در تاریخ تتو. زن عنکبوتی Asibikaashi، Iktomi لاکوتا، و نمادشناسی عنکبوت که زیربنای تار دریمکچر است.
- تار عنکبوت در تاریخ تتو. تار به عنوان یک نقش مستقل و تبار تتو غربی بسیار متفاوت آن.
- جغد در تاریخ تتو. یک نقش پرنده که اغلب جفت میشود و خوانشهای بین فرهنگی و بومی خود را دارد.
- سبک تتو قبیلهای. زمینه اینکه چرا "قبیلهای" چارچوب اشتباهی برای یک شیء خاص اویجبوهای است، و چگونه صاف کردن ملتهای متمایز به یک سبک عمومی، معنای آنها را پاک میکند.
منابع
- دنسمور، فرانسیس. رسوم چیپوا. بولتن ۸۶ اداره قومنگاری آمریکا. واشنگتن: مؤسسه اسمیتسونین، ۱۹۲۹. قدیمیترین مستندات خارجی دقیق از فرهنگ مادی اویجبوهای (چیپوا) که معمولاً برای دریمکچر ذکر میشود.
- دریمکچر. دایرةالمعارف دنیای جدید. منشأ اویجبوهای، وارونگی عملکرد اویجبوهای در مقابل لاکوتا، مواد سنتی بید قرمز و زردپی، گسترش پان-ایندیان، و نگرانی تصاحب را تأیید میکند. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
- "دریمکچرها "زیباییشناسی" شما نیستند." بنیاد بومیان. دیدگاه بومی در مورد عملکرد معنوی و محافظتی، استفاده مادری و گهوارهای، و تصاحب و کالایی شدن شیء. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
- "ریشههای دریمکچر." کالج جورجین. اصطلاحات زبان اویجبوهای (آسابیکِشین, باوااجیگه ناگواگان)، آموزش مادربزرگ و عنکبوت نوکومیس، و ارتباط زن عنکبوتی Asibikaashi. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
- "چگونه دریمکچرها از سنت مقدس به مراکز خرید آمریکا رفتند." اطلس ابسکورا. جدول زمانی تجاریسازی از پذیرش رسانههای جریان اصلی در دهه ۱۹۷۰ از طریق تولید انبوه در دهه ۱۹۸۰ تا اوج بازاریابی در دهه ۱۹۹۰. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
- دریمکچر. ویکیپدیا. یک مرجع اولیه که با موارد فوق متقاطع بررسی شده است؛ منشأ، مواد، پذیرش پان-ایندیان و تجاریسازی را تأیید میکند. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
- بایگانی تتو (وینستون-سیلم)، مجموعه تتوهای اویجبوهای و انیشینابی. زمینه فرهنگ مادی انیشینابی، مرجع گمرک چیپوا ، و اختلال انتقال در قرن نوزدهم و بیستم از طریق مبلغان مذهبی و مدارس شبانهروزی و شبانهروزی.
نکتهای در مورد اطمینان. منشأ اویجبوهای، ارتباط زن عنکبوتی، وارونگی اویجبوهای در مقابل لاکوتا، مواد، گسترش پان-ایندیان، و تجاریسازی در منابع معتبر متعدد به خوبی تأیید شدهاند. نمادگرایی تار هفتنقطهای و هشتنقطهای بیشتر یک خوانش نمادین رایج است تا یک مشخصه مستند واحد. قدمت دقیق شیء مشخص نشده است و در اینجا ادعا نمیشود.
سرمقاله
تحقیق و نگارش توسط جان جی مایو سوم، ویراستار، اطلس تاریخ تتو. این صفحه منعکس کننده متن فعلی از تاریخ آخرین بازبینی در بالا است و هر سه ماه یکبار بهروزرسانی میشود.
خطا پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ به بایگانی ارسال کنید. مشارکتهای پذیرفته شده امتیاز بایگانی و شناسایی نام (اختیاری) را کسب میکنند.