قورباغه و وزغ از قدیمی‌ترین نقوش باروری و دگردیسی در سابقه نمادین بشر هستند و معنی خالکوبی قورباغه تقریباً به طور کامل به سنت طراحی بستگی دارد. در هنر باستانی مصر، الهه قورباغه هکت (قدر) نماد باروری، زایمان و رستاخیز بود و هیروگلیف قورباغه به معنی ۱۰۰,۰۰۰ بود. در دین آمریکای مرکزی، وزغ (سرده بوفو) آورنده باران مرتبط با تلالوک بود. در فرهنگ ژاپن، قورباغه (کائرو، 蛙) نماد خوش شانسی برای بازگشت امن است، هم‌آوا با فعل "بازگشتن". در فنگ شویی چینی، وزغ پول سه پا (جین چان، 金蟾) نماد ثروت است. در سنت بومیان شمال غربی اقیانوس آرام، قورباغه یک نشان قبیله‌ای (تِلینگیت پتِکس) است. در سنت عامیانه اروپا، وزغ نماد همراه جادوگر و در کیمیاگری نماد ماده اولیه. در عمل معاصر، نماد دگردیسی، شانس و رفاه است. خالکوبی قورباغه بدون در نظر گرفتن سنت آن قابل تفسیر نیست.

معنی خالکوبی قورباغه چیست؟

خالکوبی قورباغه معمولاً نماد دگردیسی، باروری، شانس خوب و رفاه است، که معنی خاص آن به سنت منبع بستگی دارد. در هنر باستانی مصر، الهه قورباغه هکت نماد زایمان و رستاخیز بود. در فرهنگ ژاپن، قورباغه (کائرو) نماد بازگشت امن و شانس خوب است. در فنگ شویی چینی، وزغ پول سه پا نماد ثروت است. تفسیر با توجه به سنت، رنگ و ترکیب تغییر می‌کند.

معنی خالکوبی قورباغه مصری چیست؟

خالکوبی قورباغه مصری به الهه هکت (مصری قدر)، الهه قورباغه‌مانند باروری، زایمان و رستاخیز که از حدود ۳۰۰۰ سال قبل از میلاد مستند شده است، اشاره دارد. جرالدین پینچ، مصرشناس (آکسفورد، ۲۰۰۲) طلسم‌های قورباغه را برای زایمان ایمن ثبت کرده است و هیروگلیف قورباغه مصری نماد عدد ۱۰۰,۰۰۰ بود که نشان‌دهنده فراوانی و زندگی پر جنب و جوش است. این نقش نماد زندگی جدید و تولد دوباره است.

معنی خالکوبی قورباغه ژاپنی چیست؟

خالکوبی قورباغه ژاپنی (کائرو، 蛙) نماد شانس خوب و بازگشت امن مسافران، پول و ثروت است، زیرا کائرو هم‌آوای فعل کائرو ("بازگشتن") است. فولکلور ژاپنی قهرمان جادوی وزغ، جیرایا، و حکایت اُنو نو توفو را که قورباغه سمجی را تماشا می‌کند، در خود دارد. مسافران از نظر تاریخی برای اطمینان از سفر ایمن به خانه، طلسم قورباغه حمل می‌کردند.

معنی خالکوبی وزغ پول چیست؟

خالکوبی وزغ پول به جین چان (金蟾) چینی، وزغ پول سه پا در سنت فنگ شویی که توسط ولفگانگ ابرهارد، متخصص چین‌شناسی (۱۹۸۶) مستند شده است، اشاره دارد. این وزغ که معمولاً با سکه‌ای در دهان و نشسته بر روی انبوهی از سکه‌ها نشان داده می‌شود، طلسم ثروت و رفاه است که اعتقاد بر این است که پول را جذب و محافظت می‌کند. تفسیر آن به طور مستقیم به معنای خوش شانسی مالی است.

معنی خالکوبی قورباغه شمال غربی اقیانوس آرام چیست؟

در سنت تِلینگیت و هایدا، قورباغه یک نشان قبیله‌ای (تِلینگیت پتِکس, "چیزی متعلق به") است که به قبایل خاص و ارتباط بین دنیای انسان و روح گره خورده است، که توسط فرانتس بوآس (۱۹۱۶) و جورج تی. امونز مستند شده است. طرح‌های نشان، دارایی موروثی قبیله هستند، نه نقوش باز. بازتولید نمادهای نشان قورباغه در خارج از ملت‌ها تشویق نمی‌شود.

معنی خالکوبی Pepe the Frog چیست؟

Pepe the Frog یک شخصیت کارتونی است که در سال ۲۰۰۵ توسط مت فِری خلق شد و به عنوان یک میم اینترنتی بی‌ضرر گسترش یافت تا اینکه توسط جنبش‌های راست افراطی و نفرت‌پراکن مورد سوءاستفاده قرار گرفت؛ سازمان ضد افترا در سال ۲۰۱۶ پپه را به پایگاه داده نمادهای نفرت اضافه کرد، در حالی که اشاره کرد که بیشتر استفاده‌ها غیر نفرت‌انگیز باقی می‌مانند. این تعیین وابسته به زمینه است. این شخصیت بعداً در زمینه‌های دیگر تا حدی بازپس گرفته شد.

قورباغه و وزغ در سنت‌های جهانی

قورباغه و وزغ یک نقش نیستند بلکه مجموعه‌ای از آن‌ها هستند. تعداد کمی از موضوعات خالکوبی معانی به قدمت یا تنوع قورباغه را دارند. قورباغه در قدیمی‌ترین لایه‌های سابقه نمادین مصر به عنوان نماد باروری و رستاخیز، در دین آمریکای مرکزی به عنوان حیوان باران، در سنت عامیانه شرق آسیا به عنوان طلسم شانس و ثروت، در هیرالدی بومیان شمال غربی اقیانوس آرام به عنوان دارایی قبیله‌ای تحت مالکیت نشان، و در سنت عامیانه اروپا هم به عنوان همراه جادوگر و هم به عنوان چهره دگردیسی ظاهر می‌شود. درک اینکه کدام سنت کدام معنی را تامین کرده است، تنها راه قابل اعتماد برای خواندن صحیح خالکوبی قورباغه است. این راهنما هر جریان را دنبال می‌کند و در مورد اینکه کدام سنت‌ها باز هستند و کدام‌ها دارای محدودیت‌های فرهنگی هستند، صریح است.

نکته‌ای در مورد اصطلاحات. در جانورشناسی، "قورباغه" و "وزغ" دسته‌های کاملاً جداگانه‌ای نیستند؛ وزغ‌ها زیرمجموعه‌ای از قورباغه‌ها هستند (گونه‌های زگیل‌دار، اغلب زمینی، از جمله خانواده Bufonidae)، و بسیاری از زبان‌ها و سنت‌ها اصلاً بین آن‌ها تمایز قائل نمی‌شوند. سنت‌های مصری، ژاپنی و شمال غربی اقیانوس آرام که در زیر مورد بحث قرار می‌گیرند، بر قورباغه آبی صاف تمرکز دارند؛ سنت‌های آمریکای مرکزی، چینی و اروپایی وزغ‌ها به طور خاص تمرکز دارند. این راهنما از تاکید هر سنت استفاده می‌کند و تمایز را در جایی که وزن نمادین دارد، مشخص می‌کند.

جریان ۱: هکت الهه مصری، باروری، زایمان و رستاخیز

قدیمی‌ترین سنت پایدار قورباغه در سابقه نمادین، سنت باستانی مصر است که در الهه هکت (مصری قدر, همچنین هکت یا هکت‌یت تلفظ می‌شود)، الهه باروری، زایمان و رستاخیز با سر قورباغه یا کاملاً به شکل قورباغه، لنگر انداخته است. تأیید شده. حضور مستند هکت از پادشاهی قدیم (حدود ۲۶۸۶ تا ۲۱۸۱ قبل از میلاد) تا دوره بطلمیوسی ادامه دارد و نمادگرایی قورباغه مرتبط با آن به حدود ۳۰۰۰ سال قبل از میلاد بازمی‌گردد. مرجع استاندارد به زبان انگلیسی، آثار ریچارد اچ. ویلکینسون در مورد نمادگرایی و خدایان مصری، از جمله خواندن هنر مصر (Thames and Hudson, 1992) و اثر بعدی او خدایان و الهگان کامل مصر باستان (Thames and Hudson, 2003)، در کنار اثر جرالدین پینچ اساطیر مصر: راهنمای خدایان، الهگان و سنت‌های مصر باستان (انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۲۰۰۲).

ارتباط بین قورباغه و باروری در اندیشه مصر مشاهده‌ای و مستقیم است. سیل سالانه نیل تعداد زیادی قورباغه در مزارع سیل‌زده تولید می‌کرد، بنابراین قورباغه به نمادی مشهود از زندگی جدید پر جنب و جوش تبدیل شد که با آب سیل که کشاورزی مصر را ممکن می‌ساخت، می‌آمد. این همان منطق مشاهده‌ای است که حیوان باران به شکل قورباغه را در آمریکای مرکزی تولید کرد. مصری‌ها آن را گسترش دادند: هکت با مراحل پایانی زایمان و با مامایی مرتبط بود و برای تسریع جنین و دمیدن نفس زندگی فراخوانده می‌شد. در برخی سنت‌ها هکت همسر خدای خالق و کوزه‌گر، خنوم، است که انسان‌ها را بر روی چرخ کوزه‌گری خود شکل می‌دهد در حالی که هکت به آن‌ها زندگی می‌بخشد.

بعد از مرگ و تولد دوباره. از آنجایی که قورباغه از گل و لای در سیل بیرون می‌آمد، گویی از زمین بی‌جان متولد شده بود، نماد رستاخیز و زندگی دوباره پس از مرگ ظاهری شد. طلسم‌های قورباغه با مردگان گذاشته می‌شد و زندگان برای محافظت و تجدید حیات از آن استفاده می‌کردند. تأیید شده. سنت طلسم از حدود ۳۰۰۰ سال قبل از میلاد مسیح به بعد ادامه دارد و طلسم‌های قورباغه برای زایمان ایمن در مجموعه‌های مصری مستند شده‌اند. در دوره مسیحی قبطی مصر، نقش قورباغه حتی بر روی چراغ‌ها و طلسم‌هایی با کتیبه «من رستاخیز هستم» استفاده شد که نشان‌دهنده دوام ارتباط قورباغه به عنوان تولد دوباره در طول انتقال مذهبی از دین فراعنه به مسیحیت است.

علامت قورباغه و بچه قورباغه معنای کمی اضافی و چشمگیر دارد. در سیستم عددی مصر باستان، علامت بچه قورباغه (فهرست علائم گاردینر I8) نشان‌دهنده عدد 100,000بود، در حالی که علامت قورباغه (گاردینر I7) به عنوان تعیین‌کننده مرتبط با هکت و مخفف وهم آنخ («زندگی تکراری») استفاده می‌شد. تأیید شده. منطق عدد مشاهده فراوانی است: کثرت بچه قورباغه‌ها در مزارع سیل‌زده، بچه قورباغه را به یک پیکتوگرام طبیعی برای تعداد بسیار زیاد تبدیل کرد. بنابراین، یک طرح خالکوبی قورباغه بر اساس سنت مصری می‌تواند معنای چندلایه باروری، رستاخیز و فراوانی بیش از حد را به طور همزمان داشته باشد.

اُگدواد هرموپولیس

یک سنت تخصصی قورباغه مصری در کیهان‌شناسی هرموپولیس (خمنوی مصری، «شهر هشت») ظاهر می‌شود که محل اُگدواد بودگروهی از هشت ایزد اولیه که آب‌های آشفته قبل از خلقت را نشان می‌دهند. تأیید شده. اُگدواد شامل چهار جفت نر و ماده بود: چهار ایزد نر (نون، هه، کک و آمون در آرایش کلاسیک) با کله قورباغهو چهار ایزد ماده (نائونت، هائوت، کوکت و آمونت) با کله ماربه تصویر کشیده می‌شدند. پژوهش‌های ویلکینسون در مورد ایزدان مرجع استاندارد است. نرها با سر قورباغه و ماده‌ها با سر مار، هرج و مرج پیش از خلقت را تجسم می‌کردند: آب‌های بی‌شکل، بی‌نهایت، تاریکی و پنهان‌کاری که جهان منظم از آن پدیدار شد. ظهور قورباغه در اینجا، در ابتدای کیهان در یکی از الهیات‌های خلقت اصلی مصر، ارتباط آن را با نیروی زاینده اولیه تقویت می‌کند.

برای اهداف خالکوبی، سنت قورباغه مصری هکت و اُگدواد یک سنت تاریخی باز است. نمادشناسی از دینی گرفته شده است که هیچ پیرو زنده‌ای ادعای استفاده انحصاری از آن را ندارد و تصاویر به طور آزادانه در مجموعه‌های موزه و نشریات مصرشناسی در گردش هستند. خالکوبی قورباغه که به هکت یا نماد قورباغه برای ۱۰۰۰۰۰ اشاره دارد، به جای تصاحب یک سنت زنده، در یک سنت نمادین باستانی مستند شرکت می‌کند.

جریان ۲: باران آمریکای مرکزی، وزغ و تلالوک

در دین آمریکای مرکزی، وزغ (جنس بوفو) حیوان باران بود که با باروری کشاورزی و خدایان طوفان و آب مرتبط بود. مختلط. لنگر اصلی علمی، کتاب شهر مقدس: تولا و ذهن تلتک دیوید کاراسکو و سنتز گسترده‌تر او ادیان آمریکای مرکزی (ویرایش‌های اصلاح‌شده تا سال ۱۹۹۹ و بعد از آن)، در کنار پژوهش‌های نمادین لیندا شله و مری الن میلر در کتاب خون پادشاهان: سلسله و آیین در هنر مایا (موزه هنر کیمبل و جورج برازیلر، ۱۹۸۶) است.

مانند مصر، ارتباط مشاهده‌ای است: وزغ‌ها در آغاز فصل بارندگی ظاهر می‌شوند و با صدای بلند آواز می‌خوانند، بنابراین در منطقه‌ای که کشاورزی مطلقاً به بارندگی فصلی وابسته بود، به نماد حیوانی باران‌های آینده تبدیل شدند. در دین آزتک (مِشیکا)، وزغ با تلالوک، خدای باران و طوفان، که پرستش او از مهم‌ترین‌ها در پانتئون مِشیکا بود، مرتبط بود. وزغ همچنین در ارتباط با تلالتکوچتلی، ایزدبانوی زمین که اغلب در حالت چمباتمه زدن شبیه وزغ به عنوان موجودی هیولاگونه که هم زندگی را می‌زاید و هم می‌بلعد، به تصویر کشیده می‌شود، ظاهر می‌شود. مونولیت تلالتکوچتلی که در معبد اصلی در مکزیکو سیتی حفاری شد (در سال ۲۰۰۶ بازیابی شد) مشهورترین گواه این شمایل‌نگاری هیولای زمین است. حالت چمباتمه زدن شبیه وزغ و دهان گشاد و بلعنده، این شخصیت را به نقش وزغ به عنوان موجودی از زمین مرطوب که زندگی از آن سرچشمه می‌گیرد و به آن بازمی‌گردد، پیوند می‌دهد.

یک رشته متمایز و بسیار مورد بحث به وزغ رودخانه کلرادو (بوفو آلواریوس، که همچنین به عنوان اینسیلیوس آلواریوسطبقه‌بندی می‌شود، مربوط می‌شود که بومی صحرای سونوران در شمال غربی مکزیک و جنوب غربی آمریکا است. ترشحات غده پاروتوئید این وزغ حاوی بوفوتوکسین‌ها، از جمله ترکیب قوی 5-MeO-DMT است و استفاده انتیوژنیک از ترشحات وزغ موضوع توجه قابل توجه علمی و عامه پسند مدرن بوده است. مختلط تا مورد مناقشه. ادعا مبنی بر اینکه مردمان باستانی آمریکای مرکزی عمداً از بوفو آلواریوس به عنوان انتیوژن استفاده می‌کردند، در میان محققان مورد بحث است؛ ارتباط نمادین وزغ با خدایان باران و زمین به خوبی مستند شده است، اما ادعای استفاده خاص انتیوژنیک بر شواهد بحث‌برانگیزتری استوار است. تاتوکاران فعال باید خوانش انتیوژنیک-وزغ را به عنوان یک ارتباط معاصر بیش از یک عمل باستانی که به طور مطمئن اثبات شده است، در نظر بگیرند.

قورباغه و وزغ مایا به عنوان آورنده باران

در سنت مایا، قورباغه و وزغ باران‌آورانی بودند که با ایزد باران چااک (همچنین چاک)، خدای طوفان مایا با بینی قلاب‌دار که معادل تلالوک آزتک است، مرتبط بودند. مختلط. کتاب خون پادشاهان نوشته شِله و میلر (۱۹۸۶) مرجع استاندارد شمایل‌نگاری برای تصاویر مذهبی کلاسیک مایا است. قورباغه‌ها و وزغ‌ها در هنر مایا و در کُدِکس‌ها به عنوان موجودات باران و باروری کشاورزی ظاهر می‌شوند. صدای قورباغه در آغاز فصل مرطوب به عنوان فراخوانی باران‌ها تلقی می‌شد و تصاویر قورباغه با uo (اصطلاحی مایا که گاهی برای قورباغه یا وزغ به کار می‌رود) در ارتباط با فصل بارندگی و تقویم کشاورزی مرتبط است.

سنت وزغ آمریکای مرکزی موقعیت میانی در برخورد فرهنگی را اشغال می‌کند. خدایان درگیر (تلالوک، تلالتکوچتلی، چاک) متعلق به ادیان پیش از کلمبیا هستند که به صورت آکادمیک مورد مطالعه قرار می‌گیرند و در شمایل‌نگاری معاصر مکزیکی و چیکانو به آن‌ها ارجاع داده می‌شود، که موازی با وضعیت مار در صفحه راهنمای جیبی مار است. این شمایل‌نگاری در شمال غربی اقیانوس آرام متعلق به هیچ قبیله‌ای نیست، اما یک ترکیب کامل از تلالوک یا تلالتکوچتلی به تاریخ فرهنگی و مذهبی معناداری اشاره دارد که تاتوکاران فعال باید آن را درک کرده و با مشتریان، به ویژه مشتریان غیرمکزیکی که از شمایل‌نگاری مِشیکا استفاده می‌کنند، در مورد آن بحث کنند. صفحه راهنمای جیبی مار.

جریان ۳: کائرو ژاپنی، بازگشت و شانس خوب

در فرهنگ ژاپنی، قورباغه (کائرو، نوشته شده به صورت 蛙 یا در کانا かえる) یکی از محبوب‌ترین حیوانات شانس است و دلیل آن زبانی است. برای هم‌آوا تأیید شده؛ برای شیوه‌های خاص افسانه‌ای مورد مناقشه است. کلمه "قورباغه" کائرو، هم‌آوای فعل کائرو (帰る) به معنای "بازگشتن" یا "به خانه آمدن" است. این بازی با کلمات اساس کل سنت شانس قورباغه ژاپنی است: از آنجایی که قورباغه "بازمی‌گردد"، قورباغه به طلسمی برای تضمین بازگشت ایمن آنچه که فرد ارزشمند می‌داند تبدیل شد، چه مسافری که به سلامت به خانه بازمی‌گردد، چه پولی که خرج شده و به خرج‌کننده بازمی‌گردد، یا ثروتی که به دهنده بازمی‌گردد.

تظاهرات عملی این بازی کلامی متعدد و در عملکردهای عامیانه ژاپنی به خوبی مستند شده است. مسافران طلسم‌های کوچک قورباغه (کائرو طلسم) را برای اطمینان از بازگشت سالم از سفر حمل می‌کردند. مردم مجسمه‌ها یا سکه‌های قورباغه را در کیف پول و جیب‌های خود قرار می‌دادند تا پولی که خرج می‌شد «بازگردد». مجسمه‌های قورباغه در ورودی مغازه‌ها و خانه‌ها ظاهر می‌شوند تا مشتریان و شانس خوب را بارها و بارها جذب کنند. طلسم قورباغه در فروشگاه‌های سوغات معابد و به عنوان طلسم سفر، همچنان یکی از ویژگی‌های رایج فرهنگ مادی معاصر ژاپن است. برای یک مسافر یا کسی که بازگشت به خانه، بهبودی، یا بازگشت از سختی را جشن می‌گیرد، کائرو قورباغه انتخابی دقیق و دلگرم‌کننده است.

جیرایا و جادوی وزغ

فولکلور ژاپنی همچنین یک شخصیت برجسته قورباغه و وزغ را در جیرایا (児雷也، «تندر جوان»)، قهرمان جادوی وزغ در داستان عامیانه قرن نوزدهم جیرایا گوکتسو مونوگاتری («داستان جیرایای دلیر»). فولکلوریک. جیرایا یک نینجا یا قهرمان راهزن است که جادوی وزغ (گاما جادو، از گاما، کلمه‌ای جایگزین برای وزغ)، سوار و احضار کننده یک وزغ غول‌پیکر است. داستان او یک مثلث عشقی و رقابتی با سوناده، که جادوی حلزون را فرمانروایی می‌کند، و اوروچیمارو، که جادوی مار را فرمانروایی می‌کند، در تعادل کلاسیک سنگ-کاغذ-قیچی (سانسوکومی) است که در آن وزغ، حلزون و مار هر کدام بر دیگری قدرت دارند. داستان جیرایا از طریق تئاترهای کابوکی و چاپ‌های چوبی دوره ادو، از جمله تصاویری از اوتاگاوا کون‌یوشی (۱۷۹۷ تا ۱۸۶۱)، همان هنرمند چاپی که سری سویکودن او در سال ۱۸۲۷ بسیاری از واژگان ایزومی مورد بحث در مار و کوی صفحات راهنمای جیبی. تصویر جادوی وزغ جیریایا موضوعی شناخته شده، اگرچه تخصصی، در هنر تتو با نفوذ ژاپنی است که اغلب به صورت قهرمانی که بر پشت وزغی غول پیکر سوار شده، به تصویر کشیده می‌شود.

اُنو نو توفو و قورباغه سمج

یک حکایت دوم ژاپنی درباره وزغ درسی متفاوت را می‌آموزد: پشتکار. فولکلوریک. داستان اُنو نو توفو (اُنو نو میچیکازه، ۸۹۴ تا ۹۶۶ میلادی)، خوشنویس مشهور دوره هی‌آن، می‌گوید که او در جوانی، ناامید و آماده رها کردن هنر خود بود، وزغی را دید که بارها به شاخه بید که کمی دور از دسترس بود، می‌پرید. وزغ بارها شکست خورد، تا اینکه تندبادی شاخه را خم کرد و وزغ سرانجام به آن رسید. توفو این درس را گرفت که پشتکار و آمادگی، همراه با فرصت مناسب، موفقیت را به ارمغان می‌آورد و او تعهد خود را به خوشنویسی از سر گرفت. صحنه اُنو نو توفو و وزغ به موضوعی محبوب در هنر ژاپن، از جمله چاپ‌های چوبی، تبدیل شد و خوانشی از تتو وزغ از پشتکار و غنیمت شمردن لحظه را ارائه می‌دهد، که در کنار موضوع پشتکار دروازه اژدها در کوی قرار دارد.

ژاپنی کائرو سنت وزغ است باز. این یک سنت شانس و افسانه عامیانه است که ادعای استفاده انحصاری ندارد، و طلسم وزغ ویژگی بازار انبوه فرهنگ معاصر ژاپن است. یک تتو وزغ کائرو ، ترکیبی از جادوی وزغ جیریایا، یا صحنه پشتکار اُنو نو توفو، همگی مشارکت در واژگان فرهنگی مشترک گسترده هستند.

جریان ۴: جین چان چینی، وزغ پول سه پا

در باور عامیانه چینی و عمل فنگ شویی، جین چان (金蟾، "وزغ طلایی"، که وزغ پول یا به طور عامیانه، چان چو) قورباغه‌ای سه پا است که طلسمی قدرتمند برای ثروت و رفاه است. تأیید شده برای سنت نمادهای عامیانه. مرجع استاندارد به زبان انگلیسی برای فرهنگ لغت نمادهای چینی، کتاب " فرهنگ لغت نمادهای چینی: نمادهای پنهان در زندگی و اندیشه چینی" اثر Wolfram Eberhard است. (روتلج و کیگان پل، چاپ انگلیسی ۱۹۸۶؛ در اصل به آلمانی منتشر شده). ابرهارد وزغ را به عنوان نماد پول و ثروت مستند می‌کند و ارتباط وزغ سه پا را با ماه و ثروت ثبت می‌کند.

جین چان به طور معمول به صورت وزغی شبیه گاو نر با چشم‌های قرمز، سوراخ‌های بینی گشاد و دقیقاً سه پابه تصویر کشیده می‌شود، که روی توده‌ای از سکه‌ها یا گنج نشسته است، اغلب با سکه‌ای (معمولاً یک سکه چینی با سوراخ مربع) در دهانش. در عمل فنگ شویی، این مجسمه برای جذب ثروت در خانه یا محل کار قرار داده می‌شود، که به طور معمول نزدیک ورودی قرار گرفته و رو به داخل است تا پول را به جای بیرون کشیدن، به داخل بکشد. جین چان اغلب با افسانه لیو های (یا لیو هایچان)، جاودانه‌ای تائوئیست و خدای ثروت که با قورباغه سه پایش به عنوان همراهش به تصویر کشیده می‌شود و آن را با رشته‌ای از سکه‌ها فریب می‌دهد. جفت لیو های و قورباغه سه پایش یک طرح خوش‌یمن استاندارد چینی است (لیو های شی چان، «لیو های با قورباغه بازی می‌کند»).

برای اهداف تتو، جین چان نمادین است قورباغه پول موضوع. این به عنوان یک طلسم مستقیم برای رفاه و ثروت خوانده می‌شود و یکی از قابل فهم‌ترین طرح‌های «شانس خوب با پول» موجود است. سنت قورباغه پول چینی باز، نمادی عامیانه و تجاری برای خوش‌شانسی بدون ادعای استفاده انحصاری، و تصاویر جین چان آزادانه در تجارت فنگ شویی و هنرهای تزئینی رواج دارد.

جریان ۵: نشان قورباغه شمال غربی اقیانوس آرام (تحت مالکیت قبیله)

در سنت‌های بومی سواحل شمال غربی اقیانوس آرام، به ویژه در میان تِلینگیت جنوب شرقی آلاسکا و Haida قورباغه از Haida Gwaii و جنوب آلاسکا قابل توجه است تاج حیوانی که روی میله‌های توتم، رگالیاها، جلوی خانه‌ها و از لحاظ تاریخی در خالکوبی ظاهر می‌شود. مختلط، با محدودیت‌های فرهنگی سختگیرانه. لنگرهای پایه قوم نگاری فرانتس بواس هستند فرانتس بوآس (دفتر قوم شناسی آمریکایی، 1916) و بورس تحصیلی گسترده ترش در ساحل شمال غربی، کار تحلیل فرم لاین بیل هولم در هنر هندی ساحل شمال غربی: تجزیه و تحلیل فرم (انتشارات دانشگاه واشنگتن، 1965)، و قوم نگاری تلینگیت جورج تی امونز، علامت تِلینگیت Indians (ویرایش فردریکا د لاگونا، انتشارات دانشگاه واشنگتن، 1991).

در سنت شمال غربی اقیانوس آرام قورباغه با آن مرتبط است ارتباط بین دنیاها، با سازگاری (چون بین آب و زمین حرکت می کند)، با ثروت و با بهار و تجدید. در بسیاری از روایات، قورباغه پیام آور و موجودی است که می تواند بین قلمرو انسان و قلمرو روح حرکت کند. تاج قورباغه متعلق به قبیله‌ها و خانه‌های خاص در ساختار قبایل و قبیله این ملت‌ها است.

نقطه مدیریت بحرانی مفهوم است پتِکس (Tlingit، "یک چیز متعلق به" یا "یک شی خریداری شده/مالک شده"). طرح های تاج دارایی ارثی قبیله هستند. حق نمایش یک تاج خاص، از جمله قورباغه، یک ادعای قانونی و ارثی عضویت در اصل و نسب است که از لحاظ تاریخی از طریق مراسم potlatch تأیید شده است، نه یک موضوع ترجیح زیبایی شناختی شخصی. همانطور که در سابقه قوم نگاری در خالکوبی تاج Tlingit، نمایش عمومی از پتِکس بدون داشتن حقوق صحیح نسب، یک تخلف جدی اجتماعی بود. پوتلاچ، سازوکار عمومی که حقوق نشان‌های خانوادگی را تأیید می‌کرد، توسط مقامات ایالات متحده (فرمان‌های ضد پوتلاچ حدود ۱۸۸۶، لغو شده در ۱۹۳۴) و مقامات کانادایی (اصلاحیه ۱۸۸۵ به قانون سرخپوستان، لغو شده در ۱۹۵۱) ممنوع شد، سرکوبی که مستقیماً به افول خالکوبی نشان‌های خانوادگی کمک کرد.

برای اهداف خالکوبی، این بدان معناست که نشان قورباغه شمال غربی اقیانوس آرام یک طرح باز نیست. بازتولید نمادهای قورباغه قبیله تینگیت یا هایدا توسط افرادی خارج از این ملت‌ها، و توسط هنرمندانی که در آن جوامع مجاز نیستند، تشویق نمی‌شود. این یک محدودیت متفاوت و قوی‌تر از چارچوب "درک تاریخ" است که برای سنت‌های قورباغه مصری، ژاپنی و چینی اعمال می‌شود. یک نشان قورباغه به سبک فرم‌لاین متعلق به اموال قبیله‌ای است؛ کپی کردن آن بر روی بدن بدون داشتن حقوق، تخلفی را که خود سنت نام می‌برد، بر روی پوست تکرار می‌کند. احیای معاصر خالکوبی شمال غربی اقیانوس آرام توسط هنرمندان بومی که در جوامع و پروتکل‌های خود کار می‌کنند، رهبری شده است، و مسیر مناسب برای کسی که به این تصاویر کشیده شده است، سفارش دادن به یک هنرمند بومی مجاز است که در سنت کار می‌کند، نه بازتولید طرح‌های نشان از طریق یک خالکوب خارجی.

جریان ۶: وزغ جادوگر اروپایی و وزغ کیمیاگری

در باور عامیانه قرون وسطی و اوایل دوران مدرن اروپا، وزغ شهرت تاریک و دوگانه‌ای داشت که با جادوگری، سم و غیرعادی بودن مرتبط بود. مختلط تا عامیانه. لنگرهای اصلی علمی نورمن کوهن شیاطین درونی اروپا: شیطانی کردن مسیحیان در مسیحیت قرون وسطی (انتشارات دانشگاه ساسکس / کتب پایه، ۱۹۷۵) و رابین بریگز جادوگران و همسایگان: زمینه اجتماعی و فرهنگی جادوگری اروپایی (هارپر کالینز / وایکینگ، ۱۹۹۶) هستند.

وزغ یک همراه جادوگر در افسانه‌های محاکمه جادوگران اروپایی و باور عامیانه بود، موجودی که توسط جادوگر نگهداری می‌شد و در طلسم‌ها استفاده می‌شد. پوست زگیل‌دار وزغ، ارتباط آن با مکان‌های مرطوب و تاریک، و سمیت واقعی ترشحات غدد پاروتوئید وزغ (بوتوکسین‌ها) بدنه ای از افسانه‌ها را تغذیه می‌کرد که در آن وزغ‌ها موادی در پمادها و سموم جادوگران بودند. افسانه "مرهم پرنده" یا "پماد جادوگر"، که در آن آماده‌سازی روانگردان ظاهراً حس پرواز را ممکن می‌ساخت، گاهی اوقات ترشحات وزغ را در میان مواد تشکیل دهنده خود در کنار آلکالوئیدهای گیاهی مانند آنهایی که از گیاهان خانواده شب‌بو هستند، نام می‌برد. برای جزئیات دارویی مورد مناقشه است. مطالعات مدرن بسیاری از افسانه‌های وزغ مرهم جادوگر را به جای عمل مستند، محصولی از ادبیات شیطانی و اعترافات دادگاه می‌دانند، و احتیاط مورخ اعمال می‌شود: ارتباط جادوگری وزغ به عنوان یک باور به خوبی مستند شده است، به عنوان یک عمل کمتر مستند شده است. "مکبث" شکسپیر مکبث (حدود ۱۶۰۶) ارتباط محبوب را در صحنه دیگ جادوگران حفظ می‌کند، جایی که "وزغ، که زیر سنگ سرد روزها و شب‌ها سی و یک سم خفته را جمع کرده است" اولین ماده تشکیل دهنده است.

وزغ کیمیاگری به عنوان ماده اولیه

در سنت کیمیاگری اروپایی، وزغ نقش نمادین بالاتری به عنوان نمادی از ماده اولیه, ماده اولیه، تاریک، بدون تمایز که کار بزرگ کیمیاگری از آن آغاز می‌شود، داشت. عامیانه تا تک منبع برای خوانش مرتبط با خالکوبی. مرجع استاندارد قابل دسترس الکساندر روب کیمیاگری و عرفان (تاشن، ۱۹۹۷)، یک بررسی به شدت مصور از تصاویر کیمیاگری است. در کتاب‌های نماد کیمیاگری، وزغ، موجودی از زمین تاریک و مرتبط با عنصر سنگین، ثابت، "وابسته به زمین"، ماده خام را نشان می‌داد که باید حل، سیاه (مرحله نیگرِدو ) و دگرگون شود تا بتواند کامل شود. تصویر وزغ به عنوان ماده پایه پست که با این حال حاوی بذر سنگ فیلسوف است، آن را به نمادی از دگرگونی نهفته، بی‌ارزش که از طریق کار ارزشمند می‌شود، تبدیل می‌کند. این وزغ کیمیاگری خوانشی از خالکوبی پتانسیل پنهان و دگرگونی را فراهم می‌کند که در کنار، اما متمایز از، خوانش همراه جادوگر قرار دارد.

سنت‌های وزغ جادوگر و کیمیاگر اروپایی باز هستند، سنت‌های تاریخی و عامیانه، برگرفته از باور عامیانه اروپایی و تصاویر عرفانی رنسانس بدون ادعای استفاده انحصاری. آنها رجیسترهای تاریک‌تر، دگرگون‌کننده و عرفانی وزغ را فراهم می‌کنند.

جریان ۷: شاهزاده قورباغه و داستان دگرگونی

یک سنت ادبی مرکزی قورباغه اروپایی، داستان شاهزاده قورباغه است که رایج‌ترین معنای قورباغه غربی را فراهم می‌کند: دگرگونی از شکلی پست به شکلی نجیب. به عنوان یک منبع ادبی تأیید شده است. نسخه اصلی "Der Froschkönig oder der der eiserne Heinrich" (شاهزاده قورباغه یا هاینریش آهنین)، اولین داستان در مجموعه برادران گریم مجموعه برادران گریم (داستان‌های کودکان و خانگی) است که اولین بار در 1812منتشر شد. یاکوب گریم (۱۷۸۵ تا ۱۸۶۳) و ویلهلم گریم (۱۷۸۶ تا ۱۸۵۹) این داستان را جمع‌آوری و ویرایش کردند و جایگاه آن به عنوان داستان شماره یک در مجموعه آنها، برجستگی پایدار آن را تضمین کرد.

در داستان گریم، شاهزاده خانمی گوی طلایی خود را در چاهی گم می‌کند و قورباغه‌ای آن را در ازای قول همراهی او بازیابی می‌کند. هنگامی که قورباغه برای مطالبه قول می‌آید، انجام اجباری شاهزاده خانم (در نسخه گریم، پرتاب قورباغه به دیوار، برخلاف "بوسه" نرم شده بعدی) طلسم را می‌شکند و قورباغه به عنوان شاهزاده‌ای که توسط نفرین جادوگری دگرگون شده است، آشکار می‌شود. معنای ساختاری داستان دگرگونی است: قورباغه تحقیر شده و لزج، شکلی نجیب را در خود دارد و عملی از تماس (یا خشونت، در نسخه اصلی) آن را آزاد می‌کند. کاهش محبوب داستان به "بوسیدن قورباغه برای یافتن شاهزاده" یک احساسی‌سازی بعدی است، اما هسته دگرگونی دست نخورده باقی ماند.

شاهزاده قورباغه رایج‌ترین خوانش معاصر خالکوبی قورباغه غربی را فراهم می‌کند: دگرگونی، ارزش پنهان در زیر سطحی ناامیدکننده، و این احتمال که پست‌ها ممکن است ارتقا یابند. این به طور طبیعی با تصاویر تاج (ترکیب قورباغه با تاج ارجاع مستقیم به شاهزاده قورباغه است) جفت می‌شود و یکی از قابل فهم‌ترین و در دسترس‌ترین طرح‌های قورباغه برای مخاطب عام است. داستان گریم یک باز سنت ادبی است.

جریان ۸: قورباغه سلتیک و چاه شفابخش

یک سنت قورباغه کوچکتر اما مستند در باور عامیانه سلتیک ظاهر می‌شود، جایی که قورباغه با چاه‌های شفابخش و ارواح آب. تک منبع تا عامیانه. لنگر علمی میراندا گرین حیوانات در زندگی و اساطیر سلتیک (روتلیج، ۱۹۹۲) و کار گسترده‌تر او در مورد دین سلتیک است. در سنت سلتیک و بعدی عامیانه، قورباغه‌ها موجوداتی از چشمه‌های مقدس و چاه‌های شفابخش بودند و ظاهر قورباغه در چاه می‌توانست به عنوان روح نگهبان آب خوانده شود. قورباغه‌ها و ارتباط آنها با آب آنها را به احترام سلتیک به چشمه‌ها، چاه‌ها و خواص شفابخش آب پیوند می‌داد. این یک خوانش جزئی قورباغه از شفا و نگهبانی روح آب را فراهم می‌کند، که به طور کلی در عمل معاصر تحت انجمن‌های گسترده‌تر آب و تجدید قرار می‌گیرد.

جریان ۹: قورباغه عمومی مدرن، دگرگونی، شانس و رفاه

تا اواخر قرن بیستم و اوایل قرن بیست و یکم، سنت‌های مختلف قورباغه باستانی برای اکثر مشتریان خالکوبی غربی، به یک اختصار عمومی مبهم فرو ریختند: قورباغه به عنوان نمادی از دگرگونی، شانس خوب و رفاه. به عنوان یک قرارداد معاصر تأیید شده است. این خوانش عمومی به طور پراکنده از سنت‌های زیرین، تولد دوباره مصری، شانس بازگشت ژاپنی، رفاه وزغ پول چینی، دگرگونی شاهزاده قورباغه، دگرگونی دوزیست از بچه قورباغه به قورباغه، بدون اینکه مشتری لزوماً منبع خاصی را بداند، کشیده شده است. دگرگونی بچه قورباغه به قورباغه خود یک تصویر دگرگونی قدرتمند و قابل دسترس است، و چرخه زندگی قورباغه (آب به خشکی، آبشش‌دار به ریه‌دار، بی‌پا به چهارپا) یکی از چشمگیرترین دگرگونی‌های رشدی در دنیای حیوانات است که خوانش دگرگونی عمومی را به تنهایی بر اساس شایستگی‌های مشاهده‌ای خود پشتیبانی می‌کند.

این قورباغه عمومی رایج‌ترین نسخه درخواستی به عنوان یک قورباغه کارتونی کوچک، دوستانه و سبک‌دار است و به عنوان یک رجیستر خالکوبی معاصر کاملاً معتبر است. این معادل قورباغه خوانش شانس عمومی است که به سایر طرح‌های طلسم کوچک متصل می‌شود.

جریان ۱۰: قورباغه زهرآلود و واقع‌گرایی رنگی

یک رجیستر متمایز معاصر، قورباغه زهرآلود به عنوان یک موضوع واقع‌گرایی رنگی است. تأیید شده. قورباغه‌های زهرآلود، قورباغه‌های رنگارنگ آمریکای مرکزی و جنوبی از خانواده دندروباتیدههستند که بومی جنگل‌های بارانی حوضه آمازون و آمریکای مرکزی می‌باشند. رنگ‌آمیزی آپوسماتیک (هشدار دهنده) درخشان آنها، آبی‌های الکتریکی، زردهای درخشان، نارنجی، قرمز و سبز، اغلب در الگوهای جسورانه، آنها را به موضوعی ایده‌آل برای کارهای خالکوبی واقع‌گرایی رنگی با اشباع بالا تبدیل می‌کند. برخی از مردم بومی آمازون به طور تاریخی از ترشحات سمی پوست گونه‌های خاصی از دندروباتیدها (به ویژه جنس فیلوباتس) برای مسموم کردن دارت‌های دمیدنی استفاده می‌کردند که منشأ نام رایج است.

خالکوبی قورباغه زهرآلود به طور کلی یک انتخاب زیبایی‌شناختی و طبیعت‌گرایانه است تا نمادین: جذابیت رنگ خیره‌کننده و چالش واقع‌گرایی است. این با روند معاصر گسترده‌تر به سمت واقع‌گرایی طبیعت با دقت بیولوژیکی همپوشانی دارد. قورباغه زهرآلود به عنوان یک موضوع خالکوبی بازاست؛ این یک موضوع طبیعت‌گرایانه و زیبایی‌شناختی است، اگرچه یک ترکیب کامل که به عمل خاص مسموم کردن دارت بومیان آمازون اشاره دارد، همان احتیاط "درک تاریخ" را که برای سایر تصاویر برگرفته از بومیان اعمال می‌شود، ایجاب می‌کند.

جریان ۱۱: حفاظت از قورباغه و افول دوزیستان

یک رجیستر خالکوبی قورباغه واقعاً مدرن، حفاظت و علت محیط زیست قورباغه است. تأیید شده. دوزیستان از جمله در معرض بیشترین تهدیدترین گروه‌های جانوری در زمین هستند، با کاهش جهانی دوزیستان که از دهه ۱۹۸۰ مستند شده و ناشی از تخریب زیستگاه، تغییرات اقلیمی، آلودگی و قارچ کیترید (باتراکوشیتریوم دندروباتیدیس) است که جمعیت قورباغه‌ها را در سراسر جهان نابود کرده است. قورباغه‌ها، به عنوان حیوانات دارای پوست نفوذپذیر و حساس به آلودگی محیطی، به طور گسترده‌ای به عنوان گونه‌های شاخص برای سلامت اکوسیستم شناخته می‌شوند و کاهش جهانی دوزیستان، قورباغه را به نمادی شناخته شده از شکنندگی محیطی و فوریت حفاظت تبدیل کرده است. سازمان‌های حفاظتی و ابتکارات متمرکز بر دوزیستان، قورباغه را به عنوان نماد یک هدف پذیرفته‌اند.

برای اهداف تاتو، این موضوع خوانشی معاصر و صادقانه از تعهد محیطی، آگاهی زیست‌محیطی و شکنندگی طبیعت را فراهم می‌کند. تاتوی حفاظت از قورباغه اغلب قورباغه‌ای واقعی یا سبک‌دار را با عناصر گیاه‌شناسی یا زیستگاهی جفت می‌کند و به عنوان بیانیه‌ای از ارزش‌های محیطی خوانده می‌شود تا کششی از هر سنت باستانی واحد.

جریان ۱۲: فلش قورباغه دریایی جیری و سنتی آمریکایی

در زبان تاتوی سنتی آمریکایی، قورباغه به عنوان یک سوژه فلش ظاهر می‌شود، معمولاً به عنوان یک طرح کوچک، جذاب، با خطوط پررنگ و فانتزی به جای یک بیانیه نمادین اصلی. مختلط. تاریخچه کلی سنت فلش سنتی آمریکایی در کتاب " ملوان جری کالینز: استاد خالکوبی آمریکایی "(Hardy Marks Publications, 2002) و در سراسر سوابق انتشاراتی گسترده‌تر Hardy Marks و Don Ed Hardy، از جمله رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی "(Thomas Dunne Books, 2013) مستند شده است.

قورباغه سنتی آمریکایی از همان دستور زبان بصری استفاده می‌کند که این زبان را تعریف می‌کند: خطوط سیاه پررنگ، پالت محدود با اشباع بالا، خوانایی مقیاس‌پذیر تا طرح به وضوح از فاصله دور خوانده شود. قورباغه سنتی آمریکایی معمولاً طرحی شاد و کمی انسان‌نما است، گاهی اوقات پیپ یا سیگار می‌کشد، گاهی اوقات با یک روبان جفت می‌شود و از دامنه گسترده‌تر "حیوان بامزه" فلش‌های اواسط قرن در کنار پرستوها، پلنگ‌ها و سایر سوژه‌های استاندارد بهره می‌برد. قورباغه هرگز به وضعیت کانونی پلنگ، عقاب، پرستو یا گل رز در فلش سنتی آمریکایی دست نیافت، اما یک سوژه جزئی مستند و تکراری در ورق‌های فلش دوره است. آرشیو تاتو در وینستون-سیلم دارای فلش‌های دوره‌ای است که طرح‌های قورباغه را در میان مجموعه گسترده‌تر حیوانات فانتزی سنتی آمریکایی شامل می‌شود.

جریان ۱۳: پپه قورباغه، یک حساب صادقانه

هیچ بحث معاصری درباره قورباغه بدون یک برخورد صادقانه و واقعی با پپه قورباغهکامل نیست، زیرا مسیر این شخصیت مستقیماً بر نحوه خوانده شدن تاتوی قورباغه تأثیر می‌گذارد. این بخش موضوع را به صورت واقعی، نه بزرگ‌نمایی و نه کوچک‌نمایی سوابق، بررسی می‌کند.

حقایق، به ترتیب. تأیید شده. پپه قورباغه یک شخصیت کارتونی است که توسط هنرمند مت فیوری در 2005خلق شده است، که در ابتدا در کتاب کمیک او باشگاه پسرانظاهر شد. این شخصیت یک قورباغه انسان‌نمای آرام و بی‌ضرر با شعار "حس خوبی داره مرد" بود. از حدود سال ۲۰۰۸ شروع شد و در اوایل دهه ۲۰۱۰ شتاب گرفت، پپه به عنوان یک میم اینترنتی بی‌ضرر به طور گسترده‌ای پخش شد و در شبکه‌های اجتماعی در بی‌شماری تغییرات برای بیان احساسات عادی (نسخه‌های "حس خوبی داره مرد"، "حس بدی داره مرد"، "پپه غمگین" و "پپه خودخواه") استفاده شد.

در دوره ۲۰۱۵ تا ۲۰۱۶، در چارچوب چرخه انتخابات ریاست جمهوری ایالات متحده، تصویر پپه به طور فزاینده‌ای توسط جوامع راست افراطی، آلترناتیو راست و ملی‌گرای سفیدپوست در اینترنت مورد سوءاستفاده قرار گرفت، که نسخه‌هایی از این شخصیت را با تصاویر نفرت‌انگیز و نژادپرستانه تولید کردند. در پاسخ، اتحاد ضد افترا (ADL) پپه قورباغه را در پایگاه داده نمادهای نفرت در سپتامبر ۲۰۱۶. تأیید شده. به طور حیاتی، خود تعیین ADL به صراحت اشاره کرد که اکثر استفاده‌های پپه نفرت‌انگیز نیستندو نماد باید در متن خوانده شود: بسیاری از مردم به استفاده از پپه به روش‌های کاملاً بی‌ضرر ادامه دادند و ارتباط نفرت‌انگیز تنها به نسخه‌های خاص سوءاستفاده شده متصل شد. ADL بیان کرد که زمینه هر استفاده فردی تعیین می‌کند که آیا نماد نفرت است یا خیر.

مت فیوری، خالق اصلی، علناً با سوءاستفاده نفرت‌انگیز از شخصیت خود مخالفت کرد. در سال ۲۰۱۷ او به طور نمادین پپه را در کتاب کمیک خود "کشت" و متعاقباً علیه طرف‌هایی که از این شخصیت برای انتشار نفرت استفاده می‌کردند، اقدام قانونی کرد. یک بازپس‌گیری جزئی از شخصیت در زمینه‌های دیگر صورت گرفته است؛ به عنوان مثال، تصاویر پپه در سال ۲۰۱۹ توسط معترضان طرفدار دموکراسی در هنگ کنگ پذیرفته شد، که از آن بدون هیچ گونه بار معنایی نماد نفرت غربی استفاده کردند و عمدتاً از آن ارتباط بی‌اطلاع بودند.

این به چه معناست برای تاتو. تاتوی پپه قورباغه به طور واقعی وابسته به زمینه است به گونه‌ای که معدود نقوش قورباغه دیگر اینگونه نیستند. می‌تواند به عنوان ارجاعی بی‌ضرر به فرهنگ اینترنت، به عنوان شخصیت اصلی خالق "حس خوبی داره مرد" خوانده شود، یا بسته به نسخه خاص و قصد آشکار پوشنده، به عنوان نمادی عمدی نفرت‌انگیز. تعیین ADL واقعی است و باید شناخته شود؛ عبارت "اکثر استفاده‌ها نفرت‌انگیز نیستند" به همان اندازه واقعی است و باید شناخته شود. یک تاتوکار فعال که طرح پپه را درخواست می‌کند، حق دارد این تاریخچه را بداند، از مشتری در مورد قصد سؤال کند و کار را که به وضوح به عنوان نماد نفرت در نظر گرفته شده است، رد کند. این راهنمای جیبی سوابق را به صورت واقعی گزارش می‌دهد و فراتر از دقت موضعی نمی‌گیرد: میم به صورت بی‌ضرر خلق شد، توسط جنبش‌های نفرت مورد سوءاستفاده قرار گرفت، توسط ADL در سال ۲۰۱۶ با یک عبارت توصیفی صریح تعیین شد، توسط خالقش مورد مخالفت قرار گرفت و تا حدی در زمینه‌های دیگر بازپس گرفته شد.

جریان ۱۴: تاریخچه تحقیرآمیز "لندرفراگ" (یادداشتی کوتاه)

یادداشتی کوتاه و واقعی برای کامل بودن: "قورباغه" سابقه مستندی به عنوان یک ناسزای قومی دارد که به فرانسوی‌ها ("لندرفراگ"، "قورباغه‌خور" و کوتاه شده "قورباغه") اطلاق می‌شود، که در استفاده انگلیسی ریشه دارد و به استفاده آشپزی فرانسوی از پاهای قورباغه اشاره دارد. به عنوان یک واقعیت ریشه‌شناختی تأیید شده است. این استفاده تحقیرآمیز یک سنت تاتو نیست و هیچ محتوای نمادین ندارد، اما این اصطلاح گاهی اوقات در بحث‌های مربوط به تصاویر قورباغه مطرح می‌شود و تنها برای کامل بودن سوابق در اینجا ذکر شده است. هیچ ثبت تاتوی مثبتی ندارد و صرفاً برای دقت ذکر شده است.

قورباغه در کارهای ظریف و آبرنگی معاصر

فراتر از سنت‌های تاریخی، قورباغه یک سوژه محبوب در دو حوزه زیبایی‌شناختی معاصر است. به عنوان کنوانسیون‌های معاصر تأیید شده است.

علامت ظریف قورباغه را با خطوط ظریف تک وزنی، اغلب کوچک، اغلب مینیمالیستی، گاهی اوقات به عنوان یک تصویر تک خطی پیوسته به تصویر می‌کشد. قورباغه ظریف بخشی از جنبش تاتو مینیمالیستی دهه ۲۰۱۰ و ۲۰۲۰ است و به عنوان یک طلسم کوچک، شخصی و اغلب فانتزی خوانده می‌شود. به خوبی با عناصر گیاهی کوچک جفت می‌شود و برای ترکیب‌های مچ پا، مچ دست، پشت گوش و انگشت رایج است.

علامت آبرنگی قورباغه را با زیبایی‌شناسی نرم، رنگ‌های پخش شونده، ضربات قلم و پاشش رنگ آبرنگی تاتو به تصویر می‌کشد، اغلب بدون خطوط سیاه یا با حداقل خطوط، اجازه می‌دهد شستشوی رنگ اشباع شده فرم را تعریف کند. قورباغه آبرنگی به خوبی با رنگ‌آمیزی درخشان قورباغه سمی زهرآگین مطابقت دارد و به عنوان یک انتخاب معاصر، نقاشانه و تزئینی خوانده می‌شود. هر دو حوزه زیبایی‌شناختی هستند نه سنتی خاص، و هر دو انتخاب‌های کاملاً معتبر قورباغه معاصر هستند.

جفت‌های رایج قورباغه و معنای آنها

قورباغه در بسیاری از ترکیب‌های چند عنصری ظاهر می‌شود و جفت شدن، خوانش را شکل می‌دهد.

قورباغه + نیلوفر آبی. ترکیب قورباغه روی نیلوفر آبی یا قورباغه در میان نیلوفر آبی، از زیستگاه برکه قورباغه و از انجمن‌های بودایی و آسیایی گسترده‌تر پاکی و روشنگری نیلوفر آبی بهره می‌برد. این جفت به عنوان آرامش، رشد معنوی از ریشه‌های گل‌آلود (نیلوفر آبی که تمیز از گل بیرون می‌آید، قورباغه در همان آب خانگی است) و هماهنگی طبیعی خوانده می‌شود. یک جفت رایج معاصر و با نفوذ ژاپنی.

قورباغه + برگ نیلوفر آبی. طبیعی‌ترین جفت، با بهره‌گیری از زیستگاه واقعی قورباغه. ترکیب قورباغه روی برگ نیلوفر آبی به عنوان زیبایی‌شناسی زندگی برکه خوانده می‌شود و صحنه پیش‌فرض قورباغه طبیعی است. رایج در کارهای واقع‌گرایانه و آبرنگی.

قورباغه + قارچ. یک جفت فانتزی، افسانه‌ای و "کاتیج‌کور" که در دهه ۲۰۱۰ و ۲۰۲۰ محبوبیت پیدا کرد. ترکیب قورباغه روی قارچ به عنوان فانتزی جنگلی، افسون افسانه‌ای و دامنه داستانی ملایم خوانده می‌شود. گاهی اوقات قارچ یک قارچ سمی پروانه‌ای (مگس‌کش) قرمز و سفید است که لایه‌ای روانگردان یا افسانه‌ای اضافه می‌کند. یک جفت رنگی و ظریف معاصر بسیار رایج.

قورباغه + ماه. ترکیب قورباغه و ماه، از ارتباط چینی قورباغه سه پا با ماه (در سنت چینی گفته می‌شد ماه حاوی یک قورباغه است)، مستند در فرهنگ لغت نمادهای ابرهارد، و از دامنه گسترده‌تر دوزیستان شبانه بهره می‌برد. به عنوان رمز و راز، چرخه قمری و دگرگونی خوانده می‌شود.

قورباغه + تاج. ارجاع مستقیم به شاهزاده قورباغه. ترکیب قورباغه با تاج پوشیده، داستان دگرگونی گریم، اشراف پنهان و ارزش خود را نشان می‌دهد. یک جفت معاصر محبوب و قابل خواندن.

قورباغه + سکه (قورباغه پول). ترکیب جین چان، با قورباغه یا وزغی که روی سکه‌ها نشسته یا سکه‌ای در دهان دارد. در حوزه فنگ شویی چینی به عنوان ثروت و رفاه خوانده می‌شود.

قورباغه + آنخ یا عناصر مصری. ارجاع به هکت، جفت کردن قورباغه با نمادگرایی باروری و رستاخیز مصری. به عنوان دامنه تولد دوباره مصری خوانده می‌شود.

رنگ‌های قورباغه و معنای آنها

رنگ در ترکیب تاتوی قورباغه تا حدی در چارچوب سنت و تا حدی در دقت طبیعی عمل می‌کند.

قورباغه سبز. رنگ‌آمیزی پیش‌فرض قورباغه طبیعی. به عنوان خط پایه طبیعی، دامنه عمومی شانس و دگرگونی، و زیبایی‌شناسی زندگی برکه خوانده می‌شود.

قورباغه طلایی یا طلایی. به قورباغه پول جین چان چینی و دامنه فراوانی مصری اشاره دارد. به عنوان ثروت، رفاه و شانس خوب خوانده می‌شود.

چند رنگ درخشان (قورباغه زهرآگین). رنگ هشداردهنده آپوسماتیک قورباغه‌های درنده‌خوار، آبی الکتریکی، زرد درخشان، نارنجی، قرمز. به عنوان موضوع قورباغه سمی شکارچی واقع‌گرای طبیعی، انتخابی زیبایی‌شناختی و نمایشی رنگی.

وزغ قهوه‌ای یا زگیل‌دار. به طور خاص به وزغ اشاره دارد، با تکیه بر مفاهیم آشنای جادوگر اروپایی و ماده اولیه کیمیاگری، یا مفهوم وزغ باران آمریکای مرکزی. به عنوان وزغ تیره‌تر، خاکی‌تر و دگرگون‌کننده به جای قورباغه شاد خوانده می‌شود.

قورباغه سیاه یا بلک‌ورک. یک مفهوم معاصر انتزاعی و تصویری، که قورباغه را به فرم با کنتراست بالا یا شبح خط ظریف کاهش می‌دهد. زیبایی‌شناختی به جای خاص سنتی.

کجا باید خالکوبی قورباغه بزنم؟

محل‌های رایج هر کدام پیامدهای بصری و سنتی متفاوتی دارند. ترکیبی، بستگی به مقیاس و سبک دارد. یک قورباغه کوچک با خط ظریف یا شانس عمومی مناسب مچ دست، مچ پا، پشت گوش، ساعد داخلی، یا انگشت, جایی که مقیاس کوچک شبیه طلسم آن خوب به نظر می‌رسد. یک قورباغه سمی شکارچی طبیعی یا آبرنگی مناسب ساعد، ساق پا، شانه، یا ران, جایی که فضایی برای خوانده شدن کار رنگی وجود دارد. یک ترکیب قورباغه ژاپنی کائرو یا وزغ جادویی جیرایا از منطق قرارگیری گسترده با نفوذ ژاپنی که در صفحات راهنمای جیبی کوی و مار بحث شد، پیروی می‌کند و مناسب پنل بازو یا پا، نیم آستین، یا ترکیب بزرگتر است که در آن شکل می‌تواند مقیاس‌بندی شده و با پس‌زمینه آب و باد ادغام شود. یک وزغ پول یا طلسم شاهزاده قورباغه کوچک مناسب یک محل قابل دسترس و قابل مشاهده است. در مورد محل قرارگیری با هنرمند خود صحبت کنید؛ یک طلسم قورباغه کوچک و یک ترکیب بزرگ قورباغه طبیعی یا با نفوذ ژاپنی نیازهای فضایی بسیار متفاوتی دارند.

زمینه فرهنگی: چه زمانی خالکوبی قورباغه به تصاحب تبدیل می‌شود

قورباغه از چندین سنت عبور می‌کند، که بیشتر آنها باز هستند و یکی از آنها به شدت متعلق به یک خاندان است. چارچوب صادقانه به وضوح بین آنها تمایز قائل می‌شود.

نشان قورباغه شمال غربی اقیانوس آرام تنها محدودیت سختگیرانه است. نشان‌های قورباغه تی‌لینگیت و هایدا پتِکسهستند، اموال موروثی قبیله‌ای، و بازتولید نمادهای نشان قورباغه در سبک فرم‌لاین توسط افراد خارج از ملت تشویق نمی‌شود. این یک موقعیت "تاریخ را یاد بگیر و ادامه بده" نیست، به همان شکلی که سنت‌های دیگر قورباغه هستند؛ این یک دارایی متعلق به خود است، و مسیر مناسب برای کسی که جذب این تصاویر شده است، سفارش دادن به یک هنرمند بومی مجاز است که در سنت فعالیت می‌کند. همانطور که در Boas، Holm، و Emmons مستند شده است، کپی کردن یک نشان بدون داشتن حق، تجاوز را بر روی پوست تکرار می‌کند که خود سنت نام می‌برد.

وزغ آمریکای مرکزی شایسته درک است. ارتباطات تلالوک، تلالتکوئه‌تلی و چاک متعلق به ادیان پیش از کلمبیا است که همچنان از نظر فرهنگی معنادار هستند، و یک ترکیب کامل از خدایان آمریکای مرکزی که به وزغ اشاره دارد، شایسته مراقبت درک تاریخ است که برای موقعیت کوئتزالکواتل در راهنمای مار اعمال می‌شود، به ویژه برای مشتریان غیر مکزیکی. بوفو آلواریوس بوفو آلواریوس (Bufo alvarius)

به عنوان یک ارتباط معاصر مورد مناقشه به جای یک عمل باستانی مطمئن تلقی می‌شود. هقِت مصری، کاِرو ژاپنی، جین چان چینی، وزغ جادوگر اروپایی و کیمیاگری، شاهزاده قورباغه، سلتی، حفاظت از محیط زیست، طبیعی‌گرا، و قورباغه‌های عمومی باز هستند. کائروکاِرو (kaeru)

, وزغ پول، شاهزاده قورباغه، یا قورباغه سمی شکارچی در یک سنت باز شرکت می‌کند. پپه قورباغه به روش خاص خود وابسته به زمینه است.

تعیین نمادهای نفرت ADL (2016) واقعی است، و همچنین قید صریح آن که بیشتر استفاده‌ها نفرت‌انگیز نیستند. یک خالکوب فعال حق دارد این تاریخ را بداند، در مورد قصد سوال کند، و کار را که به وضوح به عنوان نماد نفرت در نظر گرفته شده است، رد کند.

  • ارتباطات معروف خالکوبی قورباغه و وزغ قدر)، الهه قورباغه باروری، زایمان و رستاخیز، که از پادشاهی قدیم به بعد مستند شده است، قدیمی ترین سنت قورباغه پایدار در پرونده نمادین است. هیروگلیف قورباغه مرتبط (گاردینر I8) برابر با 100000 بود. مراجع استاندارد ریچارد اچ. ویلکینسون (خواندن هنر مصرخواندن هنر مصری خدایان و الهگان کامل مصر باستانخدایان و الهگان کامل مصر باستان(The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt)، 2003) و جرالدین پینچ (اساطیر مصر
  • اُگدواد هرموپولیساوگدواد هرموپولیس
  • چهار خدای اولیه نر با سر قورباغه و چهار الهه اولیه ماده با سر مار، قورباغه را در منشأ کیهان در یکی از الهیات‌های خلقت اصلی مصر قرار می‌دهد. در مطالعات خدایان ویلکینسون مستند شده است. تلالوک، تلالتکوئه‌تلی، و چاک ادیان آمریکای مرکزی ادیان آمریکای مرکزی خون پادشاهان (1986).
  • جیرایا (The Blood of Kings) مستند شده است. سانسوکومی (児雷也)، قهرمان عامیانه جادوی وزغ دوره ادو، بر یک وزغ غول‌پیکر سوار می‌شود و آن را فرمان می‌دهد در تعادل
  • اُنو نو توفو با سوناده جادوی حلزون و اوروچیمارو جادوی مار. از طریق کابوکی و چاپ‌های چوبی از جمله اوتاگاوا کون‌یوشی محبوب شد.
  • اونو نو توفو(Ono no Michikaze، ۸۹۴ تا ۹۶۶ میلادی)، خوشنویس دوره هی‌آن، درس پشتکار را از قورباغه‌ای که مکرراً برای شاخه بید می‌پرید، گرفت، موضوعی محبوب در هنر ژاپن. لیو های (لیو های‌چان) (1986).
  • جاودانه دائوئیست و خدای ثروت، با وزغ پول سه پا (جین چان)، یکی از نمادهای خوش‌شانس استاندارد چینی، به تصویر کشیده شده است. در کتاب فرهنگ لغات نمادهای چینی ولفگانگ ابرهارد (A Dictionary of Chinese Symbols) مستند شده است. برادران گریم (یاکوب، ۱۷۸۵ تا ۱۸۶۳؛ ویلهلم، ۱۷۸۶ تا ۱۸۵۹) "Der Froschkönig" را به عنوان اولین داستان در
  • مت فیوری (Kinder- und Hausmärchen، ۱۸۱۲) منتشر کردند و مفهوم دگرگونی شاهزاده قورباغه غربی را ارائه دادند.
  • مت فِری پپه قورباغه را در سال ۲۰۰۵ خلق کرد؛ سازمان ضد افترا پپه را در سال ۲۰۱۶ با قید صریح زمینه به پایگاه داده نمادهای نفرت خود اضافه کرد؛ فِری با مصادره مخالفت کرد و این شخصیت تا حدی (از جمله توسط معترضان هنگ کنگ در سال ۲۰۱۹) بازپس گرفته شد.

بایگانی خالکوبی (وینستون-سیلم)

فلش سنتی آمریکایی دوره‌ای را در خود جای داده است که شامل طرح‌های قورباغه در میان مجموعه گسترده‌تر حیوانات نوستالژیک است که توسط گروه بوِری و ملوان جری تثبیت شده است.

  1. چگونه در مورد خالکوبی قورباغه فکر کنیم اگر به خالکوبی قورباغه یا وزغ فکر می‌کنید، چهار سوال چارچوب‌بندی مفید: کائرو قورباغه تولد دوباره مصری هقِت، قورباغه شانس بازگشت ژاپنی
  1. کاِرو (kaeru) , وزغ پول چینی جین چان، قورباغه دگرگونی شاهزاده قورباغه، وزغ جادوگر یا کیمیاگر اروپایی، قورباغه سمی شکارچی به عنوان موضوع طبیعی‌گرا، قورباغه حامی محیط زیست، و قورباغه عمومی شانس و دگرگونی، سبک‌های متفاوتی با معانی متفاوت هستند. قورباغه در یک سنت به عنوان الهه باروری و در سنت دیگر به عنوان طلسم پول خوانده می‌شود. قبل از شروع مکالمه طراحی، تصمیم بگیرید که وارد کدام سنت می‌شوید. پتِکس مالکیت موروثی قبیله‌ای که فقط باید توسط یک هنرمند بومی مجاز در آن سنت سفارش داده شود، نه اینکه توسط یک خالکوب خارجی بازتولید شود. وزغ خدای آمریکای مرکزی شایسته مراقبت و درک تاریخ آن است. «پپه قورباغه» با توجه به تعیین ADL وابسته به زمینه است. قبل از اقدام، بدانید که قورباغه انتخابی شما در کجای این طیف قرار دارد.
  1. چه ترکیب‌بندی و رنگی؟ یک طلسم کوچک با خطوط ظریف، یک قورباغه زهرآگین رنگی واقع‌گرایانه درخشان، یک قورباغه با نفوذ ژاپنی، کائرو یا ترکیب‌بندی جیریایا، یک قورباغه شاهزاده قورباغه با تاج، یک قورباغه پول‌ساز روی سکه، و یک قورباغه حفاظتی در زیستگاه، همگی قطعات بسیار متفاوتی با نیازهای فضایی و رنگی متفاوت هستند. جفت (لوتوس، نیلوفر آبی، قارچ، ماه، تاج، سکه) و رنگ (طبیعت‌گرای سبز، قورباغه پول طلایی، قورباغه زهرآگین چندرنگ درخشان، قورباغه قهوه‌ای خاکی) خوانش را بیشتر شکل می‌دهند.
  1. چه سبکی و چه هنرمندی؟ یک قورباغه با خطوط ظریف، یک قورباغه آبرنگی، یک قورباغه سنتی آمریکایی با خطوط پررنگ، یک قورباغه با نفوذ ژاپنی، و یک قورباغه زهرآگین فوتورئالیستی، همگی رجیسترهای فنی متفاوتی هستند که به طور متفاوتی کهنه می‌شوند و برای هنرمندان مختلف مناسب هستند. یک قورباغه واقع‌گرایانه رنگی طبیعی و یک قورباغه مینیمالیستی تک‌خطی به مجموعه‌های مهارتی بسیار متفاوتی نیاز دارند. هنرمند را با رجیستر مورد نظر خود تطبیق دهید.

یک خالکوب فعال می‌تواند گفتگوی صادقانه‌ای در مورد هر چهار مورد با شما داشته باشد. قورباغه یکی از قدیمی‌ترین و پرمعناترین نقوش در سراسر سنت‌های انسانی است و تنها سنتی از آن‌ها که محدودیت مالکیتی سختگیرانه‌ای دارد، تاج شمال غربی اقیانوس آرام است.

  • مار در تاریخ خالکوبیالهه‌های زن سر مار در اودوگاد با نرینه سر قورباغه جفت می‌شوند؛ ارجاعات متقاطع آمریکای مرکزی و ژاپن؛ موازی با تصاحب کوئتزالکواتل.
  • کوی در تاریخ خالکوبیمنطق جایگذاری با نفوذ ژاپنی و رجیستر پشتکار در کنار تمثیل قورباغه اونو نو توفو.
  • خالکوبی تاج و تخت لینگیتسیستم پتِکس مالکیت تاج و تخت که سیستم مالکیت تاج و تخت را در شمال غربی اقیانوس آرام حاکم می‌کند.
  • احیای خالکوبی دستی. ارتباط تکنیک با احیای معاصر خالکوبی بومیان شمال غربی اقیانوس آرام.
  • اوتاگاوا کنیوشیهنرمند چاپ چوبی که تصاویر جادوی قورباغه جیریایا را به تصویر کشید و واژگان گسترده‌تر خالکوبی ژاپنی را فراهم کرد.
  • نورمن "ملوان جری" کالینززمینه فلش سنتی آمریکایی برای موضوع قورباغه نوظهور.
  • لارس کروتکمستندکننده آکادمیک معاصر اصلی خالکوبی بومیان آمریکای شمالی، از جمله سنت‌های خالکوبی تاج و تخت شمال غربی اقیانوس آرام.

منابع

  • ویلکینسون، ریچارد اچ. خواندن هنر مصر باستان: راهنمای هیروگلیفیک نقاشی و مجسمه‌سازی مصر باستان. تامز و هادسون، ۱۹۹۲. هیروگلیف قورباغه (گاردینر I7/I8) برای ۱۰۰,۰۰۰ و واژگان نمادین هنر مصر.
  • ویلکینسون، ریچارد اچ. خدایان و الهه‌های کامل مصر باستان. تامز و هادسون، ۲۰۰۳. مرجع استاندارد در مورد حقه‌ت و اودوگاد هرموپولیس.
  • پینچ، جرالدین. اساطیر مصر باستان: راهنمای خدایان، الهه‌ها و سنت‌های مصر باستان. انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۲۰۰۲. حقه‌ت، طلسم‌های قورباغه و ارتباطات زایمان.
  • کاراسکو، دیوید. ادیان آمریکای مرکزی. ویرایش‌های بازنگری شده تا سال ۱۹۹۹ و بعد از آن. تلالوک، فرقه باران، و وزغ به عنوان حیوان باران؛ شهر مقدس برای زمینه تولتک.
  • شله، لیندا، و مری الن میلر. خون پادشاهان: سلسله و آیین در هنر مایا. موزه هنر کیمبل و جورج برازیلیر، ۱۹۸۶. نمادشناسی کلاسیک مایا از جمله چاک و ارتباطات باران قورباغه/وزغ.
  • ایبرهارد، ولفگانگ. فرهنگ لغت نمادهای چینی: نمادهای پنهان در زندگی و اندیشه چینی. روتلج و کیگان پل، ویرایش انگلیسی ۱۹۸۶. وزغ پول سه پا (جین چان) و ارتباط وزغ با ماه.
  • بواس، فرانتس. اساطیر تالشیمشیان. اداره قوم‌نگاری آمریکا، گزارش سالانه، ۱۹۱۶. روایت‌های تاج و تخت ساحل شمال غربی و قورباغه به عنوان حیوان تاج و تخت و پیام‌رسان.
  • هولم، بیل. هنر سرخپوستان ساحل شمال غربی: تحلیلی از فرم. انتشارات دانشگاه واشنگتن، ۱۹۶۵. تحلیل فرم‌لاین که زیربنای نمادشناسی تاج و تخت شمال غربی اقیانوس آرام است.
  • امونز، جورج تی. سرخپوستان لینگیت. ویرایش. فردریکا د لاگونا. انتشارات دانشگاه واشنگتن، ۱۹۹۱. قوم‌نگاری بنیادی خالکوبی تاج و تخت لینگیت و پتِکس سیستم.
  • کوهن، نورمن. شیاطین درونی اروپا: شیطانی‌سازی مسیحیان در مسیحیت قرون وسطی. انتشارات دانشگاه ساسکس / بیسیک بوکز، ۱۹۷۵. زمینه شیطانی‌شناسی وزغِ یارِ جادوگر.
  • بریگز، رابین. جادوگران و همسایگان: زمینه اجتماعی و فرهنگی جادوگری اروپایی. هارپر کالینز / وایکینگ، ۱۹۹۶. زمینه تاریخی اجتماعی جادوگری اروپایی و یاران حیوانی.
  • روب، الکساندر. کیمیاگری و عرفان. تاشن، ۱۹۹۷. وزغ به عنوان ماده اولیه در تصاویر نمادین کیمیاگری.
  • گریم، یاکوب، و ویلهلم گریم. برادران گریم. ویرایش اول، ۱۸۱۲. "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich" (شاهزاده قورباغه یا هاینریش آهنین)، داستان شماره یک، شاهزاده قورباغه متعارف.
  • گرین، میراندا. حیوانات در زندگی و اساطیر سلتیک. روتلج، ۱۹۹۲. قورباغه سلتیک و ارتباطات چاه شفا و روح آب.
  • هردی، دان اد. ملوان جری کالینز: استاد خالکوبی آمریکایی. انتشارات هردی مارکس، ۲۰۰۲. زمینه فلش سنتی آمریکایی.
  • هردی، دان اد. رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی (با جوئل سلوین). توماس دان بوکز، ۲۰۱۳. سابقه گسترده‌تر فلش سنتی آمریکایی و با نفوذ ژاپنی.
  • اتحادیه ضد افترا. پایگاه داده نمادهای نفرت، مدخل پپه قورباغه (اضافه شده در ۲۰۱۶)، با این قید زمینه صریح که اکثر استفاده‌ها نفرت‌انگیز نیستند. سابقه واقعی در مورد تصاحب و بازپس‌گیری جزئی میم.
  • کرولاک، لارز. سنت‌های خالکوبی بومیان آمریکای شمالی. انتشارات LM، ۲۰۱۴. مستندات مقایسه‌ای خالکوبی‌های بومیان آمریکای شمالی از جمله شمال غربی اقیانوس آرام.
  • آرشیو خالکوبی (وینستون-سیلم). مجموعه برگه‌های فلش دوره‌ای شامل طرح‌های خالکوبی سنتی آمریکایی حیوانات-قورباغه.

سردبیر

تحقیق و نگارش توسط جان جی. مایو سوم، سردبیر، اطلس تاریخ خالکوبی. این صفحه نشان‌دهنده متن فعلی از آخرین بازبینی تاریخ بالا است و به صورت فصلی به‌روزرسانی می‌شود.

خطا پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ به آرشیو ارسال کنید. مشارکت‌های پذیرفته شده امتیاز تجربه آرشیو و شناسایی نام (اختیاری) را کسب می‌کنند.