گیشا (芸者، «شخصیت هنرهای نمایشی») نماد اصلی در ایرزومی ژاپنی برای زن فرهیخته دنیای شناور است. گیشاها به عنوان طبقه‌ای حرفه‌ای از سرگرمی‌سازان زن در قرن هجدهم در ادو (توکیوی امروزی) و کیوتو ظهور کردند، که از روسپیان مجاز (یوجو از جمله رتبه‌بالاترین اوران و تایو) منطقه تفریحی یوشی‌وارا متمایز بودند. رایج‌ترین سردرگمی غربی‌ها در مورد گیشاها، شناسایی اشتباه این حرفه به عنوان روسپیگری است؛ ادبیات علمی که توسط لیزا دالبی (تنها زن غربی که آموزش گیشا را در منطقه پونتوچو کیوتو در سال ۱۹۷۵ به پایان رساند)، لسلی داونر (۲۰۰۱)، سسیلیا سگاوا سیگل (۱۹۹۳) و مینه‌کو ایواساکی (زندگی‌نامه ۲۰۰۲) ایجاد شده است، روشن می‌کند که گیشاها سرگرمی‌سازان هنرمندی هستند که در سنگن (شامیسن)، رقص کلاسیک، موسیقی آوازی، مراسم چای و مکالمه آموزش دیده‌اند. بستر نمادین از چاپ‌های چوبی کیتاگاوا اوتامارو در حدود دهه ۱۷۹۰ با عنوان بیجینگا (美人画، «تصاویر زنان زیبا»)، آثار فیگوراتیو اواخر قرن نوزدهم تسوکیوکا یوشیتوشی و سنت گسترده‌تر اوکیو-ئه سرچشمه می‌گیرد. این نقش از طریق تمرین نورمن کالینز در خیابان هتل هونولولو در اواسط قرن بیستم وارد فلش آمریکایی شد، جایی که اغلب بدون سواد نمادین ژاپنی که گیشا را از روسپی متمایز می‌کرد، ترسیم می‌شد. هوریوشی سوم از یوکوهاما و گروه گسترده‌تر هوریمونو معاصر، مستندترین درمان‌های بدنه قرن بیست و یکم را تولید کرده‌اند. پذیرش غربی این نقش از طریق اپرای مادام باترفلای (۱۹۰۴) پوچینی، رمان خاطرات یک گیشا (۱۹۹۷) آرتور گلدن و فیلم راب مارشال (۲۰۰۵) به شدت شرق‌گرایانه است به معنایی که ادوارد سعید در شرق شناسی (۱۹۷۸) شناسایی کرد، و این نقش همانطور که در فلش‌های غیرژاپنی پوشیده می‌شود، اغلب این بقایای شرق‌گرایانه را حمل می‌کند، چه فرد پوشنده آن‌ها را بخواهد و چه نخواهد.

معنی تتو گیشا چیست؟

تتو گیشا اغلب به عنوان نماد لطف زنانه، هنر سنتی ژاپنی و زیبایی فرهیخته دنیای شناور (ukiyo، 浮世) خوانده می‌شود. عمیق‌ترین لنگر فرهنگی این نقش ژاپنی است: گیشا یک سرگرمی‌ساز هنرمند حرفه‌ای است که در موسیقی کلاسیک، رقص و مکالمه آموزش دیده است، که در گیشا (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ۱۹۸۳، با ویرایش‌های اصلاح شده ۱۹۹۸ و ۲۰۰۸) لیزا دالبی و در زندگی‌نامه مینه‌کو ایواساکی گیشا، یک Life (آتریا، ۲۰۰۲) مستند شده است. در کارهای تتو معاصر، گیشا به عنوان نمادی از هنر ظریف زنانه، سنت هنری دوره ادو و دوره میجی (۱۸۶۸ تا ۱۹۱۲) و میراث بصری گسترده‌تر ukiyo-e که واژگان ایرزومی را تامین می‌کند، خوانده می‌شود. این نقش فراتر از انتخاب صرف زیبایی‌شناختی وزن فرهنگی دارد و سواد پوشنده در مورد تاریخ واقعی این حرفه را ارج می‌نهد.

آیا گیشاها فاحشه هستند؟

خیر. گیشاها روسپی نیستند و هرگز نبوده‌اند. این تصور غلط یکی از مستندترین سردرگمی‌های غربی در مورد فرهنگ ژاپن است و به طور گسترده توسط لیزا دالبی (تنها زن غربی که آموزش گیشا را در منطقه پونتوچو کیوتو در سال ۱۹۷۵ به پایان رساند) در گیشا (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ۱۹۸۳) مورد بررسی قرار گرفت. گیشاها سرگرمی‌سازان زن حرفه‌ای هستند که سال‌ها در کلاسیک سنگن (شامیسن)، رقص کلاسیک (نیهون بوoyo)، موسیقی آوازی، مراسم چای، خوشنویسی و هنرهای مکالمه آموزش دیده‌اند. حرفه روسپیان مجاز دوره ادو (۱۶۰۳ تا ۱۸۶۸) («یوجو, از جمله رده بالای اوران و تایو) شغلی جداگانه در دسته‌بندی قانونی مجزا بود که در منطقه تفریحی مجاز یوشی‌وارا و سایر مناطق مجاز انجام می‌شد. این سردرگمی تا حدی ناشی از تلفیق اشغالگران آمریکایی پس از جنگ و داستان‌های تخیلی غربی از جمله اثر پیر لوتی است. مادام کریزانتمم (۱۸۸۷) و سنت روایی گسترده‌تر مادام باترفلای است.

تفاوت بین تتو گیشا و روسپی (اُیران) چیست؟

تمایز بصری کلیدی، اوبی (帯، کمربند) است. اوبی گیشا در پشت گره می‌خورد. اوبی روسپی (به طور خاص اوبی یک اوران یا رده بالاتر تایو) در جلو گره می‌خورد، زیرا اوبی در طول روز کاری روسپی بارها باز می‌شد. جهت گره اوبی قابل اعتمادترین نشانه شمایل‌نگاری در بیجینگا (美人画) کلاسیک و در هر ترکیب خالکوبی مشتق شده از آن است. بسیاری از خالکوبی‌های "گیشا" در فلش غربی، به ویژه در سبک‌های سنتی آمریکایی و نئوتردیشنال، در واقع اوران روسپی‌ها را به تصویر می‌کشند زیرا بر اساس تصاویر منبع اوکیو-ئه از شخصیت‌های با گره جلو از منطقه یوشی‌وارا ساخته شده‌اند، نه گیشاهای با گره پشت. تمایزات اضافی شامل تزئینات مو (اوران گیره‌های موی سنگین زیادی می‌پوشیدند، گیشاها کمتر می‌پوشیدند)، کفش‌های پلتفرم (اوران بلند می‌پوشیدند کُوما-گِتا; گیشاها زوری یا پوکّوری) و میزان آرایش است.

آیا تتو گیشا تصاحب فرهنگی است؟

پاسخ صادقانه این است که بستگی به نحوه نمایش موتیف، کسی که آن را اجرا می‌کند و نحوه حمل آن توسط فرد دارد. موضع سرمقاله‌ای اطلس این است که خالکوبی گیشا می‌تواند ارجاعی محترمانه به سنت هنری ژاپن باشد، زمانی که توسط یک هنرمند آموزش‌دیده در سنت ایزومی با سواد شمایل‌نگاری اجرا شود، و اینکه همین موتیف که به عنوان تزئینات عمومی "زیبایی‌شناسی آسیایی" بدون ارجاع به حرفه واقعی نمایش داده می‌شود، در سنت شرق‌گرایانه که ادوارد سعید در شرق شناسی (انتشارات پانتئون، ۱۹۷۸) شناسایی کرد و ری چاو در افسانه‌های احساسی (انتشارات دانشگاه کلمبیا، ۲۰۰۷) گسترش داد، مشارکت دارد. چرخه خاطرات یک گیشا (رمان ۱۹۹۷ آرتور گلدن و فیلم ۲۰۰۵ راب مارشال) کلیشه‌های شرق‌گرایانه را تقویت کرد و منجر به شکایت افترا علیه مینه‌کو ایواساکی شد. پوشندگان باید بدانند به چه چیزی ارجاع می‌دهند، با هنرمندانی که سواد شمایل‌نگاری دارند کار کنند و بپذیرند که موتیف دارای وزن فرهنگی مستقل از نیت زیبایی‌شناختی شخصی است.

تتو گیشا از کجا آمده است؟

گیشا از طریق سنت اوکیو-ئه دوره ادو (۱۶۰۳ تا ۱۸۶۸)، عمدتاً از طریق چاپ‌های چوبی بیجینگا (美人画) کیتاگاوا اوتامارو در حدود دهه ۱۷۹۰ که گیشاها و روسپی‌ها را با دقت مستند به تصویر می‌کشید، و از طریق استادان بعدی اوکیو-ئه از جمله کاتسوشیکا هوکوسای (۱۷۶۰ تا ۱۸۴۹)، اوتاگاوا هیروشیگه (۱۷۹۷ تا ۱۸۵۸)، اوتاگاوا کونیسادا (۱۷۸۶ تا ۱۸۶۵) و سوکیوکا یوشیتوشی (۱۸۳۹ تا ۱۸۹۲) وارد شمایل‌نگاری خالکوبی شد. این موتیف فیگوراتیو از طریق انتقال گسترده‌تر از اوکیو-ئه به پوست که در کتاب خالکوبی ژاپنی (انتشارات ودرهیل، ۱۹۸۰) اثر دونالد ریچی و ایان بوروما مستند شده است، وارد کارهای بدنه کلاسیک ژاپنی هوریمونو شد. این موتیف از طریق تمرین نورمن "ملوان جری" کالینز در خیابان هتل هونولولو در اواسط قرن بیستم، که در جلد آرشیو هاردی مارکس ۲۰۰۲ به ویرایش دان اد هاردی مستند شده است، وارد فلش خالکوبی آمریکایی شد و توسط دوره کارآموزی پنج ماهه هاردی در گیفو در سال ۱۹۷۳ با کازوئو اوگوری (هوری‌هیده) عمیق‌تر شد.

تتو گیشا را کجا باید قرار دهم؟

محل‌های رایج هر کدام پیامدهای بصری و سنتی متفاوتی دارند. محل‌گذاری کلاسیک ژاپنی horimono گیشا را در یک ترکیب خالکوبی تمام بدن بزرگ ادغام می‌کند که در آن شخصیت اصلی‌ترین سوژه است (شدایی) با عناصر جوی فصلی (شکوفه‌های گیلاس، گل صد تومانی، افرا پاییزی، گلبرگ‌های در حال ریزش، طرح باد و آب، ساز سامیسن، چتر، بادبزن) که فضای اطراف را پر می‌کنند. محل‌گذاری تمام پشت، یک ترکیب تک‌شخصیتی را در مقیاس کامل با کیمونوی کامل گیشا، اوبی (اگر شخصیت گیشا باشد نه اویران، در پشت گره خورده است) و کشوبوری (化粧彫り) عناصر جوی (شکوفه‌های گیلاس، گل صد تومانی، افرا پاییزی، گلبرگ‌های در حال ریزش، طرح باد و آب، ساز سامیسن، چتر، بادبزن) که فضای اطراف را پر می‌کنند. محل‌گذاری تمام پشت، یک ترکیب تک‌شخصیتی را در مقیاس کامل با کیمونوی کامل گیشا، اوبی (اگر شخصیت گیشا باشد نه اویران، در پشت گره خورده است) و کشوبوری قابل مشاهده را در خود جای می‌دهد. محل‌گذاری آستین، شخصیت را با منطق ترکیبی عمودی و اتمسفر اطراف کاهش یافته، با بازو تطبیق می‌دهد. محل‌گذاری ران در دهه ۲۰۱۰ و ۲۰۲۰ به یک محل اصلی معاصر برای کارهای گیشای نئو کلاسیک و فوتورئالیستی تبدیل شده است. در مورد محل‌گذاری و جزئیات نمادین با هنرمند خود صحبت کنید؛ گیشا کار فیگوراتیو فنی دشواری است و مقیاس، عمق نمادین موجود را شکل می‌دهد.

حرفه تاریخی گیشا: سرگرمی‌سازان هنرمند ادو و کیوتو

گیشا (芸者، که در املای قدیمی‌تر به صورت 芸妓 نوشته می‌شود و در گویش کیوتو geiko تلفظ می‌شود) طبقه‌ای حرفه‌ای از سرگرمی‌سازان هنرمند زن است که در اواسط دوره ادو ژاپن (۱۶۰۳ تا ۱۸۶۸) ظهور کرد. ادبیات علمی به زبان انگلیسی که تاریخ واقعی این حرفه را تثبیت می‌کند، بر اساس کتاب گیشا اثر لیزا دالبی (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ۱۹۸۳، با ویرایش‌های ۱۹۹۸ و ۲۰۰۸) است که تنها مونوگراف قوم‌نگاری به زبان انگلیسی است که توسط یک محقق غربی نوشته شده و خود او آموزش گیشا را گذرانده است. دالبی در سال ۱۹۷۵ در منطقه پونتوچو کیوتو با نام گیشای ایچیکیکو آموزش دید و روایت او مرجع اصلی به زبان انگلیسی در مورد این حرفه باقی مانده است.

اجماع علمی بدون ابهام است: گیشاها سرگرمی‌سازان هنرمند هستند، نه فاحشه. عناصر اصلی آموزش این حرفه شامل کلاسیک سنگن (三弦، لوت سه سیمه شامیسن که سامیسننیز نامیده می‌شود)، رقص کلاسیک ژاپنی (نیهون بوoyo, 日本舞踊)، موسیقی آوازی (ناگاوتا 長唄 و کوتا 小唄، فرم‌های طولانی‌تر و کوتاه‌تر آهنگ سنتی)، مراسم چای (سادو 茶道 یا چادو)، خوشنویسی، ikebana (生け花، چیدمان گل)، و هنرهای مکالمه‌ای که به گیشا اجازه می‌دهد با فرهنگ و شوخ‌طبعی یک سرگرمی را میزبانی کند. آموزش در نوجوانی آغاز می‌شود و سال‌ها ادامه می‌یابد؛ در کیوتو به گیشای کارآموز مایکو (舞妓، «کودک رقصنده») گفته می‌شود و در توکیو دسته کارآموز مربوطه هانگیوکو (半玉، «نیمه جواهر») یا اوشاکوشی.

نامیده می‌شود. حرفه گیشا در قرن هجدهم در سه مرکز اصلی: ادو (توکیوی امروزی)، کیوتو و اوزاکا به بلوغ رسید. حرفه ادو در منطقه مجاز یوشی‌وارا و در هاناماچی (花街، «مناطق گل») که در اطراف معابد و زیارتگاه‌های آساکوسا، شینباشی، یاناگیباشی و محله‌های دیگر رشد کردند، متمرکز بود. حرفه کیوتو در پنج کاگای (花街) شناخته شده گئون کوبو، گئون هیگاشی، پونتوچو، کامیشیچیکن و میاگاواچو متمرکز بود که هر کدام مدارس رقص، چایخانه‌ها (اوچایا, 御茶屋) و سنت‌های سبکی خاص خود را داشتند. سنت‌های کیوتو و توکیو متمایز باقی مانده‌اند: گیکو و مایکو کیوتو لباس‌های سنتی پر زرق و برق‌تری می‌پوشند و از آموزش‌های به شدت حفظ شده پیروی می‌کنند؛ گیشاهای توکیو (که گاهی گیگی، 芸妓 نامیده می‌شوند) نسخه کمی ساده‌تر از لباس را می‌پوشند و بر سبک سرگرمی سریع‌تر و چابک‌تر کلامی تأکید دارند.

منشأ تاریخی این حرفه به سازماندهی مجدد مناطق تفریحی مجاز در اواسط قرن هجدهم بازمی‌گردد. اولین گیشاهای ثبت شده سرگرمی‌سازان مرد بودند (hōkan, 幇間، یا تایکوموچی, 太鼓持ち) که در مهمانی‌های مناطق مجاز اجرا می‌کردند؛ اولین گیشاهای زن در فوکاگاوا، ادو، در دهه ۱۷۵۰ ظاهر شدند. حرفه گیشای زن به سرعت در طول قرن هجدهم رشد کرد و تا اوایل قرن نوزدهم، گیشای زن به شکل غالب تبدیل شد. کتاب یوشیوارا: دنیای پر زرق و برق کورتیزان ژاپنی اثر سسیلیا سگاوا سیگل (انتشارات دانشگاه هاوایی، ۱۹۹۳) تاریخچه علمی اصلی به زبان انگلیسی از منطقه یوشی‌وارا است و شامل پرداخت مفصلی به ظهور حرفه گیشا از درون و در کنار سیستم روسپیان است.

شوگون‌سالاری توکوگاوا در دوره ادو، مناطق مجاز و رابطه بین گیشاها و روسپیان را به شدت تنظیم می‌کرد. طبق عرف قانونی و مقررات اتحادیه صنفی، گیشاها از انجام کارهای جنسی که کار تعیین شده روسپیان مجاز بود، منع شده بودند؛ سیستم اداری یوشی‌وارا جریمه‌های قابل توجهی را برای گیشاهایی که مشخص شد با روسپیان برای آن کار رقابت می‌کنند، اعمال می‌کرد. این مقررات تمایز قانونی را ایجاد کرد که در استفاده مدرن نیز باقی مانده است: گیشا یک سرگرمی‌ساز است که خدمات جنسی ارائه نمی‌دهد، و روسپی (به معنای قانونی تاریخی) یک کارگر جنسی مجاز است. حرفه روسپیگری قانونی پس از حادثه ماریا لوز در دوره میجی در سال ۱۸۷۲ و اصلاحات بعدی لغو شد، اما حرفه گیشا باقی ماند و در قرن بیست و یکم فعال است.

کتاب گیشا: تاریخ مخفی یک جهان در حال ناپدید شدن اثر لسلی داونر (هَدلاین، ۲۰۰۰؛ منتشر شده در ایالات متحده به نام زنان محله لذت: تاریخ مخفی گیشا, برادوی بوکز، ۲۰۰۱) تاریخچه مکمل به زبان انگلیسی را ارائه می‌دهد که این حرفه را از ریشه‌های دوره ادو تا اواخر قرن بیستم پوشش می‌دهد، با پرداخت مفصل به سنت‌های کیوتو و توکیو و روایت‌های دقیق از عمل معاصر. کتاب فروش زنان: فحشا، بازارها و خانواده در ژاپن مدرن اولیه اثر ایمی استنلی (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ۲۰۱۲) تاریخچه علمی اصلی سیستم روسپیان مجاز به عنوان اقتصاد کار و خانوار است و چارچوب گسترده‌تری برای درک آنچه گیشاها نبودند، فراهم می‌کند.

کتاب کار شبانه: جنسیت، لذت، و مردانگی شرکتی در یک باشگاه میزبان توکیو اثر آن آلیسون (انتشارات دانشگاه شیکاگو، ۱۹۹۴) مطالعه قوم‌نگاری جداگانه‌ای از صنعت مهمان‌نوازی توکیو در اواخر قرن بیستم است که گاهی با کار گیشا اشتباه گرفته می‌شود اما یک دسته سرگرمی تجاری متمایز معاصر است؛ کار آلیسون برای درک آنچه گیشاها در ثبت معاصر نیز نیستند، مفید است.

حرفه معاصر گیشا بسیار کوچکتر از اوج خود است اما همچنان باقی است. تخمین تعداد گیشاها و گیکوهای فعال در ژاپن در دهه ۲۰۱۰ و ۲۰۲۰ بسته به روش شمارش از هزار تا دو هزار نفر متغیر است، با بیشترین تمرکز در کاگای کیوتو و جوامع کوچکتر در توکیو، نیگاتا، کانازاوا، آتامی و چندین مرکز تاریخی دیگر. آموزش به شیوه کلاسیک ادامه دارد و گیکوهای ارشد در کیوتو اغلب به عنوان سفیران فرهنگی هنرهای نمایشی سنتی ژاپن خدمت می‌کنند.

گیشا در مقابل روسپی: نشانه نمادین گره اوبی

مهمترین تمایز نمادین بین شخصیت گیشا و شخصیت روسپی (به طور خاص اوران, 花魁، یا رتبه بالاتر تایو, 太夫) در فرهنگ بصری کلاسیک ژاپنی، جهت گره اوبی است. اوبی گیشا در پشت گره خورده است. اوبی روسپی در جلو گره خورده است. این تمایز ترجیح زیبایی شناختی نیست بلکه یک عرف کاربردی است: اوبی روسپی در طول روز کاری بارها باز می‌شد و گره زدن آن در جلو به پوشنده اجازه می‌داد بدون کمک آن را دوباره ببندد. گیشا آن کار را انجام نمی‌داد و در نتیجه اوبی را در پشت گره می‌زد، همانطور که لباس استاندارد زنان ژاپنی بود و هست.

نشانه گره اوبی در سنت اوکیو-ئه بیجینگا (美人画، «تصاویر زنان زیبا») که در اواخر قرن هجدهم و اوایل قرن نوزدهم متبلور شد، مستند شده است. کیتاگاوا اوتامارو (حدود ۱۷۵۳ تا ۱۸۰۶)، توری کیوناگا (۱۷۵۲ تا ۱۸۱۵)، سوزوکی هارونوبو (حدود ۱۷۲۵ تا ۱۷۷۰) و کیسای آیزن (۱۷۹۰ تا ۱۸۴۸) همگی بیجینگا های گسترده‌ای از گیشاها و روسپیان با توجه مستند به لباس، مدل مو و لوازم جانبی تولید کردند. جهت گره اوبی در چاپ‌های آنها به طور قابل اعتماد حرفه شخصیت را شناسایی می‌کند. شخصیتی با اوبی عظیم که از جلو گره خورده و کیمونوی پر زرق و برق با سنجاق سرهای متعدد، یک اوران; تصویری با اوبی که در پشت گره خورده و کیمونوی محدودتر، گیشا است.

نشانه‌های بصری اضافی، این دو حرفه را در کلاسیک متمایز می‌کنند بیجینگا و در ترکیب‌های تتو که از آن‌ها مشتق شده‌اند.

زیورآلات مو. روسپیان سنجاق‌های موی زیادی می‌پوشیدند (کانزاشی, 簪) که به صورت آرایش‌های پروانه‌مانند پیچیده در اطراف سر چیده شده بودند، گاهی اوقات ده تا دوازده سنجاق قابل مشاهده بود. گیشاها سنجاق‌های موی کمتری می‌پوشیدند که با محدودیت بیشتری چیده شده بودند، معمولاً دو تا چهار سنجاق قابل مشاهده، با چیدمان خاصی که نشان‌دهنده ارشدیت گیشا بود. مایکو (کارآموزان کیوتو) زیورآلات موی فصلی اضافی می‌پوشیدند (هانا کانزاشی, سنجاق سرهای گل) که در طول ماه تغییر می‌کردند و یکی از نشانه‌های قابل مشاهده وضعیت شاگردی بودند.

کفش. تتوهای اوران پوشیده بودند صندل‌های لژدار بلند (کُوما-گِتا یا mitsu-ashi-geta, "کفش‌های سه‌پایه") که روسپی را به شدت از زمین بلند می‌کرد و نیازمند یک گام متمایز هشت‌شکل در هنگام راه رفتن در رژه بود (اُویران دُوچوگیران (اُویران) لباس‌های استاندارد می‌پوشیدند زوری (草履, صندل‌های سنتی ژاپنی) یا پوکّوری (ぽっくり, کفش‌های پلتفرم پایینی که توسط مایکو).

پوشیده می‌شد. آرایش و یقه. مایکو صورت کاملاً سفید نقاشی شده با نواری مشخص از پوست رنگ نشده در پشت گردن ( اِری-آشی, 衿足) و یقه قرمز (هان-اِری) می‌پوشند که با پیشرفت مایکو به سمت وضعیت کامل گِیکو (مراسمی به نام اِریکائه, 襟替え, "تغییر یقه") به سفید تغییر می‌کند. گِیکوهای کامل در کیوتو به جز برای اجراهای رسمی، آرایش سفید کمتری می‌پوشند. یوشی‌وارا اوران آرایش سنگین متمایز با دندان‌های سیاه رنگ (اُهاگورو) و ابروهای تراشیده و دوباره کشیده شده می‌پوشیدند (هیکیمایودر سنت قدیمی‌تر، اگرچه این عمل در دوره‌های مختلف تغییر کرد.

کیمونو و طول آستین. مایکوها کیمونوهای آستین بلند می‌پوشند فوری‌سوده کیمونوی (振袖) با آستین‌هایی که تا زیر زانو آویزان هستند. گِیکوهای کامل آستین کوتاه‌تر می‌پوشند تومه‌سوده. اُیران کیمونوی بسیار پر زرق و برق با چندین لایه لباس و گلدوزی‌های پیچیده می‌پوشیدند.

سواد نمادین مورد نیاز برای تمایز گیشا از روسپی، بخش پایداری از فرهنگ بصری ژاپن در قرن نوزدهم بود و به طور قابل اعتمادی در مواد منبع اوکی‌یوئه حفظ شده است. این سواد تا اواسط قرن بیستم در انتقال به فلش آمریکایی تا حد زیادی از بین رفت. بخش قابل توجهی از چهره‌های "گیشا" در فلش سنتی و نئو-سنتی آمریکایی، از جمله برخی از تصاویر مرجع خالکوبی شده، در واقع اوران برگرفته از چاپ‌های اوکی‌یوئه با اوبی گره‌خورده از جلو هستند و شناسایی اشتباه موروثی در فرهنگ خالکوبی معاصر بدون تلاش اصلاحی خاصی ادامه دارد.

موضع سرمقاله‌ای اطلس این است که پوشندگان و هنرمندانی که به دقت نمادین اهمیت می‌دهند باید گره اوبی را بدانند و تصویر منبع را تأیید کنند. یک خالکوبی گیشای سنتی ژاپنی محترمانه به طور قابل اعتمادی اوبی را که در پشت گره خورده است نشان می‌دهد؛ یک خالکوبی روسپی سنتی ژاپنی محترمانه (اگر پوشنده به طور عمدی به آن اشاره می‌کند) اوران نمادشناسی) به طور قابل اعتمادی اوبی را که از جلو گره خورده است نشان می‌دهد. انتخاب بین این دو یک تصمیم نمادین مشروع است؛ ندانستن تفاوت مشکل است.

سنت کارآموزی مایکو: بایگانی زنده کیوتو

کیوتو مایکو (舞妓، "کودک رقصنده") کارآموز گیشا در کاگای (花街، "محله‌های گل") است و متمایزترین بیان بصری سنت گیشا است. دسته‌های کارآموز توکیو و اوزاکا از قراردادهای مشابهی اما کمی متفاوت پیروی می‌کنند؛ مایکو کیوتو شناخته‌شده‌ترین در سطح بین‌المللی است.

مایکو در کاگای کیوتو تحت نظارت اوکیا (置屋، خانه مسکونی گیشا که مایکو در طول آموزش در آن زندگی می‌کند) و اونِه‌سان (姉さん، "خواهر بزرگتر"، گیشا یا گِیکوی ارشد که مربی مایکو است) آموزش می‌بیند. آموزش معمولاً بین سنین پانزده تا هفده سالگی آغاز می‌شود (حد بالای سنی نشان‌دهنده قانون کار مدرن ژاپن است؛ حد تاریخی به طور قابل توجهی پایین‌تر بود) و تقریباً پنج سال ادامه می‌یابد تا مایکو اِریکائه (襟替え، "تغییر یقه") را برای تبدیل شدن به یک گِیکوی کامل انجام دهد.

نشانه‌های بصری مایکو در کتاب گیشا اثر لیزا دالبی (۱۹۸۳)، کتاب زنان محله‌های لذت اثر لزلی داونر (۲۰۰۱)، کتاب گیشا، یک Life اثر مینه‌کو ایوااساکی (۲۰۰۲) و در سابقه عکاسی گسترده‌ای که توسط عکاسان مستقر در کیوتو در اواخر قرن بیستم و اوایل قرن بیست و یکم تولید شده است، مستند شده است. نشانه‌های اصلی شامل کیمونوی آستین بلند فوری‌سوده با طرح‌های فصلی؛ داراری اوبی (だらり帯، کمربند بلند و آویزان که مشخصه مایکوهای کیوتو است و به جای گره فشرده‌ای که گیکو می‌پوشد، به صورت «آویزان» بسته می‌شود)؛ تزئینات پیچیده فصلی هانا کانزاشی (花簪، سنجاق سر گل) که هر ماه با تقویم طبیعی تغییر می‌کند؛ صورت کاملاً سفید با ویژگی اِری-آشی (衿足) نوار رنگ نشده در پشت گردن؛ یقه قرمز (هان-اِری) کارآموز؛ و اوکوبو یا پوکّوری کفش‌های پلتفرمی که صدای متمایز راه رفتن مایکو را تولید می‌کنند.

مایکو کیوتو به مرجع بصری متعارف برای تصویرسازی گیشا در فرهنگ معاصر بین‌المللی تبدیل شده است، اغلب بدون تمایز از گیکوی کامل. Mineko Iwasaki، گیشایی که داستان غیرمجاز او اساس کتاب خاطرات یک گیشا (۱۹۹۷) را تشکیل داد، یک مایکو کیوتو بود که در سال ۱۹۶۵ اِریکائه را گذراند و به یکی از برجسته‌ترین گیکوهای نسل خود تبدیل شد قبل از بازنشستگی‌اش در سال ۱۹۸۰. زندگی‌نامه او گیشا، یک Life (آتریا، ۲۰۰۲، نوشته شده با راند براون) حساب اصلی اول شخص به زبان انگلیسی از آموزش و تمرین گیشای کیوتو در دوره پس از جنگ است.

نمادنگاری مایکو به اندازه‌ای غنی است که کارهای تتو معاصر که به سنت گیشا اشاره دارند، اغلب به جای رجوع به گیکو، به طور خاص به رجیستر بصری مایکو اشاره می‌کنند: آستین‌های بلند فوری‌سوده، داراری اوبی، هانا کانزاشیفصلی. یک تتو مایکو که این عناصر بصری را شامل می‌شود، به طور خاص به سنت کارآموزی کیوتو اشاره دارد، نه به حرفه گسترده‌تر گیشا.

بستر چاپ چوبی اوکیو-ئه: اوتامارو، هوکوسای، هیروشیگه، یوشیتوشی

بستر نمادین هر تتو گیشای مدرن از سنت حکاکی چوبی اوکی‌یوئه (浮世絵، «تصاویر دنیای شناور») از دوره ادو (۱۶۰۳ تا ۱۸۶۸) و دوره میجی (۱۸۶۸ تا ۱۹۱۲) نشأت می‌گیرد. هنرمندان اصلی که بستر را تأمین می‌کنند، متخصصان بیجینگا (美人画، «تصاویر زنان زیبا») و استادان گسترده‌تر اوکی‌یوئه هستند که ترکیب‌های فیگوراتیو را در آثار خود گنجانده‌اند.

کیتاگاوا اوتامارو (حدود ۱۷۵۳ تا ۱۸۰۶) مهم‌ترین چهره منفرد برای سنت بصری گیشا و روسپی است. مجموعه بیجینگا او در حدود دهه ۱۷۹۰، شامل فوجین سوگاکو جیتای (婦人相学十躰، «ده نوع تیپ‌شناسی چهره زنان»، حدود ۱۷۹۲ تا ۱۷۹۳)، سری زیبایان کابوکی و ترکیب‌های سه‌تایی گسترده از روسپیان و گیشاهای یوشی‌وارا، قراردادهای بصری برای به تصویر کشیدن زنان دنیای شناور را ایجاد کرد که نسل‌های بعدی هنرمندان اوکی‌یوئه، تمرین‌کنندگان کلاسیک هوریمونو و تتوکاران قرن بیست و یکم همچنان از آن‌ها استفاده می‌کنند. چاپ‌های اوتامارو در موزه هنرهای زیبا (بوستون)، موزه بریتانیا، موزه بروکلین، مؤسسه هنر شیکاگو و سایر مجموعه‌های بزرگ نگهداری می‌شوند. تک‌نگاشت ادموند دو گونکورت اوتامارو: نقاش خانه‌های سبز (پاریس، ۱۸۹۱) و هیروشیگه (آکادمی سلطنتی هنر، ۱۹۹۷) ماتهی فوررر و نوشته‌های گسترده‌تر او، اوتامارو را در سنت اوکی‌یوئه قرار می‌دهند. کتاب اوتامارو و نمایش زیبایی (ریاکشن بوکس، ۲۰۰۷؛ ویرایش تجدید نظر شده دانشگاه هاوایی پرس، ۲۰۲۰) جولی نلسون دیویس، تک‌نگاشت علمی اصلی اخیر به زبان انگلیسی درباره اوتامارو است.

کاتسوشیکا هوسای (۱۷۶۰ تا ۱۸۴۹) شامل ترکیب‌های فیگوراتیو گسترده‌ای در آثار وسیع او بود، اگرچه هوسای بیشتر با مناظر (سی و شش منظره کوه فوجی، ۱۸۳۰ تا ۱۸۳۲) و مانگای هوسای (پانزده جلد، ۱۸۱۴ تا ۱۸۷۸) مرتبط است تا بیجینگا متمرکز به سبک اوتامارو. چاپ‌های هوسای واژگان بصری گسترده‌تر اوکی‌یوئه را فراهم می‌کنند که در آن گیشا به عنوان یک شخصیت تتو عمل می‌کند.

اوتاگاوا هیروشیگه (۱۷۹۷ تا ۱۸۵۸) به طور مشابه عناصر فیگوراتیو را در ترکیب‌های منظره خود گنجانده بود، به ویژه در مناظر توکایدو و ادو او، با حضور گیشا و دیگر شخصیت‌های دنیای شناور در صحنه‌های شهری و سفری. مجموعه آثار هیروشیگه چارچوب جوی و فصلی را فراهم می‌کند که در آن شخصیت‌های گیشای هوریمونوی کلاسیک اغلب قرار می‌گیرند.

اوتاگاوا کون‌یوشی (۱۷۹۷ تا ۱۸۶۱) چهره تعیین‌کننده برای سنت ایزومی به طور کلی است زیرا سری حکاکی چوبی او در سال‌های ۱۸۲۷ تا ۱۸۳۰ با عنوان تسوزوکو سوئیکودن گوکِتسو هیاکونین نو هیتوری («۱۰۸ قهرمان از حاشیه آب محبوب، یکی یکی») واژگان بصری جنگجوی خالکوبی شده را متبلور کرد. مجموعه آثار گسترده‌تر کون‌یوشی شامل بیجینگا و آثار فیگوراتیو قابل توجهی است که گیشا و روسپیان را به تصویر می‌کشد، به ویژه در سری اواخر کار او شو کوکو میشو نو اوچی و ترکیب‌های سه‌تایی او.

اوتاگاوا کونیسادا (۱۷۸۶ تا ۱۸۶۵، همچنین به نام تویواوکی سوم شناخته می‌شود) یکی از بزرگترین مجموعه‌های بیجینگا را در میان هنرمندان اوکی‌یوئه تولید کرد، با سری‌های گسترده‌ای که گیشا، روسپیان و بازیگران کابوکی در نقش‌های زنانه (اونّاگاتا) را به تصویر می‌کشیدند. چاپ‌های کونیسادا به طور گسترده در مجموعه‌های اصلی موزه‌ها حضور دارند و مواد مرجع قابل توجهی برای کارهای تتو با شخصیت گیشا فراهم می‌کنند.

تسوکیوکا یوشیتوشی (۱۸۳۹ تا ۱۸۹۲) آخرین استاد بزرگ اوکی‌یوئه و چهره‌ای است که آثار اواخر قرن نوزدهم او سنت کلاسیک را با مدرنیزاسیون دوره میجی که اوکی‌یوئه را به عنوان یک سنت تجاری زنده پایان داد، پیوند می‌دهد. آثار یوشیتوشی سانجو رو کایدان (۱۸۸۸ تا ۱۸۹۲، «سی و شش شکل جدید ارواح») و فوزوکو سانجو نیسو (۱۸۸۸، «سی و دو جنبه از آداب و رسوم و رفتار») برخی از شدیدترین ترکیب‌های فیگوراتیو روانشناختی را در کل سنت اوکی‌یوئه فراهم می‌کنند و نقاط ارجاع مکرر برای ترکیب‌های معاصر هوریمونو و گیشای تتو با نفوذ ژاپنی هستند. نقاشی‌های یوشیتوشی «دردناک به نظر رسیدن: ظاهر یک روسپی از دوره کانسِی» و دیگر صفحات در سری سی و دو جنبه به ویژه برای دقت مستندگونه‌ای که زنان دنیای شناور را به تصویر می‌کشند، قابل توجه هستند. کتاب سی و شش شبح یوشیتوشی (وِدرهیل، ۱۹۸۳) و زنان یوشیتوشی: سری حکاکی چوبی فوزوکو سانجونیسو (دانشگاه واشینگتن پرس، ۱۹۸۶) جان استیونسون، منابع اصلی یوشیتوشی به زبان انگلیسی هستند.

آندریاس مارکس چاپ های چوبی ژاپنی: هنرمندان، ناشران و آثار برجسته، 1680 تا 1900 (انتشارات تاتل، 2010) مرجع اصلی و جامع اخیر به زبان انگلیسی است که مجموعه گسترده‌تر ukiyo-e را پوشش می‌دهد که کارهای خالکوبی مدرن و تحت تأثیر ژاپنی‌ها همچنان از آن استخراج می‌شوند. ماتی فورر هیروشیگه (آکادمی سلطنتی هنر، 1997) و انتشارات گسترده تر، دارایی های موزه هنر هونولولو، موزه هنرهای زیبا (بوستون) و مجموعه های موزه بریتانیا لنگرهای نهادی اصلی برای مجموعه حوزه عمومی هستند.

سنت ایزومی: گیشا به عنوان شودای در هوریمونو کلاسیک

گیشا یکی از نمادهای متعارف است شدایی (主題، "موضوع اصلی") انتخاب در ترکیب لباس بدن هوریمونو کلاسیک ژاپنی. شکلی شدایی طبقه بندی در ایرزومی کلاسیک شامل جنگجویان مرد می شود (قهرمانان سوئیکودن که کونیوشی در سال های 1827 تا 1830 متبلور شدند، سامورایی ها از تواریخ جنگجویان مختلف، جنپی قهرمانان جنگ)؛ خدایان نگهبان بودایی (Fudō Myō-ō، Kannon، نگهبانان معبد Nio، Aizen Myō-ō)؛ چهره های ماوراء طبیعی (تنگو, oni, یورئی زنان ارواح، یوکای) و چهره‌های زنانه از جمله گیشا، زن جلیل، و زنان دنیای شناور.

ترکیب گیشاهای هوریمونو کلاسیک معمولاً یک قطعه تمام پشت یا تمام آستین است که یک فیگور را در کیمونوی دقیق نشان می دهد، همراه با اطراف کشوبوری عناصر جوی تامین کننده فصل و خلق و خوی. عناصر رایج اطراف شامل شکوفه های گیلاس (ساکورا) بهار سیگنالینگ؛ گل صد تومانی (گیاه شناسی) سیگنال دهی اوایل تابستان و هوآ وانگ ثبت نام "سلطان گل ها"؛ برگ های افرا پاییزی (مومیجی) جرثقیل (تسورو) طول عمر سیگنال. سامیسن (三味線) عودهای شامیسن که نشانه هنر موسیقی گیشا است. فن های تاشو (اوگی، 扇 یا حسی، 扇子)؛ چتر آفتابی (کاسا، 傘)؛ افتادن گلبرگ؛ باد و آب (نامیفوری) رندر ترکیبی. شکل، میدان اصلی را اشغال می کند و عناصر اطراف، ثبت فصلی و جوی را تامین می کنند.

امضاهای فنی کار گیشاهای کلاسیک ایرزومی شامل اشباع رنگ گسترده تبوری (手彫り) در طرح و رنگدانه کیمونو است. رندر دقیق اوبی (در پشت برای گیشا گره خورده است، در جلو برای اوران اگر هنرمند در حال ارائه یک نجیب زاده است). مدل موی دقیق با مناسب کانزاشی زیور آلات مو؛ کار با خط ظریف برای صورت، به ویژه چشم ها و دهان، که دارای ثبت روانشناختی فیگور هستند. و ادغام با اطراف کشوبوری در یک میدان تصویری پیوسته به جای یک شکل مستقل شناور.

حماسه جونیچی و حماسه سوسومو داستان قمارباز: زندگی در دنیای اموات ژاپن (کودانشا، 1991، ترجمه جان بستر) و ادبیات مستند دوره گسترده تر، واژگان کلاسیک ترکیب بندی فیگوری ایرزومی از جمله گیشا را به عنوان یکی از واژگان موجود توصیف می کند. شدایی انتخاب ها دونالد ریچی و یان بوروما خالکوبی ژاپنی (Weatherhill، 1980) مرجع بنیادی علمی به زبان انگلیسی است و گیشا را در رجیستر فیگورال گسترده تر درمان می کند. ویلم ون گولیک ایرزومی: الگوی پوست در ژاپن (بریل، 1982) تک نگاری علمی اصلی در مورد سابقه مستند دوره است و جزئیات بیشتری را از واژگان فیگولار کلاسیک ارائه می دهد.

تاکاهیرو کیتامورا (هوریتاکا). بوشیدو: میراث خالکوبی ژاپنی (شیفر، 2000، با کتی ام. کیتامورا) یکی از مراجع اصلی انگلیسی زبان در شمایل نگاری کلاسیک هوریمونو است و شامل پرداختن به تصویری است. شدایی دسته از جمله شکل گیشا. کیتامورا این کتاب را از زمانی که مشتری و شاگرد او بود نوشت هوری‌یوشی سومو مرجعی اساسی برای واژگان بصری horimono معاصر است.

دونالد مک کالوم ابعاد تاریخی و فرهنگی خالکوبی در ژاپن (در آرنولد روبین، ویرایش، نشانه‌های تمدن، موزه تاریخ فرهنگی UCLA، 1988) مقاله آکادمیک اصلی انگلیسی زبان است که ایرزومی ژاپنی را در تاریخ گسترده تر فرهنگ ژاپن، از جمله بحث در مورد سنت موتیف فیگورال، قرار می دهد.

دی ام. توماس هاردی برای همیشه لطفا برای: هنر خالکوبی جدید (انتشارات هاردی مارکس، 1992) و پنج جلد از هاردی ویرایش شده زمان تاتو (انتشارات هاردی مارکس، 1982 تا 1991) شامل مستندات گسترده ای از آثار فیگوری گیشاهای تحت تأثیر ژاپنی در هر دو فهرست کلاسیک هوریمونو و ثبت تحت تأثیر ژاپنی های آمریکایی است.

فیگور گیشا هوریمونو معاصر از این زیرلایه فرود می‌آید و یکی از ترکیب‌بندی‌های فنی بیشتر در مجموعه لباس‌های بدن کلاسیک است. ویژگی فیگورال هم به مهارت طراحی آناتومیک و هم سواد شمایل نگاری نیاز دارد. این شکل باید به عنوان نوع خاصی از زن دنیای شناور خوانده شود (گیشا، اوران, مایکو، یا شخصیت تاریخی خاص)، با نشانگرهای شمایل نگاری به درستی قرار داده شده است.

تبار هوریوشی سوم: پرتره‌های زنان و گیشای هوریمونو معاصر

هوری‌یوشی سوم (یوشیهیتو ناکانو، متولد 9 مارس 1946 در شیمادا، استان شیزوکا، به نام نسل سوم هوریوشی در سال 1971 توسط شدای هوریوشی / یوشیتسوگو موراماتسو) مستندترین مترجم زنده بین المللی هوریمونوی کلاسیک از جمله ترکیب فیگولار گیشا است. استودیوی یوکوهاما هوریوشی سوم از سال 1971 آثار گیشا با لباس بدن و پرتره زنان را تولید کرده است و کتابهای طراحی منتشر شده او شامل گیشاهای قابل توجه و بیجینگا-ترکیب‌های تصویری مشتق شده.

مهم‌ترین نشریات هورایوشی سوم مرتبط با سنت گیشا عبارتند از طرح‌های تتو از ژاپن (انتشارات هاردی مارکس، ۱۹۸۹ تا ۱۹۹۰)، کتاب طراحی پایه‌ای هورایوشی سوم به زبان انگلیسی که شامل بخش‌هایی از پرتره زنان در ارائه گسترده‌تر واژگان کلاسیک هوریمونو است؛ ۱۰۰ دیو هورایوشی سوم (هیاکی‌زو هورایوشی، نیهون‌شاپانشا، ۱۹۹۸، شابک ۴۸۹۰۴۸۵۷۰۸)، عمدتاً بر روی قلمرو ماوراء طبیعی متمرکز بود اما شامل کارهای تصویری زنان نیز می‌شد؛ ۱۰۸ قهرمان سوئیکودن (نیهون‌شاپانشا، حدود ۲۰۰۹ تا ۲۰۱۰)، کتاب طراحی اصلی هورایوشی سوم در مورد سنت جنگجویان. مجموعه گسترده‌تر منتشر شده هورایوشی سوم شامل جلدهای اضافی متمرکز بر ترکیب‌های تصویری زنان و کارهای کلاسیک است. بیجینگا منابع.

شخصیت گیشای هورایوشی سوم در نمایشگاه سال ۲۰۱۴ موزه ملی ژاپنی-آمریکایی مستند شده است استقامت: سنت تتو ژاپنی در دنیای مدرن (لس آنجلس، با سرپرستی تاکی‌هیرو کیتامورا با عکاسی کیپ فولبک)، اصلی‌ترین درمان نهادی در سطح موزه از تبار معاصر هورایوشی سوم. کاتالوگ نمایشگاه شامل مستندات عکاسی از خالکوبی‌های تمام بدن تکمیل شده با بخش‌هایی از گیشا و پرتره زنان است.

تاکاهیرو کیتامورا (هوریتاکا). بوشیدو: میراث خالکوبی ژاپنی (شیفر، ۲۰۰۰) بر اساس سال‌ها تجربه او به عنوان مشتری و شاگرد هورایوشی سوم است و به سنت ایزومی، واژگان ترکیب بندی تصویری و رابطه بین مواد منبع اوکیو-ئه و کارهای معاصر تمام بدن می‌پردازد. این یکی از اسناد اصلی تبار هورایوشی سوم به زبان انگلیسی است.

تبار هورایوشی سوم از طریق شاگردان سابق او گسترش می‌یابد، از جمله هوریتکا (تاکی‌هیرو کیتامورا) و هوریتومو (کازواکی کیتامورا) در استیت آو گریس تتو، سان خوزه ژاپنی تاون، اصلی‌ترین لنگر نهادی آمریکایی سنت معاصر یوکوهاما؛ هوریکیتسونه (الکس رینکه)، هنرمند متولد آلمان که در اوایل دهه ۲۰۰۰ دوره کارآموزی ماهواره‌ای چند ساله را با هورایوشی سوم گذراند؛ و گروه گسترده‌تری از هنرمندان معاصر هوریمونو. استیت آو گریس کارهای تمام بدن هوریمونو را در تبار بی‌وقفه یوکوهاما تولید می‌کند، از جمله ترکیب‌های تصویری گسترده.

تتوهای خانواده لو، فمیلی آیرون (فیلیپ لو و خانواده، سوئیس)، اصلی‌ترین لنگر نهادی اروپایی هوریمونو به سبک کلاسیک ژاپنی معاصر، از دهه ۱۹۹۰ با هورایوشی سوم تبادل داشته است. کارهای تمام بدن فیلیپ لو شامل بخش‌های تصویری گسترده در واژگان ترکیبی هوریمونو کلاسیک است و مستندات منتشر شده خانواده لو شامل کارهای گیشا و پرتره زنان است.

شخصیت گیشای هوریمونوی معاصر همچنان یک ترکیب چالش‌برانگیز از نظر فنی است که به سواد نمادین پاداش می‌دهد. یک گیشای هوریمونو که توسط یکی از هنرمندان تبار هورایوشی سوم تکمیل شده باشد، به طور قابل اعتماد اووی (کمربند) را که در پشت بسته شده، فصل مناسب کشوبوریو منطق ترکیبی گسترده‌تر کارهای کلاسیک تمام بدن را نشان می‌دهد. این شخصیت یکی از گزینه‌های اصلی زنانه شدایی در هوریمونوی کلاسیک معاصر است.

ملوان جری و پذیرش فلش آمریکایی

گیشا عمدتاً از طریق پل اقیانوس آرام که از نورمن "سیلر جری" کالینز (۱۹۱۱ تا ۱۹۷۳) از طریق مکاتباتش با کازوئو اوگوری (هوری‌هیده) از گیفو و تأثیر بعدی او بر دان اد هاردی وارد فلش تتو آمریکایی شد. گیشای ژاپنی-تأثیر گرفته آمریکایی یکی از پیچیده‌ترین نقوش از نظر نمادین در واژگان فلش آمریکایی به ارث رسیده است، زیرا انتقال تصویر تصویری را بدون انتقال سواد نمادین که گیشا را از روسپی در مواد منبع ژاپنی متمایز می‌کرد، حمل کرده است.

نورمن کالینز مغازه خود را در خیابان هتل، هونولولو از دهه ۱۹۳۰ تا زمان مرگش در سال ۱۹۷۳ اداره می‌کرد. مشتریان کالینز شامل جمعیت قابل توجهی از ملوانان نیروی دریایی ایالات متحده مستقر در پرل هاربر بودند و مغازه او بدنه مداومی از فلش با نفوذ ژاپنی را در اواسط قرن بیستم تولید کرد. تصاویر گیشا و روسپی به طور گسترده‌ای در آرشیو فلش سیلر جری ظاهر می‌شوند، که در سیلر جری تتو فلش: ظهور و درخشش، جلد ۱ (Hardy Marks Publications, 2002) و در بایگانی گسترده‌تر برند Sailor Jerry (محصولی از William Grant and Sons از سال 2008 که همچنان طرح‌های کالینز را مجوز می‌دهد).

فلش گیشای کالینز با ترکیب خطوط پررنگ در پالت محدود با اشباع بالای سنتی آمریکایی (معمولاً چهار تا شش رنگ: سیاه، قرمز، زرد، سبز، آبی، با بنفش گاه‌به‌گاه) مشخص می‌شود، با چهره‌ای که در قالبی گرافیکی و مستقل مناسب برای اجرای تک‌سوزنی سنتی آمریکایی ارائه شده است. ترکیب‌بندی‌ها نشانه‌های بصری قابل تشخیص ژاپنی (کیمونو، سنجاق سر، چتر، سامیسن، شکوفه‌های گیلاس) را حفظ می‌کنند اما آن‌ها را با قراردادهای تصویری سنتی آمریکایی به کار می‌برند نه با واژگان ترکیبی کلاسیک horimono.

دقت نمادین فلش گیشای Sailor Jerry ترکیبی است. بخش قابل توجهی از چهره‌های "گیشا" در بایگانی، زنانی را در ژست‌ها، لباس‌ها و پیکربندی‌های لوازم جانبی به تصویر می‌کشند که هنگام بررسی گره اوبی و سایر قراردادهای بصری ژاپنی، نشان‌دهنده مواد منبع روسپی (اوران) هستند نه مواد منبع گیشا. این درهم‌آمیختگی منعکس‌کننده سردرگمی گسترده‌تر اواسط قرن بیستم آمریکایی از این دو حرفه و عدم سواد فرهنگی ژاپنی در بیشتر شیوه‌های تاتو آمریکایی آن دوره است. خود کالینز مکاتبه‌ای مداوم با کازوئو اوگوری (Horihide) از گیفو از اوایل دهه 1960 داشت و کار بعدی کالینز نشان‌دهنده پیچیدگی نمادین فزاینده‌ای است؛ فلش اولیه کمتر قابل تشخیص است.

فلش گیشای Sailor Jerry مرجع اصلی بصری آمریکایی برای این موتیف در اواسط قرن بیستم و در اوایل رنسانس تاتو آمریکایی بود. این فلش از طریق انتقال سنتی تاتوکار به تاتوکار، از طریق بایگانی منتشر شده توسط Hardy Marks، و از طریق احیای گسترده‌تر سنتی آمریکایی در دهه‌های 1990 و 2000 منتشر شد. هنرمندان معاصر سنتی آمریکایی و نئو-سنتی اغلب از فلش گیشای Sailor Jerry به عنوان مرجع سبکی استفاده می‌کنند بدون اینکه سردرگمی‌های نمادین زیربنایی را اصلاح کنند.

دان اد هاردی انتقال را از طریق کارآموزی پنج ماهه خود در سال 1973 در گیفو، ژاپن، نزد کازوئو اوگوری (Horihide)، اولین آموزش پایدار آمریکایی در سنت کلاسیک horimono، به جلو برد. کارآموزی هاردی در خاطرات او رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی (با جوئل سلوین، Thomas Dunne Books، 2013) و در پنج جلد زمان تاتو (Hardy Marks Publications، 1982 تا 1991) مستند شده است. هاردی از گیفو با تسلط عملی بر دستور زبان ترکیبی کلاسیک horimono، از جمله واژگان شدایی چهره، بازگشت و آن را در Realistic Tattoo (تأسیس 1974) و تمرین Tattoo City در سانفرانسیسکو به کار برد. گیشای مکتب هاردی کانال اصلی سازمانی آمریکایی است که از طریق آن نمادشناسی کلاسیک گیشای ژاپنی، از جمله سواد گره اوبی، وارد رنسانس تاتو آمریکایی پس از دهه 1970 شد.

حالت گیشای آمریکایی با نفوذ ژاپنی که از دهه 1980 به بعد توسط هنرمندان مکتب هاردی و تبار Horiyoshi III اجرا می‌شود، از نظر نمادین دقیق‌تر از فلش گیشای Sailor Jerry اواسط قرن است. هنرمندان معاصر آمریکایی که در تبار Horiyoshi III آموزش دیده‌اند یا تحت تأثیر آن هستند، معمولاً اوبی را به درستی ترسیم می‌کنند و چهره را در واژگان ترکیبی کلاسیک horimono ادغام می‌کنند. ثبت فلش گیشای Sailor Jerry به عنوان یک انتخاب سبکی باقی مانده است اما اکنون یک مرجع صریح سنتی آمریکایی است تا تصویری قطعی از سنت ژاپنی.

مادام باترفلای، خاطرات یک گیشا، و پذیرش غربی

پذیرش فرهنگی غربی از تصویر گیشا عمدتاً تحت تأثیر دو چرخه داستانی قرار گرفته است که پیامدهای نمادین آن‌ها برای فرهنگ تاتو شایسته بررسی صریح است: the مادام باترفلای سنتی که از رمان پیر لوتی در سال ۱۸۸۷ سرچشمه می‌گیرد مادام کریزانتمم، داستان کوتاه جان لوتر لانگ در سال ۱۸۹۸ با عنوان «مادام باترفلای»، نمایشنامه دیوید بلاسکو در سال ۱۹۰۰ و اپرای جیانکو پوتچینی در سال ۱۹۰۴ مادام باترفلایو خاطرات یک گیشا چرخه‌ای که از رمان آرتور گلدن در سال ۱۹۹۷ و فیلم راب مارشال در سال ۲۰۰۵ سرچشمه می‌گیرد.

مادام باترفلای. پیر لوتی مادام کریزانتمم (کالمن-لِوی، پاریس، ۱۸۸۷) متن بنیادین شرق‌شناسانه غربی در مورد ژاپن و دیگریِ زنانه خیالی ژاپنی است. لوتی، افسر نیروی دریایی فرانسه که مدتی را در ناگاساکی گذراند، این رمان را به عنوان روایتی با اندکی تخیل از ازدواج موقت خود با یک زن ژاپنی نوشت. این متن الگویی برای مادام باترفلای بعدی فراهم کرد: زن ژاپنی به عنوان معشوقه رمانتیک غربی، که توسط مرد غربی رها شده و در غیاب او به او وفادار است. داستان کوتاه جان لوتر لانگ در سال ۱۸۹۸ با عنوان «مادام باترفلای» که در سنتوری مگزینمنتشر شد، با افزودن خودکشی زن ژاپنی، این الگو را گسترش داد. نمایشنامه دیوید بلاسکو در سال ۱۹۰۰ که بر اساس داستان لانگ ساخته شد، آن را به صحنه آورد. اپرای ۱۹۰۴ جاکومو پوچینی مادام باترفلایکه در ۱۷ فوریه ۱۹۰۴ در لا اسکالا به روی صحنه رفت، این روایت را به یک مرجع فرهنگی جهانی تبدیل کرد.

تتوهای مادام باترفلای اصلی‌ترین سهم سنت شرق‌شناسانه غربی در تصویر گیشا در فرهنگ بین‌المللی است. این اپرا و پیشینیان آن چندین دسته متمایز را در هم آمیختند: گیشا و روسپی، سرگرمی‌ساز حرفه‌ای و همسر موقت مرد غربی، زن سنتی ژاپنی و فانتزی غربی از زن ژاپنی. این درهم‌آمیختگی منجر به سردرگمی مداوم غربی‌ها در مورد گیشا با فحشا و چارچوب شرق‌شناسانه زن ژاپنی به عنوان در دسترس مرد غربی شد.

ادوارد سعید شرق شناسی (انتشارات پانتئون، ۱۹۷۸) نقد علمی بنیادین سنت گسترده‌تر غربی در تصور و ساختن «شرق» به عنوان یک دیگری زنانه، در دسترس و بیگانه است. تحلیل سعید بر برخورد سنت اروپایی با خاورمیانه و شمال آفریقا تمرکز دارد، اما چارچوب تحلیلی مستقیماً به مورد ژاپن و مادام باترفلای به طور خاص گسترش می‌یابد. ری چو در «زن و مدرنیته چینی» (انتشارات دانشگاه مینه‌سوتا، ۱۹۹۱) و «روایت‌های احساسی، فیلم‌های معاصر چینی» (انتشارات کلمبیا، ۲۰۰۷) نقد را به زمینه‌های شرق آسیا از جمله تصویر گیشا و شیفتگی گسترده‌تر غربی به زن شرق آسیایی گسترش می‌دهد.

تتوهای مادام باترفلای چارچوب نمادین را فراهم می‌کند که در آن بخش قابل توجهی از کارهای تتو گیشا غربی، به ویژه در سبک‌های سنتی آمریکایی، نئو-ترادیشنال و تصویرسازی معاصر، عمل می‌کند. کسانی که به دقت نمادین متعهد هستند باید بدانند که این سنت وجود دارد و ارجاع بی‌انتقاد به آن در سنت گسترده‌تر شرق‌شناسی که سعید شناسایی کرد، مشارکت دارد.

«خاطرات یک گیشا» رمان آرتور گلدن خاطرات یک گیشا (انتشارات آلفرد ا. کناف، ۱۹۹۷) اصلی‌ترین اثر داستانی غربی اواخر قرن بیستم در مورد سنت گیشا بود. گلدن، رمان‌نویس آمریکایی با پیشینه دانشگاهی در تاریخ هنر ژاپن، تحقیقات گسترده‌ای از جمله مصاحبه با مینه‌کو ایواساکی، گیکوی بازنشسته کیوتو را انجام داد. این رمان به موفقیت تجاری عظیمی دست یافت، میلیون‌ها نسخه فروخته شد و به بسیاری از زبان‌ها ترجمه شد.

این رمان و اقتباس سینمایی سال ۲۰۰۵ آن جنجال‌های متعددی را برانگیخت که مستقیماً به پذیرش فرهنگی تصویر گیشا مربوط می‌شود.

اول، دعوای افترا علیه مینه‌کو ایواساکیایواساکی در سال ۲۰۰۱ از گلدن و ناشر او آلفرد ا. کناف در دادگاه منطقه‌ای ایالات متحده به دلیل نقض قرارداد و افترا شکایت کرد و استدلال کرد که گلدن قول صریح ناشناس ماندن را که در طول فرآیند مصاحبه داده بود، نقض کرده و به شخصیت او (سایوری در رمان) اعمالی را نسبت داده است که هیچ گیکوی واقعی کیوتو انجام نمی‌داده است. نکته اصلی مورد مناقشه مربوط به عمل میزوآگهبود که رمان گلدن آن را حراج باکره گی کارآموز گیشا به بالاترین پیشنهاد دهنده توصیف کرده بود. ایواساکی و دیگر گیکوها اظهار داشتند که میزوآگه در سنت کیوتوی پس از جنگ، مراسمی برای رسیدن به سن بلوغ بود که شامل تغییر مدل مو می‌شد، نه یک حراج جنسی، و اینکه توصیف رمان هم از نظر واقعی نادرست و هم افتراآمیز بود. این دعوا در سال ۲۰۰۳ با توافقی خارج از دادگاه و با مبلغی نامعلوم حل و فصل شد. ایواساکی متعاقباً زندگی‌نامه خود را منتشر کرد: گیشا، یک Life (انتشارات آتریا، ۲۰۰۲، با رنده براون) به عنوان روایت اصلاحی اول شخص از آموزش و حرفه او.

دوم، جنجال انتخاب بازیگر در فیلم ۲۰۰۵«خاطرات یک گیشا» اثر راب مارشال خاطرات یک گیشا (کلمبیا پیکچرز، ۲۰۰۵) سه بازیگر زن چینی (ژانگ زیی، گونگ لی و میشل یئو) را در نقش‌های اصلی گیشای ژاپنی به کار گرفت. این انتخاب بازیگران، بحث‌های گسترده‌ای را در ژاپن، چین و در تفسیر فرهنگی بین‌المللی برانگیخت. مفسران ژاپنی به عدم انتخاب بازیگران زن ژاپنی در فیلمی درباره متمایزترین حرفه ژاپنی اعتراض کردند؛ مفسران چینی به انتخاب بازیگران زن چینی برای ایفای نقش شخصیت‌های ژاپنی، به ویژه با توجه به زمینه تاریخی رفتار ژاپن در زمان جنگ در چین و استفاده سیاسی حساس از بازیگران زن چینی برای به تصویر کشیدن شخصیت‌ها در یک سنت فرهنگی ژاپنی، اعتراض کردند. این فیلم برای مدتی پس از انتشار در سال ۲۰۰۵ در چین ممنوع شد. جنجال انتخاب بازیگران یکی از پرتکرارترین نمونه‌های الگوی گسترده‌تر هالیوود در تلفیق پان-آسیایی است، که در آن بازیگران و شخصیت‌های شرق آسیا به عنوان قابل تعویض در نظر گرفته می‌شوند.

سوم، نقد دقت نمادینچندین مفسر ژاپنی از جمله ایواساکی، جامعه کاگای کیوتو و منتقدان فرهنگی ژاپنی به تصویر کشیدن آموزش گیشا، رفتار گیشا و ارائه بصری گیشا در فیلم اعتراض کردند. دنباله اِریکائه (تغییر یقه) فیلم، نمایش آن از ساختار خانوادگی اوکیا و تصویر کلی آن کاگای بافت اجتماعی به عنوان بازنمایی استعماری شرق‌گرایانه به جای بازنمایی مستند مورد انتقاد قرار گرفتند.

تتوهای خاطرات یک گیشا چرخه، تأثیرگذارترین اثر داستانی غربی اواخر قرن بیستم درباره این حرفه است و چارچوب فرهنگی اصلی است که مخاطبان غیرژاپنی معاصر برای اولین بار با تصویر گیشا آشنا می‌شوند. تحریفات شمایل‌نگاری و فرهنگی این سنت در فرهنگ عامه معاصر و در کارهای تتو معاصر که از آن مشتق شده‌اند، همچنان باقی است.

تصاحب فرهنگی: بحث صادقانه

تتو گیشا یکی از پیچیده‌ترین نقوش سنتی ژاپنی از منظر بافت فرهنگی است. بحث صادقانه شامل اجزای متعددی است.

سنت ژاپنی irezumi به طور کلی برای مشتریان غیرژاپنی در چارچوب پروتکل‌های اجراکنندگان موروثی باز است. همانطور که در مدخل‌های راهنمای جیبی شکوفه گیلاس، گل صدتومانی، کوی و اژدها بحث شد، Horiyoshi III شاگردان غیرژاپنی (به ویژه Horikitsune / Alex Reinke) را آموزش داده است و خط یوکوهاما و گروه گسترده‌تر horimono ژاپنی به طور کلی از مشتریان غربی محترم و شاگردان غربی که در چارچوب پروتکل‌های سنت کار می‌کنند استقبال می‌کنند. یک مشتری غربی که کار کلاسیک horimono گیشا را از یک مجری خط Horiyoshi III دریافت می‌کند، به جای استیلا، در حال مشارکت در این سنت است. همان پروتکل‌هایی که برای کارهای اژدها، کوی و شکوفه گیلاس اعمال می‌شود، در مورد چهره گیشا نیز هنگام اجرای آن در چارچوب کلاسیک horimono اعمال می‌شود.

این نقش به عنوان پوششی خارج از چارچوب کلاسیک horimono، بقایای شرق‌گرایانه را حمل می‌کند. یک تتو "گیشا" که در یک استودیوی معاصر عمومی بدون ارجاع به سواد گره اوبی، آرشیو Sailor Jerry، مادام باترفلای سنت، یا چرخه خاطرات یک گیشا اجرا می‌شود، به شیوه‌ای که برخی از استیلاهای صریح انجام می‌دهند، مرتکب تخلف فرهنگی آشکاری نمی‌شود، اما در سنت گسترده‌تر غربی رفتار با زنان ژاپنی به عنوان تزئینات عجیب و غریب مشارکت دارد. موضع سرمقاله‌ای اطلس این است که انتخاب پوشیدن این نقش، وزن فرهنگی مستقلی از نیت زیبایی‌شناختی شخصی دارد و پوشندگان باید بدانند به چه چیزی ارجاع می‌دهند.

دیدگاه Mineko Iwasaki یکی از نقاط اصلی برای مراقبت از بافت فرهنگی است. خاطرات Iwasaki گیشا، یک Life (آتریا، ۲۰۰۲) اصلی‌ترین حساب انگلیسی‌زبان از آموزش و حرفه گیشای معاصر کیوتو است. استدلال اصلی Iwasaki این است که حرفه گیشا یک هنر کلاسیک جدی است که به دهه‌ها آموزش و تعهد نیاز دارد و سنت غربی اشتباه گرفتن گیشا با فحشا و با مادام باترفلای کلیشه قربانی رمانتیک، هم از نظر واقعی نادرست است و هم به مجریان این حرفه توهین‌آمیز است. کسانی که تتوی گیشا می‌زنند و به مراقبت از بافت فرهنگی اهمیت می‌دهند، باید استدلال Iwasaki را بدانند.

مشکل تلفیق سراسری آسیایی. یک مسئله پایدار در برخورد غربی با نقوش شرق آسیا، از جمله گیشا، تلفیق ارجاعات فرهنگی ژاپنی، چینی و کره‌ای است. فیلم ۲۰۰۵ خاطرات یک گیشا نمونه اخیر اصلی است. در فرهنگ تتو، این تلفیق در ترکیباتی ظاهر می‌شود که تصاویر گیشای ژاپنی را با لباس‌های سنتی چینی (旗袍، qípáo)، عناصر هانبوک (한복) کره‌ای، یا با نقوش تزئینی عمومی "آسیایی" که به طور خاص در هیچ سنت واحدی لنگر انداخته نشده‌اند، ترکیب می‌کند. عمل صادقانه این است که بدانیم کدام سنت مورد ارجاع قرار گرفته و نشانه‌های شمایل‌نگاری را به جای تلفیق عمومی شرق آسیا، با دقت اجرا کنیم.

نقد چهره زرد و شیءانگاری آسیایی. فراتر از نقد شرق‌گرایی سعید، ادبیات انتقادی گسترده‌تر در مورد بازنمایی رسانه‌ای آسیایی-آمریکایی، از جمله کتاب رابرت جی. لی شرقی‌ها: آسیایی‌های آمریکا در فرهنگ عامه (Temple University Press، ۱۹۹۹) و کتاب کارن شیمیکاوا انکار ملی: بدن آسیایی-آمریکایی بر روی صحنه (Duke University Press، ۲۰۰۲)، چارچوب‌های اضافی برای تفکر در مورد تصویر گیشا فراهم می‌کند. نگرانی‌های اصلی شامل عمل تاریخی هالیوود چهره زرد (بازیگران غیرآسیایی که نقش‌های آسیایی را با آرایش پروتزی بازی می‌کنند)، تمایلات جنسی پایدار زنان شرق آسیا در رسانه‌های غربی، و الگوی گسترده‌تر رفتار با زنانگی شرق آسیا به عنوان شیء فتیش است. یک تتو گیشا که توسط فردی غیرژاپنی و بدون ارجاع به این سنت‌های انتقادی پوشیده می‌شود، مرتکب تخلف آشکاری نمی‌شود، اما انتخاب پوشیدن تصویری را دارد که این زمینه انتقادی را حمل می‌کند.

مجریان غیرژاپنی و مسئله گیشا. مجریان غربی غیرژاپنی که در حالت‌های الهام گرفته از irezumi یا horimono کلاسیک کار می‌کنند، با سوالات خاصی در مورد چهره گیشا روبرو هستند. ارجاعات اصلی معاصر شامل فیلیپ لو از Family Iron خانواده لو در سوئیس، که دهه‌ها تبادل پایدار با Horiyoshi III داشته و کارهای تمام بدن او شامل ترکیب‌های شمایل‌نگاری گسترده است؛ هنینگ یورگنسن از Royal Tattoo در دانمارک، یک مجری ارشد اروپایی که در چارچوب الهام گرفته از ژاپن کار می‌کند؛ و گروه گسترده‌تری از مجریان اروپایی، آمریکای شمالی، استرالیایی و آمریکای لاتین که در خط Horiyoshi III آموزش دیده‌اند یا در کنار آن کار کرده‌اند. موضع سرمقاله‌ای اطلس این است که این مجریان، هنگامی که با سواد شمایل‌نگاری مستند و در چارچوب پروتکل‌های موروثی سنت کار می‌کنند، به جای استیلا، در حال مشارکت در این سنت هستند. همین استاندارد برای مجریانی که تصویر گیشا را بدون سواد شمایل‌نگاری به عنوان تزئینات عجیب و غریب عمومی اجرا می‌کنند، اعمال نمی‌شود.

جفت‌های رایج و معنای آن‌ها

گیشا در ترکیب‌های چندعنصری در سبک‌های کلاسیک هوریمونو، ژاپنی-تحت‌تأثیر آمریکایی، نئو-تردیشنال و تصویرسازی معاصر ظاهر می‌شود.

گیشا به همراه شکوفه گیلاس (ساکورا). ترکیب بهاری. شکوفه گیلاس نماد بهار و مونو نو آواره زیبایی‌شناسی ناپایداری است؛ جفت کردن گیشا با ساکورا چارچوبی فصلی و خوانش ناپایداری زیبایی را که شکوفه گیلاس به همراه دارد، فراهم می‌کند. یکی از رایج‌ترین ترکیب‌های کلاسیک هوریمونو گیشا. مراجعه کنید به /معانی/شکوفه گیلاس.

گیشا به همراه گل صدتومانی (گیاه شناسی). ترکیب اوایل تابستان. گل صدتومانی نماد رفاه، ثروت و افتخار است؛ جفت کردن گیشا با بوتان، فضایی سلطنتی و گل‌دار را فراهم می‌کند. مراجعه کنید به / معنی / گل صد تومانی.

گیشا به همراه شامیسن (شامیسن). ترکیب موسیقی و هنر. شامیسن (三味線، لوت سه سیم) ساز اصلی آموزش موسیقی گیشا است. ترکیب گیشا با شامیسن به جای جذابیت بصری آن، به صراحت به هنر موسیقی حرفه اشاره دارد. این ترکیب یکی از مستقیم‌ترین بیانیه‌های نمادین است که نشان می‌دهد فرد، گیشا را به عنوان یک موسیقی‌دان آموزش‌دیده می‌شناسد، نه یک روسپی.

گیشا به همراه بادبزن تاشو (اوگی / حسی). ترکیب رقص و گفتگو. بادبزن یکی از وسایل اصلی رقص کلاسیک ژاپنی (نیهون بوoyo) است و در هنرهای مکالمه نیز استفاده می‌شود. ترکیب گیشا با بادبزن به آموزش رقص این شخصیت اشاره دارد.

گیشا به همراه چتر (کاسا). ترکیب رژه در فضای باز. چتر نمایش بیرونی گیشا را نشان می‌دهد و در برخی از منابع اوکیو-ئه، گیشای چتر به دست در حال رفت و آمد به یا از یک اجرای نمایشی نشان داده می‌شود.

گیشا به همراه ماسک (هَـنـیا, کیتسونه, نو). ترکیب نمایشی. گیشایی که ماسک تئاتر نو ( هَـنـیا ماسک دیو زن، کیتسونه ماسک روباه، یا ماسک‌های دیگر نو) را در دست دارد یا همراهی می‌کند، فضایی نمایشی و فراطبیعی را فراهم می‌کند. این ترکیب در فلش‌های تحت‌تأثیر ژاپنی آمریکایی رایج‌تر از هوریمونوی کلاسیک است. به نمادشناسی گسترده‌تر ماسک ژاپنی مراجعه کنید.

گیشا به همراه اژدها (ریو). ترکیب قدرت و ظرافت. اژدها به عنوان نیروی محافظ و قدرت صعودکننده در کنار گیشا به عنوان هنر پرورش‌یافته. کمتر از جفت‌های اژدها و شکوفه گیلاس یا اژدها و کوی رایج است اما در هوریمونوی کلاسیک مستند شده است. مراجعه کنید به /معانی/اژدها.

گیشا به همراه کوی (کوی). ترکیب آب و تحول. کوی در حال صعود از دروازه اژدها در کنار گیشا به عنوان چهره‌ای از دنیای شناور. مراجعه کنید به /meanings/کوی.

گیشا به همراه درناتسورو). ترکیب طول عمر. درنا به عنوان نماد طول عمر در کنار گیشا به عنوان چهره‌ای از زیبایی آراسته. پرهای سفید درنا تضاد بصری با کیمونوی رنگی گیشا را فراهم می‌کند و یک جفت ترکیب رایج در هوریمونوی کلاسیک است.

گیشا به همراه افرا پاییزی (مومیجی). ترکیب پاییزی. افرا پاییزی چارچوبی فصلی و دامنه وسیع زیبایی‌شناسی ژاپنی تغییرات فصلی را فراهم می‌کند.

گیشا به همراه گلبرگ‌های در حال ریزش. ترکیب جوی. پراکندگی گلبرگ‌های در حال ریزش در فضای منفی ترکیب، حرکت و خوانش کلی ناپایداری را فراهم می‌کند. رایج در هوریمونوی کلاسیک و کارهای معاصر گیشای فوتورئالیستی.

گیشا به همراه روبان نام. ترکیب نئو-ترادیشنال غربی. چهره گیشا در کنار روبانی که نام یا یادبود شخصی را در خود دارد. این ترکیب یک اقتباس معاصر غربی بدون سابقه در هوریمونوی کلاسیک است.

محل قرارگیری: جایی که گیشا روی بدن زندگی می‌کند

گیشا یکی از انعطاف‌پذیرترین طرح‌های فیگوراتیو در واژگان تتو معاصر است و هر محل قرارگیری، مفاهیم بصری و سنتی متفاوتی را ارائه می‌دهد.

محل قرارگیری تمام پشت محل قرارگیری کلاسیک هوریمونوی متعارف است. پشت، گیشای تمام‌قد را با کیمونوی پرجزئیات، اوبی کامل (که برای گیشا در پشت گره خورده)، فصلی کشوبوریو عناصر جوی اطراف را در مقیاسی که واژگان ترکیبی هوریمونوی کلاسیک نیاز دارد، جای می‌دهد. گیشای تمام‌پشت عمیق‌ترین رجیستر نمادین است و بیشترین سرمایه‌گذاری را از سوی هنرمند طلب می‌کند.

محل‌های قرارگیری نیم‌پشت و سه‌چهارم پشت گزینه‌هایی با مقیاس متوسط هستند که بخش زیادی از واژگان ترکیبی کلاسیک را حفظ می‌کنند و در عین حال مشتریانی را که خواهان تعهد تمام‌پشت نیستند، در خود جای می‌دهند. معمولاً چهره در قسمت بالایی یا پایینی پشت با اتمسفر اطراف کاهش یافته قرار می‌گیرد.

محل‌های قرارگیری تمام آستین چهره گیشا را با منطق ترکیبی عمودی دور بازو تطبیق می‌دهند. معمولاً چهره از شانه تا مچ امتداد می‌یابد، کیمونو پوست موجود را پر می‌کند و عناصر فصلی در اطراف چهره ادغام می‌شوند. کارهای گیشای تمام آستین یکی از رایج‌ترین محل‌های قرارگیری معاصر هم در هوریمونوی کلاسیک و هم در رجیسترهای ژاپنی-آمریکایی است.

محل‌های قرارگیری نیم آستین چهره گیشا را در مقیاس کاهش یافته جای می‌دهند، معمولاً با ترکیب پرتره (سر و بالاتنه به جای تمام‌قد) یا با ترکیب تمام‌قد فشرده. نیم آستین فقط پرتره یکی از رایج‌ترین محل‌های قرارگیری معاصر با تأثیر ژاپنی-آمریکایی است.

محل‌های قرارگیری ران به یک سایت معاصر اصلی برای کارهای نئو-ترادیشنال و فوتورئالیستی گیشا تبدیل شده‌اند، به ویژه در دهه ۲۰۱۰ و ۲۰۲۰. ران، پرتره تمام‌قد را در مقیاس قابل توجه با فضای منفی کافی برای عناصر جوی اطراف جای می‌دهد.

محل‌های قرارگیری سینه و قفسه دنده پرتره‌های تک‌چهره را در مقیاس کوچکتر جای می‌دهند. گیشای سینه یکی از رایج‌ترین محل‌های قرارگیری معاصر است.

محل‌های قرارگیری ساعد و بازوی بیرونی ترکیب‌های پرتره یا نیمه‌فیگور گیشا را در مقیاس کوچکتر جای می‌دهند. گیشای ساعد یک محل قرارگیری رایج معاصر سنتی آمریکایی و نئو-ترادیشنال است.

محل‌های قرارگیری ساق پا و درشت‌نی ترکیب‌های تمام‌قد گیشا را در مقیاس عمودی کشیده جای می‌دهند و جایگزین رایجی برای کارهای تمام آستین هستند.

تصمیم‌گیری در مورد محل قرارگیری نیز یک تصمیم نمادین است. هوریمونوی کلاسیک با گیشا به عنوان یک فیگور اصلی رفتار می‌کند شدایی که برای نمایش کیمونوی پرجزئیات، اوبی و اتمسفر اطراف به سطح قابل توجهی نیاز دارد. اگر فرد بخواهد عمق نمادین کلاسیک را داشته باشد، محل قرارگیری باید آن را منعکس کند. محل‌های قرارگیری مستقل در مقیاس کوچکتر همچنان می‌توانند رجیستر فیگوراتیو گسترده‌تر را حمل کنند اما زمینه ترکیبی هوریمونوی کلاسیک را از دست می‌دهند.

بخش‌های مخصوص سبک

گیشای هوریمونوی ته‌بوری کلاسیک ژاپنی (عمیق‌ترین رجیستر فنی)

گیشای هوریمونوی ته‌بوری کلاسیک ژاپنی عمیق‌ترین رجیستر فنی برای این طرح است. این چهره به عنوان موضوع اصلی (شدایی) در ترکیب بزرگتر خالکوبی تمام بدن با عناصر جوی کشوبوری فصلی عمل می‌کند. این کار در مقیاس بزرگ انجام می‌شود و با دست اعمال می‌شود تبوری (手彫り) سایه‌زنی با دسته‌های بامبو یا فلزی مجهز به سوزن‌های متعدد، و جاسازی شده به عنوان بخشی از یک میدان تصویری پیوسته. ته‌بُری اشباع رنگ گرادیانی را تولید می‌کند که مشخصه کار لباس‌های سرتاسری کلاسیک است، و جزئیات طرح کیمونو و نمایش رنگ به خوبی با این تکنیک سازگار است. لنگرهای اصلی تبار، تبار هوری‌یوشی سوم یوکوهاما و شعبه سان خوزه State of Grace (هوری‌تاکا و هوری‌تومو)، خانواده لو، فمیلی آیرون در سوئیس، و گروه گسترده‌تری از هنرمندان هوریمونو که در سنت ژاپنی آموزش دیده‌اند. مستندات شامل کاتالوگ نمایشگاه JANM 2014 پشتکار و کتاب سندی فلمن خالکوبی ژاپنی (Abbeville Press, 1986) است.

گیشای با طرح‌های الهام گرفته از ژاپن با خطوط پررنگ آمریکایی

گیشای الهام گرفته از ژاپن آمریکایی، واژگان طرح‌بندی ژاپنی را با قراردادهای خطوط پررنگ آمریکایی، رنگ‌های اشباع‌تر و منطق ترکیبی غربی ترکیب می‌کند. این سبک از پل ارتباطی ملوان جری تا هوری‌هیده در اقیانوس آرام در دهه ۱۹۶۰ و کارآموزی دان اد هاردی در گیفو در سال ۱۹۷۳ناشی می‌شود و اکنون یک سبک ثبت شده در رنسانس تتو آمریکایی است که در استودیوهای سراسر آمریکای شمالی اجرا می‌شود. گیشای الهام گرفته از ژاپن آمریکایی معمولاً ترکیب فیگوراتیو و جزئیات کیمونو واژگان کلاسیک ژاپنی را حفظ می‌کند اما در قالبی گرافیکی‌تر، با کنتراست بالاتر و اغلب مستقل اجرا می‌شود. نیم‌آستین‌ها، آستین‌های کامل و طرح‌های پشت در این سبک در هنر معاصر آمریکا گسترده هستند.

گیشای سنتی آمریکایی با طرح‌های ملوان جری

گیشای سنتی آمریکایی با طرح‌های ملوان جری، سبک فلش اواسط قرن بیستم است که مستقیماً از مغازه نورمن کالینز در خیابان هتل، هونولولو به ارث رسیده است. این سبک شامل ترکیب خطوط پررنگ با سوزن تکی در پالت محدود سنتی آمریکایی (معمولاً چهار تا شش رنگ) است، با فیگور گیشا که به عنوان یک ترکیب گرافیکی مستقل ارائه می‌شود. دقت نمادین فلش به ارث رسیده مختلط است؛ بسیاری از فیگورهای "گیشا" در آرشیو، زنانی را در ژست‌ها، لباس‌ها و پیکربندی‌های لوازم جانبی نشان می‌دهند که اوران ماده اولیه اُیران به جای ماده اولیه گیشا. هنرمندان سنتی معاصر آمریکایی که در سبک سیلو جری کار می‌کنند، اغلب از این آرشیو به عنوان مرجعی سبکی استفاده می‌کنند بدون اینکه سردرگمی‌های نمادین زیربنایی را اصلاح کنند؛ کسانی که به دقت نمادین متعهد هستند باید قبل از سفارش، تصویر منبع را تأیید کنند.

گیشای نئو-ترادیشنال با رنگ‌های غنی (احیای دهه ۲۰۰۰ و ۲۰۱۰)

گیشای نئو-ترادیشنال، سبک ژاپنی-تأثیر گرفته آمریکایی را در جنبش گسترده‌تر نئو-ترادیشنال دهه ۱۹۹۰، ۲۰۰۰ و ۲۰۱۰ تطبیق می‌دهد. نئو-ترادیشنال خطوط پررنگ را حفظ می‌کند اما پالت رنگ را به طور چشمگیری گسترش می‌دهد (اغلب ده تا دوازده رنگ در حالی که سنتی آمریکایی چهار یا پنج رنگ استفاده می‌کند)، سایه‌زنی ابعادی را به طور قابل توجهی افزایش می‌دهد و رویکرد ترکیبی تصویرسازی‌تری را اتخاذ می‌کند. کارهای گیشای نئو-ترادیشنال اغلب شخصیت را با عناصر تزئینی نئو-ترادیشنال (پارچه، جواهرات، روبان، سنگ‌های قیمتی) که از مجموعه نئو-ترادیشنال گسترده‌تر گرفته شده‌اند، نه از هوریمونوی کلاسیک ژاپنی، جفت می‌کند. طرح‌های ران، نیم‌آستین و سینه، مکان‌های رایج گیشای نئو-ترادیشنال معاصر هستند.

گیشای فوتورئالیستیک معاصر

کار فوتورئالیستیک گیشای معاصر از دستگاه‌های چرخشی مدرن با سرعت بالا و رنگدانه‌های فوق‌العاده ظریف برای نمایش شخصیت با دقت مستند استفاده می‌کند: جزئیات طرح کیمونو، کانزاشی دقت سنجاق سر، رنگ پوست و سایه‌زنی نور محیط. گیشای رئالیستیک اغلب رنگ گرادیان غنی را که روی پس‌زمینه‌های تیره برای حداکثر کنتراست اجرا شده است، نشان می‌دهد. ترکیب‌های تک‌شخصیتی ران، نیم‌آستین و سینه، مکان اصلی سبک رئالیسم معاصر هستند. این سبک به عنوان یک عمل شناخته شده در دهه ۲۰۱۰ ظهور کرد و در کارهای دهه ۲۰۲۰ ادامه دارد. گیشای رئالیستیک، سبک بصری شخصیت را به جای انتزاع آن، مستند می‌کند؛ وفاداری فنی نکته اصلی است. سوال دقت نمادین همچنان باقی است: یک خالکوبی "گیشا" فوتورئالیستیک همچنان می‌تواند یک اوران را به تصویر بکشد اگر تصویر منبع یک اوران.

گیشای بلک‌ورک و لاین‌ورک معاصر

هنرمندان بلک‌ورک معاصر، شخصیت گیشا را به اشکال هندسی با کنتراست بالا، نقطه‌کوبی، لاین‌ورک ظریف یا تصویرسازی خطی خالص کاهش می‌دهند. گیشای بلک‌ورک ممکن است شخصیت را با سیلوئت قوی و حداقل جزئیات داخلی به تصویر بکشد، با نشانه‌های نمادین (کیمونو، اوبی، تزئینات مو) که از طریق لاین‌ورک به جای رنگ منتقل می‌شوند. این سبک کمتر از سبک‌های رنگی رایج است اما به عنوان یک عمل معاصر شناخته شده در صحنه‌های بلک‌ورک اروپایی، استرالیایی و آمریکای شمالی تثبیت شده است.

ارتباطات معروف گیشا-خالکوبی

  • هوری‌یوشی سوم (یوشیهیتو ناکانو، متولد ۹ مارس ۱۹۴۶ در شیمادا، استان شیزوئوکا، در سال ۱۹۷۱ توسط شودای هوریوشی به عنوان نسل سوم هوریوشی نامگذاری شد) برجسته‌ترین مفسر بین‌المللی مستند شده زنده هوریمونوی کلاسیک از جمله ترکیب فیگوراتیو گیشا است. استودیوی او در یوکوهاما از سال ۱۹۷۱ کارهای گسترده‌ای از گیشا و پرتره زن را تولید کرده است. موزه خالکوبی یوکوهاما (موزه خالکوبی بونشین، تأسیس ۲۰۰۰) لنگرگاه اصلی نهادی معاصر تبار اوست. کتاب "بوشیدو: میراث خالکوبی ژاپنی" اثر تاکاهیرو کیتامورا (هوریتاکا)، بوشیدو: میراث خالکوبی ژاپنی (شیفر، ۲۰۰۰)، که از جایگاه خود به عنوان مشتری و شاگرد استاد نوشته شده است، به سنت ترکیب فیگوراتیو می‌پردازد.
  • شودای هوریوشی (یوشیتسوگو موراماتسو) از دهه ۱۹۳۰ تا ۱۹۷۰ در یوکوهاما کار می‌کرد، نام هوریوشی را در سال ۱۹۷۱ به یوشیهیتو ناکانو اعطا کرد و مفسر اصلی قرن بیستم ترکیب فیگوراتیو بود. شدایی سنتی شامل گیشا و کارهای پرتره زنان.
  • استیت آو گریس تتو، سان خوزه ژاپنی تاون (هوریتاکا / تاکاهیرو کیتامورا و هوریتومو / کازوآکی کیتامورا، هر دو شاگرد سابق هوریوشی سوم) لنگرگاه اصلی موسسات آمریکایی در سنت معاصر یوکوهاما هستند و کارهای تمام بدن هوریمونو از جمله ترکیب‌بندی‌های فیگوراتیو گیشا را تولید می‌کنند.
  • فمیلی آیرون خانواده لو (فیلیپ لو و خانواده، سوئیس) لنگرگاه اصلی موسسات اروپایی در سبک کلاسیک ژاپنی هوریمونو معاصر هستند که از دهه ۱۹۹۰ تبادل پایدار گسترده‌ای با هوریوشی سوم داشته‌اند. کارهای تمام بدن فیلیپ لو شامل گذرگاه‌های گسترده گیشا و فیگوراتیو در واژگان ترکیبی هوریمونو متعارف است.
  • هنینگ یورگنسن از رویال تتو در دانمارک یکی از اصلی‌ترین فعالان سنت ایزومی غیرژاپنی در اروپا است که کارهای مستند در زمینه فیگوراتیو گیشا دارد.
  • نورمن "سیلر جری" کالینز (۱۹۱۱ تا ۱۹۷۳) موتیف فیگوراتیو گیشا را از طریق مغازه خود در هتل استریت، هونولولو و مکاتبات دهه ۱۹۶۰ خود با کازوئو اوگوری (هوریهیده) از گیفو به فلش سنتی آمریکایی منتقل کرد. طرح‌های گیشای کالینز در کتاب ویرایش شده دان اد هاردی مستند شده است سیلر جری تتو فلش: ظهور و درخشش، جلد ۱ (هاردی مارکس پابلیکیشنز، ۲۰۰۲).
  • هوریهیده (کازوئو اوگوری) از گیفو، ژاپن، مکاتبه‌کننده اصلی ژاپنی سیلر جری در دهه ۱۹۶۰ و معلم اصلی ژاپنی دان اد هاردی در طول دوره کارآموزی پنج ماهه هاردی در گیفو در سال ۱۹۷۳ بود. پل اقیانوس آرام از طریق هوریهیده، نمادشناسی کلاسیک هوریمونو گیشا را به عمل آمریکایی معرفی کرد. مرجع اصلی هوریهیده به زبان انگلیسی، کتاب یوشی تاکه‌ای است هوریهیده: تجلیل از زندگی و کار کازوئو اوگوری (ال ام پابلیشرز / دانشگاه واشینگتن پرس، ۲۰۱۴).
  • دان اد هاردی سنت کلاسیک هوریمونو گیشا را از طریق دوره کارآموزی خود در گیفو در سال ۱۹۷۳، تتو رئالیستیک (۱۹۷۴) و پنج جلد کتاب زمان تاتو (هاردی مارکس پابلیکیشنز، ۱۹۸۲ تا ۱۹۹۱) ادامه داد. روایت اول شخص هاردی در کتاب رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی (توماس دان بوکس، ۲۰۱۳) آمده است.
  • کیتاگاوا اوتامارو (حدود ۱۷۵۳ تا ۱۸۰۶) اصلی‌ترین بیجینگا بستر نمادین برای هر تتو گیشای مدرن از طریق مجموعه چاپ‌های بلوکی چوبی او در حدود دهه ۱۷۹۰ را فراهم می‌کند. کتاب جولی نلسون دیویس اوتامارو و نمایش زیبایی (ریاکشن بوکس، ۲۰۰۷؛ ویرایش تجدید نظر شده دانشگاه هاوایی پرس، ۲۰۲۰) جولی نلسون دیویس، تک‌نگاشت علمی اصلی اخیر به زبان انگلیسی درباره اوتامارو است.
  • تسوکیوکا یوشیتوشی (۱۸۳۹ تا ۱۸۹۲) ثبت فیگوراتیو اواسط دوره اوکیو-ئه را از طریق سانجو رو کایدان (۱۸۸۸ تا ۱۸۹۲) و فوزوکو سانجو نیسو (۱۸۸۸) فراهم می‌کند. کتاب جان استیونسون زنان یوشیتوشی (دانشگاه واشینگتن پرس، ۱۹۸۶) مرجع اصلی یوشیتوشی به زبان انگلیسی است.
  • اوتاگاوا کون‌یوشی (۱۷۹۷ تا ۱۸۶۱) بستر گسترده‌تر فیگوراتیو و جنگجویانه را فراهم می‌کند، از جمله بخش‌هایی از پرتره زنان در مجموعه آثار اواخر دوران حرفه‌ای او.
  • لیزا دالبی (متولد ۱۹۵۰، مردم‌شناس در دانشگاه شیکاگو) تنها زن غربی است که آموزش گیشا را گذرانده است، در منطقه پونتوچو کیوتو در سال ۱۹۷۵ با نام گیشا ایچه‌گی‌کو. او گیشا (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ۱۹۸۳، با ویرایش‌های اصلاح شده ۱۹۹۸ و ۲۰۰۸) رساله علمی پایه به زبان انگلیسی در مورد این حرفه است.
  • مینه‌کو ایواساکی (متولد ۱۹۴۹، بازنشسته ۱۹۸۰) منبع اصلی اول شخص به زبان انگلیسی در مورد آموزش معاصر گیکو کیوتو است. او گیشا، یک Life (آتریا، ۲۰۰۲، با راند براون) تصحیح اصلی رمان ۱۹۹۷ آرتور گلدن است، که علیه آن او در سال ۲۰۰۱ شکایت افترا مطرح کرد که در خارج از دادگاه در سال ۲۰۰۳ حل و فصل شد.
  • لزلی داونر (روزنامه‌نگار بریتانیایی و متخصص ژاپن) نویسنده زنان محله لذت: تاریخ مخفی گیشا (برادوی بوکز، ۲۰۰۱)، تاریخی مکمل به زبان انگلیسی است که این حرفه را از ریشه‌های دوره ادو تا اواخر قرن بیستم پوشش می‌دهد.
  • سیسیلیا سگاوا سیگل (مورخ ژاپنی-آمریکایی) نویسنده یوشیوارا: دنیای پر زرق و برق کورتیزان ژاپنی (انتشارات دانشگاه هاوایی، ۱۹۹۳)، تاریخ علمی اصلی به زبان انگلیسی از منطقه مجاز یوشی‌وارا و ظهور مرتبط گیشا است.
  • نمایشگاه سال ۲۰۱۴ موزه ملی ژاپنی-آمریکایی استقامت: سنت تتو ژاپنی در دنیای مدرن (لس آنجلس، با سرپرستی تاهیرو کیتامورا با عکاسی کیپ فولبک) اصلی‌ترین درمان سازمانی در سطح موزه از تبار معاصر هوری‌یوشی سوم است که شامل بخش‌های مستند گیشا و پرتره زنان در هوریمونو تمام‌بدن است.

چگونه در مورد تتو گیشا فکر کنیم

اگر به دنبال تتو گیشا هستید، شش سوال چارچوب‌بندی مفید:

  1. آیا می‌دانید گیشا واقعاً چیست؟ گیشاها سرگرمی‌سازان حرفه‌ای هنرمند هستند که سال‌ها در کلاسیک آموزش دیده‌اند سنگن (شامیسن)، رقص کلاسیک، موسیقی آوازی، مراسم چای، خوشنویسی و هنرهای مکالمه. گیشاها فاحشه نیستند و هرگز نبوده‌اند؛ حرفه زنان روسپی مجاز (اوران, تایو) شغلی جداگانه در دسته‌بندی قانونی جداگانه بود. رایج‌ترین سردرگمی غربی در مورد گیشا، تلفیق این دو حرفه است. اگر تفاوت را نمی‌دانید، حداقل فصل‌های مقدماتی کتاب لیزا دالبی را بخوانید گیشا (۱۹۸۳) یا کتاب مینه‌کو ایواساکی گیشا، یک Life (۲۰۰۲) قبل از اینکه طرح را روی پوست خود حک کنید.
  1. گیشا یا اوران? گره اُبی، نشانه اصلی تمایز نمادین است: اُبی گیشا در پشت گره خورده است، اوراناُبی‌اش در جلو گره خورده است. بخش قابل توجهی از تتوی "گیشا" در فلش غربی در واقع اوران، که از مواد منبع اوکی‌یوئه اوبی که از جلو گره خورده گرفته شده است. قبل از سفارش دادن، بررسی کنید که تصویر مرجع شما واقعاً کدام شخصیت را به تصویر می‌کشد.
  1. به کدام سنت می‌خواهید تکیه کنید؟ گیشای کلاسیک ژاپنی هوریمونو، گیشای با طرح خط پررنگ با نفوذ ژاپنی آمریکایی، گیشای ثبت شده با طرح ملوان جری سنتی آمریکایی، گیشای نئو-ترادیشنال با رنگ‌های غنی، گیشای معاصر فوتورئالیستیک، و گیشای معاصر بلک‌ورک، همگی ثبت‌های زیبایی‌شناختی و تاریخی متفاوتی هستند. هوریمونوی کلاسیک ژاپنی عمیق‌ترین لنگر تاریخی و متراکم‌ترین از نظر نمادشناسی است؛ نفوذ ژاپنی آمریکایی از طریق کانال ملوان جری به هاردی از آن مشتق شده است؛ ثبت‌های نئو-ترادیشنال و فوتورئالیستیک واژگان را به شیوه‌های معاصر متمایز تطبیق می‌دهند. قبل از شروع گفتگوی طراحی، تصمیم بگیرید که وارد کدام ثبت می‌شوید.
  1. چه ترکیبی؟ یک پرتره تک‌چهره مستقل، بیانی متفاوت از یک ترکیب گیشا و سامیسن، از یک ترکیب فصلی گیشا و شکوفه گیلاس، از یک ترکیب نمایشی گیشا و ماسک، از یک هوریمونوی کلاسیک تمام‌قد با عناصر فصلی کشوبوری. هوریمونوی کلاسیک گیشا را به عنوان یک شخصیت اصلی شدایی در نظر می‌گیرد که نیازمند عناصر جوی اطراف است؛ اگر عمق کلاسیک را می‌خواهید، ترکیب باید آن را منعکس کند.
  1. زمینه فرهنگی چطور؟ خالکوبی گیشا وزنی فرهنگی مستقل از نیت زیبایی‌شناختی شخصی دارد. ادوارد سعید شرق شناسی (۱۹۷۸) سنت، دیدگاه مینه‌کو ایواساکی (۲۰۰۲)، مادام باترفلای (۱۹۰۴) میراث شرق‌شناسانه، و خاطرات یک گیشا (رمان ۱۹۹۷، فیلم ۲۰۰۵) جنجال فرهنگی همگی بر دریافت معاصر این طرح تأثیر می‌گذارند. پوشندگان باید از این زمینه‌ها آگاه باشند.
  1. کدام هنرمند؟ کار گیشا کاری فیگوراتیو از نظر فنی دشوار است، به‌ویژه در سبک کلاسیک tebori horimono. گیشایی که توسط یک استاد آموزش‌دیده در تبار Horiyoshi III (Horitaka، Horitomo، Filip Leu، Henning Jorgensen و گروه گسترده‌تر استادان horimono) انجام شده باشد، با گیشایی که توسط استادی خارج از سنت کلاسیک انجام شده، متفاوت خواهد بود. اگر تبار irezumi برای شما اهمیت دارد، خالکوبی‌گری را پیدا کنید که در آن تبار آموزش دیده باشد. موزه خالکوبی یوکوهاما و State of Grace Tattoo در سن خوزه، لنگرهای اصلی تبار در مناطق مربوطه خود هستند.

یک خالکوب حرفه‌ای می‌تواند گفتگوی صادقانه‌ای درباره هر شش مورد با شما داشته باشد. گیشا یکی از پیچیده‌ترین طرح‌ها از نظر نمادین در واژگان خالکوبی سنتی ژاپن است و عمق فنی و فرهنگی موجود، خواندن و درک آن را برای پوشنده ارزشمند می‌سازد.

منابع

  • دالبی، لیزا. گیشا. انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ۱۹۸۳ (ویرایش‌های تجدیدنظر شده ۱۹۹۸، ۲۰۰۸). قوم‌نگاری علمی بنیادی به زبان انگلیسی از حرفه گیشا، نوشته شده توسط تنها زن غربی که آموزش گیشا را در منطقه پونتوچو کیوتو در سال ۱۹۷۵ به پایان رسانده است.
  • ایواساکی، مینه‌کو، با راند براون. گیشا، یک زندگی. آتریا، ۲۰۰۲. خودزندگی‌نامه اصلی به زبان انگلیسی از یک گیکوی کیوتو؛ تا حدی به عنوان اصلاحیه‌ای بر رمان آرتور گلدن در سال ۱۹۹۷ نوشته شده است خاطرات یک گیشا، که ایواساکی در سال ۲۰۰۱ علیه آن شکایت افترا اقامه کرد که در سال ۲۰۰۳ خارج از دادگاه حل و فصل شد.
  • داونر، لسلی. زنان محله لذت: تاریخ پنهان گیشا. برادوی بوکز، ۲۰۰۱ (در بریتانیا با نام گیشا: تاریخ مخفی یک جهان در حال ناپدید شدن، هدلاین، ۲۰۰۰ منتشر شده است). تاریخی مکمل به زبان انگلیسی که این حرفه را از ریشه‌های دوره ادو تا اواخر قرن بیستم پوشش می‌دهد.
  • فورمن، کلی ام. گِی گیشا: موسیقی، هویت و معنا. مجموعه موسیقی‌شناسی SOAS، اشگیت، ۲۰۰۸. مطالعه علمی متمرکز بر هنر موسیقی گیشا و سنگن (شامیسن) سنت.
  • سیگل، سسیلیا سگاوا. یوشی‌وارا: دنیای درخشان روسپیان ژاپنی. انتشارات دانشگاه هاوایی، ۱۹۹۳. تاریخ علمی اصلی به زبان انگلیسی از محله مجاز یوشی‌وارا و ظهور مرتبط گیشا.
  • استنلی، ایمی. فروش زنان: فحشا، بازارها و خانوار در اوایل ژاپن مدرن. انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ۲۰۱۲. تاریخ علمی اصلی از سیستم روسپیان مجاز به عنوان کار و اقتصاد خانوار؛ چارچوبی برای درک آنچه گیشا نبودند.
  • آلیسون، آن. کار شبانه: جنسیت، لذت و مردانگی شرکتی در یک کلاب میزبان توکیو. انتشارات دانشگاه شیکاگو، ۱۹۹۴. مطالعه قوم‌نگاری از صنعت میزبان توکیو در اواخر قرن بیستم، که گاهی با کار گیشا اشتباه گرفته می‌شود اما یک دسته سرگرمی تجاری معاصر متمایز است.
  • سعید، ادوارد و. شرق‌شناسی. پانتئون بوکز، ۱۹۷۸. نقد علمی بنیادین سنت غربی تصور و ساختن «شرق» به عنوان دیگریِ زنانه، در دسترس، و بیگانه؛ چارچوب تحلیلی برای درک مادام باترفلای و خاطرات یک گیشا سنت‌های فرهنگی.
  • چو، ری. فابولاسیون‌های احساساتی، فیلم‌های معاصر چینی: دلبستگی در عصر دیده‌شدن جهانی. انتشارات دانشگاه کلمبیا، ۲۰۰۷. بسط نقد شرق‌شناسی به زمینه‌های شرق آسیا شامل تصویر گیشا و شیفتگی گسترده غربی به زنانگی شرق آسیا.
  • لی، رابرت جی. شرقی‌ها: آسیایی‌های آمریکایی در فرهنگ عامه. انتشارات دانشگاه تمپل، ۱۹۹۹. تاریخچه علمی اصلی نمایش آسیایی‌های آمریکایی در فرهنگ عامه آمریکا شامل بحثی درباره تصاویر گیشا.
  • فوررر، متی. هیروشیگه: چاپ‌ها و طراحی‌ها. رویال آکادمی هنر / پرِستِل، ۱۹۹۷. مرجع اصلی انگلیسی‌زبان درباره اوتاگاوا هیروشیگه در سنت گسترده‌تر اوکی‌یوئه.
  • مارکس، آندریاس. چاپ‌های چوبی ژاپنی: هنرمندان، ناشران و شاهکارها، ۱۶۸۰ تا ۱۹۰۰. انتشارات تاتل، ۲۰۱۰. مرجع جامع اصلی اخیر انگلیسی‌زبان پوشش‌دهنده مجموعه اوکی‌یوئه.
  • دیویس، جولی نلسون. اوتا‌مارو و نمایش زیبایی. رِاکشن بوکز، ۲۰۰۷ (ویرایش تجدیدنظر شده انتشارات دانشگاه هاوایی، ۲۰۲۰). تک‌نگاشت علمی اصلی اخیر انگلیسی‌زبان درباره کیتاگاوا اوتامارو و بیجینگا سنت.
  • استیونسون، جان. زنان یوشیتوشی: مجموعه چاپ چوبی فوزوکو سانجونیسو. انتشارات دانشگاه واشینگتن، ۱۹۸۶. مرجع اصلی انگلیسی‌زبان درباره بی‌جینگا اواخر دوره اوکی‌یوئه تسوکیوکا یوشیتوشی بیجینگا مجموعه.
  • ریچی، دونالد، و ایان بوروما. تتو ژاپنی. وِدر‌ویل، ۱۹۸۰. مرجع علمی بنیادین انگلیسی‌زبان درباره ایزومی کلاسیک ژاپنی شامل واژگان ترکیب فیگوراتیو.
  • ون گولیک، ویلم. ایزومی: الگوی درماتوگرافی در ژاپن. بریل، ۱۹۸۲. تک‌نگاشت علمی اصلی درباره سوابق مستند دوره‌ای ایزومی ژاپنی.
  • کیتامورا، تاکاهیرو (هوری‌تَکا)، با کیتی ام. کیتامورا. بوشیدو: میراث تتو ژاپنی. شیفر، ۲۰۰۰. مرجع بنیادین انگلیسی‌زبان درباره نمادشناسی هوریمونو کلاسیک، نوشته شده از جایگاه کیتامورا به عنوان هم مشتری و هم شاگرد هوریوشی سوم؛ شامل پرداختن به سنت ترکیب فیگوراتیو.
  • مک‌کالوم، دونالد. ابعاد تاریخی و فرهنگی تتو در ژاپن. در آرنولد روبین، ویراستار، نشانه‌های تمدن، موزه تاریخ فرهنگی UCLA، ۱۹۸۸. مقاله اصلی آکادمیک به زبان انگلیسی که ایزومی ژاپنی را در تاریخ گسترده‌تر فرهنگ ژاپن قرار می‌دهد.
  • هردی، دان اد برای همیشه لطفا برای: هنر خالکوبی جدید. انتشارات هردی مارکس، ۱۹۹۲. شامل مستنداتی از کارهای فیگوراتیو با نفوذ ژاپنی از جمله طرح‌های گیشا.
  • انتشارات هردی مارکس. زمان تاتو، پنج جلد، ۱۹۸۲ تا ۱۹۹۱، به سردبیری دان اد هردی. ژورنال اصلی رنسانس تتو آمریکایی؛ چندین مقاله ایزومی ژاپنی در طول انتشار، از جمله مطالب مربوط به گیشا.
  • انتشارات هردی مارکس. سیلر جری تتو فلش: ظهور و درخشش، جلد ۱، به سردبیری دان اد هردی، ۲۰۰۲. آرشیو اصلی منتشر شده از فلش هتل استریت نورمن کالینز شامل طرح‌های گیشا.
  • هردی، دان اد، با جوئل سلوین. رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی. توماس دان بوکس، ۲۰۱۳. شرح حال اول شخص از دوره مکتب هردی شامل دوره کارآموزی گیفو در سال ۱۹۷۳.
  • فل‌من، سندی. تتو ژاپنی. انتشارات ابیویل، ۱۹۸۶. بررسی اصلی عکاسی از عمل معاصر ایزومی با مستندات گسترده از نقوش فیگوراتیو.
  • کیتامورا، تاکاهیرو (هوریتاکا)، و کیپ فولبک. پشتکار: سنت خالکوبی ژاپنی در دنیای مدرن. موزه ملی ژاپنی-آمریکایی، ۲۰۱۴. درمان اصلی در سطح موزه از سلسله هوریوشی سوم معاصر شامل گیشا و پرتره‌های زنان در هوریمونو تمام بدن.
  • هوریوشی سوم. Tattoo Designs از Japan. انتشارات هردی مارکس، ۱۹۸۹ تا ۱۹۹۰. کتاب طراحی پایه هوریوشی سوم به زبان انگلیسی شامل پرتره‌های زنان.
  • هوریوشی سوم. ۱۰۰ دیو هورایوشی سوم (هیاکی‌زو هورایوشی). Nihonshuppansha، ۱۹۹۸. شابک ۴۸۹۰۴۸۵۷۰۸.
  • تِکِی، یوشی. Horihide: تجلیل از زندگی و کار کازوئو اوگوری. انتشارات LM / انتشارات دانشگاه واشنگتن، ۲۰۱۴. مونوگراف اصلی هوریهیده به زبان انگلیسی.
  • گلدن، آرتور. «خاطرات یک گیشا» آلفرد ای. کناف، ۱۹۹۷. درمان اصلی داستانی غربی اواخر قرن بیستم از سنت گیشا؛ موضوع پرونده افترا از سوی مینه‌کو ایواساکی که در سال ۲۰۰۳ حل و فصل شد.
  • پوچینی، جیامباتیستا. مادام باترفلای. اولین اجرای لا اسکالا، ۱۷ فوریه ۱۹۰۴. درمان اپرایی بنیادین شرق‌شناسانه غربی از ژاپن و دیگری زنانه خیالی ژاپنی.
  • لوتی، پیر. مادام داودی. کالمان-لِوی، پاریس، ۱۸۸۷. درمان ادبی بنیادین شرق‌شناسانه غربی از ژاپن که الگویی برای سنت داستانی بعدی مادام باترفلای فراهم کرد.
  • لانگ، جان لوتر. "Madame Butterfly." Century Magazine، ۱۸۹۸. بسط آمریکایی الگوی لوتی با افزودن خودکشی زن ژاپنی.

سردبیری

تحقیق و نگارش توسط جان جی. مایو سوم، سردبیر، اطلس تاریخ تتو. این صفحه نشان‌دهنده کانون فعلی از تاریخ آخرین بازبینی در بالا است و هر سه ماه یکبار به‌روزرسانی می‌شود.

خطا پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ ارسال به آرشیو. مشارکت‌های پذیرفته شده XP آرشیو و شناخت نام (اختیاری) دریافت می‌کنند.