گودنا خالکوبی سنتی زنان در میان مردم بایگا، گوند و سایر جوامع آدیواسی در مرکز هند و در میان جوامع دالیت در سراسر شمال است. این کلمه به معنای "سوراخ کردن" است. برای زنانی که آن را دارند، گودنا تزئین نیست. این تنها شکلی از ثروت است که نمیتوان آن را دزدید، فروخت، یا در زمان مرگ از بدن جدا کرد، زیوری که به گفته خودشان، "با آنها تا گور و فراتر از آن میرود". این نشانهها کد قبیله، تبار، مرحله زندگی و محافظت هستند. این کار توسط زنان برای زنان، توسط خالکوبان متخصص از جوامع بادی، دوار و جوامع مرتبط انجام میشد. این سنت در قرن نوزدهم با کارگران قراردادی به کارائیب سفر کرد و در آنجا در ساعد زنان مسن هندو-گویان و هندو-سورینامی باقی مانده است. در سرزمینی که از آن آغاز شد، خالکوبی بدن رو به زوال است، اما دستور زبان بصری آن توسط زنان دالیت به کاغذ و پارچه به عنوان نقاشی گودنا منتقل شده است. این صفحه مرجع فرهنگی و تاریخی است، نه منوی طراحی. گودنا متعلق به مردمی است که آن را خلق کردهاند.
گودنا چیست؟
گودنا عمل سنتی خالکوبی چندین جامعه آدیواسی (بومی) و دالیت در مرکز و شمال هند، به ویژه مردم بایگا و گوند در مادیا پرادش و چتیسگر است. این کلمه گودنا از ریشهای به معنای "سوراخ کردن" یا "نیشگون گرفتن" گرفته شده است. خالکوبیها به صورت دستی، به طور سنتی با استفاده از خار یا سوزنهای دستهشده، با جوهر مبتنی بر دوده انجام میشوند و نشاندهنده قبیله و تبار زن، عبور او از بلوغ، ازدواج و مادر شدن، و جایگاه او در جامعه هستند. در میان بایگاها به طور خاص، تا زمانی که زن اولین نشان پیشانی خود را دریافت نکند، عضو کامل قبیله محسوب نمیشود. خوانش این موضوع در منابع معتبر سازگار است: گودنا هویت، محافظت و شکلی دائمی از زینت است، نه یک انتخاب مد.
چه کسانی به طور سنتی گودنا میپوشند و میسازند؟
گودنا عمدتاً یک سنت زنانه است که توسط زنان پوشیده و توسط زنان اجرا میشود. این کار توسط خالکوبان متخصص از جوامع خاص مهاجر انجام میشود. برای گوندها، خالکوبان از جوامع دوار، بادی و گودنهاری میآیند. برای بایگاها، هنرمند به عنوان بدنین (که به عنوان گودنهاری، از کاست بدنا نیز ثبت شده است) شناخته میشود. این خالکوبان بین روستاها سفر میکردند و در عروسیها، جشنها و بازارهای هفتگی کار میکردند. دانش نقوش و تکنیک از طریق خانوادهها منتقل میشد و به عنوان یک صنف غیررسمی عمل میکرد. مردمی که این سنت را آغاز کردهاند باید به سادگی نام برده شوند: این میراث بایگاها، گوندها و گروههای مجاور آدیواسی در مرکز هند، و جوامع دالیت از جمله دوشاد در شمال است.
گودنا از کجا آمده است؟
گودنا یک عمل قدیمی در مرکز و شمال هند است که ریشههای عمیق آن پیش از مستندات مکتوب است. اولین سابقه معتبر به زبان انگلیسی از قومنگاری استعماری اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم میآید، از جمله بررسی قبایل و کاستهای استانهای مرکزی اثر آر. وی. راسل و هیرا لال، و بعدها مردمشناس وریر الوین، که خالکوبی بایگا را در رساله خود در سال ۱۹۳۹ مستند کرد بایگاها. ادعاهایی مبنی بر اینکه نقوش خاص گودنا مستقیماً از تمدن دره سند یا از مجسمههای معابد باستانی نشأت گرفتهاند، محبوب اما تأیید نشده هستند و باید به عنوان فولکلور تلقی شوند نه تاریخ مستند. آنچه به خوبی تثبیت شده این است که گودنا برای نسلها در سراسر مادیا پرادش، چتیسگر، جارکند و بیهار انجام شده است.
معنای نشانههای گودنا چیست؟
نشانههای گودنا همزمان چندین لایه معنایی دارند. آنها قبیله و تبار را شناسایی میکنند و طبق باور سنتی تضمین میکنند که اجداد زنی را در دنیای پس از مرگ تشخیص دهند. آنها گذار زندگی را نشان میدهند: اولین نشان پیشانی نزدیک بلوغ، کارهای مفصلتر روی بازوها و پاها در زمان ازدواج، و نشانههای سینه یا پشت پس از زایمان. اعتقاد بر این است که آنها در برابر چشم بد محافظت میکنند و فواید سلامتی و معنوی دارند. مهمتر از همه، گودنا به عنوان ثروت دائمی درک میشود. طلا و نقره را میتوان از دست داد، فروخت یا در زمان مرگ برداشت، اما دوده زیر پوست باقی میماند. همانطور که یک زن بایگا، که توسط مردمشناس لارز کروتک ثبت شده، گفت، این نشانهها "ژاکتی هستند که هرگز نمیتوان آن را درآورد"
آیا خالکوبی گودنا تصاحب فرهنگی است؟
بله، به معنای واقعی کلمه. گودنا یک سنت بسته، جنسیتی و مختص جامعه است که متعلق به مردم بایگا، گوند، دوشاد و اقوام آدیواسی و دالیت مرتبط است. نشانههای آن عضویت قبیله، مرحله زندگی و باورهای کیهانی را کدگذاری میکنند که یک فرد خارجی نمیتواند آن را داشته باشد. پوشیدن نقوش گودنا به عنوان تزئین، هویت و تبار آنها را که برای ثبت آنها وجود دارند، از بین میبرد و این کار را در برابر جوامعی انجام میدهد که با تبعیض طبقاتی و سرکوب فرهنگی روبرو شدهاند. واکنش محترمانه این است که تاریخ را بیاموزید، مردم را نام ببرید و از هنرمندانی که سنت را ادامه میدهند حمایت کنید، نه اینکه نشانهها را بردارید. این صفحه برای آموزش است، نه برای ارائه طرح.
مردم و هنرمندان
گودنا در درجه اول متعلق به جوامع نامگذاری شده است و تاریخ باید آنها را در مرکز قرار دهد. گوندها یکی از بزرگترین گروههای آدیواسی در هند هستند که مرکز آنها در منطقه گوندوانا در مادیا پرادش، چتیسگر و شرق ماهاراشترا قرار دارد. بایگاها که از نظر تاریخی جنگلنشین و نیمهمهاجر بودهاند، همان مناطق جنگلی، به ویژه در کوههای مایگال را به اشتراک میگذارند و فرهنگ خالکوبی متمایز اما مرتبطی را حفظ میکنند. هر دو گودنا را به عنوان مخزنی از حافظه فرهنگی تلقی میکنند.
هنرمندان از جوامع خاصی میآیند و نام بردن از آنها مهم است. در میان گوندها، خالکوبان متعلق به جوامع دوار، بادی و گودنهاری هستند. در میان بایگاها، خالکوب بدنیناست، که توسط لارز کروتک به عنوان گودنهاری از کاست بدنا ثبت شده است، که در نمایشگاهها و بازارهای هفتگی کار میکرد. اینها زنانی بودند که روی زنان کار میکردند. تابوی سنتی این بود که مردان نباید خالکوبی یا خونی که از آن میکشید را ببینند، بنابراین کار اغلب در خلوت، در جنگلها یا فضاهای دورافتاده انجام میشد. دانش الگوها و تکنیک به صورت مادری و در درون این خانوادههای متخصص منتقل میشد که در عمل به عنوان صنفهایی عمل میکردند که واژگان الگو را در طول نسلها حفظ میکردند. این ساختار، یک سنت خالکوبی که توسط زنان رهبری و توسط زنان اداره میشد و از طریق جوامع متخصص سازماندهی میشد، یکی از مشارکتهای متمایز گودنا در سوابق جهانی نشانهگذاری بدن است.
ابزار، جوهر و تکنیک
تکنیک سنتی گودنا، سوراخ کردن با دست است. ابزارهای اولیه خار تیز، از درختان اقاقیا، سنجد یا بابول، یا تکههای بامبوی تیز شده بودند. تا قرن بیستم اینها عمدتاً با دستههای سوزن خیاطی فولادی که به هم گره خورده بودند جایگزین شدند. در حال حاضر برخی از هنرمندان از دستگاههای برقی که با باتریهای خشک کار میکنند استفاده میکنند.
جوهر مبتنی بر دوده است. دوده چراغ جمعآوری شده از چراغهای روغنی رنگدانه سنتی بود و مستندات میدانی کروتک همچنین جوهرهای مشتق شده از گیاهان را که با روشهای سنتی آماده شده بودند، ثبت میکند. رنگدانه با چسبانندههایی ترکیب میشد که هم برای تثبیت جوهر و هم به عنوان ضدعفونیکننده برای کمک به بهبودی عمل میکردند. پس از اتمام کار، طرحها با روشهای سنتی تمیز میشدند. استفاده از رنگدانههای مبتنی بر دوده و آمادهسازی آنها با روشهای سنتی در منابع تخصصی و میراثی به خوبی تأیید شده است.
طرحها و آنچه ثبت میکنند
نقوش گودنای بایگا و گوند بسیار سبکپردازی شده و از جنگل و زندگی خانگی گرفته شدهاند. واژگان شامل اشکال هندسی مانند مثلثها، که به عنوان کوهها یا تپهها خوانده میشوند، خطوط موازی، و آرایش نقطهها در اشکال مثلثی، از جمله تیپکا نقشی که با زیبایی و ظرافت همراه است. حیوانات به صورت طاووس (گودنا. پرندگان، گوزنها، ماهیها و عقربها. گیاهان شامل گلهای نیلوفر آبی، دستههای غلات و درختان، از جمله درختان مقدس ماهوا و بانیا. اشیاء خانگی مانند شانه و صفحه گریل ثبت شدهاند، همچنین اشکال متقارن از جمله "چشم گاو" و پیکربندیهای خاص روی سینهها و پشت، به ویژه در میان قبیله بایگا، که برای دفع چشم بد طراحی شدهاند.
محل و توالی قرارگیری، زندگی زن را دنبال میکند. یک دختر معمولاً اولین خالکوبی پیشانی خود را نزدیک به بلوغ دریافت میکند. منابع در مورد سن دقیق متفاوت هستند: وریر الوین تزئین مثلثی پیشانی را که در حدود پنج سالگی اعمال میشد ثبت کرده است، در حالی که اینتک و کروتک علامت "V" یا شکل ماه را که در حدود هشت سالگی اعمال میشود، مستند میکنند و گزارشهای دیگر سنین نه یا ده سال را ذکر میکنند. خود این تنوع، تاریخ صادقانه است و واقعیت گسترده سازگار است که اولین علامت در دوران کودکی نزدیک به بلوغ میآید و قبل از اینکه یک دختر بایگا عضوی کامل از جامعه یا واجد شرایط ازدواج در نظر گرفته شود، لازم است. الگوهای پیچیدهتر در اطراف ازدواج به بازوها، دستها و پاها اضافه میشوند که نشاندهنده بزرگسالی و تبار است. علائم روی سینه، پشت یا شکم گاهی پس از زایمان اضافه میشوند، مرحلهای که در برخی مناطق به عنوان چاتی گودای.
«جواهرات دائمی» و زندگی پس از مرگ
متمایزترین ایده در گودنا، قاببندی خالکوبی به عنوان تنها ثروتی است که پس از مرگ باقی میماند. هم در باور گوند و هم در باور بایگا، زیورآلات طلا و نقره موقتی هستند. آنها میتوانند در زندگی گم شوند یا فروخته شوند و قبل از سوزاندن از بدن جدا میشوند. دوده زیر پوست قابل جدا شدن نیست. بزرگان قبیله و خود زنان، گودنا را به عنوان اثبات هویت توضیح میدهند که اجداد در آن سوی دیگر آن را تشخیص خواهند داد. عبارات ثبت شده در میدان مستقیم هستند. یک زن به یک محقق گفت: «اگر دستبند بخری، میشکنند. اما اگر خالکوبی کنی، تا ابد باقی میماند.» زن دیگری علائم را «تنها چیزهایی که مطمئناً با ما به گور و فراتر از آن میروند» توصیف کرد. این تفسیر کیهانی، که علامتگذاری بدن شکلی از ثروت ناپایدار و گذرنامه به زندگی پس از مرگ است، در منابع معتبر مستند شده است.
نکته مرتبطی به جوامع دالیت شمال، از جمله دوساد، چامار و موشاهر مربوط میشود، جایی که گودنا به معنای دوم به عنوان «جواهرات دائمی» عمل میکرد. قوانین کاست این جوامع را از پوشیدن زیورآلات فلزی منع میکرد و گودنا به ادعای قابل مشاهدهای از کرامت و زینت تبدیل شد که هیچکس نمیتوانست آن را ممنوع کند. این علائم هم هویت بودند و هم تأکید خاموش.
داستان منشأ مورد مناقشه
یک ادعا در گردش محبوب شایسته رسیدگی دقیق است. گاهی گفته میشود که گودنا برای «بیجذابیت کردن» زنان قبیلهای یا طبقه پایین اختراع شده است، تا آنها را برای نخبگان صاحب زمین یا مهاجمان ناپسند جلوه دهد و بنابراین از آنها محافظت کند. این روایت در نوشتههای گردشگری و در برخی از حسابهای جامعه به عنوان توضیحی دفاعی ظاهر میشود. این با واقعیت امیک ثبت شده توسط قومنگاران در تضاد است، که در آن گودنا به عنوان نشانهای از زیبایی، مقام بالا و قابلیت ازدواج ارزشمند است نه یک بدشکلی. این داستان منشأ بهتر است به عنوان مورد مناقشه و عمدتاً فولکلور تلقی شود: روایت محافظ ممکن است در دورههای درگیری عملکرد واقعی داشته باشد، اما به عنوان منشأ اصلی این عمل پشتیبانی نمیشود و نباید به عنوان تاریخ تثبیت شده ارائه شود. معانی عمیقتر و مستند شده، هویت، مرحله زندگی، محافظت و ثروت ناپایدار هستند.
سفر به کارائیب
گودنا در هند باقی نماند. بین سالهای ۱۸۳۸ تا دهه ۱۹۲۰، صدها هزار هندی تحت سیستم کار اجباری به مزارع استعماری، از جمله در گویانای انگلیس (اکنون گویان)، سورینام هلندی، موریس، ترینیداد و فیجی منتقل شدند. این کارگران و نوادگان آنها اغلب گیرمیتیهنامیده میشوند. سنت خالکوبی با زنان در میان آنها سفر کرد.
این بقای دیاسپورا به خوبی مستند شده است. سینا ترز کلوش، مردمشناس، مطالعهای با داوری همتا با عنوان «تجسم وابستگی: گودنا (خالکوبی) کارائیب به عنوان تابعیت و مقاومت زنانه» را منتشر کرد. مجله مردمشناسی آمریکای لاتین و کارائیب در سال ۲۰۲۲، گودنا را در میان زنان هندو هندی-کارائیب در گویان بررسی کرد. در گویان و سورینام، زنان مسن، بسیاری که قبل یا در طول دهه ۱۹۶۰ متولد شدهاند، هنوز گودنا را روی سطوح خمشونده ساعد خود دارند، اغلب یک علامت قبل از ازدواج و دیگری بعد از آن. این کلمه در سارنامی، شکل سورینامی هندی، به عنوان اصطلاح خالکوبی و خالکوبی باقی مانده است. چارچوب کلوش قابل توجه است: او گودنای کارائیب را هم بیانگر تابعیت زنانه در ساختارهای کار اجباری و خانوار و هم شکلی از مقاومت و خوداظهاری میخواند. بقای گودنا در کارائیب به خوبی مستند شده است.
از پوست تا بوم: نقاشی گودنا
در سرزمین مادری خود، خالکوبی بدن به شدت کاهش یافته است. زنان جوانتر گوند، بایگا و دالیت با انگ اجتماعی، کشش بازارهای کار شهری و درد ساده فرآیند سنتی روبرو هستند. اما دستور زبان بصری گودنا ناپدید نشد. به سطوح دیگر تغییر یافت.
در روستای جیتپور در منطقه مادوبانی بیهار، این تغییر به دقت مستند شده است. حدود سال ۱۹۷۰ اریکا موزر، قومنگار آلمانی، زنان دالیت دوساد را تشویق کرد تا تصاویر خود را روی کاغذ و پارچه قرار دهند تا راهی برای استقلال اقتصادی پیدا کنند. زنان دوساد که از نقاشی مادوبانی مرتبط با برهمن که خدایان هندو را به تصویر میکشید محروم بودند و از بسیاری از موضوعات آن منع شده بودند، در عوض بر الگوهای خالکوبی گودنای خود و سنت شفاهی خود، از جمله حماسه راجا سالش و تصاویر خدای راهو تکیه کردند. در میان پیشگامان نامگذاری شده، چانو دوی پالت متمایزی را توسعه داد و داستان سالش را تصویر کرد و الگوهای خالکوبی را زمینه روایی داد. این به یک هنر عامیانه شناخته شده، نقاشی گودنا، تبدیل شد که توسط هنرمندان آن به عنوان هنری از کرامت و مقاومت دالیت درک میشود.
گذار مشابهی در هند مرکزی رخ داد. از دهههای ۱۹۷۰ و ۱۹۸۰، سازمانهای توسعه و مجموعههای هنری در مادیا پرادش و چتیسگر زنان قبیلهای را تشویق کردند تا نقوش گودنا را روی کاغذ دستساز، بوم و پارچههای دستباف تولید کنند و در میان چیزهای دیگر، ساریهای گودنای چتیسگر را تولید کنند که اغلب روی ابریشم توسار نقاشی میشدند. هنرمندانی مانند شانتی بای و مانگالا بای ماراوی، نقوش گودنا را به دنیای هنر معاصر آوردهاند. برنامههای دستباف و صنایع دستی ایالتی به حمایت از کارگاههایی ادامه میدهند که الگوها را به عنوان معیشت پایدار به زنان قبیلهای جوانتر آموزش میدهند. برخلاف بسیاری از سنتهای بومی که سرکوب باعث قطع کامل شد، گوند، بایگا و دوساد واژگان بصری خود را با انتقال آن از پوست به سطح، زنده نگه داشتهاند و آرشیوی زنده از طراحی ایجاد کردهاند.
یادداشتی درباره ادعاهای دارویی
باور سنتی خواص درمانی را به گودنا نسبت میدهد، از جمله تسکین روماتیسم و سایر بیماریها، و چسبانندههای جوهر را ضدعفونی کننده میداند. اینها باید به عنوان باور سنتی و معنای فرهنگی درک شوند، نه به عنوان واقعیت پزشکی تثبیت شده. آنها بخشی از نحوه درک این عمل توسط جوامع آن هستند، که نکته مرتبط برای تاریخ فرهنگی است، و آنها در این روح در اینجا ثبت شدهاند.
نحوه تعامل محترمانه
گودنا مقدس، جنسیتی و خاص جامعه است. مسیر محترمانه برای یک فرد خارجی، آموزش و حمایت است، نه تملک. نام مردم و هنرمندان را بیاموزید. سوابق قومنگاری، از جمله وریر الوین و لارز کروتک را بخوانید. از زنان دالیت و آدیواسی که این سنت را به عنوان نقاشان گودنا و هنرمندان پارچه پیش میبرند، حمایت کنید، که کار آنها هم حفظ فرهنگی و هم بقای اقتصادی است. از مؤسساتی که این سنت را مستند میکنند، مانند ایندیرا گاندی راشتریه ماناو سانگراهالایا، موزه ملی بشر، در بوپال، بازدید و حمایت کنید. درک کنید که خود علائم، عضویت و کیهانشناسی را رمزگذاری میکنند که قابل انتقال نیست. احترام به گودنا به معنای واگذاری آن به مردمی است که هویت آنها را ثبت میکند.
مدخلهای مرتبط
- ساک یانت. یک سنت علامتگذاری مقدس همسایه در جنوب و جنوب شرقی آسیا، که به عنوان زمینه مقایسهای برای چگونگی انتقال خالکوبی مقدس معنای محافظ و کیهانی مفید است.
- خالکوبی یانترا در جنوب شرقی آسیا. زمینه مقایسهای بیشتر برای علامتگذاری بدن مقدس و محافظ در منطقه وسیعتر.
- باتوک فیلیپینی. یک سنت خالکوبی سنتی با ضربه دستی که تاریخچه سرکوب استعماری و احیای خود را دارد، برای مقایسه ارائه شده است.
- ماندالا در تاریخ خالکوبی. پیشزمینه واژگان الگوهای هندسی و مقدس سنتهای بصری جنوب آسیا.
منابع
- راسل، آر. وی. و هیرا لال. قبایل و کاستهای استانهای مرکزی هند. لندن: مکمیلان و همکاران، ۱۹۱۶. مستندات اولیه خالکوبی در میان جمعیتهای گوند و بایگا.
- الوین، وریر. بایگا. لندن: جان موری، ۱۹۳۹. مونوگراف اصلی قومنگاری اولیه که زندگی بایگا، از جمله خالکوبی پیشانی و بدن را مستند میکند.
- Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. مستندات میدانی تخصصی از پزشکان، ابزار، جوهر مبتنی بر دوده، علائم پیشانی، و جواهرات دائمی و باورهای زندگی پس از مرگ گودنایقبیله بایگا و گوند.
- INTACH میراث فرهنگی ناملموس. "گودنا: هنر خالکوبی توسط زنان قبیله بایگا در مادیا پرادش." intangibleheritage.intach.org. مستندات میراث از پزشکان، تکنیک، علائم مراحل زندگی، و نقوش.
- Kloß, Sinah Theres. "تجسم وابستگی: گودنای کارائیب (خالکوبی) به عنوان تابعیت و مقاومت زنانه." مجله مردمشناسی آمریکای لاتین و کارائیب (2022). doi:10.1111/jlca.12644. مطالعه داوری شده گودنا در میان زنان هندو هندی-کارائیب در گویان.
- کارائیب هندوستانی. "سنت گودنا یا خالکوبی در میان مردم هندی-کارائیب." caribbeanhindustani.org. مستندات گودنا در میان جوامع نزولی قراردادی در گویان و سورینام، از جمله اصطلاح سارنامی.
- BehanBox. "گودنا: فرم هنری مقاومت زنان دوشاد از مادوبانی." behanbox.com, 2023. گزارشی از انتقال از پوست به بوم، سنت دوشاد، و نقش چهرههایی از جمله چانو دوی.
- ماه تاریخ دالیت. "نقاشی گودنا: هنر زنان دالیت برای مقاومت." گزارشی از مداخله اریکا موزر در سال 1970 در جیتوارپور و توسعه نقاشی گودنا به عنوان هنر زنان دالیت.
- گردشگری مادیا پرادش. "خالکوبی گودنا: هنری باستانی که توسط قبایل در مادیا پرادش انجام میشود" و "قبیله مرموز بایگا در مادیا پرادش." mptourism.com. مستندات منطقهای از نقوش از جمله تیپکا و علامت پیشانی بایگا.
- Krutak، لارس. سنتهای خالکوبی بومی: بشریت از طریق پوست و جوهر. انتشارات دانشگاه پرینستون، 2025. مستندات بینقبیلهای از جمله نشانهگذاری بدن آد<bos>واسی هند مرکزی در زمینه مقایسهای جهانی.
تحریریه
تحقیق و نگارش توسط جان جی مایو سوم، ویراستار، اطلس تاریخ خالکوبی. این صفحه به عنوان مرجع فرهنگی و تاریخی نوشته شده است، با تمرکز بر جوامع بایگا، گوند، دوشاد و جوامع مرتبط که گودنا متعلق به آنهاست. این منعکس کننده متن اصلی فعلی از آخرین بازبینی تاریخ بالا است و هر سه ماه یکبار بهروزرسانی میشود.
خطا پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ ارسال به آرشیو. مشارکتهای پذیرفته شده امتیاز XP آرشیو و شناخت نام (اختیاری) را کسب میکنند.