گریفین جانور نگهبان با سر عقاب و بدن شیر در خاور نزدیک باستان است، یکی از قدیمی ترین موجودات ترکیبی در هنر غربی. اشکال شبیه گریفین در مهرهای بین النهرینی و ایلامی از هزاره چهارم و سوم پیش از میلاد ظاهر می شوند، جایی که آنها نگهبانان سلطنتی و الهی بودند. نویسندگان یونانی از آریستاس تا هرودوت و کتسیاس گریفین را به عنوان یک حیوان واقعی که از طلا در شمال دور محافظت می کرد و برای آن با آریماسپیان تک چشم می جنگید، ثبت کردند. اروپای قرون وسطی این موجود را در نشان شناسی جذب کرد، جایی که به نمادی ثابت از هوشیاری، شجاعت و حفاظت نجیب تبدیل شد، و در تمثیل مسیحی، جایی که طبیعت تقسیم شده عقاب و شیر آن به عنوان چهره ای از طبیعت دوگانه الهی و انسانی مسیح خوانده می شد. به عنوان یک موتیف خالکوبی، گریفین سکولار، باز و کم حساسیت است: این نماد حفاظت، قدرت، هوشیاری، و اتحاد زمین و آسمان را حمل می کند، و قوی ترین خوانش ها به جای انحراف به فانتزی عمومی، نزدیک به آن تاریخ طولانی مستند باقی می مانند.

معنی خالکوبی گریفین چیست؟

خالکوبی گریفین بیشتر به معنای حفاظت، قدرت و هوشیاری است. این خوانش مستقیماً از تاریخ مستند این موجود ناشی می شود: گریفین ها نگهبانان گنج و زمین مقدس در خاور نزدیک باستان، نمادهای شجاعت و مراقبت در نشان شناسی قرون وسطی، و چهره های طبیعت دوگانه نجیب در تمثیل مسیحی بودند. سر عقاب پیش بینی، هوش، و یک ثبت آسمانی را فراهم می کند؛ بدن شیر قدرت بدنی، شجاعت، و یک ثبت زمینی را فراهم می کند. بنابراین گریفین به عنوان اتحاد این دو حوزه، آسمان و زمین، ذهن و قدرت، در یک چهره نگهبان خوانده می شود. این معنی در ترکیب بندی ها پایدار است زیرا بر اساس یک سابقه طولانی متنی و هنری استوار است و نه بر اساس عرف عامه در حال تغییر.

گریفین از کجا آمده است؟

گریفین در خاور نزدیک باستان ریشه دارد. هیبریدهای شیر بالدار شبیه گریفین در مهرهای استوانه ای در بین النهرین و بر روی اشیاء از ایلام (منطقه اطراف شوش، در ایران امروزی جنوب غربی) در هزاره چهارم و سوم پیش از میلاد ظاهر می شوند، جایی که آنها به عنوان چهره های نگهبان سلطنتی و الهی عمل می کردند. فرهنگ یونان این موجود را در هزاره اول پیش از میلاد پذیرفت و آن را به عنوان یک حیوان واقعی که در نزدیکی ذخایر طلا در شمال دور زندگی می کند، ثبت کرد. اروپای قرون وسطی سپس آن را از حدود قرن دوازدهم به بعد در نشان شناسی و نمادگرایی مسیحی جذب کرد. به عنوان یک موتیف هنر بدن، گریفین با آن معنی موروثی سفر می کند و متعلق به هیچ سنت خالکوبی خاصی نیست، به همین دلیل است که در کارهای معاصر تصویرسازی، نئو-سنتی، و بلک ورک بدون داشتن یک خط تاریخی خالکوبی ثابت، راحت قرار می گیرد.

ترکیب عقاب و شیر چه معنایی دارد؟

ترکیب عقاب و شیر هسته اصلی معنی گریفین است. عقاب به طور سنتی پادشاه پرندگان و شیر پادشاه حیوانات است، بنابراین پیوستن سر و بال های یکی به بدن دیگری موجودی را تولید می کند که بر آسمان و زمین حاکم است. در خوانش نمادین، عقاب هوشیاری، دید دور، هوش، و یک ثبت آسمانی یا معنوی را به ارمغان می آورد، در حالی که شیر قدرت، شجاعت، اقتدار سلطنتی، و یک ثبت فیزیکی زمینی را به ارمغان می آورد. بنابراین گریفین اغلب به عنوان تعادلی از نیروهای مخالف، آسمانی و زمینی که در یک بدن با هم نگه داشته شده اند، خوانده می شود. این خوانش دوگانه به خوبی در تفسیرهای نشان شناسی و مسیحی مستند شده است، اگرچه چارچوب پیچیده تر "تعادل بدن و روح" یک تفسیر عامه پسند بعدی است و نه یک دکترین باستانی مستند.

آیا گریفین نماد نفرت یا نماد افراطی است؟

خیر. گریفین در پایگاه داده "Hate on Display" سازمان ضد افترا (ADL)، که کاتالوگ اصلی نمادهای مورد استفاده توسط جنبش های برتری طلب سفیدپوست، نئونازی و سایر جنبش های افراطی است، فهرست نشده است و در لیست منتشر شده نمادهای نفرت تعیین شده توسط ADL ظاهر نمی شود. این یک موتیف اساطیری و نشان شناسی سکولار بدون هیچ گونه سوء استفاده فعال افراطی است. مانند هر نماد نشان شناسی یا کلاسیک، یک طرح فردی می تواند در اصل با تصاویر واقعاً نفرت انگیز ترکیب شود، در این صورت عناصر اطراف به جای خود گریفین آن معنی را حمل می کنند. به خودی خود گریفین یک موتیف کم حساسیت و باز است.

کجا باید خالکوبی گریفین داشته باشم؟

خالکوبی های گریفین بیشتر در جاهایی قرار می گیرند که طرح اجازه پخش بال ها و جزئیات پنجه ها و پرها را می دهد. استخوان های کتف و بالای پشت، ترکیب بندی کامل "segreant" (ایستاده، بال ها بالا) را در خود جای می دهند؛ سینه و بازوی بالایی برای حالت نگهبان روبرو یا سه چهارم مناسب است؛ ران و ساق پا قطعات تصویرسازی بزرگتر را به خوبی حمل می کنند. این مکان ها بیشتر یک مسئله هنری و ترکیبی هستند تا یک قانون نمادین ثابت، بنابراین مکان مناسب به حالت، مقیاس، و میزان جزئیات ساختار بال که می خواهید نمایش داده شود بستگی دارد. قبل از تعهد به یک حالت، در مورد مکان با هنرمند خود مشورت کنید.

گریفین در خاور نزدیک باستان

گریفین در میان قدیمی ترین موجودات ترکیبی مستند در هنر غربی است. اشکال شیر بالدار ترکیبی در مهرهای استوانه ای در بین النهرین در هزاره چهارم و سوم پیش از میلاد ظاهر می شوند، و یک چهره شیر بالدار با یال شیر نر که در شوش، شهر اصلی ایلام، کشف شده است، به حدود هزاره چهارم پیش از میلاد باز می گردد. این اشکال اولیه به عنوان نگهبانان سلطنتی و الهی عمل می کردند و برای محافظت از آستانه ها، محوطه های معبد، و اشخاص حاکمان تعیین شده بودند. این موتیف به طور گسترده در سراسر خاور نزدیک باستان گردش کرد و در هنر مصر و شام و همچنین بین النهرین و ایلام تکرار شد.

یک چهره بین النهرینی نزدیک به آن، عقاب سر شیر آنزو (که در نوشته های قدیمی تر آنزو یا ایمدوگود نیز نامیده می شود)، گاهی اوقات به عنوان نیای شکل گریفین بعدی توصیف می شود، و گریفین شیر بر روی مهرهای آکادی از اوایل هزاره سوم پیش از میلاد ظاهر می شود، در برخی نمونه ها که ارابه خدای آب و هوا را می کشد. تا زمانی که این موتیف به امپراتوری هخامنشی ایران (550 تا 330 پیش از میلاد) می رسد، گریفین یک عنصر ثابت در شمایل نگاری سلطنتی است که در معماری عظیم تخت جمشید در میان سایر جانوران نگهبان حک شده است. نام فارسی مدرن این موجود، شیردال، به معنای "شیر-عقاب" است و همان منطق ترکیبی را حفظ می کند که یونانیان بعداً در زبان خود بیان کردند.

این نقش نگهبان باستانی عمیق ترین ریشه هر معنی بعدی گریفین است. خوانش محافظه کارانه ای که یک مشتری معاصر به خالکوبی گریفین نسبت می دهد، از طریق یک زنجیره طولانی انتقال، با نقشی که این چهره پنج هزار سال پیش بر روی یک مهر بین النهرینی ایفا می کرد، پیوسته است.

این صفحه گریفین را به عنوان موجودی از هنر و متن و نه از بدن در نظر می گیرد، اما شایان ذکر است که سبک حیوانات نزدیک به آن سکایی-سیبری به پوست انسان رسیده است. مومیایی های پاکت شده پازیریک در آلتای (حدود قرن پنجم تا سوم پیش از میلاد) تصاویر سبک حیوانات، از جمله اشکال گریفین و پرندگان شکاری ترکیبی در کنار گوزن های در حال تحول و ماهی ها را حمل می کنند که با فلزکاری و منسوجات همان فرهنگ همخوانی دارد. گریفین در آن زمینه بخشی از یک دنیای بصری یکپارچه بود که شامل خالکوبی می شد، حتی اگر خالکوبی های باقی مانده خاص بر موجودات دیگر تأکید کنند.

گریفین در اساطیر یونان و تاریخ طبیعی

فرهنگ یونان گریفین را در هزاره اول پیش از میلاد پذیرفت و به طور غیرمعمول آن را نه تنها به عنوان یک موتیف تزئینی، بلکه به عنوان یک حیوان واقعی در شمال دور ثبت کرد. این سنت به آریستاس پروکونسی، شاعر یونانی باستانی، که شعر گمشده او آریماسپیا مجموعه ای از مردم و جانوران شمالی را توصیف می کرد. آریستاس، فراتر از آریماسپیان تک چشم، گریفین های نگهبان طلا، و فراتر از آنها هیپربورئان ها را در لبه جهان قرار داد.

هرودوت، که در قرن پنجم پیش از میلاد می نوشت، این جغرافیا را در کتاب چهارم تاریخخود، آن را به آریستاس و سکاها نسبت می دهد، و توضیح می دهد که در زبان سکایی آریما به معنای "یک" و اسپئو به معنای "چشم" است، که منجر به آریماسپیان تک چشم می شود که طلا را از گریفین ها می دزدند. پزشک کتسیاس کینیدوس، که کمی بعد در مورد شگفتی های هند و شرق می نوشت، همچنین گریفین ها را پرندگان چهارپا واقعی توصیف کرد که از طلا محافظت می کردند. بنابراین سنت یونانی گریفین را به عنوان یک واقعیت جانورشناختی واقعی، اگرچه دور، یک جانور نگهبان که در آستانه جهان شناخته شده قرار داشت و جنگی بی پایان بر سر طلا با مردم تک چشم که نزدیکترین به آن بودند، می جنگید، تلقی می کرد.

چهره های نامگذاری شده در این سنت در منابع متعددی به خوبی مستند شده اند: آریستاس به عنوان شاعر مبدع، هرودوت و کتسیاس به عنوان گزارشگران اصلی کلاسیک، و آریماسپیان ها به عنوان قبیله افسانه ای تک چشم شمالی. جغرافیا افسانه ای است، منابع واقعی هستند، و زنجیره انتقال از آریستاس به هرودوت خود بخشی از سابقه تاریخی است.

گریفین در نشان شناسی قرون وسطی

اروپای قرون وسطی شیردال را به زبان رسمی علم نشان‌شناسی جذب کرد، جایی که از حدود قرن دوازدهم به بعد به یکی از قابل تشخیص‌ترین جانوران روی نشان‌های خانوادگی تبدیل شد. از نظر علم نشان‌شناسی، شیردال نماد قدرت، شجاعت، هوشیاری و محافظت نجیبانه است، همان مجموعه نگهبانی که این موجود از دوران باستان حمل می‌کرد، اکنون در سیستمی از نشان‌های خانوادگی موروثی کدگذاری شده است.

علم نشان‌شناسی واژگان فنی خاص خود را برای وضعیت‌های شیردال ایجاد کرد. متمایزترین آن‌ها جدا کنندهاست، اصطلاحی در زبان نورمن-فرانسوی علم نشان‌شناسی که منحصراً برای شیردال‌ها به کار می‌رود و موجودی را توصیف می‌کند که روی پاهای عقب خود می‌ایستد در حالی که بال‌هایش باز و چنگال‌هایش آماده است، معادل شیردال برای شیر شایعاست. شیری که نشسته یا دراز کشیده در حال نگهبانی آرام نشان داده می‌شود نیمکت نشیناست. شیردال‌های علم نشان‌شناسی همچنین به طور متعارف با پاهای جلویی و چنگال‌های عقاب و ران‌های شیر به تصویر کشیده می‌شدند، و سنت جانورشناسی بر درندگی و هوشیاری این موجود تأکید داشت و آن را به اندازه‌ای قدرتمند توصیف می‌کرد که بتواند یک سوار زره‌پوش را حمل کند.

برای مشتری تتو که به دفتر ثبت علم نشان‌شناسی جذب شده است، این وضعیت‌ها معنای واقعی دارند. یک شیردال segreant به عنوان دفاع فعال و آمادگی خوانده می‌شود؛ یک شیردال couchant به عنوان نگهبانی آرام و محافظت از خانه خوانده می‌شود. جفت کردن شیردال با سپر، شمشیر یا دروازه قلعه، منطق علم نشان‌شناسی را گسترش می‌دهد و بر شجاعت رزمی یا نقش نگهبان تأکید می‌کند. این جفت‌ها اختراعات مدرن نیستند؛ آن‌ها از گرامر بصری مستند نشان‌های اروپایی گرفته شده‌اند.

گریفین در تمثیل مسیحی

در کنار زندگی علم نشان‌شناسی خود، شیردال در دوره قرون وسطی معنای نمادین مسیحی پیدا کرد. از آنجایی که این موجود عقابی (مرتبط با آسمان) را به شیری (مرتبط با زمین) می‌پیوندد، برخی نویسندگان قرون وسطی از طبیعت دوگانه آن به عنوان تصویری از طبیعت دوگانه مسیح، کاملاً الهی و کاملاً انسانی در یک شخص استفاده کردند. شیردالی که به راحتی در هوا و روی زمین حرکت می‌کرد، به عنوان تصویری از مسیح که الوهیت و انسانیت را متحد می‌کند، خوانده شد.

معروف‌ترین نمونه ادبی در کمدی الهیدانته است. در بندهای پایانی پاکسازی (بندهای ۲۹ تا ۳۲)، شیری ارابه‌ای پیروزمند را در میان کاروان در بهشت زمینی می‌کشد. مفسران شیردال را مسیح و ارابه را کلیسا می‌دانند، با سر عقاب طلایی که الوهیت مسیح را نشان می‌دهد و بدن شیر، که سفید آمیخته با قرمز خون توصیف شده است، که انسانیت او را نشان می‌دهد. انتخاب دانته از شیردال به طور خاص به این دلیل که دو طبیعت نجیب آن با دو طبیعت مسیح مطابقت دارد، یکی از واضح‌ترین بیانیه‌های باقی‌مانده از تمثیل قرون وسطی است.

این خوانش مسیحی در تفاسیر جانورشناسی و در آثار دانته به خوبی مستند شده است و همچنان برای مشتریانی که می‌خواهند شیردال بعد ایمانی داشته باشد، در دسترس است. این معنا در کنار معنای قدیمی‌تر نگهبانی وجود دارد، نه اینکه جایگزین آن شود.

انواع گریفین و معنی آنها

چندین انتخاب رسمی بر نحوه خوانده شدن تتو شیردال تأثیر می‌گذارند.

وضعیت. یک جدا کننده شیردال، که با بال‌های باز ایستاده است، به عنوان عمل و دفاع آماده خوانده می‌شود. یک نیمکت نشین شیردال، نشسته یا دراز کشیده، به عنوان هوشیاری آرام و محافظت خوانده می‌شود. یک وضعیت نگهبان رو به جلو، عملکرد نگهبانی و حفظ آستانه را که این موجود از شرق باستان حمل کرده است، برجسته می‌کند.

رنگ. طلا یا زرد ثبت سنتی است که هم به رنگ‌بندی علم نشان‌شناسی و هم به طلایی که شیردال در اساطیر یونان محافظت می‌کرد، گره خورده است؛ این رنگ نماد نجابت و لطف الهی است. اجرای سیاه و سفید بر تضاد بین بافت پر و خز و جزئیات آناتومیکی فرم هیبریدی تأکید می‌کند و برای کارهای تصویرسازی و واقع‌گرایانه مناسب است.

جفت‌ها. شیردال با سپر یا شمشیر از واژگان علم نشان‌شناسی شجاعت رزمی استفاده می‌کند. شیردال با قلعه یا دروازه مستقیماً نقش نگهبان را برجسته می‌کند. شیردال در حال نگه داشتن یا نشستن بر روی گنج، به سنت طلای محافظ یونان اشاره دارد.

دقت اساطیری برای بسیاری از مشتریان مهم است و شیردال به راحتی با موجودات هیبریدی همسایه اشتباه گرفته می‌شود. شیردال واقعی دارای سر، بال و پاهای جلویی عقاب است که به بدن و ران‌های شیر متصل شده است. در مقابل، هیپوگریف، فرزند شیردال و مادیان است و سر و بال‌های عقاب با بدن و ران‌های اسب دارد؛ این موجودی بسیار جدیدتر و عمدتاً ادبی است تا باستانی. اسفینکس سری انسانی بر بدن شیر دارد، ترکیبی کاملاً متفاوت و ریشه‌دار در سنت‌های مصری و یونانی به جای سنت‌های نگهبان-هیبریدی. پگاسوس به سادگی اسبی بالدار بدون عنصر عقاب یا شیر است. دانستن اینکه شما در واقع به دنبال کدام موجود هستید، طرح را به سنتی که قصد ارجاع به آن را دارید، صادق نگه می‌دارد.

شیردال همچنین از دو حیوان تشکیل‌دهنده خود به عنوان موتیف‌های مستقل متمایز است. عقاب و شیر هر کدام تاریخچه‌های تتو عمیق خود را دارند و شیردال جایگزین هیچ‌کدام نیست؛ بلکه تلفیق عمدی این دو به چیز سوم با هویت باستانی خود است.

زمینه فرهنگی

شیردال یکی از موتیف‌های با حساسیت پایین است که در این راهنما پوشش داده شده است. تبار آن سکولار است: هنر سلطنتی باستان شرق نزدیک، اساطیر و تاریخ طبیعی یونان، علم نشان‌شناسی اروپایی و تمثیل مسیحی قرون وسطی، همه سنت‌هایی که شیردال در آن‌ها به عنوان یک نماد باز و گسترده به اشتراک گذاشته شده بود، نه یک نماد بسته یا مقدس. هیچ جامعه زنده‌ای وجود ندارد که شیردال برای آن‌ها به عنوان یک نماد آیینی محدود عمل کند، و این موجود در پایگاه داده نمادهای نفرت ADL یا در لیست منتشر شده نمادهای تعیین شده توسط ADL ظاهر نمی‌شود. فردی با هر پیشینه‌ای که تتو شیردال می‌زند، در حال ربودن یک سنت بسته نیست و تتوآرتیستی که آن را اجرا می‌کند، ادعای اقتدار مقدس نمی‌کند.

تنها احتیاط صادقانه، دقت است نه حساسیت. شیردال تاریخ مشخص و مستند شده‌ای دارد و قوی‌ترین تتوها به آن نزدیک می‌مانند. شیردالی که به عنوان فانتزی عمومی به تصویر کشیده شده، عمقی را که سابقه واقعی فراهم می‌کند، از دست می‌دهد و موجودی که به عنوان هیپوگریف یا اسفینکس کشیده شده اما شیردال نامیده می‌شود، صرفاً نام خود را اشتباه می‌گیرد. عمل محترمانه در اینجا دقت است: موجود، وضعیت و سنتی را که بر اساس آن طراحی می‌کنید، بشناسید.

چگونه در مورد گرفتن خالکوبی گریفین فکر کنیم

اگر به تتو شیردال فکر می‌کنید، سه سوال مفید برای چارچوب‌بندی وجود دارد:

  1. می‌خواهید از کدام سنت الهام بگیرید؟ نگهبان باستانی شرق نزدیک، جانور طلایاب یونانی، نماد علم نشان‌شناسی شجاعت، و شخصیت مسیحی طبیعت دوگانه مسیح، همه در دسترس و مستند هستند. آن‌ها سازگار هستند، اما دانستن اینکه کدام یک قطعه شما را لنگر می‌اندازد، طرح را تیزتر می‌کند.
  1. چه وضعیت و ترکیبی؟ Segreant به معنای دفاع آماده، couchant به معنای نگهبانی آرام، و وضعیت نگهبان رو به جلو به معنای حفظ آستانه است. جفت شدن با سپر، شمشیر، دروازه یا گنج، هر کدام خوانش را به سمت بخش خاصی از تاریخ می‌کشاند.
  1. چه سبکی؟ شیردال علم نشان‌شناسی برای تصویرسازی جسورانه یا سبک نئوترادیشنال مناسب است؛ شیردال آناتومیک برای واقع‌گرایی سیاه و سفید مناسب است؛ شیردال استیلیزه برای بلک‌ورک مناسب است. انتخاب سبک پیامدهای فنی و زیبایی‌شناختی دارد، نه فقط ترجیح سطحی.

یک تتوآرتیست حرفه‌ای می‌تواند هر سه مورد را با شما در میان بگذارد. شیردال یکی از امن‌ترین موتیف‌ها برای دریافت است، زیرا معنای آن بر اساس سابقه طولانی و سازگار استوار است نه بر اساس قراردادهای متغیر، و زیرا هیچ نگرانی مربوط به سنت بسته یا نماد افراطی ندارد.

منابع

  • هردوت. تاریخ‌ها، کتاب چهارم. گزارش اصلی کلاسیک از شیردال‌های محافظ طلا و آریماسپی‌های تک چشم، منتسب به آریستاس پریکونسی. ترجمه‌های دامنه عمومی به طور گسترده در دسترس است، از جمله ترجمه گادلی از طریق ویکی‌سورس.
  • پروژه تئوی (theoi.com). گریپس (شیردال‌ها) و آریماسپوی (آریماسپی‌ها) ورودی‌های مرجع که منابع کلاسیک یونانی، از جمله آریستاس، هردوت و کتسیاس را جمع‌آوری می‌کنند.
  • دایره‌المعارف دنیای جدید. "شیردال." بررسی خاستگاه‌های باستانی شیردال در شرق نزدیک، پذیرش یونانی، کدگذاری علم نشان‌شناسی و خوانش تمثیلی مسیحی.
  • EBSCO Research Starters. "شیردال." مرور مرجع اساطیر، نمادگرایی و تاریخ فرهنگی شیردال.
  • دانته آلیگیری. پاکسازی, Cantos 29 تا 32. ارابه کشیده شده توسط گریفین در بهشت زمینی، که مفسران آن را مسیح و کلیسا می‌دانند. متن و تفسیر در مالکیت عمومی به طور گسترده در دسترس است.
  • اتحاد علیه افترا. پایگاه داده نمادهای نفرت در نمایش. (adl.org). برای تأیید اینکه گریفین نماد نفرت یا افراطی تعیین شده نیست، مشورت شد.
  • بایگانی تتو (وینستون- سالم)، مجموعه مومیایی‌های خالکوبی شده پازیریک، مستندسازی تصاویر سبک حیوانات سکایی-سیبری (از جمله اشکال هیبریدی گریفین و پرندگان شکاری) بر روی مومیایی‌های خالکوبی شده آلتای، تقریباً قرن پنجم تا سوم پیش از میلاد.

سردبیری

تحقیق و نگارش توسط جان جی. مایو سوم. ویراستار، اطلس تاریخ تتو. این صفحه منعکس کننده کانون فعلی از تاریخ آخرین بازبینی در بالا است و به صورت چرخه‌ای فصلی به‌روز می‌شود.

خطا پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ به بایگانی ارسال کنید. مشارکت‌های پذیرفته شده امتیاز بایگانی XP و شناخت نام (اختیاری) را کسب می‌کنند.