" هانیا (般若) ماسک تئاتر نو ژاپن است که روح زنی را به تصویر می کشد که غم، حسادت یا عشق ناکامش او را به یک دیو زن شاخدار تبدیل کرده است. این نام کنایه ای عمدی را در خود دارد. هانیا تلفظ ژاپنی اصطلاح بودایی سانسکریت است پرجنا (智慧 یا 般若، "خرد متعالی")، همان کلمه ای که عنوان پراجناپارامیتا (般若波羅蜜多، "سوترا قلب") را به خود اختصاص داده است. این ماسک در اواخر دوره موروماتچی (حدود اواسط قرن پانزدهم تا اواسط قرن شانزدهم) توسعه یافت و سنت متعارف، تراشیدن آن را به کاهنی به نام هانیا-بو (般若坊) که در حلقه خانواده های established نوح کار می کرد، نسبت می دهد. این ماسک در سه نمایشنامه اصلی نو در شورا-مونو و کازورا-مونو ظاهر می شود: آئوی نو اوئه (葵上، "بانو آئویی")، که در آن حسادت روح زنده بانو روکوجو به همسر گنجی حمله می کند (منبع ادبی متعارف یوگائو و آئویی فصل های "داستان گنجی" اثر موراساکی شیکیبو در قرن یازدهم است داستان گنجی); دوجوجی (道成寺)، که در آن کیوهیمه رانده شده به یک مار تبدیل می شود و کشیش آنچین را زیر زنگ معبد در دوجوجی از بین می برد؛ و کاناوا (鉄輪، "تاج آهنین")، که در آن زنی از کیوتو اوشی نو توکی مایری آیین نفرین را برای نابودی شوهری که او را رها کرده است، انجام می دهد. این ماسک در اواخر دوره ادو از طریق اقتباس کابوکی از همان نمایشنامه های نو به واژگان ایزومی راه یافت، در طول قرن بیستم توسط سلسله یوکوهاما هوریوشی برای سبک مدرن بدنه کامل تثبیت شد و از طریق فروشگاه هتل استریت هونولولو نورمن "سیلر جری" کالینز وارد فلش آمریکایی شد. هانیا یک اونی (鬼، "دیو") عمومی نیست. این نقش به طور خاص زنی در میانه تحول بین انسان و دیو است، و این ویژگی خاص نکته اصلی است.

معنی تتو هانیا چیست؟

تتو هانیا معمولاً به عنوان نیروی فراگیر حسادت، وسواس، خیانت یا غم، و ظرفیت انسان برای تبدیل شدن توسط آن احساسات به چیزی هیولایی خوانده می شود. این ماسک از نظر شمایل نگاری زنانه و به طور خاص روایی است: زنی را در میانه تحول از انسان به دیو به تصویر می کشد، با شاخ هایی که از پیشانی رشد می کنند، نیش هایی در دهان، و چشمانی هنوز انسانی که به جای شرارت محض، رنج را حفظ می کنند. خوانش عمیق تر ژاپنی، که در ادبیات نو توسط کونیا کومپارو در تئاتر نو: اصول و دیدگاه ها (Weatherhill، 1983) و توسط مونیکا بت و کارن برازل در نو به عنوان اجرا (مجموعه شرق آسیا کورنل، 1978) ایجاد شده است، این است که هانیا چهره ای از وحشت دلسوزانه است نه شر. منظور این است که پوشنده هم دیو و هم زنی را که دیو بود، در ماسک ببیند.

داستان پشت ماسک هانیا چیست؟

ماسک هانیا در اواخر دوره موروماتچی (حدود اواسط قرن پانزدهم تا اواسط قرن شانزدهم) توسعه یافت و سنت نو تراشیدن آن را به کاهنی معروف به هانیا-بو (般若坊) نسبت می دهد که تاریخ و زندگی نامه او خارج از سنت کارگاهی به طور مطمئن مشخص نشده است (فولکلوریک). نام هانیا (般若) تلفظ ژاپنی اصطلاح بودایی سانسکریت است پرجنا، به معنی خرد متعالی، و همان کلمه عنوان پراجناپارامیتا ("سوترا قلب") را به خود اختصاص داده است. کنایه در سنت نو عمدی است: ماسک دیو زن حسود نام خرد بودایی را دارد و دیو را چهره ای معرفی می کند که رنج کشیده و درک غم انگیزی از وضعیت خود دارد. منبع علمی متعارف کونیا کومپارو است تئاتر نو (Weatherhill، 1983).

تفاوت هانیا و اونی چیست؟

هانیا (般若) از نظر شمایل نگاری و روایی با (鬼، "دیو") عمومی (鬼، "دیو" یا "غول") عمومی متمایز است. هانیا به طور خاص زنی در میانه تحول بین انسان و دیو است، با شاخ های حسادت، نیش در دهان، و چشمانی هنوز انسانی که رنج را حفظ می کنند. اونی یک چهره دیو مذکر یا بدون جنسیت از سنت فراطبیعی گسترده تر ژاپنی است (یوکای)، بدون روایت خاصی از غم یا حسادت و بدون قوس تحول انسانی به دیو. درهم آمیختگی این دو در کارهای تتو غربی رایج و پایدار است و روایت خاص زنانه ای را که هانیا حمل می کند، پاک می کند. سه درجه ماسک (ناماناری, چوناری, هوناری) مرحله دگرگونی زن را بیشتر مشخص کنید، همانطور که در Komparu (1983) و Goff (1991) مستند شده است.

آیا تتو هانیا بدشانسی می آورد؟

خیر، خالکوبی هانیا در هیچ ثبت فرهنگی ژاپنی بدشانسی نیست. این ماسک یک مصنوع جدی تئاتری و با رنگ بودایی است، نه یک شی نفرین، و حداقل یک قرن و نیم است که در ترکیب لباس‌های بدن ایرزومی بدون هیچ گونه فولکلور بدشانسی مستندی که به این تمرین ضمیمه شده باشد، پوشیده شده است. روایت نقاب به جای بدخواهانه، تلخ است: زنی را به تصویر می‌کشد که بر اثر حسادت یا غم و اندوه نابود شده است، و پوشنده معمولاً به جای استناد به دیو، به ظرفیت انسانی برای آن دگرگونی اشاره می‌کند. موضع تحریریه اطلس این است که تنها نگرانی هانیا برای خالکوبی سواد شمایل نگاری (دانستن اینکه نقاب چیست) و مراقبت از زمینه فرهنگی (دانستن سنت های Noh و irezumi که موتیف به آن تعلق دارد) است.

معنی تتو هانیا و مار چیست؟

جفت شدن هانیا و مار یکی از خاص‌ترین ترکیب‌بندی‌های روایی در ایرزومی کلاسیک ژاپنی است و به نمایشنامه نو اشاره می‌کند. دوجوجی (道成寺) و افسانه منبع آن. در داستان، زن جوان کیوهیمه عاشق کشیش سرگردان آنچین می شود، طرد می شود، با خشم حسادت آمیز او را در امتداد رودخانه هیداکا تعقیب می کند، در حین تعقیب و گریز به یک مار غول پیکر تبدیل می شود و در نهایت به دور ناقوس معبد در دوجوجی می پیچد که آنچین در آن پنهان شده است، و برنز خشمگین درونش را داغ می کند تا با او بسوزد. یک ماسک هانیا که با بدن مار پیچ خورده همراه شده است، به ویژه با مار پیچیده شده دور یک زنگ، به این روایت خاص اشاره دارد. رویکرد علمی متعارف، سوزان بلیکلی کلاین "وقتی ماه به زنگ می زند: میل و روشنگری در نوه پلی دوجوجی" است.مجله Japanese Studies, 1991).

آیا تتو هانیا مصداق سوء استفاده فرهنگی است؟

پاسخ صادقانه این است که بستگی به رندر، تمرین کننده و درک پوشنده دارد. سنت irezumi ژاپنی عموماً برای مشتریان غیرژاپنی در چارچوب پروتکل‌های پزشک ارثی باز است، و Horiyoshi III از یوکوهاما و گروه گسترده‌تر horimono معاصر آثار گسترده‌ای را برای مشتریان ژاپنی و غربی تولید کرده‌اند. خالکوبی هانیا توسط یک تمرین‌کننده آموزش‌دیده در دودمان یوکوهاما یا ثبت نام تحت تأثیر ژاپنی‌های آمریکایی مدرسه هاردی، با سواد نمادین درباره تئاتر نو و آئوی نو اوئه و دوجوجی منبع منبع، مشارکت در سنت است نه تصاحب آن. خالکوبی «Hannya» که به‌عنوان «دیو ژاپنی» عمومی بدون ارجاع به منبع Noh، روایت حسادت زنانه یا سه درجه دگرگونی ماسک به کار می‌رود، به‌جای یک توهین فرهنگی آشکار، به‌عنوان یکپارچه‌سازی نمادنگاری است، و موضع تحریریه اطلس این است که پوشندگان ماسک قبل از استفاده از آن باید بدانند که ماسک چیست.


ریشه شناسی: هانیا، پرَجنا، و کنایه "خرد"

کلمه هانیا (般若) تلفظ ژاپنی اصطلاح بودایی سانسکریت است پرجنا، به معنای «حکمت متعالیه» یا «فهم شهودی». همان اصطلاح سانسکریت عنوان the پراجناپارامیتا (般若波羅蜜多، "کمال حکمت") مجموعه سوترا که پایه و اساس بودیسم ماهایانا است، و رایج ترین عضو آن پیکره است. سوترای قلب (پراجناپارامیتا هردایا، ژاپنی هانیا شینگیو (般若心経). هر ژاپنی با سواد بودایی حتی متوسط ​​این کلمه را می شنود هانیا و اول به سوترای قلب فکر می کند و دومی به نقاب دیو. بنابراین نامگذاری ماسک عمداً کنایه آمیز و الهیاتی است، به نحوی که گفتمان خالکوبی به زبان انگلیسی به ندرت ثبت می شود.

نوریکو تی رایدر داستان شیطان ژاپنی: اونی از دوران باستان تا امروز (انتشارات دانشگاه ایالتی یوتا، 2010) اصلی ترین تک نگاری علمی انگلیسی زبان در مورد سنت شیاطین ژاپنی و زمینه فرهنگی گسترده تر آن است. ریدر با هانیا در بزرگتر رفتار می کند (鬼، "دیو") عمومی و یوکای شمایل نگاری و کنایه ریشه‌شناختی را مستقیماً یادداشت می‌کند: نام نقاب، دیو را به‌عنوان شخصیتی نشان می‌دهد که با رنجش، شکلی غم‌انگیز از درک را به دست آورده است. ماسک صرفاً وحشتناک نیست. او در ثبت بودایی این نام را تداعی می کند، چهره ای از ترس دلسوزانه است.

انتساب کارگاه-سنت متعارف حکاکی نقاب به کشیشی است به نام هانیا-بو (般若坊)، در اواخر دوره موروماچی (حدود اواسط قرن پانزدهم تا اواسط قرن شانزدهم) در مدار خانواده‌های تثبیت شده Noh کار می‌کرد. جزئیات بیوگرافی و زمانی هانیا بو به طور ایمن خارج از سنت کارگاهی مشخص نشده است، و انتساب دارای اعتماد فولکلوریک به معنای دقیق تاریخی (انتقال کارگاهی تک خطی به جای تایید مستند مستقل) است. کونیو کومپارو تئاتر نو: اصول و دیدگاه ها (Weatherhill، 1983) ضمن تصدیق محدودیت های سابقه مستند، انتساب را به عنوان روایت سنتی Noh-mask-سنت می داند.

ماسک‌هایی که از اواخر دوره موروماچی و اوایل دوره ادو (حدود 1500 تا 1700) باقی مانده‌اند و در فهرست فهرست‌بندی شده‌اند. موزه ملی توکیو (東京国立博物館)، موزه ملی کیوتو (京都国立博物館)، و مجموعه‌های اصلی خانواده نو (مدارس کانزه، هوشو، کومپارو، کونگو، و کیتا) بستر مستند سنت هانیا را تشکیل می‌دهند. بیشترین عکس‌برداری‌شده‌ترین نمونه‌های باقی‌مانده در Komparu (1983)، در Bethe و Brazell (1978)، و در کاتالوگ‌های نمایشگاه موزه ملی توکیو مربوط به اواخر قرن بیستم و اوایل قرن بیست و یکم دیده می‌شوند.

دو برابر شدن معنایی هانیا زیرا هم «خرد» و هم «دیو حسود» یکی از مشخصه‌ترین کنایه‌های نمایشی ژاپنی است و از نظر ساختاری شبیه به شیوه‌ای است که نقاب تراژیک یونانی هم صدای بازیگر و هم وحشت خدا را حمل می‌کند. ماسک خود دیو نیست، بلکه شکلی از شفقت برای دیو است، و صاحب خالکوبی هانیا که این درک را دارد، در حال خواندن موتیف در عمق کامل آن است.


سنت نوح: ریشه در اواخر دوره موروماتچی و سه درجه تحول

Noh (能، "مهارت" یا "استعداد"، همچنین نوشته شده است 能楽 نوگاکو) یکی از قدیمی ترین سنت های نمایشی است که به طور مداوم در جهان اجرا می شود. این سنت در اواخر قرن چهاردهم توسط کانامی کیوتسوگو (1333 تا 1384) و پسرش زامی موتوکیو (حدود 1363 تا حدود 1443) تحت حمایت آشیکاگا شوگون یوشیمیتسو. رساله های نظری ضیمی، عمدتاً فوشیکادن (風姿花伝، "آموزه هایی در مورد سبک و گل"، حدود 1400 تا 1418)، اصول زیبایی شناختی و دراماتورژیکی را که سنت تا دوره معاصر دنبال می کرد، ایجاد کرد. مرجع اصلی زبان انگلیسی زامی، جی. توماس ریمر و یامازاکی ماساکازو است. در مورد هنر درام نو: رساله های اصلی زامی (انتشارات دانشگاه پرینستون، 1984).

ماسک نو (能面, nōmen یا 面 اوموته) یکی از پالوده ترین عناصر مادی سنت است. ماسک ها از یک بلوک سرو ژاپنی حک شده است (هینوکی) با چند لایه رنگ آمیزی شده است شوخی (پودر رنگدانه صدف صدف در محیط چسب حیوانی)، و با جزئیات ظریف چشم و دهان به پایان رسیده است که به کج شدن سر بازیگر اجازه می دهد تا عبارات عمیقا متفاوتی را در نور صحنه های مختلف ایجاد کند. سنت حکاکی ماسک‌های متعارف، ماسک‌های خاصی را به دسته‌های نقش خاصی اختصاص می‌دهد: کو-اوموته (چهره کوچک) و واکا اونا (زن جوان) برای نقش های زن جوان، شاکومی و فوکای برای زنان میانسال، اوبا برای زنان پیر، اوبشیمی و کوبشیمی برای نقش‌های مردانه شیطانی، و هانیا به طور خاص برای نقش زن-دیو حسود.

ماسک هانیا در کازورا-مونو (女物، "قطعات کلاه گیس") دسته نمایش‌های نوح ظاهر می‌شود که در آن شیتِه (主، بازیگر اصلی) در نقش زن ظاهر می‌شود، و در رده‌بندی دگرگونی شیطانی که به کیری-نو (切能، "قطعات پایانی") دسته نمایش‌های پرانرژی پایانی وارد می‌شود. ماسک در طول یک نمایش پوشیده نمی‌شود؛ شیتِه اغلب با ماسک زن جوان (کو-اوموته یا واکا اونا) شروع می‌کند، پریشانی عاطفی زن را نشان می‌دهد، برای تغییر لباس و ماسک خارج می‌شود ( ناکا-ایری فاصله)، و با ماسک هانیا بازمی‌گردد تا پرده دوم دگرگونی شیطانی را اجرا کند (نوچی-با).).

سنت نوح سه درجه اصلی ماسک هانیا) را تشخیص می‌دهد که با درجه دگرگونی زن از انسان به دیو مشخص می‌شود. این درجه‌ها در کومپارو (۱۹۸۳)، در بتِ و برازل (۱۹۷۸) و در کتاب نمایش نوح و داستان گنجی: هنر ایهام در پانزده نمایش کلاسیک (انتشارات دانشگاه پرینستون، ۱۹۹۱) اثر جنت گاف مستند شده‌اند.

ناماناری (生成، "در حال شدن خام" یا "در حال شدن ناقص"). کمترین دگرگونی از سه درجه. ماسک همچنان زنانه بودن قابل توجهی را حفظ می‌کند: شاخ‌ها کوتاه هستند یا به سختی از پیشانی بیرون زده‌اند، دندان‌های نیش حداقل هستند، صورت به چهره زن انسانی با رنج نزدیک‌تر است، و خوانش کلی از زن در اولین مرحله دگرگونی شیطانی است. ناماناری ماسک متعارف برای اجرای کاناوا (鉄輪، "تاج آهنین") است که در آن زن کیوتو برای نفرین علیه شوهر بی‌وفایش، اوشی نو توکی مایری (丑の時参り، "مراسم زیارت ساعت گاو") را انجام می‌دهد. این درجه نشان‌دهنده دگرگونی است که در روح آغاز شده اما هنوز به طور کامل در بدن ظاهر نشده است.

چوناری (中成، "در حال شدن میانی"). درجه میانی. شاخ‌ها کاملاً رشد کرده‌اند، دندان‌های نیش قابل مشاهده هستند، چشم‌ها طلایی و شیطانی هستند، اما صورت همچنان ویژگی‌های زنانه قابل تشخیص را حفظ می‌کند. چوناری پرکاربردترین درجه هانیا در سنت آئوی نو اوئه (irezumi) است زیرا حداکثر خوانایی نمادین را دارد: دیو به طور کامل در چهره حضور دارد، اما پوشنده هنوز می‌تواند زن پشت دیو را بخواند. چوناری ماسک متعارف برای اجرای

آئوی نو اوئه (葵上، "بانو آئوی") است که در آن روح زنده حسود بانو روکوژو به همسر هیکارو گنجی حمله می‌کند. دوجوجی (本成، "در حال شدن واقعی" یا "در حال شدن کامل"). بیشترین درجه دگرگونی. شاخ‌ها بلند و خمیده هستند، دندان‌های نیش برجسته هستند، چشم‌ها کاملاً طلایی و غیرانسانی هستند، دهان در یک تهاجم دهان گشاد شبیه مار باز است، و ویژگی‌های انسانی تقریباً به طور کامل پاک شده‌اند. هونناری ماسک متعارف برای اجرای دوجوجی (道成寺) است که در آن کیوهیمه به یک دیو مار تبدیل می‌شود و آنچین را زیر زنگ معبد از بین می‌برد. هونناری گاهی اوقات با ویژگی‌های شبیه مار به جای ویژگی‌های زن شاخدار ظاهر می‌شود و نزدیک‌ترین درجه از سه درجه به تصویر خالص دیو است. این ماسک گاهی اوقات جیا (蛇، "مار") یا

جا-نو-من


آئوی نو اوئه: بانو روکوجو و حسادت روح زنده در داستان گنجی

طبقه‌بندی سه درجه‌ای خود یک تفسیر نمایشی از قوس دگرگونی است که هانیا نشان می‌دهد. این ماسک یک تصویر ثابت از دیو نیست، بلکه دنباله‌ای از مراحل در یک پیوستار از زن انسانی به دیو کاملاً دگرگون شده است، و انتخاب درجه برای یک تولید خاص نوح یک تصمیم دراماتورژیک است که خوانش تماشاگر از دگرگونی زن را شکل می‌دهد. همین طبقه‌بندی سه درجه‌ای به سنت آئوی نو اوئه (irezumi) نیز منتقل می‌شود، جایی که هنرمندان معاصر زامی موتوکیو (horimono) که در خط یوهاما کار می‌کنند، معمولاً یک هانیای چوناری را برای ترکیب بدنه کامل با بیشترین خوانایی، یک ناماناری برای ترکیب‌هایی که بر اندوه زن تأکید دارند، و یک هونناری برای ترکیب‌هایی که بر تکمیل دگرگونی شیطانی تأکید دارند، ترسیم می‌کنند. آئوی نو اوئه: بانو روکوژو و روح زنده حسود در داستان گنجی نمایش نوح آئوی نو اوئه(葵上، "بانو آئوی") یکی از دو منبع ادبی پر استناد برای ماسک هانیا در تفسیر

ایزومی(irezumi) است. این نمایش در برخی دست‌نوشت‌ها بهزِآمی موتوکیو و در برخی دیگر به منابع قدیمی‌تر نسبت داده می‌شود؛ سنت اجرای قرون وسطی متأخر از قرن پانزدهم به بعد به طور مطمئن مستند شده است. این نمایش قسمتی از قرن یازدهم را به تصویر می‌کشد گنجی مونوگاتاری آئوی نو اوئه داستان گنجی

) اثر موراساکی شیکیبو، اثر بنیادین ادبیات نثر ژاپن آئوی نو اوئه روایت منبع گنجی مربوط به روح زنده حسود ( (irezumi) است. این نمایش در برخی دست‌نوشت‌ها به (生霊) بانو روکوژو (六条御息所، "بانوی روکوژو" یا "بانوی کوچه ششم")، یک زن دربار رده بالا که معشوقه هیکارو گنجی بوده است اما خود را توسط همسر اصلی گنجی،

طبقه‌بندی سه درجه‌ای خود یک تفسیر نمایشی از قوس دگرگونی است که هانیا نشان می‌دهد. این ماسک یک تصویر ثابت از دیو نیست، بلکه دنباله‌ای از مراحل در یک پیوستار از زن انسانی به دیو کاملاً دگرگون شده است، و انتخاب درجه برای یک تولید خاص نوح یک تصمیم دراماتورژیک است که خوانش تماشاگر از دگرگونی زن را شکل می‌دهد. همین طبقه‌بندی سه درجه‌ای به سنت آئوی نو اوئه مرجع متعارف به زبان انگلیسی برای گنجی شیتِه است که در واکا اونا (وایکینگ پنگوئن، ۲۰۰۱) منتشر شده است، که ترجمه‌های قبلی ادوارد سایدنستیکر (ناپف، ۱۹۷۶) و آرتور والی (جورج آلن و اولین، ۱۹۲۵ تا ۱۹۳۳) را به عنوان ترجمه اصلی دانشگاهی معاصر جایگزین کرد. ترجمه تایلر شامل فصل آئوی است که در آن تسخیر روح زنده به تصویر کشیده شده است، و مقدمه و پاورقی‌های او زمینه فرهنگی گسترده‌تر دوره هی‌آن را برای مفهوم ناکا-ایری تغییر ماسک. در پرده دوم (نوچی-با).شیتِه با پوشیدن ماسک هانیا در درجه چوناریبازمی‌گردد، کاملاً به دیو زن حسود تبدیل شده است، و توسط یک مرد مقدس ( واکی، بازیگر دوم) از طریق تلاوت سوترا لوتوس جن‌گیری می‌شود. نمایش با بازگشت روح بانوی روکوجو به حالت صلح بودایی با موفقیت جن‌گیری پایان می‌یابد.

ساختار نمایشی ماسک هانیا را به نشانه‌ای صحنه‌ای برای نقطه تحول تبدیل می‌کند: همان شخصیت با زیبایی زنانه انسانی آغاز می‌کند، توسط حسادت و اندوه خودش نابود می‌شود، به دیو تبدیل می‌شود و از طریق مداخله بودایی به آرامش معنوی بازمی‌گردد. ماسک امضای بصری مرحله میانی است. پوشنده یک آئوی نو اوئهبه کل این قوس اشاره دارد، نه صرفاً لحظه شیطانی.

جانت گاف نمایش نوح و داستان گنجی: هنر ایهام در پانزده نمایش کلاسیک (انتشارات دانشگاه پرینستون، ۱۹۹۱) مهمترین رساله علمی به زبان انگلیسی در مورد مجموعه نمایش‌های نو برگرفته از گنجی است. گاف به آئوی نو اوئه به عنوان یکی از پرمخاطب‌ترین نمایش‌های برگرفته از گنجی می‌پردازد و تحلیل جامعی از رابطه نمایش با متن منبع، ساختار نمایشی آن و قراردادهای شمایل‌نگاری نقش بانو روکوجو ارائه می‌دهد. هارز سبک زامی: نمایش‌های نو زامی موتوکیو (انتشارات دانشگاه استنفورد، ۱۹۸۶) به نمایش‌های منتسب به زامی از جمله آئوی نو اوئه در زمینه سبکی گسترده‌تر.

بانو روکوژو (irezumi) است. این نمایش در برخی دست‌نوشت‌ها به قسمت یکی از بحث‌برانگیزترین صحنه‌های روانشناختی در داستان گنجی و گاهی در ادبیات نقد ادبی به عنوان متن بنیادین داستان روانشناختی ژاپنی مورد بررسی قرار می‌گیرد. تراژدی شخصیت این است که حسادت او ناخواسته است: او آگاهانه حمله به آئوی نوئه را اراده نمی‌کند و از اینکه روح خفته‌اش کاری را انجام داده که خود بیدار او انجام نمی‌داد، وحشت‌زده می‌شود. بنابراین، ماسک هانیا، در خوانش آئوی نوئه، نه نمادی از عاملیت بدخواهانه، بلکه نمادی از تسخیر روانی توسط احساساتی است که خود نمی‌تواند کنترل کند. این خوانش در عمیق‌ترین لنگر فرهنگی نمادشناسی خالکوبی هانیا در سنت ایزومی قرار دارد و به طور قابل اعتمادی در رویکرد سنت سلسله هوریوشی به این موتیف حفظ شده است.


دوجوجی: کیوهیمه، مار، و زنگ معبد

طبقه‌بندی سه درجه‌ای خود یک تفسیر نمایشی از قوس دگرگونی است که هانیا نشان می‌دهد. این ماسک یک تصویر ثابت از دیو نیست، بلکه دنباله‌ای از مراحل در یک پیوستار از زن انسانی به دیو کاملاً دگرگون شده است، و انتخاب درجه برای یک تولید خاص نوح یک تصمیم دراماتورژیک است که خوانش تماشاگر از دگرگونی زن را شکل می‌دهد. همین طبقه‌بندی سه درجه‌ای به سنت دوجوجی (道成寺) دومین لنگر ادبی اصلی برای ماسک هانیا و منبع جفت ترکیب‌بندی متعارف هانیا و مار در ایزومی است. این نمایش یکی از از نظر فنی چالش‌برانگیزترین‌ها در کل مجموعه نوه است و به طور متعارف فقط به بازیگران ارشد که تسلط خود را بر واژگان سبکی سنت نشان داده‌اند، مجاز است.

روایت دوجوجی قدیمی‌تر از نمایشنامه است. افسانه منبع ( Dōjōji Engi, 道成寺縁起، "افسانه تأسیس معبد دوجوجی") در کونجاکو مونوگاتریشو (今昔物語集، "مجموعه داستان‌هایی از گذشته"، گردآوری شده در حدود سال ۱۱۲٠) و در هوکه جنکی (法華験記، "داستان‌های شگفت‌انگیز سوترا لوتوس"، گردآوری شده در حدود سال ۱۰۴٠ تا ۱۰۴۳) مستند شده است و تأسیس معبد دوجوجی را در منطقه هیداکا استان کی (استانداری واکایاما امروزی) در قرن هشتم به تصویر می‌کشد. شخصیت‌های اصلی افسانه زن جوان کیوهیمه (清姫، "شاهدخت پاک"ی از خانواده مانِگو و کشیش سرگردان آنچین (安珍) در حال زیارت زیارتگاه‌های کومانو. این دو زمانی ملاقات می‌کنند که آنچین در خانه مانِگو اقامت می‌کند. کیوهیمه عاشق او می‌شود؛ آنچین، که به نذر رهبانی خود پایبند است، با وعده بازگشت در راه بازگشت از زیارت، از این وابستگی اجتناب می‌کند؛ او باز نمی‌گردد. کیوهیمه، در خشم حسادت، آنچین را در امتداد رودخانه هیداکا تعقیب می‌کند. در طول تعقیب، بدن او به یک مار غول پیکر تبدیل می‌شود. آنچین وحشت‌زده، در داخل زنگ برنزی بزرگ معبد دوجوجی پناه می‌گیرد. کیوهیمه، که اکنون کاملاً مار شده است، دور زنگ می‌پیچد و بدنش برنز را با خشم خود چنان داغ می‌کند که آنچین زنده در داخل آن می‌سوزد. سپس کیوهیمه بسته به نسخه، یا به رودخانه عقب‌نشینی می‌کند تا خود را غرق کند یا توسط کشیشان معبد از طریق تلاوت سوترا لوتوس جن‌گیری می‌شود.

طبقه‌بندی سه درجه‌ای خود یک تفسیر نمایشی از قوس دگرگونی است که هانیا نشان می‌دهد. این ماسک یک تصویر ثابت از دیو نیست، بلکه دنباله‌ای از مراحل در یک پیوستار از زن انسانی به دیو کاملاً دگرگون شده است، و انتخاب درجه برای یک تولید خاص نوح یک تصمیم دراماتورژیک است که خوانش تماشاگر از دگرگونی زن را شکل می‌دهد. همین طبقه‌بندی سه درجه‌ای به سنت دوجوجی پیامدهای افسانه را دراماتیزه می‌کند. یک زنگ جدید برای معبد ریخته شده است تا جایگزین زنگ تخریب شده در حادثه اصلی شود. مراسم وقف زنگ در حال برگزاری است و زنان از حضور در آن منع شده‌اند ( جودو یا محرومیت "بدون زن" که معبد از زمان حادثه اصلی اعمال کرده است). یک شیرابیوشی رقاص ( شیتِه است که در واکا اونا ماسک زن جوان) به معبد می‌آید، نگهبان را متقاعد می‌کند که با وجود ممنوعیت او را بپذیرد، رقصی طولانی و هیپنوتیزم‌کننده ( رانبیوشی، 乱拍子، رقص "ریتم وحشی") اجرا می‌کند و در طول رقص به داخل زنگ تازه بالا رفته می‌پرد و زنگ را روی خود پایین می‌کشد. زنگ در یک لحظه دراماتیک به صحنه سقوط می‌کند که یکی از پرتحرک‌ترین جلوه‌های صحنه در مجموعه نو است. سپس کشیشان جن‌گیری سوترا لوتوس را انجام می‌دهند؛ زنگ بالا می‌آید؛ و شیتِه در ماسک هانیا در درجه هوناری، کاملاً به کیوهیمه مار-دیو تبدیل شده، ظاهر می‌شود و در نهایت توسط ورد کشیشان به رودخانه هیداکا بازگردانده می‌شود.

مهمترین پژوهش دانشگاهی به زبان انگلیسی کتاب "When the Moon Strikes the Bell: Desire and Enlightenment in the Noh Play Dōjōji" نوشته سوزان بلکلی کلاین است که در مجله Japanese Studies (جلد ۱۷، شماره ۲، تابستان ۱۹۹۱) است که منبع دانشگاهی معتبر برای ابعاد نمادین و آیینی این نمایش است. کلاین این نمایش را به عنوان تأملی بر میل زنانه، تجرد رهبانی، ادعای سوترا لوتوس مبنی بر اینکه زنان می‌توانند به روشنگری دست یابند، و ابهام نهاد بودایی قرون وسطی ژاپن در مورد هر سه مورد، بررسی می‌کند. کتاب بعدی کلاین تمثیل‌های میل: تفاسیر ادبی عرفانی ژاپن قرون وسطی (انتشارات هاروارد شرق آسیا، ۲۰۰۲) تحلیل را به سنت تمثیلی گسترده‌تر قرون وسطی گسترش می‌دهد.

جفت ترکیب هانیا و مار که از این نمایش نشأت گرفته است، یکی از مشخص‌ترین ترکیب‌های روایی در کل واژگان irezumi است. یک ماسک هانیا که با بدن ماری در حال پیچیدن جفت شده است، به ویژه با ماری که دور زنگ معبد پیچیده شده است، بدون ابهام ارجاعی به کیوهیمه است. این ترکیب در مجموعه معاصر horimono، در کتاب‌های طراحی منتشر شده Horiyoshi III، در آرشیو Sailor Jerry (در اقتباس‌های اواسط قرن بیستم آمریکایی) و در گروه معاصر آمریکایی با نفوذ ژاپنی ظاهر می‌شود. پوشنده ترکیبی از هانیا و مار و زنگ، به یک افسانه خاص قرن یازدهم، یک نمایش نو خاص قرن پانزدهم، و معبد خاص قرن هشتم دوجوجی در منطقه هیداکا استان واکایاما امروزی اشاره دارد.

نمایش دوجوجی و افسانه منبع آن نیز از اوایل قرن هفدهم به بعد در مجموعه کابوکی اقتباس شد. پرطرفدارترین نسخه کابوکی موسومه دوجوجی (娘道成寺، "دوشیزه دوجوجی") است که از قرن هجدهم به بعد اجرا شده و به طور مداوم در سنت مدرن کابوکی اجرا می‌شود. اقتباس کابوکی برخی از سختی‌های معنوی نمایش نو را به نفع نمایش صحنه‌ای کاهش می‌دهد اما دگرگونی هانیا را به عنوان لحظه اصلی نمادین حفظ می‌کند. انتقال کابوکی کانالی است که از طریق آن نمادشناسی دوجوجی وارد سنت چاپ ukiyo-e و از آنجا به واژگان irezumi شد.


کاناوا: تاج آهنین و درجه ناماناری

سومین نمایش نو در مجموعه هانیا، کاناوا (鉄輪، "تاج آهنی") است، نمایشی کمتر مشهور در سطح بین‌المللی نسبت به آئوی نو اوئه و دوجوجی اما ارجاعی حیاتی برای درجه ناماناری ماسک است. این نمایش به زامی موتوکیو در برخی دست‌نوشته‌ها و تصویرگرِ اوشی نو توکی مایری (丑の時参り, «مراسم زیارت در ساعت گاو») طلسمی است که توسط زنی از کیوتو علیه شوهر بی‌وفای خود انجام می‌شود.

این روایت درباره زنی است که شوهرش او را به خاطر همسر جدیدی رها کرده است. زن هر شب به زیارتگاه کیفوونه (貴船神社) در کوه‌های شمال کیوتو، در ساعت گاو (丑三つ時, حدود ۲ تا ۳ بامداد) می‌رود و اوشی نو توکی مایری را انجام می‌دهد: او یک سه‌پایه آهنی وارونه ( کانوا عنوان نمایش) را بر سر می‌گذارد که سه شمع روشن به پایه‌های آن متصل است، با هر بار بازدید میخ‌های آهنی را در درختی مقدس می‌کوبد و علیه شوهرش نفرین می‌خواند. پس از بازدیدهای مکرر، این مراسم موفق می‌شود او را به یک دیو نیمه‌تمام (مرحله ناماناری) تبدیل کند و او به خانه شوهرش می‌رود تا او و همسر جدیدش را نابود کند. مشهورترین ستاره‌شناس-کشیش آبه نو سِیمِی (安倍晴明, ۹۲۱ تا ۱۰۰۵)، که به طور نامتناسبی برای مخاطبان قرون وسطایی نمایش فراخوانده شده است، مراسمی متقابل انجام می‌دهد که از شوهر محافظت کرده و دگرگونی شیطانی زن را دفع می‌کند.

این نمایش مرجع اصلی نوح برای ناماناری (生成) ماسک است، که کمترین دگرگونی را در بین سه درجه هانیا دارد. این درجه با روایت نمایش مطابقت دارد زیرا زن هنوز در مراحل اولیه دگرگونی خود است: لباس سه‌پایه آهنی با شمع‌ها، وسایل تشریفاتی انسانی است نه آناتومی شیطانی، و زن هنوز دگرگونی کامل را که آئوی نو اوئه و دوجوجی به تصویر می‌کشند، به پایان نرسانده است. ماسک ناماناری ویژگی‌های قابل توجه زنانه انسانی را حفظ می‌کند و دگرگونی‌ای را نشان می‌دهد که در روح آغاز شده اما هنوز به طور کامل در بدن ظاهر نشده است.

" اوشی نو توکی مایری از دوره قرون وسطی به بعد در سوابق فولکلور ژاپن به عنوان یک عمل طلسم واقعی مستند شده است (فولکلوریک برای هر حادثه تاریخی خاص؛ مستند شده به عنوان یک دسته فولکلوریک در ریدر، ۲۰۱۰). این مراسم شامل پوشیدن لباس سفید توسط زن، یک سه‌پایه آهنی وارونه (گاهی اوقات اجاق یا شمعدان) بر سر، شانه‌ای در دهان، و کوبیدن میخ‌ها به درختی مقدس در یک زیارتگاه شینتو در ساعت گاو است. این عمل به طور خاص با جادوی طلسم حسادت زنانه مرتبط است و بستر گسترده‌تر فولکلوریک است که نمایش نوح کاناوا از آن نشأت می‌گیرد. این مراسم گاهی در چاپ‌های اوکی‌یوئه و در سینمای وحشت معاصر به تصویر کشیده می‌شود، و این تصاویر گاهی در ترکیبات هوریمونو در کنار یا مجاورت ماسک هانیا ظاهر می‌شوند.

ژاپن اثر رویال تایلر (پنگوئن کلاسیک، ۱۹۹۲) مجموعه اصلی معاصر به زبان انگلیسی از ترجمه‌های نوح و شامل ترجمه کاناوا با دستگاه انتقادی است. کتاب «آنالوژی نمایش‌های ژاپنی سنتی» اثر کارن برازل (انتشارات دانشگاه کلمبیا، ۱۹۹۸) مجموعه جایگزینی شامل ترجمه‌های گسترده نوح را ارائه می‌دهد. پذیرش کابوکی در دوره ادو: از صحنه نوح تا چاپ چوبی تا پوست


پذیرش در کابوکی دوره ادو: از صحنه نوح تا بلوک چوبی تا پوست

کابوکی (歌舞伎) که در اوایل قرن هفدهم ظهور کرد، صورت گرفت. کابوکی شکل تئاتر تجاری محبوب مردم شهر دوره ادو ( چونین) بود و زمینه نمایشی اصلی را فراهم کرد که در آن نمادگرایی هانیا به مخاطبانی رسید که آن را به واژگان ایزومی منتقل کردند.تئاتر کابوکی از اجرای رقص سال ۱۶۰۳ توسط

ایزومو نو اوکونی در بستر خشک رودخانه کامو در کیوتو توسعه یافت. این سنت در طول قرن هفدهم تکامل یافت و تا اوایل قرن هجدهم به شکل اصلی تئاتر محبوب در سه شهر بزرگ دوره ادو تبدیل شد: ادو (توکیوی امروزی)، اوزاکا و کیوتو. مرجع اصلی علمی به زبان انگلیسی «درام‌های نو ژاپنی» اثر توشیو کاواتاکه است. کابوکی: تلفیق باروک هنرها (کتابخانه بین‌المللی LTCB، ۲۰۰۳، ترجمه شده از نسخه‌های ژاپنی دهه ۱۹۹۰ و قبل از آن)، که تاریخچه متعارف این فرم را ارائه می‌دهد. اثر قدیمی‌تر ارل ارنست تئاتر کابوکی (انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۱۹۵۶؛ چاپ مجدد انتشارات دانشگاه هاوایی ۱۹۷۴) همچنان یک مرجع مفید است، و ساموئل ال. لیتر دایره المعارف جدید کابوکی (گرین‌وود پرس، ۱۹۹۷) اثر اصلی مرجع به زبان انگلیسی است.

کابوکی بخش‌های قابل توجهی از رپرتوار نو را در قالب اجرایی خود تطبیق داد، معمولاً با ساختار روایی آزادتر، لباس‌های پر زرق و برق‌تر، جلوه‌های صحنه‌ای دیدنی‌تر و همراهی موسیقی قابل دسترس‌تر. دوجوجی افسانه در اوایل قرن هجدهم وارد رپرتوار کابوکی شد و به صورت موسومه دوجوجی (娘道成寺, «دوجوجی دوشیزه») در نسخه ای که در سال ۱۷۵۳ در تئاتر ناکامورا-زا در ادو با بازیگر اوناگاتا ناکومورا تومیجورو اول در نقش اصلی به نمایش درآمد. نسخه کابوکی، دگردیسی هانیا را به عنوان لحظه اوج نمادین حفظ می کند و یکی از پرطرفدارترین اجراها در فهرست مدرن کابوکی است.

" آئوی نو اوئه مواد مشابه از طریق اقتباس‌های متعدد در طول قرن‌های هفدهم و هجدهم وارد نمایش کابوکی شد و دگرگونی روح زنده بانو روکوجو به یکی از آثار استاندارد کابوکی تبدیل شد. بازیگر اوناگاتا قطعات ثابت (نقش زن). نسخه‌های کابوکی در وفاداری خود به مواد منبع نو و گنجی متفاوت هستند اما ماسک هانیا را به عنوان امضای بصری لحظه دگرگونی شیطانی حفظ می‌کنند.

سنت اجرای کابوکی به طور گسترده‌ای در اوکی‌یو-ئه (浮世絵، "تصاویر دنیای شناور") سنت چاپ چوبی که در قرن‌های هجدهم و نوزدهم متبلور شد. کابوکی یاکوشا-ئه (役者絵، "تصاویر بازیگر") ژانری که تصاویر پرتره بازیگران اصلی کابوکی را در نقش‌های متعارفشان ارائه می‌داد، و دوجوجی و آئوی نو اوئه تولیدات از پرطرفدارترین موضوعات کابوکی بودند. اصلی‌ترین یاکوشا-ئه هنرمندانی که تصاویر کابوکی مرتبط با هانیا را تولید کردند شامل توشوسای شاراکو (فعال از ۱۷۹۴ تا ۱۷۹۵)؛ اوتاگاوا تویواوونی اول (۱۷۶۹ تا ۱۸۲۵)؛ اوتاگاوا تویواوونی سوم / کونیسادا (۱۷۸۶ تا ۱۸۶۵)؛ اوتاگاوا کونیاوشی (۱۷۹۷ یا ۱۷۹۸ تا ۱۸۶۱)؛ تسوکیوکا یوشیتوشی (۱۸۳۹ تا ۱۸۹۲)؛ و تویوهارا کونیکا (۱۸۳۵ تا ۱۹۰۰). کونیشیکا به طور خاص، کابوکی گسترده ای را تولید کرد موسومه دوجوجی و آئوی نو اوئه چاپ‌هایی در دوره میجی که مواد مرجع بصری فوری برای هوریشی‌های اواخر قرن نوزدهم فراهم کرد.

انتقال از صحنه کابوکی به چاپ اوکی‌یو-ئه و سپس به ترکیب تاتو، کانال ساختاری است که هانیا وارد واژگان ایزومی شد. همین کانال قهرمانان سوایکودن را از سری حکاکی چوبی کونیشی در سال ۱۸۲۷ به سنت ایزومی منتقل کرد (همانطور که در /معانی/اژدها صفحه مستند شده است)، و همین کانال چهره‌های گیشا و روسپی را از کورپوس اوتامارو بیجینگا به واژگان ایزومی منتقل کرد (همانطور که در /معانی/گیشا صفحه مستند شده است). هانیا نیز همین مسیر را طی کرد: از صحنه نو اشراف سامورایی قرون وسطی، از طریق اقتباس کابوکی برای مخاطبان ) بود و زمینه نمایشی اصلی را فراهم کرد که در آن نمادگرایی هانیا به مخاطبانی رسید که آن را به واژگان ایزومی منتقل کردند. ادو، از طریق گردش چاپ اوکی‌یو-ئه، و بر روی پوست مردان طبقه کارگر ادو در اواخر دوره ادو و میجی.

اولین ترکیب‌های مستند ماسک هانیا در دوره مورد ثبت، پراکنده هستند؛ منابع اصلی عبارتند از دفترچه‌های طراحی هوریشی اواخر دوره ادو و میجی (شیتاه-چو, 下絵帳) که در مجموعه‌های موزه تاتو یوکوهاما و در مجموعه‌های خصوصی باقی مانده‌اند، و سوابق محدود عکاسی که از دوره میجی (۱۸۶۸ تا ۱۹۱۲) آغاز می‌شود. ویلم ون گولیک ایزومی: الگوی درماتوگرافی در ژاپن (بریل، ۱۹۸۲) تک‌نگاشت علمی اصلی در مورد سوابق مستند دوره است و شامل پرداختن به نمادشناسی ماسک فراطبیعی در واژگان گسترده‌تر چهره و موتیف است.


سنت هانیا در ایزومی: ترکیب بندی و انتخاب درجه

هانیا یکی از پرکاربردترین ماسک‌های موتیف در ایزومی کلاسیک ژاپنی و یکی از انتخاب‌های شودای (主題، "موضوع اصلی") در دسته بندی چهره‌های فراطبیعی است. این ماسک به عنوان یک سوژه مستقل، به عنوان یک عنصر جفت شده با بدن مار (ترکیب کیوهیمه)، به عنوان یکی از چندین ماسک در ترکیب تئاتر نو، و به عنوان یک عنصر جوی در یک زمینه تصویری گسترده‌تر در ترکیب بدنه کلاسیک هوریمونو ظاهر می‌شود.

ترکیب بدنه کلاسیک هانیا معمولاً ماسک را در درجه چوناری به عنوان خواناترین انتخاب ترکیبی به تصویر می‌کشد. چوناری وضوح نمادین حداکثری را فراهم می‌کند: شاخ‌ها کاملاً رشد کرده‌اند، نیش‌ها برجسته هستند، چشم‌ها شیطانی هستند، اما صورت هنوز ویژگی‌های زنانه قابل تشخیصی را حفظ می‌کند که به بیننده اجازه می‌دهد هم دیو و هم زنی را که دیو بود، بخواند. هانیا چوناری پرعکس‌ترین درجه در کتاب‌های طراحی هوریمونو منتشر شده و پر تکرارترین درجه در عمل معاصر است.

درجه ناماناری کمتر در ترکیب بدنه ظاهر می‌شود اما برای ترکیب‌هایی که بر غم زن و تحول اولیه او به جای شکل شیطانی کامل تأکید دارند، استفاده می‌شود. درجه هوناری در ترکیب‌هایی که دیو کاملاً متحول شده را برجسته می‌کنند، به ویژه در ترکیب‌های دوجوجی / کیوهیمه که بدن مار عنصر اصلی است و ماسک به عنوان سر مار خوانده می‌شود نه به عنوان یک صورت مستقل، ظاهر می‌شود.

عناصر ترکیبی استاندارد که هانیا را در هوریمونو کلاسیک همراهی می‌کنند عبارتند از:

  • بدن مار پیچیده (ترکیب کیوهیمه). بدن مار دور ماسک می‌پیچد یا از آن به عنوان یک شخصیت زن متحول شده پیوسته امتداد می‌یابد. اغلب با فلس‌های مار (اوروکو) در سایه‌زنی ته‌بوری، و گاهی اوقات دور زنگ معبد پیچیده شده است.
  • زنگ معبد (ترکیب دوجوجی). زنگ برنزی معبد دوجوجی، گاهی اوقات با چهره آنچین که از داخل یا پشت آن دیده می‌شود. زنگ گاهی اوقات ذوب شده یا در حال تابش گرما برای اشاره به خشم کیوهیمه نشان داده می‌شود.
  • گل‌های صدتومانی (بوتان, 牡丹). "پادشاه گل‌ها" یک زمینه گل سلطنتی و غم‌انگیز را فراهم می‌کند که به خوبی با وزن عاطفی تراژیک هانیا مطابقت دارد. گل صدتومانی یکی از رایج‌ترین گل‌های همراه برای ترکیب‌های هانیا است.
  • شکوفه‌های گیلاس (ساکورا, 桜). ترکیب بهاری. مونو نو آواره زیبایی‌شناسی ناپایداری، لنگر موضوعی برای روایت هانیا از تحول و فقدان فراهم می‌کند.
  • برگ‌های افرا (مومیجی, 紅葉). ترکیب پاییزی. کمتر از گل صدتومانی یا شکوفه‌های گیلاس رایج است اما در ترکیب‌های هوریمونو کلاسیک هانیا مستند شده است.
  • ترسیم باد و آب (نامیفوری). الگوی پس‌زمینه سایه‌زده با ته‌بوری جوی که چهره را در یک زمینه تصویری پیوسته ادغام می‌کند به جای اینکه آن را روی پوست بدون علامت رها کند.
  • عناصر نمادین بودایی. هانیا گاهی اوقات با عناصر نمادین بودایی (طومار سوترا لوتوس، فودو میو-او، کانون) ظاهر می‌شود که به روایت‌های جن‌گیری در آئوی نو اوئه و دوجوجیاشاره دارد. این جفت شدن در کارهای معاصر غیرمعمول است اما در ترکیب‌های قدیمی‌تر مستند شده است.
  • ماسک‌های دیگر نو. ترکیب‌های چند ماسکی که به مجموعه گسترده‌تر نو اشاره دارند ( کو-اوموته ماسک زن جوان، کیتسونه ماسک روباه، اوبشیمی ماسک دیو نر) گاهی اوقات هانیا را به عنوان یکی از چندین ماسک در ترکیب شامل می‌شود.
  • چهره‌های سامورایی. هانیا گاهی اوقات در ترکیب با چهره‌های سامورایی ظاهر می‌شود، که گاهی به روایت‌های خاص تاریخی سامورایی یا به عنوان یک ترکیب عمومی جنگجو و دیو اشاره دارد.

هانیا همچنین به عنوان یک ماسک مستقل بدون عناصر ترکیبی اطراف، به طور معمول اعمال می‌شود، در این صورت ماسک میدان اصلی را اشغال می‌کند و با سایه‌زنی دقیق ته‌بوری بر روی شاخ‌ها، نیش‌ها، چشم‌ها و شیارهای پیشانی نمایش داده می‌شود. ترکیب‌های مستقل هانیا در انتخاب‌های مکانی که میدان تصویری موجود را محدود می‌کنند (ساعد، ساق پا، ران، پنل سینه) رایج هستند و یکی از پرکاربردترین موتیف‌های ایزومی در زمینه معاصر ژاپنی-تأثیر گرفته در آمریکا هستند.

امضاهای فنی کار کلاسیک ایزومی هانیا شامل سایه‌زنی گسترده ته‌بوری (手彫り، سوزن‌زنی دستی) در سراسر شاخ‌های ماسک، شیارهای پیشانی و مدل‌سازی گونه‌ها؛ ترسیم دقیق درمان چشم طلایی و نیش‌های دهان باز؛ خطوط ظریف برای مو (اغلب به صورت رشته‌های وحشی و مار مانند که از سر فرار می‌کنند)؛ و ادغام با کشوشوبوری (化粧彫り، "حکاکی آرایشی" جوی) در یک زمینه تصویری پیوسته است. این ماسک یکی از چالش‌برانگیزترین ترکیب‌ها در مجموعه ماسک‌های چهره است زیرا مدل‌سازی صورت باید همزمان به عنوان زنانه و هم به عنوان شیطانی در درجه انتخابی خوانده شود.

تاکاهیرو کیتامورا بوشیدو: میراث تاتو ژاپنی (شیفر، ۲۰۰۱؛ ویرایش‌های بعدی تا ۲۰۰۸) یکی از منابع اصلی به زبان انگلیسی در مورد نمادشناسی هوریمونو کلاسیک است و شامل پرداختن به هانیا در واژگان ماسک فراطبیعی است. صفحات عکسی این جلد شامل ترکیب‌های بدنه هانیا از تبار یوکوهامای معاصر است. دونالد مک‌کالوم ابعاد تاریخی و فرهنگی تاتو در ژاپن (در آرنولد روبین، ویرایش، نشانه‌های تمدن, موزه تاریخ فرهنگی UCLA، ۱۹۸۸) مقاله اصلی دانشگاهی به زبان انگلیسی است که ایزومی ژاپنی را در تاریخ گسترده‌تر فرهنگ ژاپن قرار می‌دهد و شامل بحث در مورد نمادشناسی ماسک چهره است. دونالد ریچی و ایان بوروما تاتو ژاپنی (وِدرهیل، ۱۹۸۰) و سندی فلمن تاتو ژاپنی (انتشارات ابیویل، ۱۹۸۶) منابع اصلی قهوه‌خانه‌ای و دانشگاهی به زبان انگلیسی هستند و شامل عکاسی گسترده هانیا هستند. دی. ام. توماس هاردی همیشه بله: هنر تاتو جدید (Hardy Marks Publications, 1992) و پنج جلد ویرایش شده هاردی زمان تاتو (Hardy Marks Publications, 1982 تا 1991) شامل مستندات گسترده‌ای از کارهای هانیا در هر دو دسته کلاسیک هوریمونو و دسته ژاپنی-تحت‌تاثیر آمریکایی است.


هوریوشی سوم: استاد معاصر هانیا

هوریوشی سوم (یوشیهیتو ناکانو، متولد ۹ مارس ۱۹۴۶ در شیمادا، استان شیزوئوکا، در سال ۱۹۷۱ توسط شودای هوریوشی / یوشیتسوگو موراماتسو به عنوان نسل سوم هوریوشی نامگذاری شد) برجسته‌ترین مفسر مستند شده بین‌المللی هوریمونوی کلاسیک، از جمله ترکیب ماسک هانیا است. استودیوی هوریوشی سوم در یوکوهاما در طول بیش از پنج دهه از دوران حرفه‌ای نام‌گذاری شده او، کارهای گسترده‌ای از هانیا تولید کرده است، و کتاب‌های طراحی منتشر شده او شامل مطالب قابل توجهی از هانیا در رده‌ها و پیکربندی‌های مختلف است.

انتشارات اصلی هوریوشی سوم مرتبط با سنت هانیا شامل طرح‌های تتو از ژاپن (Hardy Marks Publications, 1989 تا 1990)، کتاب طراحی پایه هوریوشی سوم به زبان انگلیسی، که شامل مطالب هانیا در ارائه گسترده‌تر واژگان کلاسیک هوریمونو است؛ ۱۰۰ دیو هوریوشی سوم (هیاکی‌زو هوریوشی، Nihonshuppansha, 1998, شابک 4890485708)، کتاب طراحی اصلی هوریوشی سوم با تمرکز بر دسته ماوراء طبیعی و شامل هانیا گسترده، مار کیوهیمه، و یوکای و (鬼، "دیو") عمومی نمادشناسی؛ و مجموعه گسترده‌تر منتشر شده هوریوشی سوم شامل جلدهای اضافی در مورد ترکیب‌های فیگوراتیو زنان و واژگان ماسک ماوراء طبیعی است. جلد ۱۰۰ دیو به طور خاص، متمرکزترین پرداخت هوریوشی سوم به هانیا و نمادشناسی گسترده‌تر ماسک‌های شیطانی است و مرجع اصلی معاصر برای پرداخت کلاسیک این موتیف در هوریمونو است.

تاکاهیرو کیتامورا بوشیدو: میراث تاتو ژاپنی (Schiffer, 2001) شامل مصاحبه‌ای مفصل با هوریوشی سوم درباره سنت ایزومی، واژگان ترکیب‌بندی فیگوراتیو شامل رجیستر ماسک فراطبیعی، و رابطه بین مواد منبع نو و اوکی‌یو-ئه و کارهای معاصر تمام بدن است. این مصاحبه یکی از اسناد اصلی منبع اولیه هوریوشی سوم به زبان انگلیسی است و شامل چارچوب‌بندی خود هوریوشی سوم در مورد چگونگی رویکرد او به ترکیب‌بندی هانیا است: عمدتاً به عنوان مطالعه‌ای در قوس دگرگونی انسان به شیطان به جای تصویری کلی از شیطان. رویکرد هوریوشی سوم درجه چوناری را به عنوان پیش‌فرض ترکیبی متعارف حفظ می‌کند، در حالی که درجات ناماناری و هوناری برای اهداف روایی یا جوی خاص استفاده می‌شوند.

تبار هوریوشی سوم از طریق شاگردان سابق او، از جمله هوریتاکا (تاکاهیرو کیتامورا) و هوری‌تومو (کازواکی کیتامورا) در استیت آو گریس تتو، سان خوزه جاپان‌تاون، لنگرگاه اصلی موسساتی آمریکایی سنت یوکوهاما معاصر؛ هوریکیتسونه (الکس رینکه)، هنرمند متولد آلمان که در اوایل دهه ۲۰۰۰ دوره کارآموزی ماهواره‌ای چند ساله را با هوریوشی سوم گذراند؛ و گروه گسترده‌تر هنرمندان معاصر هوریمونو. استیت آو گریس کارهای تمام بدن هوریمونو را در سنت بی‌وقفه یوکوهاما، از جمله ترکیب‌بندی‌های گسترده هانیا، تولید می‌کند. یک لنگرگاه معاصر جداگانه در اوزاکا وجود دارد. Three تاتو جزر و مد, جایی که هنرمند ارشد موتسوئو روش ژاپنی خود را نه از طریق خانه یوکوهاما، بلکه از طریق تبادل مهمان‌اسپات مستند با هنرمندان آمریکایی بازدیدکننده (از جمله کریس گارور) بنا نهاد؛ خط Three Tides از نظر شمایل‌نگاری به گروه تحت تأثیر هوریوشی نزدیک است تا اینکه از آن نسل داشته باشد.

" نمایشگاه سال ۲۰۱۴ موزه ملی ژاپنی-آمریکایی با عنوان "پشتکار: سنت تتو ژاپنی در جهانی مدرن" (لس آنجلس، با سرپرستی تاکاهیرو کیتامورا و عکاسی کیپ فولبک) اصلی‌ترین رویکرد موزه‌ای در سطح نهادی به تبار معاصر هوریوشی سوم است. کاتالوگ نمایشگاه شامل مستندات عکاسی از طرح‌های کامل تتو روی کل بدن با هانیا و مضامین گسترده‌تر ماسک‌های فراطبیعی است و اصلی‌ترین مرجع موزه‌ای معاصر برای جایگاه این نقش‌مایه در سنت زنده محسوب می‌شود.

" فمیلی آیرونِ خانواده لو (فیلیپ لو و خانواده، سوئیس)، لنگر نهادی اصلی اروپایی سبک کلاسیک ژاپنی معاصر هوریمونو، از دهه ۱۹۹۰ در تبادل با هوریوشی سوم بوده است. کارهای تتو روی کل بدن فیلیپ لو شامل ترکیب‌بندی‌های گسترده هانیا در واژگان ترکیبی هوریمونو متعارف است، و مستندات منتشر شده خانواده لو شامل مطالب مربوط به هانیا است.

هوریمونوی معاصر هانیا از این تبار نشأت می‌گیرد و یکی از غنی‌ترین آثار از نظر فنی و نمادین در مجموعه کلاسیک لباس‌های سرتاسری است. هانیایی که توسط یکی از پیروان مکتب هوریاوشی سوم تکمیل شده باشد، به طور قابل اعتمادی به یکی از سه درجه متعارف اشاره می‌کند، منطق ترکیبی مناسب فصلی و برگرفته از نمایش‌های نو را ادغام می‌کند و به عنوان چهره‌ای از اندوه زنانه دگرگون شده خوانده می‌شود تا یک دیو عمومی. این نقش مایه یکی از موضوعات فراطبیعی متعارف است. کشوشوبوری و منطق ترکیبی برگرفته از نمایش‌های نو را ادغام می‌کند و به عنوان چهره‌ای از اندوه زنانه دگرگون شده خوانده می‌شود تا یک دیو عمومی. این نقش مایه یکی از موضوعات فراطبیعی متعارف است. شودای گزینه‌های در هوریمونوی کلاسیک معاصر.


پذیرش یاکوزا: هانیا در شمایل نگاری زیرزمینی پس از جنگ

سنت یاکوزای ژاپنی (ヤクザ)، کنسرسیوم سست سازمان‌های زیرزمینی پس از دوره میجی که از دوره ادو باکوتو (قمارباز)، تکیه (دستفروش)، و گورنتای (دسته‌های خیابانی پس از جنگ) از زمان ممنوعیت خالکوبی در دوره میجی در سال ۱۸۷۲ (که در سال ۱۹۴۸ تحت اداره اشغال متفقین برای اتباع ژاپنی برداشته شد) محیط اصلی بقای سنت ایزومی بوده است. تاریخچه انجمن یاکوزا-ایزومی به طور گسترده در کتاب "یاکوزا: مافیای ژاپن، قانون و دولت" اثر پیتر بی. ای. هیل (انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۲۰۰۳) و در کتاب "یاکوزا: دنیای زیرزمینی ژاپن" اثر دیوید کاپلان و آلک دوبرو (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ویرایش گسترش یافته ۲۰۰۳، اصل ۱۹۸۶)، دو مرجع اصلی علمی به زبان انگلیسی در مورد سنت یاکوزا، به طور گسترده مورد بررسی قرار گرفته است. یاکوزا: دنیای زیرزمینی ژاپن (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ویرایش گسترش یافته ۲۰۰۳، اصل ۱۹۸۶)، دو مرجع اصلی علمی به زبان انگلیسی در مورد سنت یاکوزا، به طور گسترده مورد بررسی قرار گرفته است.

هانیا یکی از نقوش نمادین است که در تصور عامه با کارهای لباس سرتاسری یاکوزا مرتبط است، اگرچه سوابق مستند زیربنایی پیچیده‌تر از چارچوب محبوب آن است. هیل (۲۰۰۳) و کاپلان و دوبرو (۲۰۰۳) مستند می‌کنند که اعضای یاکوزا لباس‌های سرتاسری ایزومی گسترده می‌پوشیدند و می‌پوشند، که واژگان نمادین، واژگان گسترده‌تر هوریمونوی کلاسیک است تا "نمادشناسی مجزای یاکوزا"، و اینکه نقوش خاص (اژدها، کوی، قهرمانان سوئیکودن، گل صدتومانی، شکوفه‌های گیلاس، هانیا، شخصیت‌های سامورایی، خدایان بودایی) به خودی خود نشانه‌های یاکوزا نیستند، بلکه واژگان عمومی ایزومی ژاپنی هستند که هر مشتری هوریمونو ممکن است انتخاب کند.

روایت هانیا از حسادت سوزان، خیانت و دگرگونی به یک عامل خشونت‌آمیز، هم‌خوانی موضوعی آشکاری با زمینه انجمن جنایتکاران زیرزمینی دارد، و این نقش مایه اغلب در مباحث محبوب و روزنامه‌نگارانه درباره ایزومی یاکوزا (در مونوگراف‌های هیل و کاپلان-دوبرو، در کتاب "داستان قمارباز: زندگی در دنیای زیرزمینی ژاپن" اثر جونئیچی ساگا و سوسومو ساگا داستان قمارباز: زندگی در دنیای زیرزمینی ژاپن (کودانشا، ۱۹۹۱، ترجمه جان بسنر)، و در ادبیات مستند گسترده‌تر دوره) ذکر می‌شود. برجستگی این نقش مایه در رسانه‌های محبوب با موضوع یاکوزا (سری بازی‌های ویدیویی "یاکوزا / مثل اژدها" سگا، فیلم‌های ژانر یاکوزا تاکشی کیتانو در دهه ۱۹۹۰ و ۲۰۰۰، فیلم‌های یاکوزا تاکاشی میکه) به طور قابل توجهی درک بین‌المللی را شکل داده است که هانیا به طور خاص "خالکوبی یاکوزا" است. یاکوزا / مثل اژدها بازی‌های ویدیویی، تاکشی کیتانو فیلم‌های ژانر یاکوزا در دهه ۱۹۹۰ و ۲۰۰۰، تاکاشی میکه فیلم‌های یاکوزا) به طور قابل توجهی درک بین‌المللی را شکل داده است که هانیا به طور خاص "خالکوبی یاکوزا" است.

موضع سرمقاله‌ای اطلس، سازگار با پژوهش‌های گسترده‌تر ایزومی، این است که هانیا یک نقش مایه عمومی هوریمونوی کلاسیک است که حداقل به مدت یک قرن و نیم توسط اعضای یاکوزا و همچنین مشتریان هوریمونوی غیر یاکوزا پوشیده شده است، و اینکه ارتباط این نقش مایه با یاکوزا در تصور عامه بین‌المللی عمدتاً پدیده‌ای نمایشی رسانه‌ای است تا یک واقعیت نمادین. اهمیت معاصر این نقش مایه برای یک فرد ژاپنی که با خالکوبی هانیا روبرو می‌شود، عمدتاً تئاتری نو و نمادین است، نه وابسته به باند. شخصیت گورو مایجیما در سری بازی‌های ویدیویی یاکوزا / مثل اژدها به عنوان یکی از عناصر اصلی طراحی شخصیت این مجموعه، یک قطعه پشتی هانیا می‌پوشد (برای هر مورد واقعی یاکوزا-ایزومی، همانطور که در مدخل گسترده‌تر یاکوزا-ایزومی اطلس مستند شده است، جنبه فولکلوریک دارد؛ طراحی شخصیت، کارگردانی هنری تیم خلاق سگا است که از واژگان نمادین استفاده می‌کند و نباید به عنوان مدرک مستند از هیچ مورد واقعی خاصی ذکر شود).

ارتباط گسترده‌تر یاکوزا-ایزومی در ژاپن معاصر منجر به پیامدهای عملی خاصی برای سنت ایزومی شده است: تداوم محرومیت افراد خالکوبی شده از حمام‌های عمومی، سالن‌های ورزشی و استخرهای عمومی، انگ اجتماعی خالکوبی‌های قابل مشاهده در محیط‌های کاری اصلی ژاپن، و مذاکره دقیق در مورد پنهان‌سازی لباس سرتاسری (نواری عمودی بدون علامت در مرکز سینه که به پوشنده اجازه می‌دهد کیمونو را در مرکز باز نگه دارد در حالی که خالکوبی را پنهان می‌کند). این پیامدهای عملی به همه ایزومی‌های قابل مشاهده صرف نظر از نقش مایه آنها مربوط می‌شود و مختص هانیا نیست، اما برجستگی هانیا در تصور عامه نمادشناسی یاکوزا، این نقش مایه را به یکی از حاملان برجسته‌تر مذاکره فرهنگی گسترده‌تر تبدیل کرده است. مگان-سوجی نواری عمودی بدون علامت در مرکز سینه که به پوشنده اجازه می‌دهد کیمونو را در مرکز باز نگه دارد در حالی که خالکوبی را پنهان می‌کند). این پیامدهای عملی به همه ایزومی‌های قابل مشاهده صرف نظر از نقش مایه آنها مربوط می‌شود و مختص هانیا نیست، اما برجستگی هانیا در تصور عامه نمادشناسی یاکوزا، این نقش مایه را به یکی از حاملان برجسته‌تر مذاکره فرهنگی گسترده‌تر تبدیل کرده است.


سیلر جری و پذیرش فلش آمریکایی

هانیا عمدتاً از طریق پل اقیانوسی که از نورمن "سیلر جری" کالینز (۱۹۱۱ تا ۱۹۷۳) از طریق مکاتباتش با کازوئو اوگوری (هوریهیده) از گیفو و تأثیر بعدی او بر دان اد هاردی وارد فلش خالکوبی آمریکایی شد. پذیرش آمریکایی هانیا برخی از پیچیدگی‌های نمادین مشابه انتقال گسترده‌تر نقوش ژاپنی به آمریکا را به همراه دارد: تصویر فیگوراتیو بدون زمینه فرهنگی کامل تئاتر نو و بودایی که این نقش مایه را در سنت منبع ژاپنی لنگر انداخته بود، منتقل شد.

نورمن کالینز مغازه‌ی خود را در هتل استریت، هونولولو از دهه‌ی ۱۹۳۰ تا زمان مرگش در سال ۱۹۷۳ اداره می‌کرد. مشتریان کالینز شامل جمعیت قابل توجهی از ملوانان نیروی دریایی ایالات متحده مستقر در پرل هاربر بودند و مغازه‌ی او بدنه مستمری از فلش‌های با نفوذ ژاپنی را در طول اواسط قرن بیستم تولید کرد. ماسک هانیا در آرشیو فلش‌های سیَلور جری ظاهر می‌شود، که در سیَلور جری تتو فلش: طلوع و درخشش، جلد ۱ (نشر هاردی مارکس، ۲۰۰۲) و در آرشیو گسترده‌تر برند سیَلور جری (یک محصول نوشیدنی ویلیام گرانت اند سانز از سال ۲۰۰۸ که همچنان طرح‌های کالینز را مجوز می‌دهد) مستند شده است. مرجع اصلی معاصر هاردی در مورد این دوره و انتقال سیَلور جری رویای خود را خالکوبی کن: زندگی من در تتو (با جوئل سلوین، توماس دان بوکز، ۲۰۱۳) است که حساب اول شخص اصلی از مکتب هاردی و انتقال سیَلور جری است.

فلش هانیا کالینز با ترکیب خطوط پررنگ در پالت محدود رنگ‌های آمریکایی سنتی با اشباع بالا (معمولاً چهار تا شش رنگ: سیاه، قرمز، زرد، سبز، آبی، با بنفش گاه به گاه) مشخص می‌شود، با ماسکی که در قالبی گرافیکی مستقل و مناسب برای کاربرد تک سوزنی آمریکایی سنتی ارائه شده است. ترکیب‌ها نشانه‌های بصری قابل تشخیص ژاپنی (شاخ، دندان، چشم‌های طلایی، دهان باز، گاهی اوقات گل‌های صدتومانی یا شکوفه‌های گیلاس به عنوان عناصر اطراف) را حفظ می‌کنند اما آن‌ها را با قراردادهای تصویری سنتی آمریکایی به جای واژگان ترکیبی کلاسیک هوریمونو به کار می‌برند. آثار متأخر کالینز، پس از مکاتبات مستمر او با کازوئو اوگوری (هوریهیده) از گیفو که در اوایل دهه‌ی ۱۹۶۰ آغاز شد، پیچیدگی نمادین فزاینده‌ای را نشان می‌دهد؛ فلش‌های اولیه کمتر قابل تشخیص از تصاویر عمومی «دیو ژاپنی» هستند.

فلش هانیای آمریکایی اواسط قرن معمولاً ماسک را در درجه‌ی چُوناری (خواناترین از نظر نمادین) بدون اشاره‌ی صریح به نمایشنامه‌های منبع نو یا طبقه‌بندی سه‌درجه‌ای به تصویر می‌کشد. این موتیف از طریق انتقال سنتی تتوکار به تتوکار، از طریق آرشیو منتشر شده توسط هاردی مارکس، و از طریق احیای گسترده‌تر سنتی آمریکایی در دهه‌های ۱۹۹۰ و ۲۰۰۰ منتشر شد و مرجع بصری اصلی آمریکایی برای این موتیف در طول اواسط قرن بیستم و تا اوایل رنسانس تتو آمریکایی را فراهم کرد.

دان اد هاردی این انتقال را از طریق کارآموزی پنج ماهه خود در سال ۱۹۷۳ در گیفو، ژاپن، نزد کازوئو اوگوری (هوریهیده)ادامه داد، که اولین آموزش پایدار آمریکایی در سنت کلاسیک هوریمونو بود. هاردی از گیفو با تسلط عملی بر دستور زبان ترکیبی کلاسیک هوریمونو، از جمله واژگان ماسک فراطبیعی، بازگشت و آن را در سراسر آثار خود در تتو رئالیستیک (تأسیس ۱۹۷۴) و تمرین تتو سیتی در سانفرانسیسکو به کار برد. هانیای مکتب هاردی کانال سازمانی اصلی آمریکایی است که از طریق آن نمادشناسی کلاسیک هانیای ژاپنی، از جمله طبقه‌بندی سه‌درجه‌ای و سواد روایی منبع نو، وارد رنسانس تتو آمریکایی پس از سال ۱۹۷۰ شد.

هانیا با نفوذ ژاپنی آمریکایی که از دهه‌ی ۱۹۸۰ به بعد توسط تمرین‌کنندگان مکتب هاردی و سلسله‌ی هوریوشی سوم اجرا می‌شود، از نظر نمادین بیشتر ریشه در سنت منبع نو دارد تا فلش‌های سیَلور جری اواسط قرن. تمرین‌کنندگان معاصر آمریکایی که در سلسله‌ی هوریوشی سوم آموزش دیده‌اند یا تحت تأثیر آن هستند، معمولاً ماسک را با ارجاع به درجات متعارف به تصویر می‌کشند و این چهره را در واژگان ترکیبی کلاسیک هوریمونو ادغام می‌کنند. سبک فلش سیَلور جری به عنوان یک انتخاب سبکی باقی می‌ماند اما اکنون یک مرجع صریح سنتی آمریکایی است تا نمایشی قطعی از سنت ژاپنی.

تمرین‌کنندگان معاصر آمریکایی هانیا که در سبک با نفوذ ژاپنی کار می‌کنند شامل کریس گارور (متولد ۱۱ سپتامبر ۱۹۷۰، پیتسبورگ، پنسیلوانیا)، که تمرین سبک ژاپنی در مقیاس بزرگ او از طریق کارآموزی سال ۱۹۹۱ او زیر نظر جاناتان شاو در فان سیتی تتو در خیابان سنت مارکس در نیویورک، کار مهمان او در تری تایدز تتو در اوساکا و توکیو، و مالکیت فعلی او بر فایو پوینتز تتو در منهتن توسعه یافته است، با کارهای مستند گسترده‌ی خالکوبی تمام بدن هانیا؛ تروی دنینگ در اینویزیبل ان‌وای‌سی، که تمرین «ژاپنی آمریکایی» او موضوعات ژاپنی در مقیاس بزرگ از جمله هانیا را با تراکم ترکیبی آمریکایی ترکیب می‌کند؛ مایک روبندال در کینگز اونیو تتو (تأسیس ۲۰۰۵، ماسپث، نیویورک)، که تمرین سبک ژاپنی آمریکایی معاصر او شامل کارهای گسترده‌ی هانیا است؛ و گروه گسترده‌تر تمرین‌کنندگان با نفوذ ژاپنی آمریکایی که در شبکه‌های سازمانی استیت آو گریس، تری تایدز و کینگز اونیو متمرکز شده‌اند.


پذیرش مدرن غربی، انحراف مد، و مسئله سوء استفاده

هانیا یکی از پرکاربردترین موتیف‌های سنت ژاپنی در فرهنگ تتو معاصر غربی (آمریکایی، اروپایی، آمریکای لاتین، استرالیایی) در دهه‌های ۲۰۱۰ و ۲۰۲۰ است. قدرت بصری موتیف، عمق روایی آن، و برجستگی آن در رسانه‌های بین‌المللی محبوب ( یاکوزا / مثل اژدها مجموعه‌ی انیمه و مانگا، فرهنگ تتو سبک ژاپنی معاصر که از طریق اینستاگرام و مدارهای کنوانسیون ترویج می‌شود) جمعیت قابل توجهی از خالکوبی‌های هانیای غربی معاصر را تولید کرده‌اند که در فواصل متفاوتی از سنت کلاسیک نو و هوریمونو عمل می‌کنند.

بحث صادقانه در مورد زمینه‌ی فرهنگی دارای اجزای متعددی است.

سنت ایزومی ژاپنی به طور کلی برای مشتریان غیر ژاپنی در چارچوب پروتکل‌های تمرین‌کنندگان موروثی باز است. همانطور که در مدخل‌های راهنمای جیبی اژدها، گیشا، کوی و شکوفه گیلاس بحث شد، هوریوشی سوم به شاگردان غیر ژاپنی (به ویژه هوریکیتسونه / الکس رینکه) آموزش داده است، و سلسله یوکوهاما و گروه گسترده‌تر هوریمونو ژاپنی به طور کلی از مشتریان غربی با احترام و شاگردان غربی که در چارچوب پروتکل‌های سنت فعالیت می‌کنند استقبال می‌کنند. یک مشتری غربی که کار هانیای هوریمونوی کلاسیک را از یک تمرین‌کننده سلسله‌ی هوریوشی سوم دریافت می‌کند، به جای اقتباس، در سنت مشارکت دارد. همان پروتکل‌هایی که برای کارهای اژدها، کوی و شکوفه گیلاس اعمال می‌شود، در مورد هانیا نیز هنگام اعمال در چارچوب هوریمونوی کلاسیک اعمال می‌شود.

این موتیف که خارج از چارچوب هوریمونوی کلاسیک پوشیده می‌شود، نیازمند سواد نمادین است. یک خالکوبی «هانیا» که در یک استودیوی معاصر عمومی بدون ارجاع به نمایشنامه‌های منبع نو، طبقه‌بندی سه‌درجه‌ای، روایت حسادت زنانه، یا پرجنا ریشه‌شناسی، مرتکب یک توهین فرهنگی آشکار به شیوه‌ی برخی اقتباس‌های صریح نمی‌شود، اما در الگوی گسترده‌تری از رفتار با تصاویر فراطبیعی ژاپنی به عنوان تزئینات عجیب و غریب عمومی مشارکت می‌کند. موضع سرمقاله‌ی اطلس این است که انتخاب پوشیدن این موتیف دارای وزن فرهنگی و روایی مستقل از قصد زیبایی‌شناختی شخصی است و پوشندگان باید بدانند به چه چیزی ارجاع می‌دهند.

هانیا به طور خاص زنانه و به طور خاص روایی است. رایج‌ترین صاف‌سازی نمادین غربی، ادغام هانیا با تصاویر عمومی (鬼، "دیو") عمومی (鬼) دیو است که محتوای خاص زنانه و خاص روایی را که هانیا حمل می‌کند، پاک می‌کند. «هانیا»یی که بدون ارجاع به قوس تحول حسادت زنانه به تصویر کشیده شده، یا به عنوان یک ماسک دیو عمومی بدون درجه‌ی متعارف و منطق ترکیبی به تصویر کشیده شده، حتی زمانی که طرح شاخ و دندان‌هایی را که هانیا را از ماسک‌های دیگر نو متمایز می‌کند حفظ می‌کند، از نظر نمادین نادرست است. موضع سرمقاله‌ی اطلس این است که پوشندگان و تمرین‌کنندگان که به دقت نمادین اهمیت می‌دهند باید بدانند که هانیا اونی نیست و باید موتیف را با ارجاع به روایت حسادت زنانه به تصویر بکشند.

مشکل انحراف مد. بخش قابل توجهی از جمعیت خالکوبی هانیای غربی معاصر، مرجع بصری خود را از انیمه، مانگا، طراحی شخصیت بازی‌های ویدیویی و فرهنگ تتو اینستاگرام می‌گیرند تا از مواد منبع نو یا هوریمونوی کلاسیک. سبک انحراف مد به خودی خود توهین نیست، بلکه صاف‌سازی عمق موتیف است، و موضع اطلس این است که پوشندگانی که به وزن فرهنگی موتیف اهمیت می‌دهند باید فراتر از سبک مد معاصر به منابع کلاسیک نگاه کنند.

تمرین‌کنندگان غیر ژاپنی و مسئله‌ی هانیا. تمرین‌کنندگان غیر ژاپنی غربی که در حالت‌های تحت تأثیر ایزومی یا هوریمونوی کلاسیک کار می‌کنند با سوالات خاصی در مورد هانیا روبرو هستند. مراجع اصلی معاصر شامل فیلیپ لو از خانواده‌ی لو، فمیلی آیرون در سوئیس، که دهه‌ها تبادل پایدار با هوریوشی سوم و کارهای تمام بدن او شامل ترکیبات گسترده‌ی هانیا است؛ هنینگ یورگنسن از رویال تتو در دانمارک، یک تمرین‌کننده‌ی ارشد اروپایی که در سبک با نفوذ ژاپنی کار می‌کند؛ کریس گارور در فایو پوینتز تتو در نیویورک؛ تروی دنینگ در اینویزیبل ان‌وای‌سی؛ مایک روبندال در کینگز اونیو تتو؛ و گروه گسترده‌تر تمرین‌کنندگان اروپایی، آمریکای شمالی، استرالیایی و آمریکای لاتین که در سلسله‌ی هوریوشی سوم آموزش دیده‌اند یا در کنار آن فعالیت کرده‌اند. موضع سرمقاله‌ی اطلس این است که این تمرین‌کنندگان، هنگامی که با سواد نمادین مستند و در چارچوب پروتکل‌های موروثی سنت کار می‌کنند، در سنت مشارکت دارند نه اقتباس از آن. همین استاندارد برای تمرین‌کنندگانی که تصویر هانیا را بدون سواد نمادین به عنوان تزئینات عجیب و غریب عمومی به کار می‌برند، اعمال نمی‌شود.

تفسیر «شاخ حسادت» در زمینه‌های غیر ژاپنی. یک تفسیر پایدار غربی از هانیا، ماسک را به عنوان نمادی عمومی از «حسادت با شاخ» در نظر می‌گیرد که از زمینه‌های منبع نو، بودایی و ایزومی جدا شده است. این تفسیر در ظاهر اشتباه نیست (روایت حسادت زنانه در عمیق‌ترین معنای موتیف مرکزی است)، اما زمانی که پرجنا ریشه‌شناسی، انتساب نمایشنامه نو، و طبقه‌بندی تحول سه‌درجه‌ای را پاک می‌کند، یک صاف‌سازی است. موضع سرمقاله‌ی اطلس این است که تفسیر «شاخ حسادت» به عنوان یکی از سبک‌های معنای موتیف قابل قبول است اما نباید تنها سبکی باشد که یک پوشنده یا تمرین‌کننده می‌داند.


ترکیب های رایج و معنی آنها

هانیا در ترکیبات چند عنصری در سبک‌های هوریمونوی کلاسیک، با نفوذ ژاپنی آمریکایی، نئو کلاسیک و تصویرسازی معاصر ظاهر می‌شود. جفت‌های اصلی، با محتوای نمادین آن‌ها، به شرح زیر است.

هانیا به علاوه مار (ترکیب کیوهیمه / دوجوجی). مشخص‌ترین جفت هانیا از نظر روایی و متراکم‌ترین از نظر نمادین. ماسک هانیا همراه با بدن ماری که حلقه زده است، به ویژه با مار پیچیده شده دور زنگ معبد، به دوجوجی تحول کیوهیمه به یک دیو مار و نابودی او توسط کاهن آنچین در زیر زنگ برنزی اشاره دارد. این ترکیب، رفتار متعارف ایزومی از مواد دوجوجی است و در کتاب‌های طراحی هوریوشی سوم، در گروه گسترده‌تر هوریمونوی معاصر، و در گروه با نفوذ ژاپنی آمریکایی مستند شده است. درجه‌ی هوناری ماسک هانیا مناسب‌ترین درجه برای ترکیب کیوهیمه است زیرا زن کاملاً متحول شده است.

هانیا به علاوه گل صدتومانی (بوتان). ترکیب گل سلطنتی. گل صدتومانی «پادشاه گل‌ها» در سنت ژاپنی است؛ جفت کردن هانیا با گل صدتومانی، سبکی گل‌دار غم‌انگیز و با رنگ غنی را فراهم می‌کند که وزن احساسی تراژیک ماسک را تکمیل می‌کند. یکی از رایج‌ترین ترکیبات هانیای هوریمونوی کلاسیک. ارجاع متقابل / معنی / گل صد تومانی.

هانیا به علاوه شکوفه گیلاس (ساکورا). ترکیب ناپایداری بهاری. شکوفه گیلاس نشانه‌ی بهار و زیبایی‌شناسی مونو نو آواره ناپایداری است؛ جفت کردن هانیا با ساکورا، چارچوب فصلی و خوانش ناپایداری وجود انسان را که شکوفه گیلاس حمل می‌کند، فراهم می‌کند. ارجاع متقابل /معانی/شکوفه گیلاس.

هانیا به علاوه اژدها (ریو). ترکیب قدرت فراطبیعی. اژدها به عنوان خدای آب محافظ که با هانیا به عنوان زن-دیو متحول شده جفت می‌شود، ترکیبی فراطبیعی چند عنصری را فراهم می‌کند. کمتر از جفت‌های هانیا-مار یا هانیا-گل صدتومانی از نظر روایی مشخص است اما در هوریمونوی کلاسیک و در کارهای تمام بدن معاصر مستند شده است. ارجاع متقابل /معانی/اژدها.

هانیا به علاوه سامورایی. ترکیب جنگجو و دیو. چهره‌ی سامورایی که با هانیا جفت شده، ترکیبی چند چهره را فراهم می‌کند که می‌تواند به روایات تاریخی خاص (قسمت‌های فراطبیعی هیکه مونوگاتاری، ادبیات گسترده‌تر جنگجویان قرون وسطی) اشاره کند یا به عنوان یک جفت عمومی جنگجو و دیو عمل کند. این ترکیب در سبک با نفوذ ژاپنی آمریکایی رایج‌تر از هوریمونوی کلاسیک است.

هانیا به علاوه نمادشناسی بودایی (طومار سوترا لوتوس، فودو میو-او، کانون). ترکیب جن‌گیری. هانیا که با عناصر نمادین بودایی جفت شده است، به روایات جن‌گیری در آئوی نو اوئه و دوجوجی، که در آن دگرگونی شیطانی در نهایت از طریق تلاوت سوترا لوتوس توسط یک مرد مقدس حل می‌شود. این جفت از نظر نمادین غنی است و یکی از پیچیده‌ترین پیکربندی‌های هانیا از نظر ترکیبی است. در سبک معاصر آمریکایی کمتر از هوریمونوی کلاسیک رایج است.

هانیا به علاوه ماسک‌های نو دیگر. ترکیب نمایشی چند ماسک. هانیا به عنوان یکی از چندین ماسک نو (ماسک کو-اوموته ماسک زن جوان، کیتسونه ماسک روباه، اوبشیمی دیو نر) در ترکیباتی که به مخزن گسترده‌تر نو اشاره دارد ظاهر می‌شود. این ترکیب به جای یک نمایشنامه واحد، به سنت نمایشی به طور کلی اشاره دارد.

هانیا به علاوه برگ‌های افرا (مومیجی). ترکیب پاییزی. کمتر از گل‌های صدتومانی یا شکوفه‌های گیلاس رایج است اما در ترکیبات کلاسیک هانیا هوریمونو مستند شده است و چارچوب فصلی پاییز را فراهم می‌کند.

هانیا به علاوه تصویر باد و آب (نامیفوری). ترکیب جوی. الگوی سایه‌زنی ته‌بوری پس‌زمینه که فیگور را در یک میدان تصویری پیوسته ادغام می‌کند. هانیا که در برابر پس‌زمینه باد و آب به تصویر کشیده شده است، درمان بدنه کلاسیک در هوریمونوی کلاسیک است.

هانیا به علاوه گیشا. ترکیب نمایشی و زنانه. فیگور گیشا که با ماسک هانیا جفت شده است، یک رجیستر نمایشی و ماوراء طبیعی را فراهم می‌کند. در فلش‌های معاصر با نفوذ ژاپنی آمریکایی بیشتر از هوریمونوی کلاسیک رایج است و در /معانی/گیشا صفحه مورد بحث قرار گرفته است.

هانیا به علاوه جمجمه یا ناماکوبی (ناماکوبی). ترکیب مرگ. هانیا که با یک جایزه سر بریده یا جمجمه جفت شده است، یک رجیستر یادبود مرگ را در کنار زیبایی‌شناسی گسترده‌تر جنگجوی ادو فراهم می‌کند. کمتر از جفت‌های دیگر هانیا رایج است.

هانیا به علاوه سه‌پایه آهنی (ترکیب کانوا). ترکیب آیین نفرین. هانیا در درجه ناماناری که با سه‌پایه آهنی و شمع‌های روشن اوشی نو توکی مایری آیین به کاناوا نمایشنامه و سنت گسترده‌تر آیین نفرین حسادت زنانه اشاره دارد. این ترکیب در مجموعه معاصر غیرمعمول است و یک ارجاع عمیق است.


محل قرارگیری

محل‌های قرارگیری رایج هر کدام پیامدهای بصری و سنتی متفاوتی دارند. هانیا یکی از انعطاف‌پذیرترین نقوش ایزومی از نظر ترکیبی است زیرا ماسک می‌تواند به عنوان یک صورت مستقل در مقیاس‌های مختلف یا به عنوان بخشی از یک ترکیب فیگوراتیو بزرگتر به تصویر کشیده شود.

پشت کامل. محل قرارگیری کلاسیک هوریمونو برای یک ترکیب کامل هانیا. ماسک در مقیاس بزرگ به تصویر کشیده شده است، اغلب با بدن مار کیوهیمه که تا ستون فقرات پایین می‌آید، با گل‌های صدتومانی یا شکوفه‌های گیلاس اطراف که رجیستر گل را فراهم می‌کنند، و با سایه‌زنی باد و آب نامیفوری در فضای منفی. محل قرارگیری پشت کامل، کامل‌ترین درمان روایی هانیا (کل دوجوجی یا آئوی نو اوئه ترکیب با عناصر نمادین متعدد) را در خود جای می‌دهد و درمان بدنه کلاسیک است.

آستین نیمه و آستین کامل. هانیا با منطق ترکیبی عمودی با بازو سازگار می‌شود. ماسک معمولاً در قسمت بالای بازو یا شانه با بدن مار در حال پیچیدن که در ترکیب کیوهیمه تا ساعد پایین می‌آید، یا به عنوان یک ماسک مستقل با گل‌ها و عناصر جوی اطراف به تصویر کشیده می‌شود. محل قرارگیری آستین یکی از رایج‌ترین کاربردهای معاصر با نفوذ ژاپنی آمریکایی است.

پنل سینه. هانیا که به عنوان یک ماسک مستقل روی پنل سینه به تصویر کشیده شده است، اغلب در یک ترکیب گسترده‌تر سینه و شانه با گل‌های صدتومانی، شکوفه‌های گیلاس، یا عناصر اطراف دیگر ادغام می‌شود. محل قرارگیری پنل سینه نیاز به ادغام دقیق با منطق ترکیبی گسترده‌تر بدنه دارد و به بهترین وجه به عنوان بخشی از یک اثر بزرگتر اعمال می‌شود.

ساعد. هانیا که به عنوان یک ماسک مستقل روی ساعد به تصویر کشیده شده است، یکی از پرکاربردترین کاربردهای معاصر در سبک ژاپنی آمریکایی است. این محل قرارگیری میدان تصویری موجود را محدود می‌کند و معمولاً از یک ماسک مستقل بدون عناصر اطراف استفاده می‌کند. هانیا ساعد یکی از پر تکرارترین نقوش در فلش‌های سبک ژاپنی غربی معاصر است.

ران. ران از ترکیبات هانیا در مقیاس بزرگتر پشتیبانی می‌کند و یک سایت اصلی معاصر برای کارهای نئو-ترادicional و فوتورئالیستی هانیا در دهه ۲۰۱۰ و ۲۰۲۰ است. محل قرارگیری ران امکان ترکیب بدن مار کیوهیمه را در مقیاس قابل توجه فراهم می‌کند و رایج‌ترین کاربرد بزرگ مقیاس معاصر خارج از رجیستر بدنه کامل است.

ساق پا. ساق پا از ترکیبات مستقل هانیا یا ترکیبات کوچکتر چند عنصری با گل‌ها و عناصر جوی اطراف پشتیبانی می‌کند. یک محل قرارگیری رایج معاصر.

پشت گردن یا پس گردن. ترکیبات هانیا در مقیاس کوچکتر، اغلب در سبک معاصر ژاپنی آمریکایی یا نئو-ترادicional، گاهی اوقات در پس گردن ظاهر می‌شوند. این محل قرارگیری در هوریمونوی کلاسیک غیرمعمول است.

محل قرارگیری و جزئیات نمادین را با هنرمند خود در میان بگذارید؛ هانیا کاری فیگوراتیو از نظر فنی چالش برانگیز است و مقیاس، عمق نمادین موجود را شکل می‌دهد. محل‌های قرارگیری پشت کامل و آستین کامل از کامل‌ترین ترکیبات روایی پشتیبانی می‌کنند؛ محل‌های قرارگیری ساعد و ماسک مستقل برای هنرمندانی که می‌توانند مدل‌سازی ماسک را در مقیاس محدود به تصویر بکشند، بهترین کارایی را دارند.


ارتباطات معروف تاتو هانیا

  • هوریوشی سوم (یوشیهیتو ناکانو، متولد ۹ مارس ۱۹۴۶ در شیمادا، استان شیزوئوکا) برجسته‌ترین مفسر بین‌المللی شناخته شده کارهای هوریمونوی کلاسیک هانیا است. کتاب او ۱۰۰ دیو هوریوشی سوم (نیهونشپپانشا، ۱۹۹۸) کتاب اصلی طراحی هوریوشی سوم در مورد رجیستر ماوراء طبیعی است و شامل مطالب گسترده هانیا در هر سه درجه است.
  • شودای هوریوشی (یوشیتسوگو موراماتسو) از دهه ۱۹۳۰ تا ۱۹۷۰ در یوکوهاما فعالیت می‌کرد و نام هوریوشی را در سال ۱۹۷۱ به یوشیهیتو ناکانو اعطا کرد. این سلسله برجسته‌ترین سلسله تاتوی ژاپنی پس از جنگ از نظر بین‌المللی شناخته شده است و لنگرگاه اصلی معاصر سنت هانیا است.
  • هوریهیده (کازوئو اوگوری) اهل گیفو، ژاپن، مکاتبه‌کننده اصلی ژاپنی سیلو جری در دهه ۱۹۶۰ و معلم اصلی ژاپنی دان اد هاردی در طول دوره کارآموزی پنج ماهه هاردی در گیفو در سال ۱۹۷۳ بود. جلد فلش منتشر شده اوگوری GIFU HORIHIDE: طرح‌های سنتی تاتو ژاپنی اثر کازوئو اوگوری (انتشارات شهرهای نامرئی، ۲۰۰۸) است.
  • نورمن "سیلر جری" کالینز نمادشناسی هانیا را از طریق مغازه خود در خیابان هتل، هونولولو در اواسط قرن بیستم وارد فلش سنتی آمریکایی کرد. مکاتبات پل اقیانوس آرام او با هوریهیده از گیفو اولین فلش هانیا با نفوذ ژاپنی آمریکایی را که به طور گسترده منتشر شد، تولید کرد.
  • دان اد هاردی سنت هوریمونوی ژاپنی هانیا را از طریق دوره کارآموزی پنج ماهه خود در گیفو با هوریهیده در سال ۱۹۷۳، استودیوی Realistic Tattoo خود (۱۹۷۴) و پنج جلد زمان تاتو (انتشارات هاردی مارکس، ۱۹۸۲ تا ۱۹۹۱) ادامه داد.
  • استیت آو گریس تتو، سان خوزه جاپان‌تاون (هوریتاکا / تاکی هیرو کیتامورا و هوریتومو / کازوآکی کیتامورا، هر دو از شاگردان سابق هوریوشی سوم) لنگرگاه اصلی موسساتی آمریکایی سنت یوکوهاما هانیا معاصر است.
  • آهن خانواده خانواده Leu (فیلیپ لو و خانواده، سوئیس) لنگرگاه اصلی موسساتی اروپایی کارهای کلاسیک به سبک ژاپنی هانیا معاصر است، با تبادل پایدار گسترده با هوریوشی سوم.
  • کریس گارور (متولد ۱۱ سپتامبر ۱۹۷۰، پیتسبورگ، پنسیلوانیا) یکی از هنرمندان پایه‌گذار اواخر قرن بیستم آمریکایی کارهای هانیا در مقیاس بزرگ به سبک ژاپنی است، با سابقه مستند در Fun City، True Tattoo، Miami Ink، Three Tides Tattoo Osaka، و Five Points Tattoo Manhattan.
  • تروی دنینگ در Invisible NYC در سبکی "ژاپنی آمریکایی" کار می‌کند که شامل مطالب گسترده هانیا در مقیاس بدنه بزرگ است.
  • مایک روبندال در Kings Avenue Tattoo (تأسیس ۲۰۰۵، ماساپکوآ، نیویورک) کارهای معاصر به سبک ژاپنی آمریکایی هانیا را در تفسیری با جزئیات بالا و پر از اکشن از نمادشناسی کلاسیک تولید می‌کند.
  • نمایشگاه سال ۲۰۱۴ موزه ملی ژاپن-آمریکایی با عنوان "پشتکار: سنت خالکوبی ژاپنی در دنیای مدرن" (لس آنجلس، با کیوریتوری تاكاهيرو كيتامورا و عكاسی کیپ فولبک) اصلی‌ترین نمایشگاه در سطح موزه درباره سلسله معاصر هورى‌یوشى سوم شامل کارهای هانیا اوست.
  • سگا یاکوزا / مثل اژدها سری بازی‌های ویدیویی (با کارگردانی خلاقانه ناگوشی توشيهيرو) نمادگرایی یاکوزا-ایرزومی را در سطح بین‌المللی محبوب کرده است؛ خالکوبی پشت شخصیت گورومجیما هانیا یکی از عناصر اصلی طراحی شخصیت این مجموعه است (فولکلوریک؛ کارگردانی هنری بر اساس واژگان نمادین، نه شواهد مستند از هیچ مورد واقعی یاکوزا-ایرزومی).

چگونه در مورد خالکوبی هانیا فکر کنیم

اگر به خالکوبی هانیا فکر می‌کنید، پنج سوال مفید برای چارچوب‌بندی:

  1. آیا می‌دانید هانیا چیست؟ این ماسک به طور خاص زنی در میانه دگردیسی بین انسان و دیو است، نه یک دیو معمولی. این ماسک از نظر نمادین زنانه است، ریشه‌های روایی آن در مجموعه نمایش‌های نو (به طور عمده آئوی نو اوئه, دوجوجی، و کاناوا) دارد، و از نظر ریشه‌شناسی نام آن از مفهوم بودایی خرد متعالی گرفته شده است (پرجنا). اگر نقطه ارجاع شما "دیو ترسناک ژاپنی" است، در حال مسطح کردن این موتیف هستید. مورد احترام‌ترین هنرمندان در این سنت انتظار دارند که شما داستان اصلی را قبل از اجرای طرح بدانید.
  1. کدام درجه را می‌خواهید؟ سنت نو سه درجه (ناماناری، چوناری، هونناری) را متناسب با مراحل دگردیسی زن تشخیص می‌دهد. چوناری بیشترین درجه خالکوبی شده است زیرا بیشترین خوانایی نمادین را دارد. ناماناری بر غم زن و مرحله اولیه دگردیسی تأکید دارد. هونناری بر دیو کاملاً دگردیسی یافته تأکید دارد و برای ترکیب‌های کیوهیمه / مار مناسب‌تر است. انتخاب نمایشی است و خوانش طرح را شکل می‌دهد.
  1. ماسک مستقل یا ترکیب روایی کامل؟ یک ماسک هانیا مستقل به عنوان ارجاع به موتیف بدون تعهد به یک روایت خاص خوانده می‌شود. یک ترکیب روایی کامل (هانیا و مار و زنگ برای دوجوجی؛ ترکیب فیگوراتیو هانیا و بانو روکوجو برای آئوی نو اوئه؛ هانیا و سه‌پایه آهنی برای کاناوا) به یک نمایشنامه منبع خاص متعهد می‌شود. ترکیب روایی از نظر نمادین غنی‌تر است اما به یک فضای تصویری قابل توجه (پشت کامل، آستین کامل، یا ران) نیاز دارد.
  1. چه سبکی؟ هوریمونوی کلاسیک تِه‌بُری با گذشت زمان و به شکلی متفاوت از کارهای خط-پررنگ با نفوذ ژاپنی آمریکایی خوانده می‌شود، که خود با کارهای هندسی بلک‌ورک معاصر متفاوت است، که با کارهای هانیای فوتورئالیستی متفاوت است. مشخصات فنی هر سبک واقعاً متفاوت است. رجیستر هوریمونوی کلاسیک عمیق‌ترین لنگر تاریخی است؛ رجیستر با نفوذ ژاپنی آمریکایی از طریق کانال‌های سیلو جری به هاردی به هورى‌یوشى سوم از آن پایین می‌آید.
  1. کدام هنرمند؟ ترکیب‌های هانیا از نظر فنی چالش‌برانگیز هستند. هانیایی که توسط هنرمندی آموزش‌دیده در سلسله هورى‌یوشى سوم (هوریتاکا، هوریتومو، فیلیپ لو، دیگران) یا توسط یک هنرمند ارشد با نفوذ ژاپنی آمریکایی (کریس گارور، تروی دنینگ، مایک روبندال، دیگران) انجام شده باشد، با هانیایی که توسط هنرمندی خارج از سنت کلاسیک آموزش دیده باشد، متفاوت به نظر می‌رسد. اگر سلسله ایرزومی برای شما مهم است، هنرمندی را پیدا کنید که در آن سلسله آموزش دیده باشد. موزه خالکوبی یوکوهاما، استیت آو گریس تتو در سن خوزه، فمیلی آیرون خانواده لو در سوئیس، فایو پوینتز تتو در منهتن، کینگز اونیو تتو در ماسپث، و تری تایدز تتو در اوزاکا از جمله لنگرهای اصلی سلسله در مناطق مربوطه خود هستند.

یک خالکوب حرفه‌ای می‌تواند گفتگوی صادقانه‌ای در مورد هر پنج مورد با شما داشته باشد. هانیا یکی از غنی‌ترین موتیف‌ها از نظر روایی در هر سنت خالکوبی است؛ الگوهای فنی برای بادوام کردن آن در مقیاس بزرگ به طور گسترده‌ای مستند شده و در سنت ایرزومی به خوبی آموزش داده شده‌اند.



منابع

  • بت، مونیکا و کارن برازل. Nō as Performance: An Analysis of Kuse Scene of Yamamba. Cornell East Asia Series, 1978. اصلی‌ترین تحلیل به زبان انگلیسی از شیوه‌های اجرای نو، شامل استفاده از ماسک.
  • برازل، کارن. تئاتر سنتی ژاپنی: گلچینی از نمایشنامه ها. Columbia University Press, 1998. مجموعه‌ای از ترجمه‌های نو و کابوکی با مقدمه انتقادی.
  • ارنست، ارل. تئاتر کابوکی Oxford University Press, 1956؛ چاپ مجدد University of Hawaii Press در سال 1974. مرجع اصلی به زبان انگلیسی در مورد سنت اجرای کابوکی.
  • فل‌من، سندی. خالکوبی ژاپنی. Abbeville Press, 1986. مرجع عکاسی اصلی به زبان انگلیسی در مورد ایزومی کلاسیک، شامل مطالب هانیا.
  • گاف، جنت. درام نو و داستان جنجی: هنر کنایه در پانزده نمایشنامه کلاسیک. Princeton University Press, 1991. اصلی‌ترین تک‌نگاشت علمی به زبان انگلیسی در مورد مجموعه نمایشنامه‌های نو برگرفته از گنجی، شامل آئوی نو اوئه.
  • هاردی، دان اد. برای همیشه لطفا برای: هنر خالکوبی جدید. Hardy Marks Publications, 1992. مستندات گسترده‌ای از آثار فراطبیعی با نفوذ ژاپنی، شامل مطالب هانیا.
  • هاردی، دان اد. ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1. Hardy Marks Publications, 2002. آرشیو فلش‌های نورمن کالینز در اواسط قرن بیستم با نفوذ ژاپنی، شامل مطالب هانیا.
  • هاردی، دان اد (با جوئل سلوین). رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی. Thomas Dunne Books, 2013. روایت اول شخص از دوره مدرسه هاردی، شامل کارآموزی گیفو در سال ۱۹۷۳ و انتقال هانیا.
  • هردی، دان اد (ویراستار). تتو تایم. پنج جلد، هاردی مارکس پابلییکیشنز، ۱۹۸۲ تا ۱۹۹۱. مجله اصلی ثبت رنسانس تتو آمریکایی؛ چندین مقاله مرتبط با هانیا در طول انتشار.
  • هر، توماس بلنمن. سبک زئامی: نمایشنامه‌های نو اثر زئامی موتوکیو. استنفورد یونیورسیتی پرس، ۱۹۸۶. بررسی علمی مجموعه نمایشنامه‌های نو منسوب به زئامی.
  • هیل، پیتر بی. ای. یاکوزا: قانون و دولت. آکسفورد یونیورسیتی پرس، ۲۰۰۳. مرجع اصلی علمی به زبان انگلیسی در مورد سنت یاکوزا شامل ارتباط یاکوزا و ایزومی.
  • هوریوشی سوم. طرح‌های تتو ژاپن. هاردی مارکس پابلییکیشنز، ۱۹۸۹ تا ۱۹۹۰. کتاب طراحی پایه‌ای هوریوشی سوم به زبان انگلیسی شامل مطالب هانیا.
  • هوریوشی سوم. ۱۰۰ دیو هوریوشی سوم (هیاکی‌زو هوریوشی). نیهون‌شاپ‌پان‌شا، ۱۹۹۸. شابک ۴۸۹۰۴۸۵۷۰۸. کتاب طراحی اصلی هوریوشی سوم با تمرکز بر قلمرو ماوراءالطبیعه شامل هانیا گسترده، مار کیوهیمه، و یوکای و (鬼، "دیو") عمومی آیکونوگرافی.
  • کاپلان، دیوید ای. و آلک دوبرو. یاکوزا: دنیای زیرزمینی جنایتکاران ژاپن. یونیورسیتی آو کالیفرنیا پرس، ویرایش گسترش یافته ۲۰۰۳ (اصلی ۱۹۸۶). مرجع اصلی روزنامه‌نگاری و علمی به زبان انگلیسی در مورد سنت یاکوزا شامل ارتباط یاکوزا و ایزومی.
  • کاوا‌تاکه، توشیو. کابوکی: تلفیق باروک هنرها. ال‌تی‌سی‌بی اینترنشنال لایبرری، ۲۰۰۳ (ترجمه شده از نسخه‌های ژاپنی دهه ۱۹۹۰ و قبل‌تر). مرجع علمی استاندارد به زبان انگلیسی در مورد کابوکی شامل موسومه دوجوجی و آئوی نو اوئه سنت اقتباس.
  • کیتامورا، تاکاهیرو. بوشیدو: میراث تتو ژاپنی. شیفر، ۲۰۰۱؛ ویرایش‌های بعدی تا ۲۰۰۸. مرجع اصلی به زبان انگلیسی در مورد آیکونوگرافی کلاسیک هوریمونو شامل واژگان ماسک‌های ماوراءالطبیعه و مصاحبه‌ای طولانی با هوریوشی سوم.
  • کیتامورا، تاکاهیرو (هوری‌تاکا)، و کیپ فولبک. پشتکار: سنت تتو ژاپنی در دنیای مدرن. موزه ملی ژاپنی-آمریکایی، ۲۰۱۴. اصلی‌ترین رویکرد سازمانی در سطح موزه به سلسله معاصر هوریوشی سوم.
  • کلاین، سوزان بلیکلی. "وقتی ماه به زنگ می‌زند: هوس و روشنگری در نمایشنامه نو دوجوجی." مجله Japanese Studies جلد ۱۷، شماره ۲، تابستان ۱۹۹۱. اصلی‌ترین بررسی علمی به زبان انگلیسی در مورد دوجوجی و روایت کیوهیمه-آنچین.
  • کلاین، سوزان بلیکلی. تمثیل‌های هوس: تفاسیر ادبی عرفانی ژاپن قرون وسطی. هاروارد ایست اَشیَن مونوگرافز، ۲۰۰۲. بررسی علمی سنت تمثیلی ژاپنی قرون وسطی شامل نمایش‌های نو.
  • کومپارو، کونیا. تئاتر نو: اصول و چشم‌اندازها. وِدِرویل، ۱۹۸۳ (ترجمه انگلیسی نسخه ژاپنی ۱۹۸۰). مرجع علمی استاندارد به زبان انگلیسی در مورد سنت نو شامل کنده‌کاری ماسک، دسته‌بندی نقش‌ها، ساختار دراماتورژیک، و طبقه‌بندی سه‌گانه هانیا.
  • لایتر، ساموئل ال. دایرةالمعارف جدید کابوکی. گرین‌وود پرس، ۱۹۹۷. اثر مرجع اصلی به زبان انگلیسی در مورد سنت اجرای کابوکی.
  • مک‌کالوم، دونالد. «ابعاد تاریخی و فرهنگی تتو در ژاپن». در آرنولد روبین (ویراستار)، نشانه‌های تمدن. موزه تاریخ فرهنگی UCLA، ۱۹۸۸. مقاله علمی اصلی به زبان انگلیسی که ایزومی ژاپنی را در تاریخ گسترده‌تر فرهنگ ژاپن قرار می‌دهد.
  • مک‌کولو، هلن کریگ. گنجی و هیکه: گزیده‌هایی از داستان گنجی و داستان هیکه. دانشگاه استنفورد پرس، ۱۹۹۴. ترجمه جزئی از گنجی با دستگاه نقد گسترده شامل فصل آئویی.
  • اوگوری، کازوئو. گِیفُو هوری‌هیده: طرح‌های سنتی تتو ژاپنی اثر کازوئو اوگوری. اینویزیبل سیتیز پرس، ۲۰۰۸. جلد فلش منتشر شده از مکاتبه‌کننده اصلی ژاپنی سیلو جری.
  • رایدر، نوریکو تی. افسانه‌های دیو ژاپنی: اونی از دوران باستان تا کنون. دانشگاه ایالتی یوتا پرس، ۲۰۱۰. تک‌نگاشت علمی اصلی به زبان انگلیسی در مورد سنت دیو ژاپنی؛ منبع اصلی برای هانیا / پرَجنا زمینه ریشه‌شناختی و الهیاتی.
  • ریچی، دونالد، و ایان بوروما. خالکوبی ژاپنی. وِدِرویل، ۱۹۸۰. مرجع علمی بنیادی به زبان انگلیسی در مورد ایزومی کلاسیک ژاپنی.
  • رایمر، جی. توماس، و یامازاکی ماساکازو. در باب هنر درامای نو: رساله‌های اصلی زِآمی. پرینستون یونیورسیتی پرس، ۱۹۸۴. ترجمه اصلی رساله‌های نظری زِآمی به زبان انگلیسی.
  • ساگا، جونئیچی، و سوسومو ساگا. داستان قمارباز: زندگی در دنیای زیرزمینی ژاپن. کُدانشا، ۱۹۹۱ (ترجمه جان بس‌تر). مستند دوره‌ای در مورد سنت باکوتو با پرداختن گسترده به ایزومی.
  • تِکِی، یوشی. هوری‌هیده: تجلیل از زندگی و آثار کازوئو اوگوری. ال‌ام پابلیشرز / دانشگاه واشینگتن پرس، ۲۰۱۴. تک‌نگاشت اصلی هوری‌هیده به زبان انگلیسی.
  • تایلر، رویال. نمایش‌های نو ژاپنی. پنگوئن کلاسیکز، ۱۹۹۲. مجموعه اصلی معاصر ترجمه‌های نو به زبان انگلیسی شامل کاناوا.
  • تایلر، رویال. داستان جنجی. Viking Penguin, 2001. ترجمه اصلی معاصر به زبان انگلیسی از گنجی شامل فصل آئویی و بانو روکوجو (irezumi) است. این نمایش در برخی دست‌نوشت‌ها به قسمت تسخیر.
  • ون Gulik، ویلم. ایرزومی: الگوی پوست در ژاپن. Brill, 1982. تک‌نگاری علمی اصلی در مورد سوابق مستند دوره ای خالکوبی ژاپنی.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). مجموعه برگه های فلش شامل طرح های Sailor Jerry Hannya و بدنه گسترده تر ژاپنی-تأثیر گرفته آمریکایی.
  • موزه ملی توکیو (東京国立博物館). مجموعه ماسک های نوح شامل نمونه های مستند هانیا از دوره های متأخر موروماتچی و اوایل ادو.
  • موزه ملی کیوتو (京都国立博物館). مجموعه ماسک های نوح و چاپ های اوکیو-ئه مرتبط با کابوکی.

سردبیر

تحقیق و نگارش توسط جان جی مایو سوم. ویراستار، Tattoo History Atlas. این صفحه منعکس کننده کانون فعلی از تاریخ آخرین بازبینی در بالا است و هر سه ماه یکبار به روز می شود.

خطا پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ به آرشیو ارسال کنید. مشارکت های پذیرفته شده XP آرشیو و شناخت نام (انتخابی) کسب می کنند.