موکوموکای، که به طور دقیق‌تر توي موکو نامیده می‌شود در نیوزیلند امروزی، سرهای خالکوبی شده اجداد مائوری هستند که حفظ شده‌اند. آن‌ها سبک تتو، طرح، یا شیء قابل خرید نیستند. آن‌ها بقایای انسانی هستند، توپونا (اجداد)، و این صفحه تاریخ جدی و آموزش فرهنگی است نه هیچ نوع مرجع طرحی. در عمل سنتی مائوری، سر مقدس‌ترین تاپو (مقدس) بخش بدن است، و سرهای حفظ شده خویشاوندان مورد احترام توسط خانواده‌هایشان به عنوان حضور مداوم نگهداری می‌شد. پس از تماس اروپاییان، با شروع از خرید یک سر توسط جوزف بنکس در سال 1770 و تشدید در طول جنگ‌های تفنگ در دهه 1820، سرها وارد تجارت کالایی شدند که اجداد را در ازای سلاح گرم مبادله می‌کرد. از سال 2003، موزه نیوزیلند ته‌پا تونگاریوا، از طریق برنامه بازگرداندن خود کارانگا آئوتئاروا، تلاش بین‌المللی برای بازگرداندن این توپونا به خانه را رهبری کرده است. سنت خالکوبی زنده که سرها حمل می‌کنند، تا موکو، یک عمل جداگانه و ادامه‌دار است. این صفحه موکوموکای را همانطور که هستند، یعنی تاریخ، اخلاق و بازگشت مردگان، مورد بررسی قرار می‌دهد.

موکو موکای چیست؟

موکوموکای، که توي موکو نامیده می‌شود در استفاده معاصر، سرهای حفظ شده مائوری هستند که تا موکو، خالکوبی سنتی صورت مائوری، را دارند. سر مقدس‌ترین تاپو (مقدس) بخش بدن در درک مائوری است، و یک موکوی کامل صورت، واکاپاپا (شجره‌نامه)، رتبه، و هویت قبیله‌ای فرد را بر روی پوست حک می‌کرد. سرهای حفظ شده به عنوان حضور مداوم فرد تلقی می‌شدند. آن‌ها بقایای اجدادی هستند، توپونا، و آن‌ها اشیاء تزئینی، طرح‌های تتو، یا چیزی که یک فرد خارجی بتواند یا باید "بگیرد" نیستند. این صفحه فقط آموزش تاریخی و اخلاقی است.

چرا اصطلاح "توی موکو" به "موکو موکای" ترجیح داده می‌شود؟

Toi moko اصطلاحی است که امروزه توسط ته‌پا تونگاریوا، توسط ته‌اوهی ا‌ماتااو‌را (مجموعه ملی هنرمندان تتو) و در سراسر بخش بزرگی از آئوتئاروا استفاده می‌شود. موکوکای اصطلاح قدیمی‌تر است که هنوز در مطالعات بین‌المللی و سوابق موزه‌ها رایج است. هر دو به یک دسته از سرهای حفظ شده اجدادی اشاره دارند. اطلس از موکوکای استفاده می‌کند در جایی که تاریخ‌نگاری آن را ایجاب می‌کند، زیرا اینگونه تجارت و مجموعه‌های موزه ثبت شده‌اند، و توي موکو به عنوان اصطلاح مناسب معاصر. در سراسر متن، سرها به عنوان توپونا (اجداد) نامیده می‌شوند، نه به عنوان نمونه یا شیء.

توی موکو چگونه ساخته می‌شد و چرا؟

حفظ و نگهداری سنتی از یک توالی مستند پیروی می‌کرد: خارج کردن مغز و چشم‌ها، بستن دهانه‌ها با موکا (الیاف کتان) و صمغ، بخارپز یا جوشاندن در اجاق زمینی، دود دادن روی آتش باز، و خشک کردن در آفتاب، با روغن‌ها و تانن‌های گیاهی برای حفظ پوست. سرها دو کارکرد سنتی داشتند. سرهای خویشاوندان مورد احترام، از جمله رانگاتیرا (سران) و توهونگا (کارشناسان و کشیشان)، توسط خانواده‌هایشان در جعبه‌های کنده‌کاری شده نگهداری می‌شد و در مراسم‌ها بیرون آورده می‌شد، و با سخنرانی خطاب قرار می‌گرفتند تا اجداد در زندگی هاپو (زیرقبیله) حاضر باقی بمانند. سرهای دشمنان کشته شده در جنگ گرفته می‌شد، به عنوان غنائم نمایش داده می‌شد، و اغلب در طول صلح به عنوان بخشی از توافقی که به یک درگیری پایان می‌داد، بازگردانده می‌شد.

تجارت سرهای حفظ شده چگونه بود؟

پس از تماس اروپاییان، سرها وارد یک ترافیک تجاری شدند که قبلاً وجود نداشت. طبیعت‌شناس جوزف بنکس، در اولین سفر کاپیتان جیمز کوک، در 20 ژانویه 1770 در کوئین شارلوت ساند، یک سر حفظ شده را به دست آورد، که اولین خرید مستند اروپایی بود. تجاری‌سازی در طول جنگ‌های تفنگ تقریباً از 1818 تا 1840، زمانی که قبایل شمالی که سلاح گرم به دست آورده بودند، تعادل قدرت موجود را برهم زدند و گروه‌های تحت حمله با فشار فوری برای به دست آوردن تفنگ مواجه شدند، صورت گرفت. سرها به یکی از کالاهای با ارزش بالا تبدیل شدند که عمدتاً از طریق سیدنی صادر می‌شد و می‌توانست با سلاح گرم و باروت مبادله شود. این تجارت بین حدود 1820 و 1831 به اوج خود رسید. برای پاسخگویی به تقاضای مجموعه‌داران اروپایی، برخی سرها خارج از هر چارچوب سنتی تولید شدند، و موکوی بردگان یا اسیران گاهی اوقات برای فروش اعمال می‌شد، عملی که مفسران مائوری و مطالعات مدرن آن را به عنوان یک جنایت ناشی از تجارت تلقی می‌کنند نه ادامه تیکانگا.

تجارت سر چگونه پایان یافت؟

در 16 آوریل 1831، سر رالف دارلینگ، فرماندار نیو ساوت ولز، دستور دولتی شماره 7 را صادر کرد که واردات سرهای حفظ شده به مستعمره را ممنوع می‌کرد، با این دلیل که این تجارت تمایل داشت "به افزایش قربانی شدن جان انسان" و جریمه چهل پوندی را اعمال می‌کرد. این دستور تجارت را محدود کرد اما فوراً آن را متوقف نکرد. خرید و فروش در مقیاس کوچک در طول دهه 1830 ادامه یافت، و تا زمان امضای پیمان وایتانگی در سال 1840، صادرات در مقیاس بزرگ عملاً متوقف شده بود، اگرچه جمع‌آوری خصوصی و موزه‌ای سرها در طول قرن نوزدهم و بیستم ادامه یافت.

هوراشیو رابلی که بود؟

سرلشکر هوراتیو گوردون رابلی (1840 تا 1930) افسر ارتش بریتانیا بود که در جنگ‌های نیوزیلند خدمت کرد و چهره‌ای است که بیشترین ارتباط را با جمع‌آوری موکوموکای در اواخر قرن نوزدهم دارد. او از پایگاه خود در لندن، مجموعه‌ای خصوصی از حدود سی و پنج تا چهل سر حفظ شده را جمع‌آوری کرد و Moko; یا خالکوبی Maori (چپمن و هال، 1896) را منتشر کرد، مطالعه‌ای مصور که علیرغم چارچوب استعماری‌اش، تصاویری از طرح‌های موکو را حفظ کرد که برخی از هنرمندان معاصر اکنون به آن‌ها مراجعه می‌کنند. مجموعه رابلی در اوایل قرن بیستم توسط موزه تاریخ طبیعی آمریکا در نیویورک خریداری شد و برای بیشتر قرن، بزرگترین مجموعه موسساتی خارج از آئوتئاروا را تشکیل داد. او قبلاً مجموعه را به دولت نیوزیلند پیشنهاد داده بود و رد شده بود.

برنامه بازگرداندن کرانگا آئوتِه‌آروا چیست؟

تتوهای کارانگا آئوتئاروا برنامه‌ای است که توسط دولت نیوزیلند تعیین شده، مستقر در موزه نیوزیلند ته‌پا تونگاریوا و تأسیس شده در سال 2003، که بقایای اجدادی مائوری و موریوری نگهداری شده در خارج از کشور، از جمله توی موکو را شناسایی، مذاکره و به خانه بازمی‌گرداند. ته‌پا به عنوان یک واهی تاپو (مخزن مقدس) انتقالی عمل می‌کند که در آن تحقیقات مالکیت انجام می‌شود، با هدف بازگرداندن هر جد به قبیله نوادگان برای دفن مجدد به جای نگهداری بقایا در موزه. از سال 2003، این برنامه تقریباً 850 بقایای اجدادی را از موسسات در کشورهای مختلف بازگردانده است. بازگرداندن‌های عمده توی موکو از موزه کوای برانلی در پاریس، موزه تاریخ طبیعی آمریکا، موسسه اسمیتسونین، موزه پیت ریورز در آکسفورد، و چندین موسسه آلمانی صورت گرفته است.

آیا خالکوبی موکو موکای مصداق تصاحب فرهنگی است؟

هیچ چیز به نام "تتو موکوموکای" وجود ندارد، و این چارچوب باید رد شود. موکوموکای سرهای انسانی حفظ شده هستند، نه یک طرح. تتو که آن‌ها حمل می‌کنند، تا موکو، یک عمل سنتی بسته از مردم مائوری است که شجره‌نامه خاص یک فرد را رمزگذاری می‌کند. برای یک فرد غیر مائوری، تا موکو برای پوشیدن در دسترس نیست، و خود هنرمندان مائوری خط تمایز را بین تا موکو (کار سنتی، حامل شجره‌نامه در چارچوب مائوری) و kirituhi (کار به سبک مائوری برای افراد خارج از سنت، که به عنوان چیزی متفاوت و غیر شجره‌نامه‌ای درک می‌شود) ترسیم می‌کنند. بازتولید یا نمایش تصاویر سرهای حفظ شده، یا تلقی آن‌ها به عنوان مواد منبع زیبایی‌شناختی، یک آسیب جداگانه و جدی‌تر است، زیرا از بقایای اجدادی کنجکاوی می‌سازد. پاسخ محترمانه به موکوموکای، یادگیری تاریخ، حمایت از بازگشت توپونا، و عدم تلقی هر بخشی از این موضوع به عنوان یک طرح است.

سر مقدس و معنای موکو

برای درک اینکه چرا موکوموکای اهمیت دارد، و چرا تجارت آن‌ها چنین نقض عمیقی بود، باید با دو ایده در ته‌آو مائوری، دنیای مائوری، شروع کرد. اولی تاپواست. سر مقدس‌ترین بخش بدن است، مرکز وجود فرد، و آنچه تابو است جدا شده، با محدودیت محافظت می‌شود، و دست زدن به آن بدون مراقبت و کاراکیا (گفتار آیینی) مناسب خطرناک است. دومی تا موکو خودش. یک موکو کامل صورت، تزئین نبود. بلکه سندی خوانا از هویت فرد بود: whakapapa او، iwi و hapū او، جایگاهش و کارهایش. از آنجایی که موکو بر مقدس‌ترین بخش بدن قرار می‌گرفت و هویت فرد را حمل می‌کرد، سر حفظ‌شده‌ی یکی از خویشاوندان، در معنای واقعی کلمه، خودِ خویشاوند بود که هنوز حاضر بود و هنوز به او وظایفی تعلق داشت.

به همین دلیل بود که tūpuna مورد احترام حفظ می‌شدند. سر یک rangatira که توسط hapū نگهداری می‌شد و در مناسبت‌های تشریفاتی بیرون آورده می‌شد، به جامعه اجازه می‌داد تا به او خطاب کند، او را در زندگی مردمش زنده نگه دارد. حفظ آن عملی از عشق و تداوم بود، برعکسِ یک غنیمت. سرهای دشمن که بر روی حصارها نمایش داده می‌شدند، بارِ مخالف را حمل می‌کردند، و با این حال حتی آن‌ها نیز در tikanga درهم تنیده بودند، و اغلب هنگام برقراری صلح بازگردانده می‌شدند، زیرا سر دشمن می‌توانست ابزاری برای آشتی شود. در هر دو مورد، سر هرگز یک شیء نبود. بلکه فردی بود یا نشانه‌ای از رابطه‌ی بین مردمان.

اطلس، تمایز بین سرهای حفظ‌شده و عمل تاتو زنده را اساسی می‌داند. موکوموکای و تویی موکو دسته‌ای از بقایای اجدادی هستند. تاتوی صورت هنر و سنت زنده است. این دو جدایی‌ناپذیرند، زیرا هر تویی موکو حامل تاتوی صورت است، و زیرا هنرمندان معاصر با خواندن موکو بر روی اجداد بازگردانده شده، واژگان طراحی را بازیابی می‌کنند که رژیم استعماری از حافظه‌ی زنده قطع کرده بود. اما آن‌ها چیزهایی با دسته‌بندی‌های متفاوت هستند، با متولیان متفاوت و چارچوب‌های اخلاقی متفاوت، و اشتباه گرفتن آن‌ها، همانطور که گاهی در نوشته‌های عامه‌پسند اتفاق می‌افتد، خطایی است که این صفحه آن را رد می‌کند.

یک عمل سنتی که به تجارت تبدیل شد

تبدیل سرهای حفظ‌شده به کالاهای تجاری، یکی از واضح‌ترین مطالعات موردی در تاریخ اقیانوسیه است که چگونه یک عمل سنتی مقدس می‌تواند توسط یک بازار خارجی تحت شرایط اجبار، سلاح‌سازی شود. درز بین این دو جهان، اکتساب سر توسط جوزف بنکس در خلیج کوئین شارلوت در 20 ژانویه 1770 است. دفترچه خاطرات خود بنکس فروشنده را مردد ثبت کرده است، و چندین گزارش مدرن این معامله را تحت فشار توصیف می‌کنند. جزئیات دقیق میزان اجبار در منابع مختلف متفاوت است و باید با دقت نقل شود، اما خوانش کلی، مبنی بر اینکه یک اروپایی مرد مائوری بی‌میل را برای جدا شدن از سرش تحت فشار قرار داد، به خوبی پشتیبانی می‌شود.

آنچه بنکس به عنوان یک کنجکاوی منزوی آغاز کرد، در طول جنگ‌های تفنگ به یک بازار تبدیل شد. معرفی سلاح‌های گرم اروپایی، تعادل موجود بین iwi را بی‌ثبات کرد. گروه‌های شمالی، به ویژه نگاپوهی تحت رهبری افرادی مانند هونگی هیکا، از تفنگ‌ها به طور ویرانگری استفاده کردند و گروه‌هایی که با آن‌ها روبرو بودند مجبور بودند سلاح گرم به دست آورند یا نابود شوند. سرهای حفظ‌شده، در کنار کتان، گوشت دودی و سیب‌زمینی، از جمله کالاهایی بودند که می‌توانستند از طریق سیدنی برای تفنگ و باروت فروخته شوند. تقاضا از سوی مجموعه‌داران اروپایی از عرضه سرهای تولید شده به روش‌های سنتی پیشی گرفت و نتیجه‌ی آن ناراحت‌کننده‌ترین فصل کل تاریخ بود: تولید سر برای فروش، از جمله تاتو کردن بردگان یا اسیرانی که سرهایشان گرفته می‌شد. این توسط ناظران اروپایی قرن نوزدهم مستند شده و در طرح کلی توسط اکثر پژوهش‌ها پذیرفته شده است، اگرچه مقیاس وقوع آن به طور ایمن مشخص نشده است.

رقمی که در گزارش‌های عامه‌پسند و حتی برخی آکادمیک تکرار می‌شود، نرخ مبادله‌ی «دو سر در ازای یک تفنگ» است. این نرخ در منابع معتبر ثانویه، از جمله مطالعه موردی فرهنگ قاچاق دانشگاه گلاسکو ظاهر می‌شود، اما به یک سند خاص قرن نوزدهم ردیابی نشده است و بهتر است به عنوان یک رقم نمایشی و مورد مناقشه تلقی شود تا یک قیمت ثابت بازار. اطلس آن را به شکل عددی خاص خود به عنوان فولکلور طبقه‌بندی می‌کند، در حالی که واقعیت اساسی، یعنی مبادله‌ی سرها در ازای سلاح گرم، را تأیید شده می‌داند.

رابلی، موزه‌ها و بیگانگی طولانی

این تجارت با دستور فرماندار دارلینگ در سال 1831 محدود شد، اما بیگانگی تویی موکو از مردمشان به مدت بیش از یک قرن در شکلی نهادی آرام‌تر ادامه یافت. سرهای حفظ‌شده وارد مجموعه‌های خصوصی و موزه‌های سراسر اروپا و آمریکای شمالی شدند و به عنوان نمونه‌های قوم‌نگاری طبقه‌بندی شدند. برجسته‌ترین مجموعه‌دار هوراشیو روبلی بود که مجموعه‌ی حدود سی و پنج تا چهل سر او در اوایل قرن بیستم به موزه‌ی تاریخ طبیعی آمریکا منتقل شد. ارقام دقیق فروش روبلی در منابع مختلف به شدت مورد مناقشه است، با تعداد سرها سی و پنج، سی و نه، یا حدود چهل، سال 1907 یا 1908، و قیمت 1250 یا 1500 پوند. اطلس این‌ها را به عنوان یک مجموعه‌ی مورد مناقشه در انتظار سوابق دسترسی اولیه گزارش می‌کند، به جای اینکه مجموعه‌ای واحد را تأیید کند. آنچه مورد مناقشه نیست، نتیجه است: بقایای اجدادی که با تبارنامه‌های مردم مائوری علامت‌گذاری شده بودند، نسل‌ها در کشوهای موزه‌های خارجی، دور از نوادگانشان، قرار داشتند.

جنبش بازگرداندن و بازگشت به خانه

جنبش بازگرداندن تونوآ به خانه در دهه 1980، همراه با رنسانس گسترده‌تر مائوری، قوت گرفت. در اواخر قرن بیستم، مجموعه‌ای از بازگرداندن‌ها به صورت موردی بین iwi، مؤسسات نیوزیلند و موزه‌های خارج از کشور مذاکره شد. گام نهادی قاطع در سال 2003 برداشته شد، زمانی که کابینه نیوزیلند ته‌پا تونگاروا را مأمور کرد تا به نمایندگی از تاج برای بازگرداندن کویوی تانگاتا (بقایای اسکلتی) و تویی موکو که در خارج از کشور نگهداری می‌شدند، اقدام کند و کارانگا آئوتئاروا تأسیس شد. گزارش منتشر شده ته‌پا صریح است که هدف نگهداری بقایا در موزه نیست، بلکه بازگرداندن آن‌ها به iwi نواده است، و موزه به عنوان یک مخزن مقدس موقت در حالی که منشأ تحقیق می‌شود، عمل می‌کند.

روش این برنامه بر اساس سوابق دسترسی موزه، خاطرات مجموعه‌داران، گزارش‌های مسافران اولیه، تاریخ شفاهی قبیله‌ای و مشورت با متخصصان ارشد تاتوی صورت است که گاهی می‌توانند موکو را به عنوان شاخصی از منشأ iwi بخوانند. بازگرداندن‌های عمده اکنون یک سابقه مستند هستند. فرانسه در سال 2010 قانونی اختصاصی تصویب کرد که تویی موکو را از میراث ملی خود جدا کرد و در ژانویه 2012 بیست سر از موزه‌ی دو کوای برانلی در پاریس بازگردانده شد. موزه‌ی تاریخ طبیعی آمریکا در دسامبر 2014 بخش عمده‌ای از مجموعه‌ی روبلی را بازگرداند که در آن زمان بزرگترین بازگردانی منفرد در تاریخ این برنامه بود. موسسه‌ی اسمیتسونین چهار تویی موکو را در سال 2016 بازگرداند، موزه‌ی پیت ریورز در آکسفورد هفت عدد را در سال 2017 بازگرداند و مؤسسات آلمانی در سال‌های 2020 و 2023 تویی موکوی بیشتری را بازگرداندند. طبق رقم منتشر شده ته‌پا در مه 2024، در مجموع تقریباً 850 بقایای اجدادی مائوری و موریوری از سال 2003 به خانه بازگردانده شده‌اند و صدها مورد دیگر هنوز در انتظار بازگشت هستند. هفت تویی موکوی موزه‌ی بریتانیا تا آخرین تحقیقات بازگردانده نشده‌اند، پس از اینکه امنا درخواست سال 2007 را رد کردند، و آن‌ها همچنان تمرکز حمایت مائوری هستند.

جنبش بازگرداندن تنها یک اصلاح اخلاقی نیست. بلکه با احیای زنده تاتوی صورت گره خورده است. هنگامی که اجداد علامت‌گذاری شده با موکوی تاریخی به خانه بازمی‌گردند، هنرمندان معاصر می‌توانند واژگان طراحی باقی‌مانده را مطالعه کنند که رژیم استعماری آن‌ها را بیگانه کرده بود. در اواخر سال 2025، ته‌پا و انجمن هنرمندان ته‌او‌هی آ ماتائورا این ارتباط را به طور عمومی با یک رویداد چند روزه در موزه‌ی ملی، که بر اساس یک سال تحقیق هنرمندان بر روی بیش از دویست تویی موکوی بازگردانده شده بنا شده بود، جشن گرفتند. مردگان بازگردانده شده، به این معنا، زندگان را آموزش می‌دهند.

چرا این خالکوبی‌ای نیست که باید انجام داد

اطلس برای توضیح تاریخ تاتو وجود دارد، و بیشتر صفحات این راهنمای جیبی به طرح‌هایی می‌پردازند که خواننده ممکن است منطقاً به پوشیدن آن‌ها فکر کند. این صفحه متفاوت است، و تفاوت نکته‌ی اصلی است. موکوموکای بقایای انسانی هستند. هیچ راه محترمانه‌ای برای «انجام تاتوی موکوموکای» وجود ندارد، زیرا موکوموکای تاتو نیستند. موکوی صورت که آن‌ها حمل می‌کنند متعلق به یک عمل سنتی بسته از مردم مائوری است، و خود سرها اجدادی هستند که در میانه‌ی تلاشی چند ده ساله برای بازگرداندن آن‌ها به خانه قرار دارند.

کارهای صادقانه‌ای که یک فرد خارجی می‌تواند انجام دهد این است که این تاریخ را به دقت بیاموزد، بفهمد چرا سرها تونوآ هستند و نه مصنوعات، از کار بازگرداندن حمایت کند، و از رفتار با هر یک از آن‌ها به عنوان مواد اولیه‌ی زیبایی‌شناختی خودداری کند. این شامل عدم جستجو یا انتشار عکس‌های سرهای حفظ‌شده است، به همین دلیل این صفحه هیچ تصویری از این دست ندارد و هرگز نخواهد داشت. برای سنت زنده‌ای که سرها حمل می‌کنند، نقطه‌ی مرجع محترمانه و دقیق، صفحه‌ی سنت تاتو موکو مائوری و خانواده‌ی گسترده‌تر تاتوی پلینزی است، جایی که مسئله‌ی آنچه برای افراد خارج از فرهنگ در دسترس است و آنچه نیست، مستقیماً از طریق تمایز تاتوی صورت و کیریتوهی مورد بررسی قرار می‌گیرد.

  • تاتوی صورت مائوری. سنت تاتوی سنتی زنده که تویی موکو حمل می‌کنند، از جمله سرکوب استعماری، احیای پس از 1970، و تمایز تاتوی صورت در مقابل کیریتوهی.
  • پولینزیایی تاتو. خانواده‌ی گسترده‌تر تاتوی اقیانوسیه که تاتوی صورت مائوری در آن قرار دارد.

منابع

  • موزه‌ی نیوزیلند ته‌پا تونگاروا. «برنامه‌ی بازگرداندن کارانگا آئوتِآروا» و صفحات مرتبط با بازگرداندن. سوابق نهادی اصلی تأسیس، مأموریت، روش‌شناسی و رقم تقریبی بازگرداندن 850 بقایا (مه 2024) این برنامه در سال 2003. https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • فرهنگ قاچاق (دانشگاه گلاسکو). مطالعه موردی «تویی موکو». خلاصه‌ی علمی مستقل از عمل سنتی، اکتساب بنکس در 1770، تجارت جنگ‌های تفنگ، ممنوعیت فرماندار دارلینگ در 1831، مجموعه‌ی روبلی و فروش آن به موزه‌ی تاریخ طبیعی آمریکا، و جنبش بازگرداندن. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press، مجله بین المللی اموال فرهنگی. «موزه‌ی نیوزیلند ته‌پا تونگاروا (ته‌پا) و بازگرداندن کویوی تانگاتا (بقایای اسکلتی مائوری و موریوری) و تویی موکو.» گزارش داوری شده از برنامه‌ی بازگرداندن.
  • موزه‌ی تاریخ طبیعی آمریکا. «بازگرداندن به موزه‌ی نیوزیلند ته‌پا تونگاروا.» سوابق نهادی بازگرداندن تویی موکوی منبع روبلی در دسامبر 2014.
  • رابلی، هوراتیو گوردون. موکو؛ یا تاتوی مائوری. لندن: چاپمن و هال، 1896. مطالعه‌ی مصور دوران استعمار؛ فقط برای مستندسازی تاریخی استفاده شده است.
  • ته‌آوه‌کوتوکو، نگاهویا، و لیندا وایماری نیکورا. مائو موکو: دنیای تاتوی مائوری. پنگوئن بوکس نیوزیلند، 2007. مرجع اصلی آکادمیک معاصر مائوری در مورد تاتوی صورت و تمایز بین عمل زنده و سرهای حفظ‌شده.
  • تاریخ نیوزیلند (ماناتو تانگوا، وزارت فرهنگ و میراث). «جنگ‌های تفنگ.» زمینه درگیری مبتنی بر سلاح گرم که تجارت سر کالا شده را هدایت کرد.

سرمقاله

تحقیق و نگارش توسط جان جی مایو سوم، ویراستار، اطلس تاریخ تاتو، بر اساس مجموعه‌های آرشیو تاتو (وینستون- سالم) در مورد موکوموکای و بازگرداندن و تاتوی صورت مائوری، با بررسی متقابل با سوابق منتشر شده ته‌پا تونگاروا و مطالعه موردی فرهنگ قاچاق دانشگاه گلاسکو ساخته شده است. این صفحه بقایای اجدادی را به عنوان تاریخ و اخلاق در نظر می‌گیرد، نه به عنوان طراحی، و در تمام مسائل مربوط به اقتدار به مردم مائوری، iwi و حاملان سنت احترام می‌گذارد. این بازتاب‌دهنده‌ی کانون فعلی از تاریخ آخرین بررسی تاریخ بالا و در یک دوره سه ماهه تجدید می شود.

خطایی پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ به بایگانی ارسال کنید. مشارکت‌های پذیرفته‌شده بایگانی XP و شناسایی نام‌گذاری شده (انتخاب کردن) را کسب می‌کنند.