اونی (鬼) چهره دیو شاخدار در فولکلور ژاپنی و یکی از طرح های فیگوراتیو کلاسیک در ایزومی ژاپنی است. اونی ها "شیاطین" به معنای مسیحی غربی نیستند؛ آنها طبقه ای از موجودات ماوراء طبیعی هستند که ریشه در باور ژاپنی پیش از بودایی به ارواح کینه توز (اونریو)، شمایل نگاری جهنم بودایی دوره هیان برگرفته از منابع قاره ای ماهایانا، و یوکای (妖怪) طبقه بندی شده در فرهنگ چاپ چوبی اواخر دوره ادو دارند. مهمترین منبع چاپی برای تصویر مدرن اونی توریاما سکین's گازو هیاکی یاگیو (画図百鬼夜行, نمایش شبانه مصور صد دیو)، 1776)، و شمایل نگاری جنگجو در برابر اونی که بیشتر ترکیب بندی های تتو مدرن را تامین می کند، از چاپ های چوبی اوتاگاوا کون‌یوشیدر دهه 1820 و 1830 نشأت می گیرد. ادبیات علمی در مورد اونی و یوکای توسط کتاب اسطوره دیو ژاپنی نوریکو ریدر (انتشارات دانشگاه ایالتی یوتا، 2010)، کتاب کتاب یوکای مایکل دیلن فاستر (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 2015)، و مقدمه ای بر Yōkai Culture کوماتسو کازو هیکو (بنیاد صنعت نشر ژاپن برای فرهنگ، 2017) لنگر انداخته است. اونی نقشی متناقض در ایزومی دارد: چهره دیو به عنوان نگهبان عمل می کند نه تهدید، وارونگی ساختاری شمایل نگاری دیو غربی که بیشتر خالکوبی کنندگان غیر ژاپنی در منابع محبوب با آن مواجه نمی شوند. علاقه معاصر غربی، که به شدت توسط املاک انیمه از جمله شیطان کش / کیمتسو نه یایبا (2016 تا 2024)، دیوانه (کنتارو میورا، 1989 تا 2021)، و ناروتو (ماساشی کیشیموتو، 1999 تا 2014) هدایت می شود، بستر طراحی بخش قابل توجهی از خالکوبی های اونی غیر ژاپنی معاصر را فراهم می کند. تبار هوری یوشی سوم، گروه هوریشی معاصر، و پشتکار Perseverance (2014) مرجع اصلی در برابر شمایل نگاری اونی هوریمونو کلاسیک را فراهم می کنند.

معنی تتو اونی چیست؟

تتو اونی معمولاً به عنوان محافظت، قدرت ماوراء طبیعی و دفع بدشانسی خوانده می شود. در رده ایزومی کلاسیک ژاپنی، اونی به طور متناقضی یک چهره نگهبان است: دیوی که برای دفع شیاطین دیگر، بیماری و بدشانسی استخدام شده است، به طور ساختاری موازی با استفاده از شیسا سگ های شیری در پشت بام های اوکیناوا یا کماینو در دروازه های زیارتگاه شینتو (رایدر 2010، فاستر 2015). خوانش غربی "دیو برابر شر" با اونی مطابقت ندارد؛ این یکی از مهمترین چارچوب های صادقانه برای یک غربی است که به این طرح فکر می کند. اونی همچنین سنت پرتاب دانه های سِتسوبون اونی و سوتو "شیاطین بیرون"، رده نگهبان جهنم بودایی از سنت ناراکا، و رده جنگجو در برابر دشمن ماوراء طبیعی از چاپ های قرن نوزدهم کون یوشی را حمل می کند.

آیا اونی یک دیو است؟

اونی فقط به معنای وسیع زبان انگلیسی یک دیو است و این ترجمه بیش از آنکه آشکار کند، پنهان می کند. اصطلاح ژاپنی 鬼 (oni) طبقه ای از موجودات ماوراء طبیعی را پوشش می دهد که شامل زندانبانان نگهبان جهنم از شمایل نگاری ناراکا بودایی، ارواح اجدادی کینه توز (اونریو) از سنت ژاپنی پیش از بودایی، موجودات نر غول پیکر فولکلور، و یوکای طبقه‌بندی موجودات ماوراء طبیعی (رایدر 2010، کوماتسو 2017). اونی‌ها فرشتگان سقوط کرده به معنای مسیحی نیستند، به طور قطع شرور نیستند و اغلب به عنوان چهره‌های محافظ به جای مخرب عمل می‌کنند. نزدیک‌ترین معادل انگلیسی «غول» است تا «دیو»، و حتی آن هم به طور کامل مطابقت ندارد.

تفاوت اونی و هانیا چیست؟

هانیا (般若) یک ماسک خاص تئاتر نو است که شیطانی زن را به تصویر می‌کشد که از حسادت، غم و تحول ماوراء طبیعی متولد شده است؛ اونی (鬼) دسته بندی گسترده‌تر موجودات شیطانی شاخدار است که هانیا را می‌توان زیرمجموعه‌ای از آن در نظر گرفت (برازل 1998، کومپارو 1983). هانیا سنت خاص خود را در حکاکی ماسک نو و ریشه‌های روایی خود را در نمایشنامه‌هایی از جمله دارد Aoi no Ue و دوجوجی. اونی در کار تتو معمولاً نر، شاخدار، دندان‌دار و با دایره واژگان شمایل‌نگاری گسترده‌تر (پوست قرمز، آبی، سیاه، سفید یا سبز؛ لنگ از پوست ببر؛ گرز آهنی یا کانابو) به تصویر کشیده می‌شود. هانیا خود یک چهره ماسک خاص است و شایسته صفحه شمایل‌نگاری خود است؛ به مدخل راهنمای جیبی هانیا برای سنت خاص ماسک-شیطان زن مراجعه کنید.

معنی تتو اونی قرمز در مقابل اونی آبی چیست؟

رنگ اونی در سنت تصویری کلاسیک ژاپنی نمادگرایی بودایی را که به پنج مانع (پانکا نیوارانا) دکترین بودایی گره خورده است، حمل می‌کند. اونی قرمز (آکائونی، 赤鬼) نشان‌دهنده خشم، گناه و شهوت است. اونی آبی (ao-oni، 青鬼) نشان‌دهنده بیماری، افسردگی و بدخواهی است. اونی سیاه نشان‌دهنده شک و تردید و انکار شکاکانه است. اونی سفید نشان‌دهنده طمع است. اونی زرد یا سبز نشان‌دهنده غرور، بی‌قراری و سایر پریشانی‌های مختلف است، با نسبت‌های متفاوت بسته به منبع (رایدر 2010). طرح رنگی از شمایل‌نگاری جهنم بودایی نشأت گرفته و به انتخاب رنگ‌های هوریمونو معاصر ادامه می‌دهد. در فلش‌های با نفوذ ژاپنی در آمریکا، اونی‌های قرمز و آبی به مراتب رایج‌ترین انواع تتو شده هستند.

تتو اونی از کجا آمده است؟

اونی به عنوان یک موتیف تتو از سه سنت همگرا نشأت می‌گیرد. اول، شمایل‌نگاری نگهبان جهنم بودایی دوره قرون وسطی، که در آن اونی‌ها به عنوان زندانبانان شیطانی ناراکا، قلمروهای جهنم بودایی، عمل می‌کنند، اساس فیگوراتیو را فراهم کرد (کورودا 1989، رایدر 2010). دوم، انفجار چاپ‌های چوبی یوکای دوره ادوکه توسط گازو هیاکی یاگیو (1776) اثر توریاما سکیئن و سنت گسترده‌تر یوکای زوکان تصویرسازی طبقه‌بندی شده، بستر بصری چاپی را فراهم کرد (فاستر 2015). سوم، چاپ‌های چوبی جنگجوی اونی اثر اوتاگاوا کون‌یوشی از دهه 1820 تا 1840، از جمله چاپ‌هایی از سری سوئیکودن و تریپتیک‌های مستقل جنگجوی او، واژگان ترکیبی ایزومی را فراهم کرد که از صفحه به پوست از طریق هوریشی ادو منتقل شد (کلمپمیکرز 1998، ایناگاچی 1992، کیتامورا 2003).

تتو اونی را کجا بزنم؟

محل‌های رایج هر کدام پیامدهای بصری و سنتی متفاوتی دارند. محل‌گذاری کلاسیک هوریمونو ژاپنی، اونی را در یک ترکیب تمام پشت یا تمام بدن ادغام می‌کند، یا به عنوان موضوع اصلی (شدایی) یا به عنوان دشمن مغلوب در پای فیگور جنگجو. محل‌گذاری تمام پشت در مقیاس تک‌فیگور، رفتار کلاسیک هوریمونو است زمانی که اونی شداییاست، که اجازه می‌دهد سر شاخدار کامل، پوزخند دندان‌دار، تنه عضلانی، گرز آهنی کانابو و لنگ پوست ببر با تراکم شمایل‌نگاری که فیگور نیاز دارد، به تصویر کشیده شود. محل‌گذاری نیم‌آستین، ماسک اونی را به تنهایی یا بخشی از فیگور را برای بازو تطبیق می‌دهد. محل‌گذاری پنل سینه و ران، فیگور ایستاده یا نشسته کامل را در خود جای می‌دهد. ترکیب فقط ماسک اونی (یک ماسک جدا شده بدون بدن کامل) رایج‌ترین محل‌گذاری فشرده است و یکی از پرکاربردترین موضوعات معاصر به سبک ژاپنی برای سینه، شانه و ساعد است. در مورد محل‌گذاری و مقیاس با هنرمند خود صحبت کنید؛ این فیگور برای جزئیات به اندازه نیاز دارد و زمانی که فشرده شود به سختی خوانده می‌شود.

ریشه شناسی و طبقه بندی: اونی در افسانه شیاطین ژاپنی

شخصیت 鬼 (oni) یک وام‌واژه چینی-ژاپنی از چینی کلاسیک است، که در آن همین شخصیت (guǐ) به ارواح، اشباح و موجودات ماوراء طبیعی مردگان اشاره دارد. خوانش ژاپنی و حوزه معنایی ژاپنی در طول دوره هی‌آن (794 تا 1185 میلادی) از منبع چینی منحرف شد و به دسته‌ای متمایز از موجودات ماوراء طبیعی تبدیل شد که قراردادهای شمایل‌نگاری، روایی و آیینی آن خاص ژاپن است (رایدر 2010، کوماتسو 2017). این شخصیت همچنین می‌تواند در ژاپنی به عنوان کی، به ویژه در کلمات مرکب، خوانده شود، اما خوانش مستقل آن oni.

است. ادبیات علمی که تاریخچه و دامنه معنایی این اصطلاح را تثبیت می‌کند، بر سه مرجع اصلی به زبان انگلیسی و پژوهش گسترده‌تر به زبان ژاپنی کوماتسو کازوئیکو استوار است.

نوریکو تی رایدر داستان شیطان ژاپنی: اونی از دوران باستان تا امروز (دانشگاه ایالتی یوتا، 2010) تک‌نگاشت اصلی به زبان انگلیسی درباره اونی به طور خاص است. رایدر، استاد زبان ژاپنی در دانشگاه میامی، اونی‌ها را از خاستگاه‌های ژاپنی پیش از بودایی خود از طریق تلفیق بودایی دوره هی‌آن، ادبیات داستانی otogi-zōshi دوره قرون وسطی، فرهنگ عامه دوره ادو، و انیمه و مانگای معاصر ردیابی می‌کند. اثر قبلی رایدر Tales از ماوراء طبیعی در Early Modern Japan (انتشارات ادوین ملن، 2002) و ترجمه‌های او از داستان‌های اونی قرون وسطی و اوایل مدرن، سوابق متنی گسترده‌تری را فراهم می‌کند.

مایکل دیلن فاستر کتاب یوکای: موجودات مرموز فولکلور Japanese (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 2015) مرجع اصلی به زبان انگلیسی در مورد یوکای (妖怪) طبقه‌بندی گسترده‌تر است که اونی‌ها به عنوان یک دسته بندی کلاسیک در آن قرار می‌گیرند. اثر قبلی فاستر هیولا و رژه: Japanese Monsters و Culture Yōkai (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 2009) تاریخچه فرهنگی گسترده‌تری از جمله سنت یوکای زوکان دوره ادو، مطالعات فولکلور یاناگیتا کون‌یو اوایل قرن بیستم، و رنسانس معاصر یوکای در مانگا و انیمه را فراهم می‌کند.

کوماتسو کازوئیکو مقدمه ای بر Yōkai Culture: Monsters، Ghosts و Outsiders در تاریخچه Japanese (بنیاد صنعت نشر ژاپن برای فرهنگ، 2017، ترجمه هیروکویودا و مت آلت) مرجع اصلی ترجمه شده به انگلیسی از تأثیرگذارترین فولکلورشناس معاصر ژاپنی است که بر روی یوکای و اونی کار می‌کند. کوماتسو، استاد دیرینه در مرکز تحقیقات بین‌المللی مطالعات ژاپنی در کیوتو، پژوهش‌های بنیادی به زبان ژاپنی را در این زمینه در طول دهه‌ها تک‌نگاشت و مجموعه‌های ویرایش شده تولید کرده است و ترجمه انگلیسی 2017 سنتز او را برای اولین بار برای محققان و هنرمندان تتو که به زبان ژاپنی نمی‌خوانند، در دسترس قرار داد.

حوزه معنایی oni در ژاپنی کلاسیک حداقل چهار حوزه همپوشان را شامل می‌شود که مشتری تتو مدرن باید از آنها آگاه باشد.

اونی به عنوان نگهبان جهنم. در شمایل‌نگاری ناراکای بودایی، اونی‌ها زندانبانان شیطانی قلمروهای جهنم هستند که به عنوان موجودات شاخدار، دندان‌دار و عضلانی با گرزهای آهنی به تصویر کشیده می‌شوند و بر شکنجه‌های محکومان نظارت می‌کنند. این حوزه در قرن ششم و هفتم میلادی با بودیسم ماهایانه قاره‌ای وارد ژاپن شد و از طریق هنر بودایی دوره هی‌آن از جمله جیگوکو-زوشی (地獄草紙, طومارهای جهنم) قرن دوازدهم میلادی، که عمدتاً در موزه ملی نارا و موزه ملی توکیو نگهداری می‌شوند (کورودا 1989، ریدر 2010).

اونی به عنوان اونریو / روح انتقام‌جو. در سنت ژاپنی پیش از بودیسم، اونریو (怨霊) روح انتقام‌جوی شخصی است که با نارضایتی‌های حل نشده مرده و برای آسیب رساندن به زندگان بازمی‌گردد. مشهورترین مورد تاریخی Sugawara no Michizane (845 تا 903 میلادی)، درباری-دانشمند دوره هی‌آن که در سال 903 در تبعید در دازایفو درگذشت و متعاقباً باور بر این بود که به عنوان یک اونریو مسئول مجموعه‌ای از مرگ‌ها، صاعقه‌ها و بلایای دربار امپراتوری بازگشته است. در نهایت دربار میچیزانه را با تبدیل او به تنجین (天神)، خدای شینتو دانش که هنوز در معابد تنجین‌گو در سراسر ژاپن پرستش می‌شود، آرام کرد. سنت اونریو یک جد ساختاری از دسته اونی را فراهم می‌کند و در کتاب پلوشاو آشوب و کیهان (بریل، 1990) و در سوابق تاریخی گسترده‌تر دوره هی‌آن (ریدر 2010) مستند شده است.

اونی به عنوان غول / موجود فولکلوریک. در ادبیات داستان‌های otogi-zōshi (御伽草子) دوره موروماتچی (1336 تا 1573) و اوایل دوره ادو، اونی به عنوان موجودی شبیه غول عمل می‌کند که در قله‌های کوه، جزایر دورافتاده یا جنگل‌های دورافتاده زندگی می‌کند و به طور دوره‌ای برای غارت روستاها و ربودن زنان پایین می‌آید. داستان‌های متعارف شامل Shuten-dōji (酒呑童子)، پادشاه اونی کوه اوئه که میگساری و آدم‌خواری او سرانجام توسط قهرمان جنگجو میناموتو نو یوریمیتسو (رایکو) و چهار پادشاه آسمانی او در اواخر قرن دهم پایان یافت، و موموتارو (桃太郎، "پسر هلو")، قهرمان فولکلور که پیروزی او بر اونی جزیره اونی‌گاشیما یکی از پرطرفدارترین داستان‌های کودکان ژاپنی است. این داستان‌ها به طور گسترده در نسخه‌های کتاب تصویری otogi-zōshi دوره ادو مصور شدند و مواد روایی را برای سنت بعدی حکاکی چوبی جنگجو در مقابل اونی فراهم کردند (ریدر 2010، فاستر 2015).

اونی به عنوان دسته یوکای. در طبقه‌بندی گسترده‌تر یوکای که در فرهنگ چاپی دوره ادو متبلور شد، اونی یک دسته متعارف در میان جهانی بزرگتر از موجودات ماوراء طبیعی است که شامل تنگو (天狗) ارواح کوهستانی بالدار، کاپا (河童) دیوهای آبی، کیتسونه (狐) ارواح روباه، تانوکی (狸) حیله‌گران راکون سگ، یورئی (幽霊) ارواح انسانی، و ده‌ها موجود تخصصی‌تر می‌شود. این طبقه‌بندی در قالب کاتالوگ در مجموعه چهار جلدی توریاما سکی‌ین هیاکی یاگیو (1776 تا 1784) مصور شد و در سنت بعدی تصویرسازی یوکای از طریق اواخر دوره ادو، میجی و دوران مدرن گسترش یافت (فاستر 2009، فاستر 2015).

چهار دسته در عمل همپوشانی دارند؛ یک اونی منفرد در یک ترکیب تاتو می‌تواند همزمان بار نگهبان دوزخ، اونریو، غول و یوکای را حمل کند، با وزن‌دهی خاص بسته به عناصر دیگر ترکیب، تبار هنرمند و دانش خود پوشنده از سنت.

ریشه بودایی: نگهبانان جهنم، ماهاکالا و سنت ناراکا

سهم بودیسم در دسته اونی بنیادی است و در مطالعات بنیادی کورودا توشیو در مورد بودیسم ژاپنی قرون وسطی مستند شده است (در انگلیسی در توسعه نظریه سیستم کنمیتسو، در تاریخچه کمبریج Japan، Volume 3، 1990، و در کتاب کورودا دین و جامعه در Medieval Japan، ترجمه جیمز سی. دابینز و سوزان گی، مجله Japanese Studies، 1981) و در کتاب ریدر اسطوره دیو ژاپنی (2010).

بودیسم ماهایانه از طریق کره در اواسط قرن ششم میلادی وارد ژاپن شد، که به طور سنتی به سال 552 (نیهون شوکی) یا 538 (گانگوجی انگ‌جی) تاریخ‌گذاری شده است. واژگان شمایل‌نگاری بودایی قاره‌ای قلمروهای دوزخ ناراکا (سانسکریت: नरक) و نگهبانان شیطانی آن‌ها را با خود به ارمغان آورد. در کیهان‌شناسی ماهایانه، ناراکا مجازات ابدی به معنای مسیحی نیستند، بلکه قلمروهای موقتی رنج هستند که مدت زمان آن‌ها توسط کارمای انباشته تعیین می‌شود؛ نگهبانان شیطانی رنج را به عنوان یک مکانیسم کارمیک نه شر اخلاقی اعمال می‌کنند. این نکته‌ای از نظر ساختاری مهم برای درک اونی است: زندانبانان دیو دوزخ بودایی، عاملان قانون کارمیک هستند نه بدکاران با اراده آزاد، و واژگان شمایل‌نگاری شاخ، نیش، بدن‌های عضلانی و گرزهای آهنین از این نقش عملکردی ناشی می‌شود.

پذیرش شمایل‌نگاری دوزخ بودایی قاره‌ای در دوره هی‌آن ژاپن، جیگوکو-زوشی (地獄草紙, طومارهای جهنم) اواخر قرن دوازدهم را تولید کرد، مجموعه‌ای از طومارهای دستی مصور که قلمروهای مختلف دوزخ بودایی و شکنجه‌های آن‌ها را به تصویر می‌کشند. نمونه‌های اصلی باقی‌مانده در موزه ملی نارا و موزه ملی توکیو نگهداری می‌شوند و در ادبیات تاریخ هنر ژاپن از جمله مطالعات کورودا به طور گسترده مورد مطالعه قرار گرفته‌اند. اونی‌های موجود در جیگوکو-زوشی اجداد شمایل‌نگاری مستقیم اونی مدرن هستند: شاخ‌دار، دندان‌دار، اغلب پوست قرمز یا آبی، با گرزهای آهنین (کانابو، 金棒) و ناظر بر عذاب محکومان. واژگان بصری که در این طومارها ایجاد شد در قرون بعدی پایدار ماند و بستر شمایل‌نگاری اونی اواخر دوره ادو و هوریمونوی معاصر را فراهم می‌کند.

ماهاکالا (سانسکریت: महाकाल، "بزرگ سیاه")، خدای محافظ خشمگین ماهایانه که در ژاپن به عنوان دایکوکو (大黒) در جنبه خیرخواهانه خود و به عنوان یک منبع برای شمایل‌نگاری گسترده‌تر نگهبانان شیطانی شناخته می‌شود، کانال بودایی اضافی را فراهم می‌کند که از طریق آن چهره‌های شبیه اونی وارد فرهنگ بصری ژاپن شدند. انتقال ماهاکالا-دای‌کوکو در کتاب فور Power انکار (انتشارات دانشگاه پرینستون، 2003) و در ادبیات گسترده‌تر علمی در مورد شمایل‌نگاری ماهایانه باطنی در ژاپن مستند شده است. خدایان محافظ خشمگین بودیسم باطنی، از جمله Fudō Myō-ō (不動明王، آکالا) با شمشیر و طناب خود، آیزن میو-و (愛染明王) با پوست قرمز و بازوهای متعدد خود، و Myō-ō (明王, ویدیارجا) دسته بندی، قراردادهای شمایل نگاری را با oni به اشتراک بگذارید: بیان خشم آلود، اخم های دندانه دار، سلاح های برافراشته، شعله های آتش اطراف. واژگان بصری مشترک، نقش ساختاری مشابه این چهره ها را به عنوان موجودات محافظ خشن منعکس می کند که ظاهر وحشتناک آنها خود مکانیسم محافظت از آنها است.

تتوهای سنت روح انتقام جویانه ژاپنی پیش از بودایی، اونریو مقوله ای که در بالا مورد بحث قرار گرفت، با نماد نگاری وارداتی بودایی محافظ جهنم در دوره های هیان و کاماکورا ترکیب شد تا شکل مصنوعی آنی دوره قرون وسطی را تولید کند. را اونریو مقوله معنوی بومی ژاپن را فراهم کرد، چارچوب فرهنگی که در آن یک موجود ماوراء طبیعی انتقام جو معنا پیدا کرد. شمایل نگاری بودایی قاره ای واژگان بصری (شاخ، نیش، چماق آهنی) را ارائه می کرد که به دسته بندی شکل تصویری می داد. این سنتز در Plutschow مستند شده است آشوب و کیهان: Ritual در ادبیات اولیه و Medieval Japanese (بریل، 1990) و در ادبیات تاریخی مذهبی گسترده تر هیان-کاماکورا.

oni مشتق شده از بودایی در این ثبت به جای اینکه به عنوان یک دشمن به عنوان یک نگهبان عمل کند. زندانبان جهنم قانون کارمایی را اجرا می کند. خدای محافظ بدبختی را دفع می کند. را اونریو هنگامی که تسکین داده می شود به یک محافظ خدایی تبدیل می شود (تنجین مورد شرعی است). این عملکرد محافظ-محافظ دلیل اصلی کار oni به عنوان یک موتیف خالکوبی است: پوشنده یک موجود ماوراء طبیعی خشن را برای دفع آسیب به کار می گیرد، نه نشانی از شر. این وارونگی ساختاری شمایل‌نگاری شیاطین مسیحی غربی است که اکثر کسانی که از خالکوبی‌های «دیو» یا «oni» در منابع مشهور استفاده می‌کنند، به آن دسترسی ندارند.

سنت پرتاب دانه های سِتسوبون: اونی وا سوتو

منتخب ترین رسم مربوط به oni در زندگی معاصر ژاپنی است Setsubun (節分، "تقسیم فصلی")، مراسم پرتاب لوبیا هر ساله در 3 فوریه، روز قبل از شروع بهار در تقویم سنتی قمری (ریشون). این آیین در پلاتچو ثبت شده است ماتسوری: جشنواره های ژاپن (راتلج / کرزن چاپ، 1996) و در ادبیات فولکلور ژاپنی گسترده تر.

هسته اصلی رعایت Setsubun پرتاب دانه های سویا برشته است (فوکومامه, 福豆، "لوبیا فال") هنگام ذکر "آنی و سوتو، فوکو و اوچی" (鬼は外、福は内، "دیوها بیرون، ثروت داخل"). پرتاب در ورودی خانه ها و در معابد اصلی بودایی و زیارتگاه های شینتو انجام می شود، اغلب با یکی از اعضای خانواده تعیین شده یا مقامات معبد که ماسک oni را به عنوان نشان دهنده بیرون رانده شدن دیو می پوشند. آنی رانده شده نشانه اخراج بدبختی، بیماری و بدشانسی برای سال آینده است. استقبال شد فوکو نشانه ورود رفاه، سلامتی و خوشبختی است.

منشأ این آیین در شیوه‌های جن‌گیری سال نوی قاره‌ای چینی است که در دوره هیان به ژاپن وارد شد. تسوینا (追儺) مراسم دادگاهی که در کاخ امپراتوری انجام شد، شامل مراسم مشابهی برای اخراج دیو بود. مراسم دربار از طریق تمرین معبد بودایی و در نهایت از طریق مراسم عامیانه گسترش یافت تا به آیین ستسوبون معاصر تبدیل شود که در خانه ها و معابد در سراسر ژاپن انجام می شود (Plutschow 1996). مراسم معابد بزرگ معاصر شامل سنسو-جی (Asakusa, Tokyo) ناریتاسان شینشو جی (ناریتا، چیبا)، یوشیدا جینجا (کیوتو)، و Mibu-dera (کیوتو)، جایی که لوبیا پرتاب کنندگان مشهور (اغلب کشتی گیران سومو، بازیگران کابوکی، یا بازیکنان حرفه ای بیسبال) جمعیت قابل توجهی را جذب می کنند.

رعایت Setsubun از نظر نمادشناسی برای سنت خالکوبی مهم است زیرا زمینه فرهنگی ژاپنی را ایجاد می کند که oni در آن فعالیت می کند: موجودی خشمگین که باید سالانه به طور آیینی اخراج شود تا ثروت بتواند وارد شود. اونی در این ثبت به معنای اخلاقی - الهیاتی «شیطان» نیست. این بدبختی است که شکل انسان‌واره‌ای دارد، موجودی که اخراجش پیش‌شرط سعادت است. خود لوبیا، به طور خاص دانه سویا، به عنوان یک پرتابه کوچک در نظر گرفته می شود که قادر است به طور فیزیکی به آن اصابت کند و آن را بیرون کند، و کاراکترهای کانا برای "لوبیا" (لوبیا)مامان، 豆) و "چشم شیطان" (مادر من، 魔目) طنین ریشه‌شناختی عامیانه را ارائه می‌کند که نمادگرایی را تقویت می‌کند (Plutschow 1996، Foster 2015).

ترکیب خالکوبی با مضمون ست‌سبون، یک فیگور روی ماسک با دانه‌های سویا پراکنده، یا با اونی و سوتو عبارتی که در خوشنویسی ارائه می‌شود، به جای ثبت‌های گسترده‌تر نگهبان جهنم یا جنگجو در مقابل آن، در این فهرست فرهنگی-آیین خاص قرار دارد. این ترکیب در فلش وسترن نسبت به هوریمونوی کلاسیک کمتر رایج است، اما از نظر نمادشناسی متمایز است و ارزش دانستن دارد.

سنت ناماهَگه آکیتا: میراث فرهنگی ناملموس یونسکو

شناخته شده ترین سنت عامیانه معاصر روی ماسک در سطح بین المللی، سنت است Namآهage (なまはげ) شبه جزیره اوگا در استان آکیتا، در شمال منطقه توهوکو ژاپن. مراسم Namahage به عنوان بخشی از کتیبه مشترک "Raihō-shin" (来訪神، "بازدید آیینی خدایان با نقاب و لباس") در فهرست میراث فرهنگی ناملموس بشریت نماینده یونسکو در سال 2018 ثبت شد. مستندات میراث فرهنگی، 2018 فاستر 2015).

آیین Namahage در شب سال نو (31 دسامبر) در روستاهای سراسر شبه جزیره Oga انجام می شود. مردان جوان روستا لباس‌های پیچیده‌ای می‌پوشند که ماسک‌های چوبی حکاکی‌شده بزرگ با شاخ‌ها، نیش‌ها، و چشم‌های برآمده دارد. kede مانتوهای حصیری؛ و کانابو چماق های آهنی یا چاقوهای چوبی ساختگی. Namahage لباس پوشیده به صورت جفت یا گروه های کوچک از خانه ای به خانه دیگر ادامه می دهند، درها را می کوبند و با فریاد سوالات شدیدی را فریاد می زنند.Nakugo wa inē ka؟" ("آیا اینجا گریه می کند؟")، "Iuko to kikanu warui ko wa inē ka؟("آیا بچه های بدی وجود دارند که گوش نمی دهند؟")، خواستار دیدن فرزندان خانواده و تهدید به بردن هر کسی که در طول سال گذشته بدرفتاری کرده است.

تهدیدها بخشی از تبادل آیینی هستند. سرپرست خانوار با پذیرایی رسمی از Namahage استقبال می کند و به آنها پیشنهاد می دهد موچی کیک برنجی و ساکه Namahage، به نوبه خود، برکاتی را به خانواده می بخشد: رفاه برای سال آینده، محصول خوب، فرزندان سالم، ایمنی در برابر آتش. بنابراین بازدید وحشتناک به عنوان یک مراسم باروری و شکوفایی عمل می کند، با بازدیدکنندگان نقابدار به عنوان خدایان میهمان.raihō-shin) ترسناکی که مکانیسم نعمت است نه مخالف آن.

سنت Namahage به طور طولانی در مایکل دیلن فاستر مستند شده است کتاب یوکای (2015) و در پیش از او هیاهو و رژه (2009). کار میدانی فاستر در اوگا در اوایل دهه 2000، شرح قوم نگاری اصلی به زبان انگلیسی از مراسم معاصر را تولید کرد، و کار او ورودی قابل توجهی در اسناد کتیبه یونسکو بود. را موزه Namahage (なまはげ館) در معبد Shinzan در Oga ده‌ها نوع ماسک Namahage مخصوص روستا را حفظ می‌کند و لنگر نهادی اصلی این سنت را تامین می‌کند.

رعایت نماهاژ از نظر نمادشناسی برای سنت خالکوبی مهم است، زیرا یک سنت عامیانه مستمر، زنده و محلی خاص از اعمال آیینی روی ماسک را حفظ می کند، که متمایز از ثبت معبد بودایی، رعایت Setsubun شهری، و سنت تصویری با چاپ چوب است. ترکیب‌بندی‌های خالکوبی متاثر از Namahage به سنت بازدید از توهوکو در منطقه به جای نمادنگاری گسترده‌تر شهری برگرفته از ادو که بیشتر آثار هوریمونو ونی را ارائه می‌کند و امضاهای بصری ماسک‌های اوگا (انحنای خاص شاخ، kede شنل حصیری، انواع ماسک های متمایز مرتبط با روستاهای خاص) برای بینندگان آشنا با سنت قابل تشخیص است. رجیستر Namahage در فلش غربی کمتر از کارهای خالکوبی معاصر ژاپنی رایج است، اما ارزش آن را دارد که به عنوان یک لنگر نمادین مجزا شناخته شود.

کتیبه یونسکو 2018 خود لحظه مهمی برای به رسمیت شناختن فرهنگی گسترده تر از آیین عامیانه سنتی است. کتیبه مشترک Raihō-shin شامل Namahage در کنار یوناگونی مایونگاناشی اوکیناوا، میشاگوجی آیین‌های ناگانو، بوزه جزیره آکوسِکی جیما در کاگوشیما، کاسدوری یونه‌زاوا در یاماگاتا، یوشیهاما سونکا ایواته، یونکاوا میزوکابوری میاگی، یوزو نو هاناماتسوری آیچی، توشیدون جزیره شیموکوشی‌کی جیما در کاگوشیما، و پانتو میاکوجیما در اوکیناوا. این ثبت مشترک، ناماهَگه را در سنت گسترده‌تر فولکلور ژاپنی آیین‌های بازدید از سوی خدایان نقاب‌دار قرار می‌دهد و مستندات یونسکو مرجع اصلی معاصر نهادی است (یونسکو 2018).

تئاتر نوه و کیوگن اونی: انواع ماسک و جا، بیشیمی، کوبیشیمی

سنت‌های تئاتر کلاسیک ژاپنی نه (能) و کیوگن (狂言)، که در اواخر دوره موروماتچی (1336 تا 1573) تحت حمایت شوگونی آشی‌کاگا و دودمان کان‌آمی (1333 تا 1384) و پسرش زه‌آمی (1363 تا 1443) رسمیت یافتند، یکی از کانال‌های اصلی هستند که از طریق آن‌ها شمایل‌نگاری اونی در طول قرن‌ها حفظ و اصلاح شده است. مرجع علمی برای شمایل‌نگاری ماسک نوح، اثر کومپارو کونیاست تئاتر نو: اصول و دیدگاه ها (وِدرهیل، 1983)، و ادبیات گسترده‌تر نوح و کیوگن توسط اثر برازل تئاتر سنتی Japanese: مجموعه ای از نمایشنامه ها (انتشارات دانشگاه کلمبیا، 1998) و اثر تایلر جاpanese نه Dramas (پنگوئن کلاسیکز، 1992) تثبیت شده است.

سنت کنده‌کاری ماسک نوح ده‌ها نوع ماسک متمایز را تشخیص می‌دهد که به دسته‌های کلی تقسیم می‌شوند: جو (پیرمرد)، اتوکو (مرد جوان)، onna (زن)، و دسته‌های فراطبیعی شامل انواع مختلف اونی و دیوها. انواع اصلی ماسک اونی در فهرست نوح عبارتند از:

جا (蛇). ماسک دیو مار، شدیدترین ماسک از دنباله ماسک‌های دیو زن (که با دیگان، سپس هاشیهیم، سپس ناماری، سپس هانیا، و به ja یا شینجاختم می‌شود). ماسک جا زنی را به تصویر می‌کشد که حسادت و خشم او را چنان دگرگون کرده که به یک دیو مار تبدیل شده است، با دندان‌های نیش برجسته، چشم‌های طلایی رنگ و ظاهری لاغر و مارمانند. جا در نمایش‌های دگرگونی شیطانی شدید ظاهر می‌شود.

بشیمی (癋見). ماسک دیو مرد «لب بسته»، با پوزخندی بسته، پیشانی برجسته و خشمی کنترل شده و مهار شده. بیشیمی در نمایش‌هایی ظاهر می‌شود که در آن‌ها شخصیت دیو یک موجود فراطبیعی قدرتمند اما مهار شده است، اغلب یک خدای کوه یا جنگل، و با کنده‌کاری دهان بسته از انواع دهان باز متمایز می‌شود.

کوبشیمی (小癋見). ماسک دیو «لب بسته کوچک»، یک نوع کوچک‌تر از بیشیمی که در دسته‌های نقش‌های مختلف استفاده می‌شود. نام کوچک نشان‌دهنده مقیاس است نه کاهش شدت.

اوبشیمی (大癋見). ماسک دیو «لب بسته بزرگ»، یک نوع بزرگ‌تر و چشمگیرتر که برای قدرتمندترین نقش‌های فراطبیعی استفاده می‌شود.

شیکامی (顰). ماسک دیو مرد «اخمو»، با پوزخندی دهان باز و حالتی تهاجمی و حمله‌ور. برای آشکارترین نقش‌های شیطانی خصمانه در فهرست نوح استفاده می‌شود.

توبید (飛出). ماسک «چشم برآمده»، برای نقش‌های فراطبیعی که نیاز به حالت چشم‌های بسیار شدید و تقریباً بیرون‌زده دارند، استفاده می‌شود. انواع متعددی برای دسته‌های مختلف نقش وجود دارد.

سنت کنده‌کاری ماسک نوح یک حرفه موروثی است که از طریق دودمان‌های خاصی از اوموته شی (面師) کنده‌کاران ماسک منتقل می‌شود، و انواع ماسک در طول قرن‌ها تثبیت شده و با وفاداری بالا از مدل‌های متعارف بازتولید می‌شوند. خود ماسک تجسم روحی است که نشان می‌دهد؛ اجراکنندگان قبل از پوشیدن ماسک به طور آیینی آن را می‌ستایند، و انواع خاصی از ماسک برای نمایش‌های خاص در فصول خاص رزرو می‌شوند (کومپارو 1983).

اونی‌های ماسک نوح و سنت گسترده‌تر شمایل‌نگاری اونی، واژگان بصری مشترکی دارند (شاخ، دندان نیش، حالت شدید)، اما ماسک‌های نوح از نظر شمایل‌نگاری محدودتر و مدون‌تر از اونی‌های چاپ چوبی یا تتو هستند. یک ترکیب تتو که مستقیماً از یک نوع ماسک خاص نوح گرفته شده است (مثلاً یک بیشیمی به جای یک اونی عمومی)، مشخصات شمایل‌نگاری اضافی سنت تئاتری را حمل می‌کند و انتخابی قابل تشخیص برای بینندگانی است که با نوح آشنا هستند.

ماسک هانیا (般若)، یکی از پرکاربردترین چهره‌های ماسک ژاپنی در تتو در سطح جهان، یک ماسک دیو زن خاص در این سنت کنده‌کاری ماسک نوح است؛ این ماسک ورودی مخصوص خود را در «راهنمای جیبی» دارد و در اینجا فقط به صورت ارجاع متقابل مورد بررسی قرار می‌گیرد. نکته اصلی برای بحث اونی این است که هانیا یک دسته ماسک دیو زن مخصوص نوح است، در حالی که اونی گسترده‌تر در کارهای تتو هم شامل چهره‌های ماسک برگرفته از نوح و هم سنت شمایل‌نگاری گسترده‌تر ناشی از شمایل‌نگاری دوزخ بودایی، otogi-zōshi و چاپ‌های چوبی دوره ادو می‌شود.

تتوهای کیوگن تئاتر کمدی، که در اجرا با نوح همراه است، شامل فهرست شخصیت‌های اونی خود است. اونی‌های کیوگن معمولاً به عنوان شخصیت‌های کمیک ظاهر می‌شوند، که اغلب توسط قهرمانان انسانی باهوش یا با حیله‌هایی که مربوط به امیال خود شخصیت است، فریب می‌خورند. انواع ماسک اونی کیوگن از نظر کنده‌کاری و حالت با ماسک‌های اونی نوح متفاوت است، معمولاً با ویژگی‌های پهن‌تر و کارتونی‌تر که برای اثر کمدی به جای اثر تراژیک خوانده می‌شوند. سنت اونی کیوگن به حس فرهنگی گسترده‌تر ژاپنی مبنی بر اینکه اونی لزوماً شیطانی نیست، کمک می‌کند؛ این شخصیت بسته به زمینه می‌تواند در نوح ترسناک و در کیوگن مضحک باشد، و همان مخاطب فرهنگی می‌تواند بدون تناقض با هر دو سبک درگیر شود.

یوکای دوره ادو در چاپ های چوبی: توریاما سکیئن و هیاکی یاگیو

مهم‌ترین منبع چاپی برای شمایل‌نگاری مدرن اونی و یوکای توریاما سکین (鳥山石燕، 1712 تا 1788) و مجموعه چهار جلدی او گازو هیاکی یاگیو (از 1776 تا 1784) است. آثار سکی‌اِن و سنت گسترده‌تر تصویرسازی یوکای دوره ادو به تفصیل در اثر مایکل دیلن فاستر هیاهو و رژه (2009) و کتاب یوکای (2015)، و در پژوهش‌های گسترده‌تر به زبان ژاپنی کوماتسو کازو‌هیکو و تادا کاتسومی مستند شده‌اند.

جلد اول، گازو هیاکی یاگیو (画図百鬼夜行, نمایش شبانه مصور صد دیو)، در سال 1776 توسط ناشر ادو، ماِکاوا یاهِی منتشر شد. این عنوان به سنت قرون وسطایی اشاره دارد هیاکی یاگیو ، یک باور عامیانه که در شب‌های خاصی از سال کاروانی از شیاطین، ارواح و یوکای در خیابان‌ها راهپیمایی می‌کردند و هر انسانی که با این کاروان روبرو می‌شد، مگر اینکه با دعای بودایی یا طلسم‌های مقدس محافظت می‌شد، محکوم به فنا بود. سنت قرون وسطایی هیاکی یاگیو Emaکی طومارهای تصویری دوره موروماتچی، این کاروان را در قالب طومار به تصویر کشیده بودند؛ سکیِن این سنت را با قالب کتاب چاپی تطبیق داد و برای هر یوکای صفحه تصویری اختصاصی همراه با شرح متنی کوتاهی که موجود و افسانه‌های آن را شناسایی می‌کرد، فراهم کرد.

سه جلد بعدی این مجموعه را گسترش دادند: Konjaku Gazu Zoku Hyakکی (今昔画図続百鬼, دنباله مصور صد دیو از حال و گذشته, 1779); کنجاکو هیاکی شوی (今昔百鬼拾遺, مکمل صد دیو از حال و گذشته، 1781)؛ و گازو هیاکی تسورزوره بوکورو (画図百器徒然袋, کیسه مصور صد دیو تصادفی، 1784). این چهار جلد در مجموع بیش از دویست نوع یوکای فردی، از جمله ده‌ها نوع اونی را فهرست کردند و واژگان بصری را فراهم کردند که نسل‌های بعدی هنرمندان بلوک چوبی، تصویرگران مانگا، طراحان انیمه و هنرمندان تتو به طور مداوم از آن الهام گرفته‌اند (فاستر 2009، فاستر 2015).

کاتالوگ یوکای سکیین فراتر از تصاویر خاص خود اهمیت دارد زیرا نشان دهنده لحظه ای است که سنت باورهای عامیانه قرون وسطی به شکلی طبقه بندی شده و چاپی در دسترس مخاطبان شهری باسواد قرار گرفت. سنت کتاب یوکای دوره ادو که سکیین آغاز کرد، پلی بین افسانه شیاطین بودایی قرون وسطی، انواع باورهای عامیانه منطقه ای و فرهنگ عامه شهری اواخر دوره ادو و دوران مدرن فراهم کرد. انگیزه طبقه بندی، دادن نام، تصویر، و شرح مختصری به هر موجود، در کاتالوگ های بعدی یوکای تا دوره میجی (از جمله "دایره المعارف یوکای میزوکی شیگرو" در قرن بیستم) تکرار می شود. Gegege no Kitarō مانگا و Mizuکی Shigeru no Yōkai Daihyakka کاتالوگ ها) و الگوی ساختاری را فراهم می کند که در آن سنت های معاصر انیمه و تتو اونى همچنان فعالیت می کنند.

تتوهای oni-zu (鬼図, "تصاویر اونى") زیرژانری در سنت گسترده تر چاپ دوره ادو شامل آثاری از سکیین و جانشینان او است که به طور خاص بر چهره های شیطانی تمرکز دارند. قراردادهای بصری ایجاد شده در این سنت، شاخ ها، نیش ها، بدن عضلانی، کانابو چماق آهنی، لنگه شلوار ببر، پوست قرمز یا آبی، موهای پراکنده، به واژگان بصری متعارف برای اونى تبدیل شد و بستر تقریباً تمام تصویرسازی های بعدی را فراهم کرد. اونى دوران سکیین به طور قابل تشخیصی همان چهره اونى معاصر هوریمونو و اونى معاصر انیمه است؛ پیوستگی شمایل نگاری در ثبات خود در طول بیش از دو قرن غیرمعمول است.

تتوهای کیبیوشی (黄表紙, "کتاب های جلد زرد"), رمان های مصور طنزآمیز اواخر قرن هجدهم دوره ادو، همچنین به طور گسترده ای اونى و شخصیت های یوکای را به تصویر می کشیدند و کانال اضافی را فراهم می کردند که از طریق آن شمایل نگاری شیطانی منتشر می شد. این ژانر در کتاب "مانگا از دنیای شناور: فرهنگ کتاب های کمیک و کیبیوشی ادو ژاپن" اثر آدام کرین مانگا از Floating World: Comicbook Culture و Kibyōshi Edo Japan (انتشارات دانشگاه هاروارد آسیا، 2006)، که اصلی ترین اثر علمی به زبان انگلیسی در مورد سنت کیبیوشی است، مورد بحث قرار گرفته است. اونى کیبیوشی بیشتر به سمت طنز و کمدی گرایش دارد تا ترسناک، که موازی با لحن تئاتر کیوگن است و خوانش فرهنگی گسترده تر ژاپنی از اونى به عنوان شخصیتی که بسته به زمینه برای احساسات مختلف در دسترس است را تقویت می کند.

اوتاگاوا کون یوشی: سنت چاپ چوبی جنگجو در برابر اونی

شخصیت تعیین کننده برای شمایل نگاری اونى ایزومی اوتاگاوا کون‌یوشی (1797 یا 1798 تا 1861)، استاد اوکی‌یوئه دوره ادو که چاپ های جنگجوی او بستر شمایل نگاری تقریباً هر ترکیب بعدی از جنگجوی ژاپنی در برابر دشمن ماوراء طبیعی را فراهم کرد. نقش کون یوشی در ایجاد واژگان ایزومی در کتاب "از راهزنان و شجاعت: قهرمانان کون یوشی در سویکودن" اثر اینگه کلومپامکرس مستند شده است. Of Brigands و Bravery: Kuniyoshi's Heroes از Suikoden (Hotei Publishing, 1998)، در کتاب پ.ن.۰: The Warrior Prints (Cornell University Press, 1982)، و در پرداخت گسترده‌تر اینا‌گاکی شینیچی در Edo تاتو (Heibonsha، 1992).

اثر بنیادین کون‌یوشی Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitیاi (通俗水滸傳豪傑百八人之一個، «108 قهرمان حاشیه آب محبوب، نفر به نفر»)، مجموعه چاپ چوبی که بین سال‌های 1827 تا حدوداً 1830 طراحی شد و توسط ناشر Kagaya Kichiemon منتشر گردید. خود مجموعه Suikoden به طور گسترده در مدخل راهنمای جیبی سامورایی مورد بحث قرار گرفته است؛ نکته مرتبط برای بحث oni این است که چندین ترکیب‌بندی Suikoden و بخش قابل توجهی از آثار بعدی کون‌یوشی در زمینه چاپ‌های جنگجویان، قهرمانان جنگجوی نامدار را در حال نبرد با دشمنان ماوراء طبیعی از جمله oni، پخت مونو (موجودات دگرگون‌شده)، عنکبوت‌های غول‌پیکر (تسوچیگومو) و دیگر yōkai به تصویر می‌کشند. این ترکیب‌بندی‌های جنگجو در برابر ماوراء طبیعی، سنت irezumi را مبنی بر جفت کردن یک شخصیت انسانی قهرمان با یک دشمن شیطانی، که اهریمن یا در پای جنگجو مغلوب شده، یا در حال مبارزه در اوج کشمکش است، یا در حال ضربه خوردن نشان داده می‌شود (Klompmakers 1998, Robinson 1982) بنا نهادند.

در میان ترکیب‌بندی‌های خاص کون‌یوشی مرتبط با oni:

Minamoto no Yorimitsu و عنکبوت زمین (سوچیگومو). سه‌لتی سال 1843 میناموتو نو یوریمیتسو کو نو یاکاتا نی تسوچیگومو یوکای یا ناسو زو (源頼光公館土蜘作妖怪図، «تصویر عنکبوت زمین در حال احضار اشباح در عمارت لرد Minamoto no Yorimitsu») جنگجوی قهرمان Yorimitsu (Raikō) را در مواجهه با یک تسوچیگومو عنکبوت-اهریمنی عظیم و انبوهی از yōkai همراه از جمله چندین oni به تصویر می‌کشد. این چاپ یکی از پربازنشرترین ترکیب‌بندی‌های yōkai کون‌یوشی است و در مجموعه‌های بزرگ از جمله موزه هنرهای زیبا (Boston)، موزه بریتانیا و موزه ملی توکیو نگهداری می‌شود. این ترکیب‌بندی از نظر شمایل‌نگاری مهم است زیرا جنگجویان نامدار را در برابر دشمنان ماوراء طبیعی نامدار با مشخصات مستند قرار می‌دهد و مدلی برای ترکیب‌بندی‌های بعدی خالکوبی جنگجو در برابر yōkai فراهم می‌کند.

مجموعه Shuten-dōji. کون‌یوشی چندین مجموعه چاپ تولید کرد که داستان Shuten-dōji را به تصویر می‌کشیدند، داستان اواخر قرن دهم که در آن Minamoto no Yorimitsu و چهار پادشاه آسمانی او (Watanabe no Tsuna, Sakata no Kintoki, Urabe no Suetake, و Usui Sadamitsu) به قلعه oni-king Shuten-dōji در کوه Ōe نفوذ کردند، خود را به شکل راهبان دوره‌گرد درآوردند، oni را با ساکی مست کردند و او را در خواب سر بریدند. داستان Shuten-dōji یکی از پرتصویرترین داستان‌های oni در سنت تصویری ژاپن است و الگوی روایی canonical جنگجو-شکست‌دهنده-oni را فراهم می‌کند (Reider 2010).

Watanabe no Tsuna و اهریمن راشون. چندین چاپ کون‌یوشی اپیزودی را به تصویر می‌کشند که در آن Watanabe no Tsuna، یکی از چهار پادشاه آسمانی Yorimitsu، با اهریمن ایباراکی دوجی در دروازه راشون کیوتو روبرو شد و بازوی اهریمن را با شمشیرش قطع کرد، اما بعداً اهریمن به شکل عمه تسونا بازگشت تا عضو قطع شده را پس بگیرد. اپیزود راشون در داستان جنگ قرون وسطایی هایکه مونوگاتری و در اقتباس‌های بعدی کابوکی مورد بحث قرار گرفته و یکی از اصلی‌ترین روایت‌های جنگجو در برابر اهریمن در حافظه فرهنگی ژاپن است (Reider 2010).

چاپ‌های مستقل oni و اهریمن. فراتر از ترکیب‌بندی‌های روایی نام‌دار، کون‌یوشی در طول دوران حرفه‌ای خود چاپ‌های مستقل گسترده‌ای از oni، چهره‌های اهریمنی، صحنه‌های جهنم و yōkai تولید کرد. چاپ‌های مستقل، اگرچه کمتر از نظر روایی به ترکیب‌بندی‌های جنگجو در برابر oni متصل هستند، واژگان شمایل‌نگاری گسترده‌تری را فراهم کردند که horishi معاصر همچنان از آن بهره می‌برند.

انتقال از چاپ‌های کون‌یوشی به پوست از طریق horishi های Edo مکانیزم ساختاری است که ترکیب‌بندی جنگجو در برابر oni را وارد سنت irezumi کرد. پذیرش تصاویر مشتق شده از کون‌یوشی توسط طبقه کارگر Edo، عمدتاً از طریق آتش‌نشانان (hikeshi) و گروه‌های گسترده‌تر طبقه کارگر شهری، ترکیب‌بندی‌های جنگجو در برابر yōkai را به عنوان شدایی (موضوع اصلی) چهره‌ها بر روی خالکوبی‌های تمام بدن وارد کرد (Kitamura 2003, McCallum 1988). ترکیب‌بندی سامورایی-شکست‌دهنده-oni که در مدخل راهنمای جیبی سامورایی مورد بحث قرار گرفته است، مستقیماً از این بستر کون‌یوشی نشأت می‌گیرد.

Tsuکیoka Yoshitoshi (1839 تا 1892)، شاگرد کون‌یوشی و آخرین استاد بزرگ ukiyo-e، سنت جنگجو در برابر yōkai را تا اواخر دوره Meiji گسترش داد. Yoshitoshi's Shinkei Sanjūroku Kaisen (新形三十六怪撰, سی و شش شکل جدید ارواح، 1889 تا 1892) مجموعه چاپ yōkai اصلی دوره Meiji است و شامل تصاویر قابل توجهی از oni و اهریمن است. تصویرسازی روانشناختی شدید Yoshitoshi از چهره‌های ماوراء طبیعی، رجحان ظریف‌تری نسبت به ترکیب‌بندی‌های مبتنی بر اکشن کون‌یوشی ارائه می‌دهد و آثار خالکوبی معاصر horimono و با نفوذ ژاپنی همچنان از Yoshitoshi به عنوان یک بستر ثانویه در کنار کون‌یوشی استفاده می‌کنند (Stevenson 1983).

اونی ایزومی: سنت دیو به عنوان نگهبان

سنت کلاسیک ژاپنی ایرزومی (入れ墨) از شکل oni یکی از برجسته‌ترین نقوش خالکوبی به سبک ژاپنی را به‌وجود آورد که معنای آن در تضاد با قرائت پیش‌فرض غربی از «دیو برابر با شر» است. irezumi oni به عنوان یک شخصیت نگهبان عمل می کند: شیطانی که برای دفع سایر شیاطین، بدبختی و آسیب وارد بدن می شود. این قرائت محافظ-محافظ در کتاب دونالد ریچی و ایان بوروما مستند شده است خالکوبی ژاپنی (Weatherhill، 1980)، در تاکاهیرو کیتامورا بوشیدو: میراث خالکوبی ژاپنی (نشر شیفر، 2001)، در دونالد مک کالوم ابعاد تاریخی و فرهنگی خالکوبی در ژاپن (در آرنولد روبین، ویرایش، نشانه‌های تمدن، موزه تاریخ فرهنگی UCLA، 1988)، و در ویرایش دان اد هاردی Tدرtootime مجلدات (انتشارات هاردی مارکس، 1982 تا 1991).

منطق نگهبان-محافظ مستقیماً از سنت های محافظ جهنم بودایی و سنت های خدای محافظ شینتو که در بخش ریشه شناسی و منشأ بودایی در بالا بحث شد، نشأت می گیرد. خدای محافظ خشمگین، شخصیت ماهاکالا-دایکوکو، فودو میو-و با شمشیر و ماندورلای شعله اش، نیو نگهبان معبد در ورودی معابد بودایی، همگی این اصل را تثبیت می کنند که یک شخصیت خارق العاده و وحشتناک می تواند به عنوان یک نیروی محافظ در برابر تهدیدات بدتر عمل کند. انی روی بدن در این منطق عمل می کند: پوشنده موجودی را به خدمت می گیرد که طبیعت وحشتناک خود مکانیسم محافظت است.

ایرزومی اونی به عنوان موضوع اصلی (شدایی) معمولاً در مقیاس تمام پشت یا با لباس کامل ارائه می شود، با دیو به صورت یک شکل شاخدار، دندانه دار، عضلانی، اغلب پوست قرمز نشان داده می شود.آکائونی) یا پوست آبی (ao-oni)، با استفاده از متعارف کانابو چماق آهنی، با لباس کمری از پوست ببر (تورا نو فاندوشی) و توسط جو احاطه شده است کشوبوری (化粧彫り) از جمله شعله، خطوط باد، گل صد تومانی یا گل داودی، و گاه به گاه چهره های ثانویه یوکای. این شکل میدان اصلی پشتی یا بدنه را اشغال می کند و عناصر اطراف آن رجیستر جو را تامین می کنند.

تتوهای ماسک oni به تنهایی (oni-men، 鬼面 یا نه مردان)، بدون بدن کامل، رایج ترین ترکیب فشرده irezumi oni است و نسخه ای است که اغلب در مقیاس سینه، شانه، نیمه آستین یا ران ارائه می شود. ترکیبی که فقط ماسک دارد، محتوای نمادین (شاخ، نیش، بیان تند، پالت رنگ متعارف) را بدون نیاز به فیلد در مقیاس لباس بدن برای حالت ایستاده کامل یا مهاجم حفظ می‌کند. oni فقط ماسک یکی از خالکوبی‌ترین سوژه‌های سبک ژاپنی معاصر سینه و ساعد است و نسخه‌ای است که اکثر تمرین‌کنندگان تحت تأثیر ژاپنی‌های آمریکایی تولید می‌کنند.

تتوهای ترکیب جنگجو در مقابل اونی (که در زیر کونیوشی در بالا و در ورودی راهنمای جیبی سامورایی مورد بحث قرار گرفت) oni را به عنوان دشمن شکست خورده در پای یک شخصیت جنگجو یا در نبرد فعال با جنگجو قرار می دهد. این ترکیب به‌عنوان غلبه‌ی جنگجو بر حریف ماوراء طبیعی خوانده می‌شود، روایت متعارف Shuten-dōji یا Yorimitsu، و oni در این ترکیب به‌جای اینکه به خودی خود موضوع اصلی باشد، از نظر نمادشناسی، تابع شخصیت جنگجو است.

نشانه‌های فنی کار کلاسیک هوریمونو شامل اشباع رنگی گسترده (手彫り) در سراسر پوست دیو است (قرمز، آبی یا رنگ دیگر باید در کل شکل به وضوح خوانده شود). ارائه دقیق شاخ ها، نیش ها و حالت صورت (شکل باید به جای خنده دار به عنوان خشن خوانده شود). ماهیچه های دقیق؛ ادغام با اطراف کشوبوری عناصر جوی؛ و منطق ترکیبی که oni را در یک میدان تصویری پیوسته قرار می دهد نه به عنوان یک شکل مستقل شناور. نیازهای فنی قابل توجه است و oni به اندازه و اجرای ماهرانه پاداش می دهد در حالی که خواندن ضعیف در مقیاس کوچک یا با کاربرد عجولانه است.

عملکرد محافظ-حفاظ کلاسیک horimono oni نقطه اصلی قاب بندی صادقانه برای مشتریان غیر ژاپنی با توجه به موتیف است. قرائت پیش‌فرض غربی‌ها از «دیو» به‌عنوان نمادی از شر، تجاوز، یا شورش به سنت ژاپنی نمی‌رسد. oni از نظر ساختاری یک شخصیت نگهبان است که ظاهر وحشتناکش مکانیسم حفاظت است نه مخالف آن. پوشندگانی که این موتیف را به‌عنوان نماد غربی «شیطان تند» انتخاب می‌کنند، به ثبت شمایل‌شناختی متفاوتی نسبت به آنچه سنت ژاپنی ارائه می‌کند، ارجاع می‌دهند، و شکاف بین این دو قرائت یکی از مهم‌ترین نکات زمینه‌ای فرهنگی برای مکالمه خالکوبی غربی معاصر است.

هوری یوشی سوم: 100 دیو و اونی هوریمونو معاصر

مستندترین مفسر معاصر بین المللی سنت ایرزومی آنی است هوری‌یوشی سوم (یوشیهیتو ناکانو، متولد 9 مارس 1946 در شیمادا، استان شیزوئوکا)، در سال 1971 توسط شدای هوریوشی (یوشیتسوگو موراماتسو) در استودیوی یوکوهاما، نسل سوم هوریوشی نام گرفت. Horiyoshi III در بیش از پنج دهه تمرین، ترکیبات گسترده ای از اونی تولید کرده است، و کتاب های طراحی منتشر شده او شامل مرجع پایه و اساس معاصر horimono oni است.

100 شیاطین هوریوشی سوم (Hyakکیzu Hیاiyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708) کتاب طراحی اصلی Horiyoshi III در مورد سنت oni و yōkai است. این جلد یکصد شکل انی و یوکای منفرد را ارائه می‌کند که توسط هوریوشی سوم به سبک کلاسیک قلم مو و جوهر کشیده شده‌اند و هر شکل با یک شناسه نمادین همراه است. این کتاب یکی از مهم‌ترین کتاب‌های طراحی تک‌هنرمند در سنت هوریمونوی اواخر قرن بیستم است و مرجع اصلی معاصر برای واژگان شمایل نگاری irezumi oni است. این جلد چندین بار تجدید چاپ شده است و در سطح بین المللی به عنوان مرجعی برای خالکوبی های سبک ژاپنی منتشر می شود.

مجموعه 100 شیاطین از Sekien طراحی شده است هیاکی یاگیو بستر، بستر چاپ جنگجوی Kuniyoshi، بستر چاپ ارواح یوشیتوشی، و سنت کلاسیک گسترده‌تر هوریمونو، واژگان oni و yōkai را به‌عنوان یک سنت زنده پیوسته و نه به عنوان یک مصنوع تاریخی ارائه می‌کنند. این نقاشی‌ها کپی مستقیم هیچ منبع قبلی نیستند، بلکه تفسیرهای مصنوعی هوریوشی III از چهره‌های متعارف هستند که به سبک قلم موی مشخص او ارائه شده و با منطق ترکیب‌بندی لباس بدن سازگار شده‌اند.

مجموعه منتشر شده گسترده‌تر هوریوشی سوم شامل مجلدات دیگری است که به سنت oni مربوط می‌شود. طرح های تاتو ژاپن (انتشارات هاردی مارکس، 1989 تا 1990) شامل تصاویر oni و yōkai در ارائه گسترده تر خود از واژگان کلاسیک هوریمونو است. 108 قهرمان سوئیکودن (Nihonshuppansha، حدود 2009 تا 2010) شامل ترکیب‌بندی‌های جنگجو در مقابل آنی در زمینه سنت گسترده‌تر چاپ جنگجوی Suikoden است. تاکاهیرو کیتامورا بوشیدو: میراث خالکوبی ژاپنی (شیفر، 2001) شامل مصاحبه گسترده ای با هوریوشی سوم در مورد سنت ایرزومی است که به نقش فیگور oni در واژگان ترکیبی کلاسیک و هوریتاکا و کیپ فولبک می پردازد. پشتکار: سنت خالکوبی ژاپنی در دنیای مدرن (موزه ملی ژاپنی آمریکایی، 2014) آثار لباس بدن معاصر دودمان هوریوشی III از جمله تصاویر قابل توجهی از آن را مستند می کند.

نسب هوریوشی III از طریق شاگردان سابق او از جمله Hیاitaka (Takآهiro Kitamura) و Hیاitomo (Kazuaکی Kitamura) در خالکوبی ایالت گریس، شهر سن خوزه ژاپنلنگر نهادی اصلی آمریکایی سنت معاصر یوکوهاما. Horikitsune (الکس رینکه)پزشک آلمانی الاصل که در اوایل دهه 2000 یک دوره کارآموزی چند ساله ماهواره ای را با Horiyoshi III به پایان رساند. و گروه وسیع‌تری از هوریشی‌های معاصر. State of Grace آثار هوریمونو با لباس کامل را در دودمان ناگسستنی یوکوهاما از جمله آهنگسازی های گسترده oni تولید می کند، و استودیو یکی از منابع اصلی معاصر برای کارهای کلاسیک هوریمونو اونی در آمریکای شمالی است.

تتوهای Yokohama Tدرtoo Museum (همچنین به عنوان موزه تاتو Bunshin شناخته می شود)، که توسط Horiyoshi III در سال 2000 تأسیس شد، لنگر نهادی اصلی تبار یوکوهاما است و شامل بزرگترین مجموعه مستند از مواد مرجع معاصر horimono oni است. این موزه دارای آرشیو نقاشی هوریوشی III، مصنوعات کلاسیک ژاپنی مرتبط با خالکوبی، مستندات عکاسی از لباس‌های بدن تکمیل شده شامل ترکیب‌بندی‌های گسترده روی آن، و یک کتابخانه فعال از مواد مرجع یوکای و اونی است.

تتوهای موازی اروپایی به State of Grace لنگر نهادی است فیلیپ لیو و خانواده لیو خانواده آهن در سوئیس، لنگر نهادی اصلی اروپایی هوریمونو کلاسیک معاصر به سبک ژاپنی. تبادل مداوم فیلیپ لئو با هوریوشی سوم از دهه 1990 و دهه‌ها فعالیت او در زمینه لباس‌های بدن شامل ترکیب‌بندی‌های گسترده آننی و یوکای است، و اسناد منتشر شده خانواده لئو شامل تصاویر قابل توجهی از آن است. آثار خانواده لئو یکی از ارجاعات اصلی اروپایی برای هوریمونو اونی کلاسیک معاصر است.

شکل oni از دودمان هوریوشی III از نظر شمایل نگاری با سنت کلاسیک هوریمونو سازگار است و تداوم واژگان شمایل نگاری را در اواخر قرن بیستم و اوایل قرن بیست و یکم نشان می دهد. این شکل به سواد شمایل‌نگاری پاداش می‌دهد: بیننده‌ای که با زیرلایه‌های Sekien، Kuniyoshi و Yoshitoshi آشنا است، می‌تواند یک oni از تبار هوریوشی III را بخواند و ارجاعات نمادین خاص را شناسایی کند، در حالی که بیننده‌ای که با زیرلایه آشنا نیست، با این شکل به‌عنوان یک تصویر شیطانی عمومی مواجه می‌شود.

پذیرش یاکوزا و پیکربندی زیرزمینی

پذیرش یاکوزا از تصاویر ایرزومی، از جمله کارهای گسترده oni و yōkai، پس از جرم انگاری خالکوبی در دوره میجی پدیدار شد و پیکربندی زیرزمینی قرن بیستم سنت را شکل داد. ارجاعات اصلی انگلیسی زبان در رابطه یاکوزا-ایرزومی منابع علمی پیتر بی ای هیل هستند. The Japanese Mafia: Yakuza، قانون و State (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2003) و دیوید ای. کاپلان و الک دوبرو پ.ن 0: عالم اموات جنایی Japan's (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ویرایش گسترش یافته 2003).

جرم‌انگاری خالکوبی در دوران میجی در سال 1872، که به تفصیل در مدخل‌های سامورایی و راهنمای جیبی گسترده‌تر مورد بحث قرار گرفته است، سنت هوریمونو را به زیرزمین راند در حالی که طبقه کارگر و گروه‌های بیرونی که سنت را حمل می‌کردند، واژگان شمایل‌نگاری را خارج از مجازات قانونی حفظ کردند. یاکوزای پس از جنگ، که ریشه‌های سازمانی خود را از شبکه‌های باکوتو (قماربازان) و تکیه (دستفروشان خیابانی) اواخر دوران ادو و میجی می‌کشیدند، بدن‌سازی ایزومی را به عنوان نشانه‌ای از هویت گروهی و تعهد به زیرزمین جنایتکار پذیرفتند (هیل 2003، کاپلان و دوبرو 2003).

شخصیت اونی به عنوان تصویرسازی خالکوبی یاکوزا در چارچوب تصورات گسترده‌تر یاکوزا از خود به عنوان جنگجوی بیرونی عمل می‌کند. یاکوزا ثبت وفاداری سامورایی را رمانتیک می‌کرد، گوکودو («راه افراطی») و ninkyō (خارجی بشردوست) تصورات خود را، عضو یاکوزا را به عنوان وارث سنت افتخار جنگجویی که دولت مدرن آن را جابجا کرده بود، قرار می‌داد. اونی در این زمینه به عنوان نگهبان شیطانی محافظ عضو یاکوزا عمل می‌کند، و ماهیت ترسناک این شخصیت هم تعهد پوشنده به زندگی بیرونی و هم ادعای پوشنده بر نیروی ماوراء طبیعی محافظی را که این شخصیت مجسم می‌کند، نشان می‌دهد (کاپلان و دوبرو 2003).

ترکیب کامل اونی در پشت یکی از موضوعات متعارف بدن‌سازی یاکوزا است، در کنار اژدهایان (ریو)، شکوفه‌های صدتومانی، چهره‌های سامورایی-جنگجو، و خدایان نگهبان بودایی (به ویژه فودو میو-او). اونی به سبک یاکوزا از نظر شمایل‌نگاری با سنت گسترده‌تر هوریمونو اونی پیوسته است اما دارای ارتباط زمینه‌ای اضافی با زیرزمین جنایتکار ژاپنی پس از جنگ است، ارتباطی که بر پذیرش فرهنگی گسترده‌تر خالکوبی در ژاپن به گونه‌ای تأثیر گذاشته است که همچنان این سنت را محدود می‌کند.

انگ اجتماعی معاصر علیه خالکوبی در فرهنگ اصلی ژاپن، محرومیت‌های اونسن و حمام‌های عمومی، ممنوعیت‌های کارفرمایی، بی‌اعتمادی مداوم اجتماعی، ناشی از ارتباط یاکوزا-ایزومی است و نه از هرگونه خصومت ذاتی ژاپنی با اصلاح بدن. سنت کلاسیک هوریشی که توسط هوریوشی سوم و نسل او تجسم یافته است، در اواخر قرن بیستم و قرن بیست و یکم به طور مداوم برای بازگرداندن ایزومی به عنوان یک هنر متمایز از پیکربندی زیرزمین جنایتکار آن تلاش کرده است، و نمایشگاه 2014 پشتکار در موزه ملی ژاپنی-آمریکایی یک نقطه عطف مهم سازمانی در آن تلاش بود (کیتامورا و فولبک 2014).

نکته صادقانه زمینه فرهنگی برای پوشنده غیرژاپنی که خالکوبی اونی را در نظر می‌گیرد این است که ترکیب کامل اونی به سبک یاکوزا در پشت، ارتباط زیرزمینی-جنایتکار را در زمینه فرهنگی ژاپن حمل می‌کند، چه پوشنده غیرژاپنی از آن آگاه باشد یا نباشد. پوشنده غیرژاپنی که یک ترکیب کامل اونی در پشت را به عنوان "خالکوبی جالب به سبک یاکوزا" انتخاب می‌کند، در یک زمینه فرهنگی مورد مناقشه شرکت می‌کند، و این مناقشه بخشی از شمایل‌نگاری است و نه اتفاقی در کنار آن. این انتخاب را مسدود نمی‌کند؛ بلکه نیازمند چارچوب‌بندی صادقانه در مورد اینکه انتخاب به چه چیزی اشاره دارد و به چه چیزی اشاره نمی‌کند.

ملوان جری و فلش ماسک اونی با نفوذ ژاپنی آمریکایی

شکل ماسک اونی عمدتاً از طریق نورمن "ملوان جری" کالینز (1911 تا 1973) و مکاتبات پایدار او در اقیانوس آرام با Kazuo Oguri (Hیاihide) از گیفو، ژاپن، که از اوایل دهه 1960 آغاز شد، وارد فلش خالکوبی آمریکا شد. مکاتبات کالینز-هوری‌هیده و آرشیو گسترده‌تر سیلو جری در کتاب ویرایش شده دون اد هاردی ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1 (هاردی مارکس پابلیکیشنز، 2002) و در خاطرات هاردی رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی (با جوئل سلوین، توماس دان بوکز، 2013) مستند شده‌اند.

کالینز مغازه خود را در خیابان هتل، هونولولو از دهه 1930 تا زمان مرگش در 12 ژوئن 1973 اداره می‌کرد و بدنه پایدار از فلش‌های الهام گرفته از ژاپن را در طول اواسط قرن بیستم تولید کرد. شکل ماسک اونی به طور گسترده در آرشیو فلش سیلو جری ظاهر می‌شود، که معمولاً به عنوان یک ترکیب ماسک مستقل (به جای اونی تمام بدن) که برای کاربرد سنتی آمریکایی با سوزن تکی در مقیاس سینه یا شانه مناسب است، ارائه می‌شود. ماسک‌های اونی کالینز، قراردادهای خطوط ضخیم سنتی آمریکایی (خطوط سیاه تمیز، پالت محدود با اشباع بالا) را با محتوای شمایل‌نگاری ژاپنی (ماسک شیطانی شاخدار و دندان‌دار، رنگ‌آمیزی پوست قرمز یا آبی، عناصر گاه به گاه شعله یا خط باد اطراف) ترکیب می‌کنند.

فلش ماسک اونی سیلو جری مرجع اصلی بصری آمریکایی برای این موتیف در طول اواسط قرن بیستم و تا اوایل رنسانس خالکوبی آمریکا بود. این فلش از طریق انتقال سنتی خالکوب به خالکوب، از طریق آرشیو منتشر شده هاردی مارکس، و از طریق احیای گسترده‌تر سنتی آمریکایی در دهه‌های 1990 و 2000 منتشر شد. هنرمندان معاصر سنتی و نئو-تردیشنال اغلب از فلش ماسک اونی سیلو جری به عنوان یک مرجع سبکی استفاده می‌کنند، و ترکیب ماسک مستقل به رایج‌ترین نمایش الهام گرفته از ژاپنی در آمریکا از شخصیت اونی تبدیل شده است.

دان اد هاردی از طریق کارآموزی پنج ماهه خود در سال 1973 در گیفو، ژاپن، نزد کازوئو اوگوری (هوری‌هیده)، اولین آموزش پایدار آمریکایی در سنت کلاسیک هوریمونو (هاردی 2013) را ادامه داد. هاردی با فرمان کاری از دستور زبان ترکیبی کلاسیک هوریمونو، از جمله اونی تمام‌قد و واژگان جنگجو در مقابل اونی، از گیفو بازگشت و آن را در سراسر تمرینات خود در رئالیستیک تتو (تأسیس 1974) و تتو سیتی در سانفرانسیسکو به کار برد. اونی مکتب هاردی کانال سازمانی اصلی آمریکایی است که از طریق آن شمایل‌نگاری کامل کلاسیک اونی ژاپنی، فراتر از حوزه صرفاً ماسک، وارد رنسانس خالکوبی آمریکا پس از دهه 1970 شد.

اونی الهام گرفته از ژاپنی-آمریکایی در ثبت مکتب هاردی و تبار هوریوشی سوم از نظر شمایل‌نگاری به بستر کلاسیک هوریمونو دقیق‌تر از فلش ماسک اواسط قرن سیلو جری است. هنرمندان معاصر آمریکایی که در تبار هوریوشی سوم آموزش دیده‌اند یا از آن تأثیر پذیرفته‌اند، معمولاً اونی تمام‌قد را با جزئیات شمایل‌نگاری مناسب (چوب‌دستی آهنی کانابو ، لنگ مردانه پوست ببر، نمادگرایی رنگ، ادغام در یک میدان ترکیبی پیوسته) به تصویر می‌کشند. حوزه ماسک سیلو جری به عنوان یک انتخاب سبکی باقی مانده است اما اکنون یک مرجع صریح سنتی آمریکایی است تا یک تصویر قطعی از سنت ژاپنی.

تتوهای هاردی مارکس پابلیکیشنز ، از جمله سری مجلات Tدرtootime (پنج جلد، 1982 تا 1991)، رکورد اصلی مستند به زبان انگلیسی از شمایل‌نگاری اونی به سبک ژاپنی را در طول اواخر قرن بیستم فراهم کرد و همچنان یک مرجع اصلی برای هنرمندان معاصر آمریکایی است که در حوزه الهام گرفته از ژاپنی کار می‌کنند. ترکیب آموزش مستقیم هاردی زیر نظر هوری‌هیده، برنامه انتشاراتی پایدار او، و حضور سازمانی او در رئالیستیک تتو و تتو سیتی، مسیر ساختاری را ایجاد کرد که از طریق آن شمایل‌نگاری کلاسیک اونی ژاپنی وارد عمل معاصر آمریکایی شد.

کراس اوور انیمه مدرن: شیطان کش، برزرک، ناروتو و بحث اقتباس

بزرگترین محرک معاصر علاقه غیرژاپنی به شمایل‌نگاری خالکوبی اونی، محبوبیت جهانی آثار مانگا و انیمه ژاپنی است که شامل شخصیت‌های اونی یا مشتق شده از اونی هستند. آثار اصلی اخیر که بر پذیرش غربی معاصر تأثیر گذاشته‌اند عبارتند از:

شیطان کش / کیمتسو نو یایبا (鬼滅の刃). مانگای کویوهارو گوتوگه در پرش هفتگی Shōnen از 15 فوریه 2016 تا 18 مه 2020 منتشر شد، و اقتباس انیمه یوفوتا بل در آوریل 2019 پخش شد. فرض اصلی این مجموعه شامل شکار شخصیت اصلی انسانی، تانجیرو کامادو، oni (که در نسخه انگلیسی به عنوان "شیاطین" ترجمه شده اما در نسخه اصلی ژاپنی از کاراکتر 鬼 استفاده شده است) برای انتقام خانواده مقتولش و یافتن درمانی برای خواهرش نزوکو، که خود به اونی تبدیل شده است. مجموعه شیطان کش موفقیت تجاری گسترده جهانی را به همراه داشته است، از جمله فیلم سال 2020 شیطان کش: Mugen Train (که پرفروش‌ترین فیلم ژاپنی تاریخ شد)، چندین فصل و فیلم انیمه متعاقب آن، و یک طرفدار جهانی قابل توجه. نمادگرایی اونی در شیطان کش به شدت بر سنت بصری کلاسیک ژاپنی تکیه دارد ( Twelve کیزوکی شخصیت‌های اونی رده بالا و پایین، نشانه‌های نمادین کلاسیک از جمله علائم خاص صورت، کدهای رنگ چشم و انواع سلاح‌ها را حمل می‌کنند) و بستر بصری اصلی اخیر را برای تصویر "اونی" بینندگان غیر ژاپنی فراهم کرده است.

دیوانه (ベルセルク). مانگای کنتارو میورا از 25 اوت 1989 تا زمان مرگ میورا در 6 مه 2021 (با ادامه متعاقب آن توسط استودیو گاگا تحت نظارت دوست دیرینه میورا، کوجی موری) منتشر شد، و اقتباس‌های متعدد انیمه از جمله سری اورینتال لایت اند مجیک 1997، سه‌گانه فیلم 2012 تا 2013، و اقتباس انیمه 2016 تا 2017. جهان برزرک شامل رسولان و شماره دست خدااست، موجودات شیطانی که نمادگرایی آن‌ها شامل عناصر برگرفته از اونی است (شاخ، نیش، دگرگونی بین اشکال انسانی و شیطانی)، و رویارویی‌های شخصیت اصلی گاتس با این موجودات برخی از چشمگیرترین ترکیب‌های بصری جنگجو در مقابل شیطان در مانگای معاصر را فراهم می‌کند. برزرک ردپای قابل توجهی در تأثیرگذاری بر تتو دارد، هم برند فداکاری و هم ترکیب‌های تمام‌قد رسولان به عنوان موضوعات تتو ظاهر می‌شوند.

ناروتو (ナルト). مانگای ماساشی کیشیموتو از 21 سپتامبر 1999 تا 10 نوامبر 2014 منتشر شد، و اقتباس انیمه از سال 2002 تا 2017 پخش شد. جهان ناروتو شامل روباه نه‌دم (九尾، کیوبی، با نام کوراما در روایت‌های بعدی)، یکی از نه هیولای دُم‌دار (بیجو) است که نمادگرایی آن بر سنت کلاسیک کیتسونه (روح روباه) ژاپنی با عناصر انرژی شیطانی برگرفته از اونی تکیه دارد. روباه نه‌دم که در شخصیت اصلی ناروتو اوزوماکی مهر و موم شده است، یکی از محرک‌های اصلی روایت این مجموعه را فراهم می‌کند و تأثیر قابل توجهی بر کارهای تتو معاصر برگرفته از انیمه، به ویژه در حوزه‌های مُهر شیطانی و پوشش فرم شیطانی داشته است.

سفید کننده (ブリーチ). مانگای تایت کوبو (2001 تا 2016) شامل توخالی ها (虚) و موجودات مختلف شیطانی و ماوراء طبیعی جهان جامعه ارواح است؛ واستو لردز و شخصیت‌های آرانکار عناصر نمادین برگرفته از اونی را حمل می‌کنند. بلیچ بدنه قابل توجهی از نمادگرایی ماسک شیطانی را در کارهای تتو معاصر برگرفته از انیمه فراهم کرده است.

One قطعه (ワンピース). مانگای طولانی مدت اییچیرو اودا (از سال 1997) شامل آرک کشورانو (که در سال 2018 معرفی شد) است که شخصیت شرور کایدورا به تصویر می‌کشد، که تا حدی به عنوان شخصیتی برگرفته از اونی با شاخ و نشانه‌های گسترده‌تر نمادین سنت پادشاه شیاطین، و شخصیت‌های اونی مرتبط منطقه کوری. آرک کشورانو به صراحت به شوتن-دوجی و سنت روایی گسترده‌تر اونی کلاسیک ژاپنی اشاره دارد و بستر طراحی تتو اخیر را فراهم کرده است.

ماجراجویی عجیب جوجو (ジョジョの奇妙な冒険). مانگای طولانی مدت هیروهیکو آراکی (از سال 1987) شامل می ایستد (スタンド) تجلیات فراطبیعی، که برخی از آنها عناصر نمادین برگرفته از اونی را دارند، و سنت گسترده‌تر دشمنان فراطبیعی این مجموعه.

اونی معاصر غیرژاپنی که امروزه بیشتر در استودیوها دیده می‌شود، به احتمال زیاد از یکی از این منابع انیمه گرفته شده است تا از بستر کلاسیک سکیئن-کونی‌یوشی-یوشیتوشی. اونی برگرفته از انیمه معمولاً نشانه‌های نمادین تثبیت شده در مجموعه اصلی را دارد (علائم خاص صورت از شخصیتی در Demon Slayer، وضعیت‌های تحول خاص از یک رسول در Berserk، الگوهای خاص نشانه‌های دیو از ترکیبی از نه دم در Naruto) به جای واژگان گسترده‌تر هوریمونو کلاسیک. این ترکیب‌ها معمولاً به سبک‌های تصویرسازی معاصر یا نئو-ترادیشنال ارائه می‌شوند تا در رجیستر هوریمونو کلاسیک.

بحث صادقانه در مورد زمینه فرهنگی پیرامون خالکوبی‌های اونی برگرفته از انیمه چندین جزء دارد.

خالکوبی‌های اونی برگرفته از انیمه ممکن است تقریرهای ضعیفی از سنت کلاسیک ایزومی باشند. بستر بصری انیمه، اگرچه خود اغلب از سنت نمادین کلاسیک ژاپنی وام می‌گیرد، از طریق قراردادهای بصری تجاری معاصر بازتفسیر شده است که همیشه واژگان نمادین کلاسیک را حفظ نمی‌کنند. یک خالکوبی اونی که از شخصیتی در Demon Slayer گرفته شده است، آن شخصیت را به تصویر می‌کشد؛ اونی کلاسیک سکیئن یا کونی‌یوشی را به تصویر نمی‌کشد، و این تمایز برای پوشندگانی که تصور می‌کنند از طریق بستر انیمه به سنت کلاسیک دسترسی پیدا می‌کنند، اهمیت دارد. این سرزنش بستر انیمه نیست، که خود به خود یک فرم فرهنگی مشروع است، بلکه شفاف‌سازی آنچه خالکوبی به آن اشاره دارد.

ترکیب اونی به سبک یاکوزا در تمام پشت که توسط غیرژاپنی‌ها انجام می‌شود، مورد مناقشه است. همانطور که در بخش پذیرش یاکوزا در بالا بحث شد، ترکیب اونی در تمام پشت در زمینه فرهنگی ژاپن، ارتباط با جنایتکاران زیرزمینی را دارد. یک پوشنده غیرژاپنی که یک اونی در تمام پشت را بدون سواد نمادین یا ارتباط با تبار هوریمونو کلاسیک انتخاب می‌کند، در قلمرو فرهنگی مورد مناقشه فعالیت می‌کند، و این مناقشه بخشی از نمادگرایی است. تبار هوری‌یوشی سوم و گروه گسترده‌تر هوریشی معاصر، مطالب گسترده‌ای را در مورد این موضوع منتشر کرده‌اند که به طور کلی از تعامل محترمانه مشتریان غیرژاپنی در چارچوب پروتکل‌های سنت حمایت می‌کند، در حالی که با تصاحب خارج از زمینه تصاویر به سبک یاکوزا مخالفت می‌کند.

پروتکل هوریمونو کلاسیک اعمال می‌شود. همانطور که در درمان گسترده‌تر اطلس در مورد کار خالکوبی به سبک ژاپنی (مدخل‌های راهنمای جیبی شکوفه گیلاس، گل صدتومانی، کوی، اژدها، سامورایی و گیشا) بحث شد، مسیر صادقانه اصلی برای یک مشتری غیرژاپنی علاقه‌مند به نمادگرایی کلاسیک اونی ژاپنی، کار با یک هنرمند آموزش دیده در تبار هوری‌یوشی سوم یا در یک سنت موروثی مشابه هوریشی است، تا با سواد با بستر نمادین درگیر شود، و بپذیرد که این موتیف وزنی فرهنگی مستقل از قصد زیبایی‌شناختی شخصی دارد. هوری‌یوشی سوم شاگردان غیرژاپنی را آموزش داده است (به ویژه هوریکیتسونه / الکس رینکه)، و تبار یوکوهاما به طور کلی از مشتریان غربی محترمی که در چارچوب پروتکل‌های سنت کار می‌کنند استقبال می‌کند.

موضع سرمقاله اطلس این است که تقاطع انیمه معاصر، نسل جدید قابل توجهی از پوشندگان غیرژاپنی را با نقطه ورود به نمادگرایی اونی فراهم کرده است که قبلاً وجود نداشت، که این نقطه ورود به خودی خود به عنوان بیان طرفداری از انیمه مشروع است، که پوشندگان باید بدانند به چه چیزی اشاره می‌کنند (یک شخصیت انیمه خاص، اونی هوریمونو کلاسیک نیست)، و اینکه مراقبت گسترده‌تر از زمینه فرهنگی که برای تمام موتیف‌های سنت ژاپنی اعمال می‌شود، همچنان در اینجا نیز اعمال می‌شود.

نمادگرایی رنگ: قرمز، آبی، سیاه، سفید، زرد، سبز

رنگ اونی در سنت تصویری کلاسیک ژاپنی، نمادگرایی بودایی را دارد که به پنج مانع (سانسکریت: پانکا نیوارانا; پالی: پانکا نیوارانانی؛ ژاپنی: 五蓋، گوگای) دکترین بودایی، پنج حالت ذهنی که مانع پیشرفت به سوی روشنگری در عمل مراقبه بودایی می‌شوند، گره خورده است. کدگذاری رنگی اونی بر اساس مانع در "اسطوره دیو ژاپنی" (2010) ریدر و در ادبیات گسترده‌تر نمادگرایی بودایی مستند شده است. اسطوره دیو ژاپنی (2010) و در ادبیات گسترده‌تر نمادگرایی بودایی.

پنج مانع در فرمول‌بندی کلاسیک بودایی خود عبارتند از: میل حسی (کاماچاندا)، بدخواهی (ویاپادا)، تنبلی و رخوت (تینامیدها)، بی‌قراری و نگرانی (uddhaccakukkucca)، و شک تردیدآمیز (viciکیcchā). سنت بودایی ژاپنی این موانع را با انجمن‌های کلی زیر به پالت رنگی اونی نگاشت (با تنوع در منابع خاص):

اونی قرمز (آکائونی، 赤鬼). خشم، طمع، و گناه وابستگی. اونی قرمز پرکاربردترین نوع در هر دو هوریمونو کلاسیک و تمرینات معاصر آمریکایی با نفوذ ژاپنی است، و رنگ هم انجمن خشم-طمع بودایی و هم انجمن بصری گسترده‌تر رنگ قرمز با شدت، خون و آتش را دارد. اونی قرمز رنگ متعارف برای چهره‌های کلاسیک شوتن-دوجی و پادشاهان اونی گسترده‌تر است.

اونی آبی (ao-oni، 青鬼). بیماری، افسردگی، و بدخواهی. اونی آبی دومین نوع پرکاربرد است و اغلب در ترکیب‌های کلاسیک با اونی قرمز جفت می‌شود. رنگ آبی هم انجمن بیماری-افسردگی بودایی و هم انجمن بصری گسترده‌تر رنگ آبی با فراطبیعی و شبیه جسد را دارد.

اونی سیاه (کورو اونی، 黒鬼). شک و تردید، انکار شکاکانه، و مانع شدن از ایمان. اونی سیاه کمتر از انواع قرمز و آبی رایج است اما در هوریمونوی کلاسیک ظاهر می‌شود و یکی از انواع متعارف چهره دیو را فراهم می‌کند.

اونی سفید (شیروونی، 白鬼). طمع، بی‌قراری، و مانع شدن از رضایت. اونی سفید نیز کمتر از انواع قرمز و آبی رایج است و بار معنایی بصری اضافی رنگ سفید با مرگ و ارواح در سنت تصویری ژاپن را به همراه دارد.

اونی زرد یا سبز (کی اونی 黄鬼 یا midیاi-oni 緑鬼). انواع مختلفی از گرفتاری‌ها از جمله غرور، بی‌قراری، و شکاکیت، با نسبت‌های مشخصی که بسته به منبع متفاوت است. انواع زرد و سبز کمترین رایج در میان اونی‌های رنگ‌بندی شده هستند و گاهی اوقات به جای اینکه به عنوان رنگ‌های متمایز اونی در نظر گرفته شوند، در طبقه‌بندی گسترده‌تر یوکای (yōkai) گنجانده می‌شوند.

طرح رنگ پنج مانع یکی از چندین سیستم نمادین برای رنگ‌آمیزی اونی است؛ سیستم‌های جایگزین شامل ارتباط رنگ جهت (قرمز برای جنوب، آبی برای شرق، سفید برای غرب، سیاه برای شمال، زرد برای مرکز، بر اساس کیهان‌شناسی گسترده‌تر پنج عنصر شرق آسیا)، ارتباط فصلی (قرمز برای تابستان، آبی برای زمستان، سفید برای پاییز، سیاه برای شب)، و ارتباط خاص روایی (شخصیت‌های اونی نام‌گذاری شده خاص در داستان‌های کلاسیک دارای نسبت‌های رنگ متعارف هستند که ممکن است کدهای گسترده‌تر سیستمی را نادیده بگیرند). هنرمند هوریمونوی معاصر که روی ترکیبی از اونی کار می‌کند معمولاً رنگ را بر اساس ترکیبی از این ملاحظات انتخاب می‌کند، با خوانش پنج مانع که رایج‌ترین لنگر صریح در ادبیات منتشر شده هوریمونو است (Reider 2010، Foster 2015).

اونی معاصر آمریکایی با نفوذ ژاپنی معمولاً از نسبت رنگ قرمز یا آبی بدون اشاره صریح به سیستم پنج مانع استفاده می‌کند، و رنگ بیشتر برای تأثیر بصری انتخاب می‌شود تا برای مشخصات عقیدتی. این یک اقتباس مشروع سنتی آمریکایی است نه یک خطا، اما پوشندگان و هنرمندان که در سبک هوریمونوی کلاسیک کار می‌کنند یا به دنبال سواد نمادین هستند باید بدانند که کدگذاری رنگ در سنت اصلی دارای نسبت عقیدتی بودایی است.

تتوهای جفت اونی قرمز و آبی، با دو چهره اونی با رنگ‌های متضاد که با هم ترکیب شده‌اند، یکی از رایج‌ترین انتخاب‌های ترکیبی هم در هوریمونوی کلاسیک و هم در عمل با نفوذ ژاپنی آمریکایی است. این جفت تضاد بصری را فراهم می‌کند، به قرارداد جفت‌سازی گسترده‌تر در سنت تصویری ژاپن اشاره دارد ( نیو جفت نگهبان معبد در دروازه‌های معابد بودایی سابقه متعارف است)، و به ترکیب اجازه می‌دهد تا همزمان به هر دو حوزه اشتیاق خشم و افسردگی ناشی از بیماری بپردازد. جفت Niō، میشاکو کنگو (密迹金剛، چهره دهان باز آه چهره) و نارائن کونگو (那羅延金剛، چهره دهان بسته un چهره)، مرجع نگهبان متعارف هستند و سابقه نمادین برای ترکیب جفت اونی را فراهم می‌کنند.

جفت‌های رایج خالکوبی اونی

اونی در ترکیبات چند عنصری در سبک‌های هوریمونوی کلاسیک، با نفوذ ژاپنی آمریکایی، نئو-سنتی و تصویرسازی معاصر ظاهر می‌شود.

اونی به علاوه سامورایی (oni به مشا). جنگجویی که با اونی می‌جنگد یا آن را شکست داده است. این ترکیب مستقیماً از سنت چاپ‌های جنگجوی کونیاوشی، به ویژه داستان‌های شوتن-دوچی و واتانابه نو تسونا، نشأت می‌گیرد و به عنوان غلبه جنگجو بر یک دشمن ماوراء طبیعی خوانده می‌شود. یکی از رایج‌ترین ترکیبات هوریمونوی کلاسیک و یکی از پرطرفدارترین موضوعات آستین و پشت به سبک ژاپنی معاصر. به " راهنمای جیبی سامورایی.

اونی به علاوه گل صدتومانی (oni به گیاه). دیو در کنار گل متعارف ایزومی. گل صدتومانی (گیاه شناسی) نشان‌دهنده حوزه "پادشاه گل‌ها" است و با حوزه پادشاه شیطانی اونی جفت می‌شود تا ترکیبی با خوانش "قدرت سلطنتی وحشیانه" ایجاد کند. یکی از رایج‌ترین جفت‌های هوریمونوی کلاسیک و یک ترکیب رایج با نفوذ ژاپنی آمریکایی معاصر. به " راهنمای جیبی گل صدتومانی.

اونی به علاوه گل داوودی (اونی به کیکو). دیو با گل داودی امپراتوری جفت شده است. گل داودی (کیکو) نشانه های پاییز، طول عمر و ثبت امپراتوری است. جفت شدن چارچوب فصلی و تضادی بین پرورش امپریالیستی و اهریمنی وحشی را فراهم می کند. نسبت به جفت پیونی-پیونی کمتر رایج است اما در هوریمونوی کلاسیک مستند شده است.

اونی پلاس اژدها (اونی به ریو). دیو با فیگور محافظ ایرزومی متعارف جفت شده است. اژدها به عنوان خدای نگهبان که با اونی به عنوان نگهبان-دیو جفت می‌شود، یک ترکیب محافظ ترکیبی ایجاد می‌کند. به طور کلاسیک کمتر از جفت جنگجو-ونی متعارف است، اما به طور فزاینده ای در کارهای معاصر رایج است. ارجاع متقابل ورود راهنمای جیبی اژدها.

اونی پلاس مار (اونی به هبی). دیو با مار جفت شد. مار (هبی) دارای چندین ثبت نمادین در سنت ژاپنی است (خوشبختی در برخی زمینه ها، دگرگونی در برخی دیگر، تهدید ماوراء طبیعی در ja ثبت نام مار-شیطان Noh-mask)، و جفت oni-snake ترکیبی ترکیبی از تهدید ماوراء طبیعی را فراهم می کند. روایت Shuten-dōji به طور خاص دارای دگرگونی های مارپیچ است و یکی از منابع جفت شدن است.

اونی پلاس جمجمه (اونی به دوکورو). شیطان جفت شده با سر مرگ. جمجمه (دوکورو) متعارف را حمل می کند memento mیاi خواندن در سنت های جهانی خالکوبی و ارتباط اضافی بودایی ژاپنی با ناپایداری مشترک است. این جفت شدن به عنوان تهدید مرکب مرگ و میر-و-خطر فراطبیعی خوانده می‌شود و در ثبت‌های جدید تحت تأثیر ژاپنی‌های آمریکایی و ثبت‌های جدید سنتی رایج‌تر از هوریمونوی کلاسیک است.

اونی پلاس شعله (oni به honō). دیو احاطه شده توسط شعله. شعله (honō) به قلمرو جهنم و ثبت خدای خشمگین-محافظ (به موازات با ماندورلای شعله فودو میو-و) سیگنال می دهد، و ترکیب پیاز و شعله یکی از درمان های کلاسیک هوریمونو از نظر جوی شدیدتر است. رایج به عنوان a کشوبوری عنصر اتمسفر در اطراف یک شکل اصلی oni.

ببر اونی پلاس (اونی به تورا). دیو با ببر به عنوان نماد شکارچی جفت شده است. کمربند از پوست ببر (تورا نو فاندوشی) خود یک نشانگر نمادین متعارف oni است، و افزودن یک شکل کامل ببر به ترکیب oni یک ثبت ترکیبی رزمی-غارتگر را فراهم می کند. نسبت به جفت جنگجو-ونی کمتر رایج است، اما هم در آثار کلاسیک هوریمونو و هم در آثار معاصر مستند شده است. ارجاع متقابل ورود راهنمای جیبی ببر.

اونی پلاس شکوفه گیلاس (oni به ساکورا). دیو با شکوفه های گیلاس در حال سقوط. شکوفه گیلاس (ساکورا) نشان‌دهنده ناپایداری و زیبایی گذرا است و جفت شدن دیو با شکوفه‌های در حال سقوط، ترکیبی را به‌عنوان وحشی – گذرا یا به‌عنوان دیو که در برابر زیبای پرورش‌یافته قرار می‌گیرد، تولید می‌کند. رایج در ثبت‌های ثبت شده تحت تأثیر ژاپنی‌های آمریکایی و نوسنتی معاصر. ارجاع متقابل ورود راهنمای جیبی شکوفه های گیلاس.

اونی به اضافه اونی دوم (جفت قرمز و آبی). دو رنگ متضاد با هم ترکیب شده اند. جفت قرمز و آبی به جفت نگهبان معبد نیو (Misshaku Kongō و Naraen Kongō در دروازه‌های معبد بودایی) اشاره می‌کند و ترکیبی ترکیبی از نگهبان جفتی ارائه می‌کند. این جفت یکی از ترکیب‌بندی‌های oni از نظر بصری چشمگیرتر است و هم در هوریمونو کلاسیک و هم در تمرینات تحت تأثیر ژاپنی‌های آمریکایی معاصر ثبت شده است.

اونی پلاس هانیا (اونی به هانیا). دیو نر شاخدار با دیو ماده شاخدار Noh-mask جفت شد. این جفت یک ترکیب ماسک فراطبیعی ترکیبی را ارائه می‌کند که ثبت نمادین oni گسترده‌تر را با ثبت hannya خاص مشتق از Noh ترکیب می‌کند. رایج در آستین کاری های معاصر آمریکایی تحت تأثیر ژاپنی ها. به ورودی راهنمای جیبی hannya برای سمت ماسک زن-دیو جفت شدن اشاره کنید.

مکان و مقیاس

مکان و مقیاس به طور مستقیم با چگالی نمادین oni ارتباط برقرار می کنند و خوانده می شوند.

پشتی کامل (سنکا). قرار دادن کلاسیک هوریمونو برای oni به عنوان موضوع اصلی (شدایی). شخصیت دیو کاملا ایستاده یا مهاجم می تواند در مقیاس مناسب، با اطراف، رندر شود کشوبوری (شعله، خطوط باد، گل صد تومانی یا گل داودی، yōkai ثانویه) تامین کننده میدان اتمسفر است. قطعه پشتی کامل، متراکم‌ترین قرارگیری آنی از نظر نمادین و سخت‌ترین مورد برای اجرا است. ترکیب oni به سبک یاکوزا دارای تداعی متنی اضافی است که در بخش پذیرش یاکوزا در بالا مورد بحث قرار گرفت.

لباس بدن کامل (hikae, گوبو, شیچیبوو غیره). ترکیب بدنه یکپارچه می تواند شامل یک oni به عنوان یک فیگور اصلی یا فرعی در یک منطق ترکیبی بزرگتر باشد. لباس بدن کلاسیک هوریمونو می‌تواند ترکیب‌بندی‌های روایی جنگجو در مقابل اونی، اونی‌های قرمز و آبی جفتی، یا فیگورهای تک oni را در میدان‌های جوی بزرگ‌تر باد و آب ادغام کند. قرار دادن لباس بدن غنی‌ترین زمینه از نظر نمادشناسی است و به کار چند جلسه‌ای طولانی‌تر پاداش می‌دهد.

نیم آستین یا تمام آستین. قرارگیری بازو، شکل oni را با منطق ترکیبی عمودی اندام تطبیق می دهد. ماسک oni-mask به تنهایی، شکل ایستاده جزئی، یا یک ترکیب فشرده تر تمام فیگور می تواند در مقیاس آستین، اغلب با شکوفه های گیلاس، گل صد تومانی، یا عناصر بادی جفت شود. آستین یکی از رایج ترین قرار دادن پینی های معاصر آمریکایی تحت تأثیر ژاپنی ها است.

پانل سینه. محل قرارگیری سینه با حالت ایستاده کامل یا ماسک oni در مقیاس قابل توجهی سازگار است. پانل سینه یکی از قرار دادن پینی متعارف آمریکایی تحت تأثیر ژاپنی ها است و یکی از خالکوبی ترین ترکیبات آنی معاصر است.

کلاهک شانه یا بالای بازو. محل قرارگیری شانه، ماسک oni را به تنهایی یا یک ترکیب فشرده روی و شعله را با سطح گرد شانه تطبیق می دهد. این قرارگیری در رجیسترهای سنتی و نئوسنتی آمریکایی رایج است و یکی از فشرده‌ترین مکان‌ها است.

ران پا. محل قرارگیری ران یک شکل oni ایستاده کامل در مقیاس قابل توجهی با عناصر جوی اطراف را در خود جای می دهد. ران در دهه‌های 2010 و 2020 به یک سایت اصلی معاصر برای کارهای نئو سنتی و فوتورئالیستی تبدیل شده است.

ساعد یا ساق پا. قرار دادن اندام در مقیاس کوچکتر معمولاً ترکیب را به یک درمان فقط ماسکی فشرده می کند. انی فقط ماسک در مقیاس ساعد یا ساق پا، بیشترین خالکوبی‌شده‌ترین خالکوبی‌شده برای قرار دادن آنونی فشرده در عمل معاصر آمریکایی است.

دست یا گردن. قرار دادن دست یا گردن (مقیاس بسیار کوچک) معمولاً فقط ماسک روی چشم یا درمان oni-eye را ارائه می دهد. قرارگیری در پروتکل‌های کلاسیک هوریمونو مورد بحث قرار می‌گیرد گوبو و شیچیبو کنوانسیون لباس‌های بدن کلاسیک به طور سنتی در مچ دست و مچ پا متوقف می‌شود)، و بسیاری از تمرین‌کنندگان هوریمونو کلاسیک از گسترش کار روی دست یا گردن خودداری می‌کنند. این قرارگیری در رویه‌های معاصر آمریکا رایج‌تر است، اما حاوی تداعی‌هایی است که پوشنده باید بداند.

اصل مقیاس کلی برای کار oni این است که شکل به اندازه پاداش می دهد. تراکم نمادین (شاخ، نیش، رنگ، کانابو چماق آهنی، پارچه کمری از پوست ببر، شعله جوی یا خطوط باد) نیاز به فضایی برای ارائه با وضوح دارد، و یک oni در مقیاس کوچک اغلب به‌عنوان یک تصویر کلی اهریمنی خوانده می‌شود نه به‌عنوان شکل نمادین خاص که سنت کلاسیک ارائه می‌کند. در مورد مکان و مقیاس با هنرمند خود بحث کنید، به طور ایده آل با آموزش مستند در سنت کلاسیک هوریمونو یا تبار تحت تأثیر ژاپنی های آمریکایی آن، و بپذیرید که ترکیب احتمالاً برای درمان های کامل نیاز به کار چند جلسه ای دارد.

قبل از خالکوبی روی آن از هنرمند خود چه چیزی بپرسید؟

مراقبت از زمینه فرهنگی برای موتیف اونی، مجموعه خاصی از سوالات را پیشنهاد می‌کند که یک خالکوب بالقوه ممکن است قبل از تعهد به طرح از خالکوب بپرسد.

ترکیب بر چه منبع کلاسیک یا معاصر تکیه دارد؟ یک منبع خاص (صفحه‌ای از کاتالوگ یوکای توریاما سکیئن، یک سه‌گانه‌ی جنگجوی در برابر اونی اثر کونیاوشی، یک چاپ شبح اثر یوشیتوشی، ترکیبی از کتاب طراحی هوریوشی سوم، شخصیتی از Demon Slayer) لنگر نمادین را فراهم می‌کند و به ترکیب اجازه می‌دهد تا به جای یک دیو عمومی، با جزئیات خاصی ارائه شود. پرسیدن این سوال اغلب تعامل خالکوب با طرح را بهبود می‌بخشد.

آیا خالکوب با واژگان نمادین هوریمونوی کلاسیک آشنایی دارد؟ هر خالکوبی که در سبک تحت تاثیر ژاپنی کار می‌کند، آموزش مستقیم یا رابطه دودمانی با سنت کلاسیک هوریمونو ندارد. خالکوبی که در دودمان هوریوشی سوم، در مکتب هاردی، در دودمان Family Iron فیلیپ لو، یا در سنت مشابه هوریشی موروثی آموزش دیده باشد، معمولاً نشانه‌های نمادین (نماد رنگ، کانابو، لنگ‌بند پوست ببر، ادغام با کشوبوری) را با دقت ارائه می‌دهد. خالکوبی که در سبکی عام‌تر نئو-سنتی یا تصویرسازی معاصر کار می‌کند، ممکن است چهره را با تاثیر بصری اما با جزئیات نمادین کمتر ارائه دهد.

تخصیص رنگ چیست و چرا؟ رنگ اونی، خوانش پنج مانع بودایی مورد بحث در بالا را حمل می‌کند. خالکوبی که می‌تواند توضیح دهد چرا یک اونی خاص قرمز، آبی، سیاه، سفید یا رنگ دیگری است و آن خوانش دکترینال یا ترکیبی که رنگ حمل می‌کند چیست، با سواد با سنت درگیر است. خالکوبی که رنگ را صرفاً برای تاثیر بصری انتخاب می‌کند، انتخابی مشروع به سبک سنتی آمریکایی است اما با نمادگرایی رنگ سنت کلاسیک درگیر نیست.

آیا ترکیب، اونی به عنوان سوژه اصلی، جنگجو در برابر اونی، یا فقط ماسک اونی است؟ سه انتخاب ترکیبی، ثبت‌های نمادین و الزامات مقیاس و جای‌گذاری متفاوتی را ارائه می‌دهند. خالکوب باید بداند که ترکیب در کدام ثبت قرار دارد و بر اساس آن جای‌گذاری و مقیاس را انتخاب کند.

آیا خالکوب با بحث زمینه فرهنگی راحت است؟ خوانش اونی به عنوان نگهبان-محافظ، سنت‌های عامیانه Setsubun و Namahage، ثبت نگهبان جهنم بودایی، otogi-zōshi سنت روایی، بحث پذیرش یاکوزا، بحث تقاطع انیمه، و بحث اقتباس، همه بخشی از محتوای نمادین هستند. خالکوبی که موتیف را بدون درگیر شدن در بحث زمینه فرهنگی انتخاب می‌کند، انتخابی زیبایی‌شناختی مشروع است اما تصویری را می‌پوشد که وزن فرهنگی آن مستقل از نیت شخصی وجود دارد. انتخاب با خالکوب است؛ چارچوب صادقانه است.

موضع سرمقاله و یادداشت‌های ارجاع متقابل

موضع سرمقاله اطلس در مورد موتیف اونی این است که این چهره یکی از گزینه‌های شدایی کلاسیک ژاپنی irezumi است، که سنت کلاسیک هوریمونو بستر نمادین عمیق و پیوسته‌ای را از توریاما سکیئن، اوتاگاوا کونیاوشی، تسیوکا یوشیتوشی و هوریوشی سوم فراهم می‌کند، که خوانش پیش‌فرض غربی "دیو برابر شر" با نقش واقعی فرهنگی آن به عنوان نگهبان-محافظ مطابقت ندارد، که خالکوبی‌های اونی معاصر برگرفته از انیمه در چارچوب خود مشروع هستند اما نباید با سنت کلاسیک هوریمونو اشتباه گرفته شوند، که ترکیب اونی به سبک یاکوزا در تمام پشت، زمینه فرهنگی بحث‌برانگیزی دارد که خالکوب‌ها باید از آن آگاه باشند، و اینکه پروتکل‌های یکسان خالکوب موروثی که بر سایر موتیف‌های سنت ژاپنی (اژدها، کوی، شکوفه گیلاس، گل صدتومانی، سامورایی، گیشا) حاکم است، در مورد اونی هنگام پوشیدن در چارچوب کلاسیک هوریمونو اعمال می‌شود.

یادداشت‌های ارجاع متقابل:

تتوهای هانیا (般若) فقط در ارجاع متقابل مختصر در اینجا مورد بررسی قرار می‌گیرد و شایسته مدخل راهنمای جیبی اختصاصی خود است. هانیا از نظر نمادین از دسته گسترده‌تر اونی متمایز است (هانیا یک ماسک نوح خاص است که زنی را به تصویر می‌کشد که توسط حسادت به دیو تبدیل شده است، با قراردادهای سنت حکاکی که با نمادگرایی گسترده‌تر اونی متفاوت است)، و ادغام هانیا با اونی در برخی گفتمان‌های خالکوبی غیرژاپنی یک ساده‌سازی شناخته شده است.

تتوهای سامورایی ترکیب جنگجو در برابر اونی را از طرف جنگجو بررسی می‌کند و شامل بحث قابل توجهی در مورد بستر چاپ جنگجوی کونیاوشی است که مواد نمادین را هم برای سنت سامورایی و هم برای اونی فراهم می‌کند.

تتوهای اژدها چهره محافظ کلاسیک irezumi را که اغلب در ترکیبات کلاسیک هوریمونو با اونی جفت می‌شود، بررسی می‌کند و شامل بحث گسترده‌تر منطق نمادین نگهبان-محافظ است که اونی نیز در آن شریک است.

تتوهای Fudō Myō-ō (در حال توسعه) خدای محافظ خشمگین بودایی را بررسی می‌کند که نمادگرایی آن قراردادهای بصری را با اونی به اشتراک می‌گذارد و نقش آن به عنوان محافظ سرسخت، موازی با عملکرد نگهبان-محافظ اونی است.

کتابشناسی و منابع

منابع اصلی انگلیسی زبان و ترجمه شده به انگلیسی برای سنت نمادین اونی شامل موارد زیر است.

برازل، کارن، ویرایش. تئاتر سنتی Japanese: مجموعه ای از نمایشنامه ها. New York: انتشارات دانشگاه کلمبیا، 1998.

فور، برنارد. Power انکار: بودیسم، خلوص و جنسیت. Princeton: Princeton University Press، 2003.

فاستر، مایکل دیلن هیولا و رژه: Japanese Monsters و Culture Yōkai. Berkeley: University of Califیاnia Press, 2009.

فاستر، مایکل دیلن کتاب یوکای: موجودات مرموز فولکلور Japanese. Berkeley: University of Califیاnia Press, 2015.

Hardy, Don Ed, ed. ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1. Honolulu و San Francisco: Hardy Marks Publications، 2002.

هاردی، دان اد. رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی، با Joel Selvin. New York: Thomas Dunne Books، 2013.

Hardy, Don Ed, ed. Tدرtootime، جلدهای 1 تا 5. Honolulu و San Francisco: Hardy Marks Publications، 1982 تا 1991.

هیل، پیتر بی. ای. The Japanese Mafia: Yakuza، قانون و State. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2003.

هوری‌یوشی سوم (Yoshihito Nakano). طرح های تاتو ژاپن. Honolulu: Hardy Marks Publications، 1989 تا 1990.

هوری‌یوشی سوم. 100 شیاطین هوریوشی سوم (Hyakکیzu Hیاiyoshi). Tokyo: Nihonshuppansha، 1998. ISBN 4890485708.

هوری‌یوشی سوم. 108 قهرمان سوئیکودن. پ.ن0: نیهونشوپانشا، ج. 2009 تا 2010.

ایناگاکی، شینیچی. Edo تاتو. Tokyo: Heibonsha، 1992.

کاپلان، دیوید ای. و آلک دوبرو. پ.ن 0: عالم اموات جنایی Japan's، نسخه توسعه یافته. Berkeley: University of California Press, 2003.

کرن، آدام. مانگا از Floating World: Comicbook Culture و Kibyōshi Edo Japan. کمبریج، کارشناسی ارشد: مرکز آسیا دانشگاه Harvard، 2006.

Kitamura، تاکاهیرو، و کیپ فولبک. پشتکار: سنت خالکوبی ژاپنی در دنیای مدرن. Los Angeles: Japanese American National Museum، 2014.

Kitamura، تاکاهیرو. بوشیدو: میراث خالکوبی ژاپنی. Atglen، PA: Schiffer Publishing، 2001 (و نسخه های بعدی از طریق 2008).

Klompmakers، اینگه. Of Brigands و Bravery: Kuniyoshi's Heroes از Suikoden. لیدن: انتشارات هوتی، 1998.

Komatsu، کازوهیکو. مقدمه ای بر Yōkai Culture: Monsters، Ghosts و Outsiders در تاریخچه Japanese، ترجمه هیروکو یودا و مت آلت. Tokyo: Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017.

کومپارو، کونیو. تئاتر نو: اصول و دیدگاه ها. New York و Tokyo: Weatherhill، 1983.

کورودا، توشیو. "آگاهی Historical و فلسفه Hon-jaku در Medieval Period در کوه هییی." در George J. Tanabe Jr. and Willa Jane Tanabe، eds. لوتوس سوترا در Japanese Culture. Honolulu: دانشگاه Hawaii Press، 1989.

مک کالوم، دونالد. "Historical و Cultural Dimensions خالکوبی در Japan." در Arnold Rubin، ویرایش، Marks از Civilization: دگرگونی های هنری انسان Body. Los Angeles: موزه تاریخ فرهنگی UCLA، 1988.

پلاتشو، هربرت. آشوب و کیهان: Ritual در ادبیات اولیه و Medieval Japanese. لیدن: Brill، 1990.

پلاتشو، هربرت. ماتسوری: جشنواره های ژاپن. Richmond، Surrey: Japan Library / Curzon Press، 1996.

ریدر، نوریکو تی. Tales از ماوراء طبیعی در Early Modern Japan: کایدان، آکیناری، اوگتسو مونوگاتری. لویستون، نیویورک: چاپ ادوین ملن، 2002.

ریدر، نوریکو تی. داستان شیطان ژاپنی: اونی از دوران باستان تا امروز. لوگان: انتشارات دانشگاه یوتا State، 2010.

ریچی، دونالد و ایان بوروما. خالکوبی ژاپنی. New York و Tokyo: Weatherhill، 1980.

رابینسون، بی. دبلیو. پ.ن.۰: The Warrior Prints. ایتاکا: انتشارات دانشگاه کورنل، 1982.

استیونسون، جان. Yoshitoshi's Thirty-Six Ghosts. New York و Tokyo: Weatherhill، 1983.

استیونسون، جان. Yoshitoshi عجیب و غریب Tales. لیدن: انتشارات هوتی، 2005.

یونسکو «رایهو شین، دیدار آیینی خدایان با نقاب و لباس». نماینده List از کتیبه Cultural Heritage ناملموس Humanity، 2018. اسناد یونسکو، Paris.