پچاکوثاراتو، خالکوبی سنتی تامیل نادو و مناطق هممرز تلوگو زبان جنوب هند است، یکی از گستردهترین سنتهای خالکوبی بومی در آسیا و بسیار رایج در مناطق روستایی قبل از دهه 1980. نام تامیل خود عمل را توصیف میکند، یعنی سوراخ کردن رنگدانه در پوست، که گاهی اوقات به معنی «سوراخ کردن با سبز» ترجمه میشود. این کار توسط زنان متخصص کوچرو، کوراتی (که به صورت کوروا نیز ثبت شده است) انجام میشد که از روستایی به روستا سفر میکردند و در ازای آن برنج، موز، بتل و گاهی پول نقد دریافت میکردند. طرح مرکزی، کولام، شکلی هندسی مارپیچ و هزارتو مانند است که اعتقاد بر این است که ارواح بدخواه را به دام میاندازد و تا زمان مرگ از پوشنده محافظت میکند و او را به سوی اجداد هدایت میکند. این صفحه یک مرجع فرهنگی و تاریخی است، نه یک راهنمای طراحی. پچاکوثاراتو متعلق به جوامع تامیل و تلوگو است که آن را حمل میکردند و در اینجا به عنوان تاریخ آنها ارائه شده است.
پچاکوثاراتو چیست؟
پچاکوثاراتو سنت خالکوبی بومی تامیل نادو و مناطق مجاور تلوگو زبان جنوب هند است. این نام توصیفی از عمل، یعنی سوراخ کردن رنگدانه در پوست با دست است. انسانشناس خالکوبی، لارز کروتک، عبارت مرتبط تامیل را «سوراخ کردن با سبز» ثبت کرده است. این یکی از گستردهترین سنتهای خالکوبی بومی در آسیا بود که در منطقهای وسیع و پرجمعیت رواج داشت و قبل از دهه 1980 بسیار رایج بود. عملکرد اصلی آن محافظت بود. خالکوبیها برای محافظت از پوشنده در برابر چشم بد، بیماری و ارواح بدخواه در نظر گرفته میشدند و پس از مرگ به عنوان تزئین دائمی و غیرقابل سرقت با فرد باقی میماندند. این موارد به خوبی در بررسی کروتک و چندین تاریخچه منطقهای مستند شدهاند.
چه کسانی به طور سنتی خالکوبیهای پچاکوثاراتو را انجام میدادند و میپوشیدند؟
این خالکوبیها هم توسط زنان و هم مردان پوشیده میشد، اما زنان پوشش بسیار گستردهتری داشتند و این سنت قویاً با زندگی زنان و نگرانیهای معنوی آنها مرتبط بود. خود کار توسط زنان انجام میشد. خالکوبان، کوراتیها بودند که به صورت کوروا نیز ثبت شدهاند، هنرمندان متخصص کوچرو که اغلب به عنوان پیشگو نیز فعالیت میکردند و در مناطق روستایی به دنبال مشتری میگشتند. در مناطق تامیل و تلوگو زبان، خالکوبان زن معروف به گودهارین، این هنر را حفظ میکردند و آن را از طریق تبار زنان منتقل میکردند. این عمل از خطوط طبقاتی عبور میکرد و به زنان برهمن، سایر جوامع هندو، مردم پارایار و مسلمانان تامیل میرسید. این انتقال متخصص زن به زن، که توسط هنرمندان کوچرو به جای پزشکان محلی ثابت انجام میشد، یک ویژگی متمایز و مستند شده از این سنت است.
خالکوبی کولام چه معنایی دارد؟
طرح مرکزی، کولام است، شکلی هندسی مارپیچ، هزارتو مانند و حلقه بسته. این طرح دو معنی مرتبط دارد. با ناگا، خدای مار محافظ، بارور و فرخنده مرتبط است و به صورت آپوتروپائیک عمل میکند، یعنی شیاطین و ارواح بدخواه را که سعی در ورود به بدن دارند، دفع یا به دام میاندازد. همین واژگان طراحی در نقاشیهای آستانه در، که کولام نیز نامیده میشوند و زنان جنوب هند هر روز صبح با آرد برنج یا گچ در ورودی خانههای خود میکشند، ظاهر میشود، جایی که خطوط ناگسسته برای جلوگیری از ورود شر به خانه در نظر گرفته شدهاند. روی بدن، کولام برای محافظت دائمی از پوشنده تا زمان مرگ و سپس همراهی او در اتحاد مجدد با اجداد در نظر گرفته شده بود. ارتباط ناگا و عملکرد آپوتروپائیک هر دو از طریق کروتک و منابع منطقهای تأیید کننده به خوبی مستند شدهاند.
آیا گرفتن خالکوبی پچاکوثاراتو، تصاحب فرهنگی است؟
بله، برای یک فرد خارجی که پچاکوثاراتو را به عنوان خالکوبی شخصی بگیرد، تصاحب فرهنگی محسوب میشود و نحوه بیان آن مهم است. این یک سنت عبادی بسته است که به یک قوم خاص، به تبار معنوی زنان و به منطق محافظتی گره خورده است که تنها در دنیای فرهنگی تامیل و تلوگو که از آن نشأت گرفته، معنادار است. کولام یک الگوی تزئینی نیست. این یک علامت محافظ مقدس است که با یک خدای هندو و با نقاشیهای آستانه که از خانه محافظت میکنند، مرتبط است. برداشتن آن بر روی پوست یک فرد خارجی به عنوان یک انتخاب زیباییشناختی، خدا، تبار زنانی که آن را حمل میکردند و قصد محافظتی را از بین میبرد و تنها شکل را باقی میگذارد. پاسخ محترمانه این است که تاریخ را بیاموزید، نام مردم را ببرید و سنت را اعتبار دهید، نه اینکه آن را بپوشید. این صفحه برای مستندسازی سنت وجود دارد، نه برای ارائه آن به عنوان چیزی برای دریافت.
چرا این سنت امروزه در خطر است؟
پچاکوثاراتو در طول قرن بیستم به شدت کاهش یافت و اکنون در معرض خطر محسوب میشود. شهرنشینی و مدرنیزاسیون اقتصاد مبادله روستایی را که از خالکوبان کوچرو کوراتی حمایت میکرد، از بین برد. خالکوبیهای قابل مشاهده توسط طبقات شهری با منشأ روستایی، وضعیت طبقاتی پایینتر یا نقشهای اجتماعی حاشیهای مرتبط شدند و این انگ باعث شد نسلهای جوانتر از این عمل دور شوند. تا زمانی که محققان آن را به تفصیل مستند کردند، طرحهای سنتی در حال جایگزینی با نقوش غربی بودند. این کاهش به خوبی مستند شده است. گزارشهایی از احیای سازمانیافتهای مشابه جنبشهای احیای مستند شده آینو یا اینوئیت در منابع به خوبی تثبیت نشدهاند، بنابراین این صفحه ادعایی در این مورد ندارد. آنچه مستند شده است، علاقه مجدد در میان برخی هنرمندان و نویسندگان برای ثبت واژگان کولام قبل از ناپدید شدن کامل آن است.
یک سنت محافظ، نه تزئینی
مهمترین چیزی که باید در مورد پچاکوثاراتو درک کرد این است که این سنت در سیستم بزرگتری از نشانهگذاری محافظ در جنوب هند قرار دارد و نمیتوان آن را به چارچوبهایی که بر نوشتار محبوب خالکوبی غالب هستند، تقلیل داد. این عمدتاً در مورد نمایش هویت یا وضعیت نیست. این در مورد محافظت است.
کولام واضحترین بیان این موضوع است. همان شکل مارپیچ، حلقه بسته که زنی بر روی پوست خالکوبی میکند، همان شکلی است که او هر روز صبح در آستانه خانه خود میکشد. در هر دو مورد منطق یکسان است. خط ناگسسته برای گیج کردن، به دام انداختن یا دفع هر نیروی بدخواه، چشم بد، بیماری، یک روح سرگردان، قبل از اینکه بتواند وارد فضای محافظت شده شود، چه آن فضا خانه باشد و چه بدن. زبانهای جنوب هند از اصطلاح دریشتی، از سانسکریت به معنی دید یا نگاه، برای چشم بد استفاده میکنند و نشانههای محافظ در برابر دریشتی در سراسر منطقه به اشکال مختلفی رایج است، از یک نقطه سیاه که روی گونه کودک قرار داده میشود تا کولام آستانه تا خالکوبی. پچاکوثاراتو به این خانواده از اعمال تعلق دارد.
این ارتباط بین خالکوبی بدن و نقاشی محافظ خانگی همان چیزی است که این سنت را متمایز میکند. این خالکوبی را در یک فرهنگ مادی گستردهتر محافظت قرار میدهد، نه در دنیای «خالکوبی به عنوان بیانیه شخصی» که بیشتر خالکوبیهای غربی معاصر را شکل میدهد. خالکوبی کولام برای انجام کاری در نظر گرفته شده بود. کار میکرد. در زندگی از پوشنده محافظت میکرد و در مرگ او را همراهی میکرد.
معنای محافظتی کولام، ارتباط آن با ناگا و عملکرد آپوتروپائیک آن از طریق تحقیقات لارز کروتک و از طریق چندین گزارش منطقهای که طرح را به عنوان طرحی که برای به دام انداختن موجودات شیطانی و ایمن نگه داشتن پوشنده تا اتحاد مجدد با اجداد در نظر گرفته شده است، مستند شدهاند.
کوراتی: زنان کوچرو که این هنر را حمل میکردند
پچاکوثاراتو توسط خالکوبان متخصص حمل میشد، نه توسط هر کسی در روستا که تصادفاً این هنر را میدانست، و این یکی از ویژگیهای تعیین کننده آن است. کوراتیها، که در برخی منابع به صورت کوروا ثبت شدهاند، زنان کوچرویی بودند که در تمام جهات در مناطق روستایی به دنبال مشتری سفر میکردند. بسیاری از آنها به عنوان پیشگو نیز کار میکردند و این دو نقش با هم جایگاه شناخته شدهای در زندگی روستایی به عنوان زنانی که با محافظت و دانش آینده سروکار داشتند، به آنها میداد.
اقتصاد آنها اقتصاد مبادلهای بود. کروتک و تاریخچههای منطقهای در جزئیات توافق دارند: کوراتیها در ازای برنج، موز، برگ بتل و مغز آن و گاهی هدیهای نقدی دستمزد دریافت میکردند. گزارشهای اوایل قرن بیستم هزینههای مشخصی را ثبت میکنند، از کسری از آنا برای یک نقطه یا خط ساده تا حدود دوازده آنا برای یک طرح پیچیده، که پرداخت در روستاها معمولاً به صورت کالا انجام میشد. این مدل مبادله و ساختار متخصص کوچرو به خوبی مستند شدهاند.
در مناطق تامیل و تلوگو زبان، این هنر توسط خالکوبان زن معروف به گودهارین نیز حمل میشد که دانش خالکوبی را در طول نسلها از طریق انتقال زن به زن حفظ میکردند. الگوی آموزش زنان به زنان و انتقال هنر از طریق تبار زنان، با سنتهای بومی دیگر مستند شده در سایر نقاط آسیا، از جمله سنتهای خالکوبی زنان آینو در ژاپن و جوامع کایان در بورنئو، موازی است. مدل متخصص زن به خوبی مستند شده است.
مشتریان گسترده بودند. این کار عمدتاً بر روی زنان انجام میشد که طرحهای گستردهتری داشتند، اما مردان نیز خالکوبی میشدند و این عمل از خطوط طبقاتی و اجتماعی عبور میکرد. گزارش کروتک، زنان برهمن، سایر هندوها، مردم پارایار و مسلمانان تامیل را در میان کسانی که خالکوبی دریافت میکردند، ثبت کرده است. این گستردگی به ما میگوید که منطق محافظتی کولام به طور گسترده در جامعه جنوب هند مشترک بود و به یک گروه واحد محدود نمیشد.
تکنیک، جوهر و محل قرارگیری
تکنیک، خالکوبی دستی با سوراخ کردن بود. ابزار، بستهای از سه یا چهار سوزن خیاطی بود که با نخ به هم بسته شده بودند. خالکوب ابتدا طرحی را از مجموعهای از نقاشیها انتخاب میکرد و آن را با یک چوب نوک تیز آغشته به جوهر روی پوست ردیابی میکرد، سپس رنگدانه را در امتداد خطوط ردیابی شده سوراخ میکرد. بسته سه تا چهار سوزنی و روش ردیابی سپس سوراخ کردن توسط کروتک مستند شده است.
جوهر از دوده ساخته میشد. کروتک رنگدانه دوده چراغ را که با روشهای سنتی دوده گیاهی تهیه میشد، ثبت کرده است. پس از اتمام سوراخ کردن، خالکوب پانسمان سنتی را روی کار تازه اعمال میکرد که هم برای روشن کردن رنگ و هم برای کاهش تورم در نظر گرفته شده بود. استفاده از رنگدانه مبتنی بر دوده و تهیه آن با روشهای سنتی از طریق کروتک مستند شده است. برخی منابع محبوب خالکوبیهای تمام شده را به رنگ آبی-سبز تیره متمایز توصیف میکنند و نام تامیل به معنی «سوراخ کردن با سبز» ترجمه شده است، اما رنگ نهایی خاص در منابع به طور ناسازگار توصیف شده است، بنابراین این صفحه آن را به عنوان واقعیت ادعا نمیکند.
محل قرارگیری از سطوح در معرض بدن پیروی میکرد. خالکوبیها روی بازوها، دستها، زانوها و ساق پاها، و روی صورت در پیشانی، گونهها و چانه ثبت شدهاند. زنان پوشش گستردهتری نسبت به مردان داشتند. سابقه محل قرارگیری به خوبی مستند شده است.
طرحها چه چیزی را به تصویر میکشیدند
کولام طرح مرکزی و پرمعناترین بود، اما تنها طرح نبود. گزارشهای منطقهای واژگان گستردهتری از نقوش را ثبت میکنند. اشکال طبیعی ساده، از جمله پرندگان و الگوهای گیاهی، و نقاط محافظی که روی پیشانی یا چانه برای دفع چشم بد قرار میگرفتند، به طور گستردهای مستند شدهاند و با عمل گستردهتر دریشتی در جنوب هند سازگار هستند. برخی منابع همچنین علائم عبادی مرتبط با عبادت شیعه تامیل، مانند تریشولا، نیزه شیوا، یا وِل، نیزه خدای مورگان را توصیف میکنند. ادعای نماد-عبادی عمدتاً در نوشتارهای عمومی ظاهر میشود تا در سوابق مردمنگاری، بنابراین این صفحه آن را به عنوان گزارش شده به جای تأیید شده ارائه میدهد.
آنچه در منابع سازگار است، ماهیت محافظ و فرخنده واژگان طراحی به طور کلی است. چه یک هزارتوی کولام، یک نقطه سیاه در برابر چشم بد، یا یک علامت عبادی، منطق محافظت، برکت و علامتگذاری بدن به عنوان محافظت شده بود.
تاریخچه عمیقتر و آنچه نامشخص باقی میماند
تاریخچه مستند پچاکوثاراتو از اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، زمانی که قومنگاران و مسافران خالکوبان کوراتی را در حال کار ثبت کردند، تا دوره رایج این عمل قبل از دهه 1980 و تا وضعیت فعلی در معرض خطر آن، قویترین است. این دوره به خوبی مستند شده است.
ادعاهای ریشههای عمیقتر محتاطانهتر هستند. ادبیات دوره سانگام جنوب هند، که به طور متعارف از حدود 300 قبل از میلاد تا 300 پس از میلاد تاریخگذاری میشود، حاوی اشاراتی به نشانهگذاری بدن و تزئین پوست در میان مردم دراویدی است و برخی نویسندگان اینها را به سنت بعدی پچاکوثاراتو مرتبط میکنند. اینکه آیا اصطلاحات خاص دوره سانگام به خالکوبیهایی که بعداً انجام میشد اشاره دارد، در میان محققان تامیل مورد اختلاف است و این مسئله حل نشده باقی مانده است. بنابراین این صفحه ادعای ریشههای باستانی را به جای پیوستگی تثبیت شده، مورد اختلاف تلقی میکند. اشارات نشانهگذاری بدن در ادبیات اولیه تامیل واقعی هستند؛ خط ناگسسته از آنها به پچاکوثاراتو مدرن اثبات نشده است.
یک ادعای رایج در منابع عمومی به طور کامل از این صفحه حذف شده است. برخی گزارشها ادعای نفوذ «الحاق دوره میجی» را دارند که خالکوبی جنوب هند را به سریلانکا مرتبط میکند. دوره میجی یک دوره تاریخی ژاپنی است و هیچ ارتباط مستند شدهای با خالکوبی جنوب هند یا تامیل سریلانکا ندارد و هیچ منبع معتبری این ارتباط را تأیید نمیکند. به نظر میرسد این یک اشتباه در ترکیب است و گنجاندن آن جعل خواهد بود، بنابراین در اینجا ظاهر نمیشود. تبادل فرهنگی شیوههای نشانهگذاری بدن بین جوامع تامیل جنوب هند و سریلانکا به طور کلی محتمل است، اما این صفحه بدون منبع مستند، ادعای تاریخی خاصی در مورد آن ندارد.
چرا این سنت اهمیت دارد
پچاکوثاراتو به دلایلی فراتر از مقیاس آن، که هرچند بزرگ بود، اهمیت دارد. این یکی از گستردهترین سنتهای خالکوبی بومی در آسیا است، با این حال در مطالعات خالکوبی به زبان انگلیسی، که تحتالشعاع سنتهای شناختهشدهتر اقیانوسیه و آمریکا قرار گرفته است، کمتر مورد توجه قرار گرفته است. مدل هنرمند متخصص کوچروی آن، زنان کوچرو کوراتی و تبار گودهارین، سازمان اجتماعی و اقتصادی متمایزی از خالکوبی را نشان میدهد که در سنتهایی که بیشتر مورد مطالعه قرار میگیرند، همتای نزدیکی ندارد. و منطق محافظتی آن، کولام که بدن را همانطور که کولام آستانه خانه را محافظت میکند، محافظت میکند، خالکوبی را در یک فرهنگ مادی زنده محافظت قرار میدهد، نه در چارچوبهای مدرن هویت یا وضعیت.
به همه این دلایل، شناختن، نام بردن و اعتبار دادن به جوامع تامیل و تلوگو که آن را حمل میکردند، ارزشمند است. این سنت آنهاست. این صفحه آن را به عنوان تاریخ و آموزش فرهنگی مستند میکند، با دقت برای تمرکز بر مردم، زنانی که نشانهها را ایجاد کردند و معنایی که نشانهها حمل میکردند، و با درک صریح اینکه این سنت به عنوان خالکوبی به افراد خارجی ارائه نمیشود.
ورودی های مرتبط
- چشم زخم در تاریخ خالکوبی. دریشتی و منطق محافظتی گستردهتر چشم بد که پچاکوثاراتو با آن مشترک است.
- همسه در تاریخ خالکوبی. یک نقش محافظ آپوتروپائیک همسایه از مناطق مجاور.
- ماندالا در تاریخ خالکوبی. زمینه طراحی هندسی و عبادی مرتبط در جنوب آسیا.
- نیلوفر در تاریخ تتو. زمینه نماد فرخنده در جنوب آسیا.
- خالکوبی با دست. خانواده تکنیک سوراخ کردن دستی که پچاکوثاراتو به آن تعلق دارد.
- خالکوبی ساک یانت. یک سنت همسایه در جنوب و جنوب شرقی آسیا با عملکرد محافظت معنوی.
- باتوک فیلیپینی. یک سنت بومی مشابه استرونزیایی با نامهای مشخص و تاریخچه احیا.
- آینو سینوئه. یک سنت موازی خالکوبی زنان با هنرمندان متخصص زن، که توسط مدرنیزاسیون سرکوب شده است.
- کاکینییت اینوئیت. یک سنت موازی خالکوبی محافظ و هویتی زنان، سرکوب شده و اکنون احیا شده است.
منابع
- کروتک، لارز. «هند: سرزمین جوهر ابدی.» larskrutak.com. سنتز اصلی معاصر به زبان انگلیسی از خالکوبی جنوب هند، از جمله خالکوبان کوراتی، طرح کولام و معانی ناگا و آپوتروپائیک آن، تکنیک سوراخ کردن با سوزن، جوهر مبتنی بر دوده، محل قرارگیری، اقتصاد مبادله و مشتریان بین طبقاتی. به عنوان منبع باربر برای این صفحه استفاده شده است.
- ویکی پدیا. «خالکوبیهای بومی شبه قاره هند» و «خالکوبی در هند». نمای کلی منطقهای سیستماتیک از تاریخچه خالکوبی شبه قاره، نامها و جوهرها. برای جهتگیری استفاده شده است؛ ادعاهای خاص با کروتک و منابع اضافی تأیید شدهاند.
- بهتر هند. «پوست عمیق: داستان سنت خالکوبی هند.» thebetterindia.com. تاریخچه منطقهای که معنای محافظتی کولام و مجریان کوراتی را تأیید میکند.
- ادجی مایندز. «تزریق جوهر به پوست: تاریخچه مختصر خالکوبیهای سنتی هند.» edgyminds.com. گزارش منطقهای تأیید کننده پچاکوثاراتو، اقتصاد مبادله کوراتی و محل قرارگیری.
- سیایای. «پیوندها از طریق جوهر: سنت و مدرنیزاسیون در خالکوبی هند.» ciee.org. زمینه کاهش قرن بیستم.
- بایگانی خالکوبی (وینستون- سالم)، مجموعه خالکوبی سنتی جنوب هند (پچاکوثاراتو). برای بررسی متقابل انتقال تبار زنانه، نقش گودهارین، و ارتباطات ناگا و زندگی پس از مرگ استفاده شده است.
سرمقاله
تحقیق و نگارش توسط جان جی مایو سوم, ویرایشگر, اطلس تاریخ تاتو. این صفحه منعکس کننده canon فعلی از تاریخ است آخرین بررسی در بالا است و هر سه ماه یکبار بهروزرسانی میشود. این صفحه به عنوان مرجع فرهنگی و تاریخی ارائه میشود، با تمرکز بر جوامع تامیل و تلوگو مبدأ، و راهنمای طراحی نیست.
خطایی پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ به بایگانی ارسال کنید. مشارکتهای پذیرفتهشده بایگانی XP و شناسایی نامگذاری شده (انتخاب کردن) را کسب میکنند.