خرگوش و خرگوش صحرایی یکی از طولانی‌ترین و متناقض‌ترین سوابق را در شمایل‌نگاری تتو دارند، که در خطوط منطقه‌ای مشخص بین مستی پولکه آزتک، اقتدار کاتب مایا، فداکاری بودایی، طول عمر زودیاک چینی، قهرمان عامیانه ژاپنی، حیله‌گر بومی، خرگوش سفید ادبیات انگلیسی و لوگوی تجاری قرن بیستم تقسیم می‌شوند. علامت روز توچتلی در مکزیکا هشتمین نشانه از بیست نشانه تقویم tonalpohualli است که در کدکس فلورانس برناردینو د ساهاگون (گردآوری شده بین 1545 تا 1590) مستند شده است، با سنتزون توتوچتین یا "چهارصد خرگوش" که پانتئون مستی پولکه را تأمین می‌کنند. کاراسکو در City فداکاری (انتشارات بیکن، 1999) لنگر می‌اندازد. خرگوش ماه مایا به عنوان کاتب در ظروف رنگارنگ دوره کلاسیک متأخر (حدود 600 تا 900 پس از میلاد) ظاهر می‌شود که در Blood Kings شله و میلر (موزه هنر کیمبل و جورج برازیلیر، 1986) مستند شده است. داستان جاتاکا بودایی خرگوش فداکار که برای تغذیه مسافر گرسنه به آتش پرید، در جاتاکا، یا داستان‌های تولدهای قبلی بودا ویرایش شده توسط ای. بی. کاول (انتشارات دانشگاه کمبریج، شش جلد، 1895 تا 1907) ثبت شده است. اینابا نو شیرو اوساگی (خرگوش سفید اینابا) در اسنوری استورلوسون، حدود 1220 میلادی). هلال از حدود قرن 14 به بعد بر پرچم‌های دولت عثمانی ظاهر می‌شود اما نماد مذهبی بنیادین خود اسلام نیست، تمایزی که (گردآوری شده در 712 پس از میلاد) در ترجمه‌های انگلیسی دونالد ال. فیلیپی و دبلیو. جی. استون ظاهر می‌شود. حیله‌گر چروکی تسیدو و سنت گسترده‌تر خرگوش-حیله‌گر بومی جنوب شرقی، بستری را فراهم می‌کنند که داستان‌های عمو ریموس جوئل چندلر هریس (1881) از آن الهام گرفته‌اند، با موازی آنانسی آفریقایی و سنت قصه‌گویی بردگان-آمریکایی آفریقایی که بستر دوم را فراهم می‌کنند؛ انتساب هریس نیاز به زمینه انتقادی دارد که این صفحه فراهم می‌کند. سنت خرگوش عید پاک از Osterhase آلمانی که در منابع آلمانی قرن هفدهم گواهی شده است، نشأت می‌گیرد و ارتباط آن با اوستره آنگلوساکسون که بید در De Temporum Ratione (حدود 725 پس از میلاد) به عنوان یک گواهی تک منبع ثبت کرده است، فولکلوریک است. خرگوش سفید و خرگوش صحرایی مارس لوئیس کارول (ماجراهای آلیس در سرزمین عجایب، مک میلان، 1865) لنگر ادبی انگلیسی را فراهم کردند. پیتر خرگوشه بیاتریس پاتر (1902)، واترشپ داون ریچارد آدامز (رکس کالینگز، 1972)، لوگوی پلی‌بوی بانی (1953)، باگز بانی (1940) و دانی دارکو فرانک خرگوش (2001) لنگرهای بصری مدرن را فراهم می‌کنند. خواندن تتو خرگوش یا خرگوش صحرایی نیازمند خواندن این است که کدام یک از این جریان‌ها معنا را فراهم می‌کند.

معنی تتو خرگوش چیست؟

تتو خرگوش اغلب به معنای باروری، سرعت، هوشمندی، شانس، آسیب‌پذیری و ارتباط پوشنده با یک سنت فرهنگی یا ادبی خاص است، اما خوانش دقیق کاملاً به سنتی که طرح در آن قرار دارد بستگی دارد. توچتلی آزتک (علامت روز هشتم tonalpohualli، مستند شده در کدکس فلورانس ساهاگون بین 1545 تا 1590) به عنوان پولکه، مستی و پانتئون مستی سنتزون توتوچتین "چهارصد خرگوش" خوانده می‌شود. خرگوش ماه مایا (دوره کلاسیک متأخر حدود 600 تا 900 پس از میلاد ظروف رنگارنگ، مستند شده در شله و میلر 1986) به عنوان اقتدار کاتب و دفتر ثبت ماه خوانده می‌شود. خرگوش جاتاکا بودایی (ویرایش ای. بی. کاول، کمبریج 1895 تا 1907) به عنوان فداکاری خوانده می‌شود. خرگوش زودیاک چینی (علامت چهارم، مستند شده در فرهنگ لغت نمادهای چینیولفرام ابرهارد (راتلج، 1986) به عنوان طول عمر، مهربانی و ارتباط با ماه خوانده می‌شود. خرگوش ماه ژاپنی به عنوان سابقه شاعرانه عامیانه و خرگوش در حال کوبیدن موچی خوانده می‌شود. حیله‌گر چروکی سیسدو به عنوان سنت هوشمندی بازنده خوانده می‌شود. خرگوش سفید به عنوان سابقه ادبی لوئیس کارول خوانده می‌شود. پلی‌بوی بانی به عنوان یک لوگوی تجاری بحث‌برانگیز قرن بیستم خوانده می‌شود. خرگوش مینیمالیستی معاصر به عنوان یک زیبایی‌شناسی عمومی "حیوان بامزه" اینستاگرام خوانده می‌شود که اغلب بدون نام بردن از آن‌ها، از این سنت‌ها وام می‌گیرد.

معنی تتو خرگوش سفید چیست؟

تتو خرگوش سفید اغلب به لوییس کارول1865 ماجراهای آلیس در سرزمین عجایب, که در آن خرگوش سفید در فصل اول با پوشیدن جلیقه، نگاه کردن به ساعت جیبی و فریاد زدن "وای خدای من! وای خدای من! دیر خواهم شد!" ظاهر می‌شود و سپس به داخل سوراخ خرگوش که دستگاه ورودی رمان است، ناپدید می‌شود. این شخصیت توسط جان تنیل (1820 تا 1914) برای اولین نسخه مک‌میلان (1865) تصویرسازی شد و در نسخه‌های بعدی بارها بازتصویرسازی شد؛ تصویر تنیل لنگر بصری متعارفی است که کارهای تتو معاصر اغلب به آن ارجاع می‌دهند. ترکیب‌بندی معمولاً شامل جلیقه، ساعت جیبی و جفت‌شدن سوراخ خرگوش یا عنصر ساعت است. خرگوش سفید به عنوان اضطراب، فشار زمان، آستانه تجربه سورئال و دامنه گسترده‌تر ادبی آلیس خوانده می‌شود. تتوکارهای فعال که آثار کارول را مستند می‌کنند باید خرگوش سفید را از هویج‌فرنگی مهمانی چای دیوانگان (فصل 7) که شخصیتی جداگانه از کارول است و از اصطلاح انگلیسی "دیوانه مثل هویج‌فرنگی" گرفته شده است، متمایز کنند.

معنی تتو پلی‌بوی بانی چیست؟

تتو خرگوش پلی‌بوی معمولاً به طرح کلی لوگوی طراحی شده توسط Art پل (1925 تا 2018) برای مجله هیو هفنر's پلی‌بوی اشاره دارد که در دومین شماره جلد (ژانویه 1954) معرفی شد و در طول دهه 1950 به طرح کلی خرگوش با یقه تاکسیدو تبدیل شد که علامت تجاری اصلی مجله باقی مانده است. ترکیب‌بندی بسته به زمینه پوشنده در دامنه‌های کاملاً متفاوتی خوانده می‌شود: به عنوان بازپس‌گیری نوستالژیک زیبایی‌شناسی پیشخدمت کلاب پلی‌بوی در دوران فمینیسم دهه 1960 و 1970، به عنوان نماد همبستگی زنان طبقه کارگر که بر اساس تاریخچه واقعی کار پیشخدمت‌های خرگوش پلی‌بوی است، به عنوان تصاحب زن‌ستیزانه بدن زنان و نمادی از نقد ابژه‌سازی که گلوریا استاینم در افشاگری مخفیانه خود در سال 1963 در مجله Show با عنوان "داستان یک خرگوش" پیش کشید، یا به عنوان یک طرح تزئینی لوگوی تجاری عمومی بدون دامنه سیاسی خاص. بحث تصاحب واقعی و حل نشده است؛ معنای مورد مناقشه لوگو بخشی از آن چیزی است که صفحه زیر مستند می‌کند.

معنی تتو خرگوش آزتک چیست؟

تتو خرگوش آزتک معمولاً به توچتلی (ناهواتل، "خرگوش")، نهمین نشانه روز از تقویم بیست روزه tonalpohualli مکزیکا (آزتک) و مردمان گسترده‌تر ناهوا در مکزیک مرکزی اشاره دارد که در برناردینو د ساهاگون's هیستوریا جنرال د لاس کوساس د نووا اسپانا (یعنی کدکس فلورانس, گردآوری شده از 1545 تا 1590، نسخه اصلی نگهداری شده در کتابخانه مدیسه لورنزانا در فلورانس)، کدکس بوربونیکوس (حدود 1507 تا 1521) و بدنه گسترده‌تر کدکس‌های مزوآمریکایی مستند شده است. نشانه روز توچتلی به طور خاص با pulque (نوشیدنی تخمیر شده آگاو که در آیین‌ها و زندگی روزمره مزوآمریکایی مرکزی است) و با سنتزون توتوچتین ( "چهارصد خرگوش")، پانتئون خدایان کوچک مستی پولکه که اشکال مختلف مستی را نشان می‌دهند، مرتبط است. دیوید کاراسکو's شهر قربانی: امپراتوری آزتک و نقش خشونت در تمدن (انتشارات بیکن، 1999) و ادیان Mesoamerica (هارپر و رو، 1990) لنگرهای علمی اصلی به زبان انگلیسی را فراهم می‌کنند. ترکیب‌بندی از نظر نمادین با خرگوش ماه مایا و سنت‌های گسترده‌تر خرگوش اروپایی یا شرق آسیایی متمایز است و باید با فرم نمادین مستند شده در بدنه کدکس به جای یک خرگوش تزئینی عمومی ارائه شود.

معنی تتو خرگوش ماه چیست؟

تتو خرگوش ماه معمولاً به سنت خرگوش ماه شرق آسیااشاره دارد، که در آن علائم روی سطح ماه به جای "مرد در ماه" غربی، به عنوان طرح کلی خرگوشی که برنج یا موچی می‌کوبد، خوانده می‌شود. این سنت در فولکلور چینی، ژاپنی، کره‌ای و گسترده‌تر شرق آسیا وجود دارد و یکی از عمیق‌ترین دامنه‌های نمادین قمری بین فرهنگی در هر سنت جهانی را فراهم می‌کند. خرگوش ماه چینی (یوئتو, 月兔) معجون جاودانگی را برای الهه چانگ‌ئه می‌کوبد و در منابع ادبی از چو سی (یعنی ترانه‌های چو, حدود قرن سوم پیش از میلاد) به بعد ظاهر می‌شود، با ارجاع متعارف به زبان انگلیسی ولفارم ابرهارد's فرهنگ لغت نمادهای چینی (روتلج و کیگان پل، 1986). خرگوش ماه ژاپنی (تسوکی نو اوساگی, 月の兎) موچی (کیک برنج) می‌کوبد و در منابع ادبی و بصری دوره هی‌آن (794 تا 1185) و پس از آن ظاهر می‌شود. لنگر بودایی داستان جاتاکا خرگوش فداکار (جاتاکا 316، ساسا جاتاکا) است که در آن خرگوش برای تغذیه یک مسافر گرسنه که معلوم می‌شود خدای شاکرا (ایندره) است، به آتش می‌پرد؛ شاکرا تصویر خرگوش را به عنوان ادای احترام بر روی ماه حفظ می‌کند و روایت اصلی بودایی هندی برای سنت خرگوش ماه را فراهم می‌کند. ترکیب‌بندی معمولاً خرگوش را با ماه کامل، با تجهیزات کوبیدن برنج یا موچی، یا با واژگان فصلی گسترده‌تر شرق آسیا جفت می‌کند.

معنی تتو پای خرگوش چیست؟

تتو پای خرگوش معمولاً به سنت عامیانه آمریکایی آفریقایی تبار پای خرگوش خوش‌شانس اشاره دارد، یک عمل جادویی خاص با ریشه‌های مستند در دیاسپورای آفریقایی و عرف خرافات متعارف آمریکایی که در فرهنگ تجاری قرن بیستم به طور گسترده‌ای سکولار شد. این سنت "پای عقب چپ خرگوش کور که در قبرستان نیمه‌شب کشته شده" را به عنوان قوی‌ترین شکل مشخص می‌کند، با تنوع قابل توجهی در سراسر شیوه‌های منطقه‌ای هودو و جادوی آمریکایی آفریقایی تبار؛ این عرف در نیوبل نایلز پاکت's باورهای عامیانه جنوبی‌های سیاهپوست (انتشارات دانشگاه کارولینای شمالی، 1926)، در پروژه فدرال Writers بدنه روایت بردگان (1936 تا 1938، نگهداری شده در کتابخانه کنگره)، در کارولین مورو لانگ's بازرگانان معنوی: دین، جادو و تجارت (انتشارات دانشگاه تنسی، 2001) و در تحقیقات گسترده‌تر هودو و جادو از جمله کارهای ایوون شیرو (جادوی سیاه: دین و سنت جادوی آمریکایی آفریقایی تبار, انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 2003) مستند شده است. ترکیب‌بندی معمولاً پای خرگوش را در طرح جاکلیدی یا آویز نشان می‌دهد، گاهی اوقات با نعل اسب، شبدر چهار برگ، یا سایر تصاویر شانس آنگلوساکسون جفت می‌شود. ریشه‌های دیاسپورای آفریقایی این سنت مستلزم نام‌گذاری صادقانه است نه برخورد به عنوان یک نماد شانس تجاری عمومی.

تتو خرگوش را کجا بزنم؟

محل‌های رایج هر کدام دارای تفاوت‌های بصری و دوام متفاوتی هستند. ساعد محل متعارف امروزی برای نماهای نزدیک سر خرگوش و برای ترکیب‌بندی‌های تمام بدن خرگوش در نمای جانبی است که در مقیاس ساعد خوب به نظر می‌رسند؛ این محل همچنین ترکیب‌بندی استاندارد خرگوش سفید با جلیقه و ساعت جیبی را در خود جای می‌دهد. بازو و شانه بالایی برای ترکیب‌بندی‌های خرگوش در مقیاس متوسط، به ویژه خرگوش جهنده یا در حال دویدن و ترکیب‌بندی خرگوش ماه با ماه کامل مناسب هستند. ران برای ترکیب‌بندی‌های عمودی بزرگتر از جمله کارهای پیچیده نماد آزتک توچتلی، ترکیب‌بندی‌های کامل کاتب خرگوش ماه مایا و صحنه‌های لانه واترشپ داون مناسب است. ساق پا برای ترکیب‌بندی‌های خرگوش ایستاده یا در حال دویدن مناسب است. سینه و پشت بزرگترین ترکیب‌بندی‌ها را در خود جای می‌دهند، از جمله تمام آلیس صحنه‌هایی با خرگوش سفید، سوراخ خرگوش، و واژگان تصویرسازی تننیل که در سراسر سطح ادغام شده‌اند. ترکیب‌های کوچک‌تر خرگوش شامل طرح کلی خرگوش پلی‌بوی، خرگوش ظریف خطی مینیمالیستی، و نمای ساده سر خرگوش روی مچ دست، پشت گوش، کنار گردن، یا روی مچ پا کار می‌کنند. ترکیب پای خرگوش معمولاً به عنوان یک قطعه کوچک تزئینی روی مچ دست، ساعد، یا بالای زانو ظاهر می‌شود. در مورد محل قرارگیری با هنرمند خود صحبت کنید؛ هندسه گوش خرگوش پیامدهای خاصی برای خوانایی طولانی‌مدت ترکیب، به ویژه در مقیاس‌های کوچک‌تر دارد.

جریان‌های تتو خرگوش

مسیر خرگوش و خرگوش صحرایی به شمایل‌نگاری مدرن خالکوبی از طریق جریان‌های همگرا‌تری نسبت به تقریباً هر نقش حیوان کوچک دیگری در اطلس طی شد. این حیوان از نظر شمایل‌نگاری در میان آزتک‌ها و آمریکای مرکزی (توچتلی و سنتزون توتوچتین خدایان پولکه، کاتب خرگوش ماه مایا)، شرق آسیا (خرگوش زودیاک چینی، ژاپنی اینابا نو شیرو اوساگی و تسوکی نو اوساگی خرگوش در حال کوبیدن موچی، خرگوش ماه کره‌ای)، بودایی (خرگوش فداکار جاکاتا)، آنگلوساکسون و ژرمنی (ارتباط فولکلوریک استره و مستند Osterhase سنت)، بومیان آمریکای شمالی (چروکی سیسدو و سنت کلی‌تر ترفندگر جنوب شرقی که با موازی‌های آنانسی آفریقایی ترکیب شد تا برر رابیت را تولید کند)، ادبیات انگلیسی (خرگوش سفید و خرگوش مارس لوئیس کارول، پیتر رابیت بئاتریس پاتر، ریچارد آدامز واترشپ داون)، انیمیشن آمریکایی (باگز بانی)، لوگوی تجاری قرن بیستم (خرگوش پلی‌بوی)، فیلم (فرانک خرگوش دانی دارکو)، جادوی عامیانه آمریکایی آفریقایی (پای خرگوش شانس)، و زیبایی‌شناسی معاصر مینیمالیستی اینستاگرام-خط ظریف. درک اینکه کدام جریان کدام معنی را تامین کرده است به توضیح اینکه چرا یک نقش واحد می‌تواند مستی پولکه، اقتدار کاتبی، فداکاری، طول عمر، ترفندگر، کارول ادبی، نماد جنسی، کارتونی، و خوانش‌های شانس را بسته به ترکیب حمل کند، کمک می‌کند.

جریان 1: توچتلی آزتک و خدایان پولکه سنتزون توتوچتین

عمیق‌ترین لنگر مستند آمریکای مرکزی خرگوش به عنوان حیوان فعال از نظر شمایل‌نگاری، آزتک توچتلی (ناهوتل: توچتلی، "خرگوش")، هشتمین روز از بیست روز tonalpohualli تقویم مردم مکزیکا و ناوا گسترده‌تر در مرکز مکزیک است. این روز-نشانه در مجموعه اصلی کدکس‌های پس از تماس و پیش از تماس آمریکای مرکزی مستند شده است: کدکس بوربونیکوس (یک تونلاماتل یا سالنامه پیشگویانه که حدود 1507 تا 1521 تدوین شده و در کتابخانه مجلس ملی پاریس نگهداری می‌شود)، کُدِکس بورجیا (یک کدکس آیینی پیش از تماس که در کتابخانه واتیکان رم نگهداری می‌شود)، کُدِکس مندوزا (حدود 1541، نگهداری شده در کتابخانه بودلیان آکسفورد)، و کدکس فلورانس اثر برناردینو د ساهاگون (یعنی هیستوریا جنرال د لاس کوساس د نووا اسپانا، تدوین شده بین 1545 تا 1590 با همکاری محققان و خبرچینان ناوا، نسخه اصلی نگهداری شده در کتابخانه مدیسه لورنزانا فلورانس).

کدکس فلورانس ساهاگون به زبان دو زبانه ناوا-اسپانیایی کدکس فلورانس منبع قوم‌نگاری بنیادی برای دین و فرهنگ مادی آزتک است؛ کتاب 4 (سالنامه پیشگویانه، El Tonalamatl o Arte Adivinatoria) و کتاب 5 (فال‌ها و پیش‌بینی‌ها)، لوس آگوسروس و پرونستیکوس) به تفصیل به نماد روز توشتلی می‌پردازند. نسخه علمی به زبان انگلیسی، آرتور جی. او. اندرسون و چارلز ای. دیبل ترجمه، کدکس فلورانس: تاریخ عمومی چیزهای اسپانیای جدید (دوازده جلد به علاوه جلد مقدماتی، انتشارات دانشگاه یوتا و مدرسه تحقیقات آمریکایی، 1950 تا 1982).

تتوهای توشتلی هشتمین از بیست نماد در tonalpohualli است و با سیزده شماره روز ترکیب می‌شود تا تقویم آیینی 260 روزه آمریکای مرکزی را ایجاد کند. این نماد به طور خاص با pulque (آب میوه تخمیر شده گیاه آگاو یا مگوی، نوشیدنی الکلی اصلی در آمریکای مرکزی قبل از تماس با اروپا)، با ثبت قمری و شبانه، با باروری و فراوانی، و با مستی در اشکال مختلف آنمرتبط است. نماد توشتلی که معمولاً در مجموعه کدکس‌ها ترسیم شده، سر خرگوشی را در نمای نیم‌رخ با گوش‌های کشیده نشان می‌دهد، اغلب با جزئیات گوش دایره‌ای، به سبک آزتک؛ برخی از ترکیب‌ها کل بدن را در نمای نیم‌رخ با حالتی خمیده نشان می‌دهند.

تتوهای سنتزون توتوچتین (centzōn tōchtin، «چهارصد خرگوش» یا «خرگوش‌های بی‌شمار») پانتئون خدایان کوچک مرتبط با پولکه و مستی در دین مکزیکی‌ها را تشکیل می‌دهند. «چهارصد» در زبان ناهواتل به معنای «بی‌شمار» است و اشکال و درجات مختلف مستی را نشان می‌دهد که هر کدام توسط یک خدای خرگوش خاص اداره می‌شود. در میان سنتزون توشتین نام‌گذاری شده، عبارتند از اومه توچتلی («دو خرگوش»، ارباب پولکه و رئیس چهارصد نفر)، Tepoztecatl (خدای پولکه مرتبط با تپوزتلان در مورلوس، که معبد هرمی آن بر فراز صخره همچنان مکانی زیارتی است)، Patecatl (کاشف ریشه په‌یوته و گیاهان مورد استفاده در تخمیر پولکه، و همسر مایاهوئل، الهه مگوی)، و Tezcatzoncatl, Yauhtecatl, تکچمکانیانی، و دیگر خدایان خرگوش که به طور خاص نام‌گذاری شده‌اند. دیوید کاراسکو's شهر قربانی: امپراتوری آزتک و نقش خشونت در تمدن (انتشارات بیکن، 1999) و ادیان مزوامریکا: مراکز تشریفاتی و کیهانی (Harper and Row, 1990) دسترسی علمی بنیادی به زبان انگلیسی را به مجموعه خدایان خرگوش-پولکه فراهم می‌کند. هنری بی نیکلسون's "Religion in Pre-Haspanic Central Mexico" (هندبوک هندی های میانه American، جلد 10، انتشارات دانشگاه تگزاس، 1971) مرجع اصلی قبلی را فراهم می‌کند. آلفردو لوپز Austin's Body انسانی و ایدئولوژی: مفاهیم Ancient Nahuas تاموآنچان، تلالوکان: مکان‌های مه Tamoanchan، Tlalocan: Places of Mist مایاوهل

تتوهای مایاهوئل چرخه اسطوره‌ای در سنتزون توتوچتین (یک دست‌نوشته فرانسوی قرن شانزدهم که بر منابع آمریکای میانه تکیه دارد) و در سراسر مجموعه ساهاگون مستند شده است: مایاوهل توسط کوئتزالکواتل به عنوان یک الهه جوان به زمین آورده شد؛ مادربزرگش، Histoyre du Mechique (دیو ستاره) او را تعقیب و کشت؛ جسد او دفن شد و گیاه آگاو از آن محل رویید و منبع پولکه را فراهم کرد. سنتزون توتوچتین در برخی از روایت‌ها به عنوان چهارصد فرزند مایاوهل، خدایان پولکه متولد شده از خود آگاو، توصیف شده‌اند. tzitzimitl اومه توختلی

مجسمه‌های سنگی نگهداری شده در موزه ملی مردم‌شناسی در مکزیکوسیتی و در موزه‌های منطقه‌ای مختلف، خدای پولکه را در رجیستر انسان‌نما با نماد خرگوش بر روی سرپوش یا سپر او به تصویر می‌کشند. کدکس توختلی شکل نمادین است؛ توختلی مجسمه سنگی، شکل خدای انسان‌نما با نماد خرگوش است. کارهای تتو معاصر که به سنت خرگوش آزتک اشاره دارند باید بین شکل نماد روز (برگرفته از کدکس، مناسب برای کارهای در مقیاس کوچک) و شکل الهه (برگرفته از مجسمه سنگی، مناسب برای کارهای در مقیاس بزرگ) تمایز قائل شوند. اومه توچتلی تأیید شده. نماد روز توختلی، مجموعه خدایان پولکه سنتزون توتوچتین، و چرخه اسطوره‌ای مایاوهل در مجموعه قوم‌نگاری اصلی پس از تماس (ساهاگون، دوران، کدکس‌ها) و ادبیات گسترده‌تر علمی آمریکای میانه مستند شده‌اند. تفسیر جزئیات خاص نمادین در مجموعه کدکس‌ها همچنان تحت بحث تخصصی است، اما سنت گسترده‌تر یکی از بهترین مجموعه‌های مذهبی مستند شده پیش از تماس در آمریکای میانه است.

سطح اعتماد: قابل اعمال به تتو خرگوش آزتک واقعی است و ارزش نام‌گذاری دارد. سنت مذهبی مِشیکا یک سنت زنده معاصر با ادعاهای نهادی فعال به شیوه‌ای که سنت‌های قبیله‌ای بومیان آمریکای شمالی هستند، نیست، و میراث فرهنگی گسترده‌تر ناوا توسط جوامع معاصر ناواتل‌زبان در سراسر مکزیک و ایالات متحده حفظ شده است. عمل صادقانه برای پوشندگان غیربومی این است که منبع نمادین خاصی را که طرح از آن الهام گرفته است بدانند، از طریق ادبیات علمی مستند به جای تصاویر عمومی «زیبایی‌شناسی آزتک» با سنت درگیر شوند، و در صورت امکان از هنرمندان و دانشمندان معاصر ناوا حمایت کنند. نماد توختلی و سنت سنتزون توتوچتین بخشی از یک مجموعه مذهبی مستند با عمق تاریخی خاص هستند؛ مسئولیت تتوکار فعال این است که نمادین را با احترام به آن عمق به جای وام‌گیری تزئینی ارائه دهد.

تتوهای سنت مایا یک جریان نمادین متمایز خرگوش را فراهم کرد که به موازات اما از نظر نمادین جدا از توختلی آزتک اجرا می‌شود. خرگوش ماه مایا

جریان 2: خرگوش ماه مایا و کاتب دفتر ثبت ماه

هنر مایا دوره کلاسیک متأخر (حدود 600 تا 900 پس از میلاد)، عمدتاً بر روی ظروف سفالی چندرنگ و در کارهای گاه‌به‌گاه کدکس و استلا ظاهر می‌شود. خرگوش ماه در دو رجیستر اصلی ترکیبی به تصویر کشیده شده است: به عنوان همراه ایژل (الهه ماه مایا، که همچنین به عنوان الهه مسن «O» سنت کدکس شناخته می‌شود)، که در آن خرگوش در دامان یا بازوان الهه نگه داشته می‌شود؛ و به عنوان کاتب ، که در آن خرگوش قلم یا پر و کتاب کدکس را در دست دارد و اعمال اربابان جهان زیرین یا خدایان چرخه روز و شب را ثبت می‌کند. لنگر علمی اصلی به زبان انگلیسی برای نمادین مایا از جمله خرگوش ماه لیندا شله و مری الن میلر«خون پادشاهان: سلسله و آیین در هنر مایا»

(موزه هنر کیمبل و جورج برازیلر، 1986)، کاتالوگ نمایشگاه سال 1986 در موزه هنر کیمبل در فورت ورث، تگزاس است که درک عمومی و علمی زبان انگلیسی از مایا کلاسیک متأخر را به طور قابل توجهی بازتعریف کرد. شله و میلر ظهور خرگوش ماه را در سراسر مجموعه ظروف چندرنگ، در سنت کدکس (از جمله کدکس درسدن's خون پادشاهان: سلسله و آیین در هنر مایا ، که هر دو شامل الهگان قمری و همراهان حیوانات هستند)، و در رجیستر نمادین گسترده‌تر کلاسیک متأخر مستند می‌کنند. کدکس درسدن و شماره (تامز و هادسون، 1993) دسترسی مرجع-واژه‌نامه اصلی را فراهم می‌کند.جاستین کر «کتاب گلدان مایا»'s Dictionary مصور از خدایان و نمادهای Ancient Mexico و Maya موزه هنرهای زیبا، بوستون جاستین کر's The Maya کتاب گلدان کتابخانه و مجموعه تحقیقاتی دامبارتون اوکس

در واشنگتن دی سی، و در سراسر مجموعه گسترده‌تر هنر مایا نگهداری می‌شود. موزه Fine Arts، Bostonمستقیم است: شکل خرگوش در لکه‌های تاریک ماه که با چشم غیرمسلح در ماه کامل دیده می‌شود، خوانده می‌شود، همان لکه‌های تاریکی که «مرد در ماه» غربی و «خرگوش در حال کوبیدن برنج» شرق آسیا را فراهم می‌کنند. سنت نجومی مایا فوق‌العاده پیچیده بود (کدکس درسدن شامل جداول دقیق قمری و جداول زهره است) و خوانش نجومی خرگوش ماه با سنت گسترده‌تر مایا در خواندن اجرام آسمانی به عنوان خانه‌های حیوانات و چهره‌های الهی سازگار است. موزه Princeton دانشگاه Art برای سنت نمادین و زمینه مایا کلاسیک متأخر آن تأیید شده؛ برای تفسیر الهیاتی خاص ترکیبات منفرد خرگوش ماه، که در آن معنای دقیق صحنه‌های خاص گلدان همچنان تحت بحث تخصصی است زیرا مجموعه گلدان کلاسیک متأخر به خوانش‌های جدید ادامه می‌دهد، مختلط است. Dumbarton Oaks Research Library و مجموعه جریان 3: خرگوش زودیاک چینی و سنت قمری شرق آسیا

تتوهای (兎، تو

سطح اعتماد: شنگشیاو

(生肖) طالع‌بینی چینی است و به طور خاص با

جریان 3: خرگوش زودیاک چینی و سنت قمری شرق آسیا

تتوهای خرگوش زودیاک چینی (兎, تو) چهارمین از دوازده حیوان در چرخه دوازده ساله shengxiào (生肖) طالع بینی چینی است و به طور خاص با طول عمر، مهربانی، حساسیت، ثبت ماه و معجون جاودانگیمرتبط است. توالی زودیاک (موش، گاو، ببر، خرگوش، اژدها، مار، اسب، بز، میمون، خروس، سگ، خوک) حداقل از سلسله هان (206 پیش از میلاد تا 220 پس از میلاد) به جلو و به طور مداوم در سنت فرهنگی چینی، ژاپنی، کره‌ای، ویتنامی و گسترده‌تر شرق آسیا منتقل شده است. ولفارم ابرهارد's فرهنگ لغت نمادهای چینی: نمادهای پنهان در زندگی و اندیشه چینی (رونتلج و کیگان پل، 1986، در اصل به زبان آلمانی منتشر شده است) Lexikon chinesischer نماد، اوگن دی‌دریشز ورلاگ، 1983) فرهنگ لغت مرجع اصلی به زبان انگلیسی برای تداعی‌های نمادین است.

نماد زودیاک خرگوش چینی دارای تداعی‌های خاصی از جمله طول عمر (عمر طولانی مشهور خرگوش در باور عامه)، ملایمت (خلق و خوی آرام خرگوش)، حساسیت و احتیاط (هوشیاری و واکنش سریع خرگوش)، و تداعی قمری (اقامت خرگوش در ماه در سنت متعارف خرگوش ماه شرق آسیا). "سال خرگوش" در سال‌های 1927، 1939، 1951، 1963، 1975، 1987، 1999، 2011، 2023 رخ می‌دهد و هر دوازده سال تکرار می‌شود؛ مشتریانی که سال تولد زودیاک خرگوش دارند، اغلب کارهای تتو خرگوش را به عنوان ادای احترام به زودیاک سفارش می‌دهند. ترکیب اغلب خرگوش زودیاک چینی را با پنج عنصر (چوب، آتش، زمین، فلز، آب) که در چرخه شصت ساله جنسی می‌چرخند، ادغام می‌کند، با عنصر خاص سال تولد پوشنده که انتخاب‌های ترکیبی را شکل می‌دهد (به عنوان مثال، خرگوش آتش 1987، خرگوش زمین 1999، خرگوش فلز 2011).

تتوهای خرگوش ماه چینی (یوئتو، 月兔، "خرگوش ماه") ثبت متعارف قمری شرق آسیا را فراهم می‌کند. این شخصیت در منابع ادبی چینی از چو سی (یعنی ترانه‌های چو، حدود قرن سوم پیش از میلاد، منتسب به کو یوان و دیگر شاعران دوره دولت‌های متخاصم) به جلو ظاهر می‌شود، جایی که علائم سطح ماه به عنوان شبح خرگوشی که با هاون و دسته هاون اکسیر جاودانگی را می‌کوبد، خوانده می‌شود. این روایت، خرگوش ماه را با ، حدود 139 سال قبل از میلاد)، سوکویومی (嫦娥)، الهه ماه، جفت می‌کند، که طبق روایت متعارف اکسیر جاودانگی را نوشید و به ماه گریخت، جایی که از آن زمان تاکنون با خرگوش ماه به عنوان همراهش در آنجا ساکن شده است. روایت چانگ‌ئه و خرگوش ماه یکی از شناخته‌شده‌ترین چرخه‌های اساطیری چینی را تشکیل می‌دهد و همچنان فعالانه در مرجع فرهنگی معاصر چین ادامه دارد؛ نیمه پاییز (中秋節، جشنواره ماه کامل ماه هشتم) روایت چانگ‌ئه و مصرف سنتی کیک ماه را با تصاویر پر زرق و برق خرگوش ماه جشن می‌گیرد.

ترکیب خرگوش ماه چینی اغلب شامل خرگوش با هاون و دسته هاون، ماه کامل، شکوفه‌های اوسمانتوس (گل معطر مرتبط با جشنواره نیمه پاییز)، کیک‌های ماه (غذای سنتی جشنواره)، یا نمادگرایی گسترده‌تر روایت چانگ‌ئه است. این ترکیب از نظر نمادین در سنت شرق آسیا باز است و به طور منظم توسط تتوآرتیست‌های معاصر که به مشتریان شرق آسیا خدمات می‌دهند، تولید می‌شود.

جریان 4: اینابا نو شیرو اوساگی ژاپنی و سنت موچی خرگوش ماه

سنت ژاپنی دو جریان نمادین متمایز خرگوش را ارائه داد. اولین مورد اینابا نو شیرو اوساگی (因幡の白兎، "خرگوش سفید اینابا")، یکی از اپیزودهای روایی بنیادین چرخه اساطیری ژاپنی که در اسنوری استورلوسون، حدود 1220 میلادی). هلال از حدود قرن 14 به بعد بر پرچم‌های دولت عثمانی ظاهر می‌شود اما نماد مذهبی بنیادین خود اسلام نیست، تمایزی که (古事記، "گزارش امور باستانی"، گردآوری شده در 712 پس از میلاد توسط نه یاسومارو به دستور امپراتریس گنمی)، قدیمی‌ترین متن ژاپنی موجود ثبت شده است. ترجمه‌های اصلی انگلیسی زبان عبارتند از دبلیو جی استوندر سال 1896 نیهونگی: تاریخ ژاپن از آغاز تا 697 پس از میلاد (کگان پل، ترنچ، تروبنر) و دونالد ال. فیلیپی's اسنوری استورلوسون، حدود 1220 میلادی). هلال از حدود قرن 14 به بعد بر پرچم‌های دولت عثمانی ظاهر می‌شود اما نماد مذهبی بنیادین خود اسلام نیست، تمایزی که (انتشارات دانشگاه توکیو، 1968)، با ترجمه جدیدتر گوستاو هلدت ترجمه، The Kojiki: حساب Ancient مهم است (انتشارات دانشگاه کلمبیا، 2014)، که دسترسی علمی معاصر را فراهم می‌کند.

روایت اینابا نو شیرو اوساگی: خرگوش سفید اینابا (ولایتی در ساحل دریای ژاپن، استان امروزی توتوری) می‌خواست از جزیره‌ای در نزدیکی ساحل به سرزمین اصلی عبور کند. خرگوش، کروکودیل‌ها (یا کوسه‌ها، اصطلاح ژاپنی وانی مبهم است) را فریب داد تا در آب صف بکشند، ظاهراً برای شمارش، و روی پشت آن‌ها مانند پلی دوید. نزدیک ساحل، خرگوش از این فریب لاف زد و آخرین کروکودیل در صف، خز خرگوش را از بدنش کند. خرگوش در ساحل رنج می‌برد که خدایان ایزومو (خدایان یاسوگامی و برادر کوچکترشان اوکونینوشی) در حالی که بار خود را برای خواستگاری از پرنسس یاکامی اینابا حمل می‌کردند، از آنجا گذشتند. برادران بزرگتر و بی‌رحم به خرگوش گفتند که برای التیام در آب نمک حمام کند و در باد خشک شود؛ خرگوش این کار را کرد و درد بیشتری کشید. برادر کوچکتر و مهربان، اوکونینوشی، به خرگوش دستور داد که در آب شیرین حمام کند و در گرده گل کما نو هانا (گل نیزار) بغلتد؛ خرگوش شفا یافت. خرگوش در سپاسگزاری پیشگویی کرد که اوکونینوشی، نه برادرانش، دست پرنسس یاکامی را خواهد گرفت و این پیشگویی محقق شد. این روایت، اپیزود بنیادینی در ظهور اوکونینوشی به عنوان یکی از خدایان اصلی زیارتگاه ایزومو و چرخه اساطیری ژاپن است.

اینابا نو شیرو اوساگی به طور گسترده در فرهنگ بصری ژاپن ظاهر می‌شود: در چاپ‌های چوبی دوره ادو (1603 تا 1868)، در کتاب‌های مصور کودکان دوره میجی (1868 تا 1912) و در فرهنگ عامه معاصر ژاپن از جمله انیمه، مانگا و کارهای تتو. زیارتگاه هاکوتو (白兎神社) در ساحل هاکوتو در استان توتوری به خدای خرگوش سفید اختصاص دارد و همچنان یک مکان فعال شینتو است. ترکیب معمولاً خرگوش سفید را با کروکودیل‌ها/کوسه‌ها در آب، با گل کما نو هانا یا با چهره اوکونینوشی که شفا می‌بخشد، به تصویر می‌کشد.

دومین جریان خرگوش ژاپنی تسوکی نو اوساگی است (月の兎، "خرگوش ماه")، سنت متعارف خرگوش ماه شرق آسیا که به طور خاص در زبان ژاپنی به عنوان خرگوشی که موچی (餅، کیک برنج چسبناک) را روی ماه با هاون چوبی (usu، 臼) و دسته هاون (کین، 杵) می‌کوبد، به تصویر کشیده می‌شود. خرگوش موچی کوب، تصویر بصری متعارف ژاپنی از نشانه‌های ماه است و به ویژه در تسوکیمی (月見، "تماشای ماه")، جشن پاییزی تماشای ماه که در ماه هشتم قمری (معمولاً سپتامبر یا اکتبر در تقویم میلادی) برگزار می‌شود، برجسته است. این ترکیب در شعر ژاپنی از مان‌یوشو (مجموعه ده هزار برگ(حدود 759 پس از میلاد) به بعد مستند شده و به طور گسترده در منابع ادبی و بصری دوره هی‌آن (794 تا 1185) و دوره‌های بعدی ظاهر می‌شود.

ترکیب خرگوش ماه ژاپنی معمولاً خرگوش را با هاون و دسته هاون به تصویر می‌کشد، با ماه کامل در پس‌زمینه، با علف پامپاس (سوسوکی، 薄، گیاه فصلی کانونی تسوکیومی)، یا با تجهیزات کوبیدن موچی. این ترکیب در سنت ژاپنی از نظر نمادین باز است و به طور منظم توسط خالکوبان سبک ژاپنی معاصر از جمله در هوری‌یوشی سوم تولید می‌شود. این داستان بودایی جاتاکا درباره خرگوش فداکار ریشه مذهبی عمیق‌تر روایت خرگوش ماه را فراهم می‌کند؛ ثبت مردمی-شعری ژاپنی کوبیدن موچی، ترکیب سطحی است که اکثر مشتریان معاصر آن را تشخیص می‌دهند.

جریان 5: جاتاکا بودایی و خرگوش فداکار

عمیق‌ترین لنگر مذهبی سنت خرگوش ماه در تمام انواع آسیای شرقی، داستان بودایی جاتاکا درباره خرگوش فداکاراست که به عنوان جاتاکا 316 (یعنی ساسا جاتاکا، "خرگوش-جاتاکا") در مجموعه کانونی پالی بودایی ثبت شده است. جاتاکاها مجموعه‌ای از تقریباً 547 داستان از زندگی‌های قبلی بودا هستند که هر کدام یک نکته اخلاقی یا عقیدتی را از طریق روایت نشان می‌دهند؛ مجموعه پالی در قرون اولیه میلادی با تکیه بر سنت شفاهی قبلی تدوین شده است. ترجمه اصلی انگلیسی ای. بی. کاول (ادوارد بایلس کاول، 1826 تا 1903)، ویراستار، جاتاکا، یا داستان‌های تولدهای قبلی بودا (شش جلد، انتشارات دانشگاه کمبریج، 1895 تا 1907، با مترجمان مختلف از جمله دبلیو. اچ. دی. راوس، اچ. تی. فرانسیس، آر. ای. نیل، و خود کاول). ویرایش کاول دسترسی اصلی به زبان انگلیسی به مجموعه جاتاکا باقی مانده و مرجع کانونی برای مطالعات بودایی را فراهم می‌کند.

تتوهای ساسا جاتاکا : در زندگی قبلی، بودا به عنوان یک خرگوش دانا که با سه همراه (یک میمون، یک شغال و یک سمور) در جنگلی زندگی می‌کرد، متولد شد. چهار حیوان توافق کردند که در روز ماه کامل روزه بگیرند و به هر مسافری که درخواست کند، صدقه بدهند. خدای ساکا (شکل پالی سانسکریت شاکرا، که در سنت هندو با ایندرا شناسایی می‌شود) تصمیم گرفت وفاداری حیوانات را آزمایش کند و به صورت یک برهمن گرسنه ظاهر شد. سمور ماهی از رودخانه آورد؛ شغال تکه‌های گوشت آورد؛ میمون انبه از درختان آورد. خرگوش به جز بدن خودش غذایی برای ارائه نداشت. او آتشی ساخت و به درون شعله‌ها پرید تا برهمن را با گوشت پخته خود تغذیه کند. ساکا خود را آشکار کرد، آتش را خاموش کرد و (در روایت کانونی) تصویر خرگوش را بر روی ماه کشید تا یادبودی باشد که همه نسل‌ها ببینند و به خاطر بسپارند. تصویر خرگوش بر روی ماه، منشأ مذهبی کانونی سنت خرگوش ماه آسیای شرقی را فراهم می‌کند.

ساسا جاتاکا در سنت بودایی در تراوادا سریلانکا, ، ماهایانه تبتی (که داستان در اداوادانا ادبیات ظاهر می‌شود)، بودایی چینی (که داستان در سنت فرهنگی گسترده‌تری که یوئتو نمادگرایی خرگوش ماه را تولید کرد، گنجانده شد)، بودایی ژاپنی (که داستان لنگر مذهبی سنت تسوکیومی را فراهم کرد)، و ثبت فرهنگی گسترده‌تر بودایی منتقل شده است. اهمیت نمادین و مذهبی داستان قابل توجه است: خرگوش یکی از نمونه‌های کانونی پارامیتاس (کمالات، به ویژه کمال دانا یا سخاوت) در آموزش اخلاق بودایی است، و روایت فداکاری یکی از تصاویر بنیادین رفتار بودیساتوا را فراهم می‌کند.

خرگوش فداکار بودایی بیشتر در کارهای خالکوبی در میان مشتریانی با اعمال مذهبی بودایی، با میراث بودایی آسیای شرقی، یا با علاقه خاص به سنت ادبی جاتاکا ظاهر می‌شود. ترکیب معمولاً خرگوش را در حال پریدن به درون شعله‌ها، ماه با شبح خرگوش، یا برخورد خرگوش-برهمن را به تصویر می‌کشد. این ترکیب به عنوان تعهد مذهبی، به عنوان نمونه اخلاقی، و به عنوان منشأ عمیق سنت خرگوش ماه خوانده می‌شود، نه به عنوان حیوان تزئینی.

سطح اعتماد: تأیید شده. ساسا جاتاکا به خوبی در ادبیات کانونی پالی بودایی مستند شده است؛ ترجمه کاول 1895 تا 1907، مجموعه گسترده‌تر انجمن متون پالی، و ادبیات مدرن مطالعات بودایی به زبان انگلیسی، دسترسی بنیادین را فراهم می‌کنند.

جریان 6: سنت هندو و گسترده‌تر جنوب آسیا خرگوش در ماه

سنت آسیای جنوبی نمادگرایی موازی خرگوش در ماه را فراهم کرد که پیش از ساسا جاتاکای بودایی است و تا حدی آن را تأمین کرده است. کلمه سانسکریت برای ماه، شاشین (शशिन्) یا شاشانکا (शशाङ्क)، به معنای واقعی کلمه "آنکه خرگوش دارد" یا "نشانه‌دار خرگوش" است که قدمت عمیق خوانش خرگوش در ماه را در سنت فرهنگی هند مستند می‌کند. این سنت از حداقل دوره وداهای متأخر به بعد در ادبیات سانسکریت مستند شده است، و خوانش نمادین کانونی تا زمان مهابهاراتا (که در دوره طولانی حدود 400 پیش از میلاد تا 400 پس از میلاد تدوین شده است) و پوراناها (مجموعه گسترده ادبیات هندو که در اوایل دوره قرون وسطی تدوین شده است) به خوبی تثبیت شده است.

سنت هندو خرگوش در ماه به موازات اما جدا از روایت فداکاری ساسا جاتاکای بودایی اجرا می‌شود؛ خوانش نمادین در هر دو سنت مشترک است اما چارچوب الهیاتی متفاوت است. در سنت هندو، خرگوش بر روی ماه با خدای ماه چاندرا (یا سوما)، با سلسله‌های قمری پادشاهی هند ( چاندراوانشا یا "سلسله قمری" که پانداواها و کوراوها در مهابهاراتا اعضای آن هستند)، و با واژگان کیهان‌شناسی گسترده‌تر هندو از اجرام آسمانی و حیوانات مرتبط با آنها مرتبط است.

سنت هندو خرگوش در ماه از طریق انتقال فرهنگی گسترده‌تر در شبکه‌های بودایی و تجاری دوره اوایل قرون وسطی، به مجموعه نمادین خرگوش ماه آسیایی کمک قابل توجهی کرد. سنت‌های خرگوش ماه ژاپنی، چینی، کره‌ای و آسیای جنوب شرقی همگی تا حدی از خوانش گسترده‌تر خرگوش ماه آسیای جنوبی ناشی می‌شوند، با شرح فرهنگی خاص در هر سنت منطقه‌ای.

جریان 7: اوستره آنگلوساکسون و منشأ فولکلوریک خرگوش عید پاک

تتوهای اوستره آنگلوساکسون یک چهره الهه مستند اما تک منبع است که تنها در یک متن تاریخی ذکر شده است: بید ونرابل (حدود 673 تا 735 پس از میلاد)، راهب و مورخ نورثامبریایی که De Temporum Ratione ("در محاسبه زمان"، حدود 725 پس از میلاد)، فصل 15، ثبت می‌کند که ماه آنگلوساکسون اوستورمونات (آوریل) به نام الهه‌ای به نام اوستره نامگذاری شده بود که جشن‌هایش در آن ماه برگزار می‌شد و فصل پاسکال به نام او در انگلیسی نامگذاری شده بود. متن اصلی لاتین: "Eosturmonath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quae Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit." (ترجمه: "اوستورمونات، که اکنون به ماه پاسکال تفسیر می‌شود، زمانی به نام الهه آنها که اوستره نامیده می‌شد، و به افتخار او جشن‌هایی در آن ماه برگزار می‌شد، نامگذاری شد.")

شهادت بید، تنها منبع تاریخی اولیه برای الهه اوستره است. هیچ شیء باستان‌شناسی، هیچ کتیبه‌ای، هیچ منبع متنی دیگری، و هیچ سنت عامیانه پیوسته‌ای وجود ندارد که مستقیماً الهه را تأیید کند. سنت پس از بید که به شرح فرقه اوستره می‌پردازد (ارتباط با باروری بهاری، ارتباط با خرگوش یا خرگوش، ارتباط گسترده‌تر با تعطیلات عید پاک) از قرن نوزدهم به بعد مستند شده است اما قبل از آن دوره به طور ایمن تأیید نشده است. جیکوب Grimm's دویچه اسطوره (1835، ترجمه شده به عنوان اساطیر توتونی توسط جیمز استیون استالیبراس، چهار جلد، جورج بل و پسران، 1882 تا 1888) با تکیه بر الهه ژرمنی موازی اوستارا (که گریم از شواهد زبان‌شناسی آلمانی بالا و اساطیر تطبیقی گسترده‌تر هندواروپایی بازسازی کرد)، مواد اوستره را به طور قابل توجهی گسترش داد، اما بازسازی‌های اوستره و اوستارا عمدتاً شرح علمی بر شهادت تک بید هستند تا مستندات اولیه مستقل.

رونالد هاتن (دانشگاه بریستول)، در ایستگاه های خورشید: A History سال Ritual در Britain (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1996)، شرح علمی قطعی مسئله اوستره را ارائه می‌دهد. مستندات دقیق هاتون نشان می‌دهد که الهه اوستره تنها توسط بید ذکر شده است؛ که بازسازی‌های گسترده‌تر فرقه و سنت باروری بهاری شرح علمی قرن نوزدهم هستند نه شهادت اولیه؛ که ارتباط خاص بین اوستره و خرگوش یا خرگوش قبل از قرن نوزدهم مستند نشده است؛ و اینکه ادعای محبوب معاصر "خرگوش عید پاک از خرگوش مقدس الهه اوستره نشأت گرفته است" شرحی ویکتوریایی و ادواردی است نه یک پیوستگی تاریخی مستند.

سطح اطمینان برای اوستره به عنوان یک الهه مستند آنگلوساکسون: تک منبع. بید در سال 725 میلادی تنها سند اولیه است؛ ادبیات گسترده دانشگاهی از این منبع واحد بسط یافته است.

سطح اطمینان برای ارتباط اوستره-عید پاک-خرگوش: فولکلوریک و احتمالاً اختراع اواخر پروتستان. ارتباط خاص بین اوستره و خرگوش صحرایی یا خرگوش به طور ایمن در اسناد اولیه تاریخی قبل از قرن نوزدهم مستند نشده است و ممکن است یک بسط فولکلوریک دوران ویکتوریا بر اساس بازسازی اساطیری گریم باشد تا یک سنت پیوسته.

جریان 8: اوسترهاسه آلمانی و سنت مستند خرگوش عید پاک

ریشه مستند واقعی خرگوش عید پاک به عنوان یک شخصیت فولکلوریک، Osterhase است که در منابع آلمانی قرن هفدهم مستند شده و از طریق مهاجران آلمانی به پنسیلوانیا در قرون هجدهم و نوزدهم به فرهنگ آمریکایی آورده شده است. اولین ارجاع مستند به Osterhase در گئورگ فرانک فون فرانکناودر سال 1682 De ovis paschalibus (درباره تخم مرغ های عید پاک)

منتشر شده در هایدلبرگ است که به رسم عامیانه آلمانی جستجوی کودکان برای تخم مرغ های پنهان شده توسط خرگوش عید پاک در باغ هایشان پرداخته است. این سنت در فرهنگ عامه آلمانی قرون هفدهم و هجدهم، به ویژه در راینلند، وستفالیا، پالاتینات و آلزاس مستند شده است. سنت Osterhase توسط مهاجران آلمانی از اواخر قرن هفدهم به مستعمرات آمریکا دویچ پنسیلوانیا لیندا واتس's Encyclopedia فولکلور American لینده واتز دردایره المعارف فولکلور آمریکایی

(فکتس آن فایل، 2007) یک درمان مرجع مختصر برای انتقال Osterhase به خرگوش عید پاک ارائه می دهد.

سطح اعتماد: در مورد آداب و رسوم عید پاک اروپایی، زمینه بیشتری را فراهم می کند.

تبدیل Osterhase به خرگوش عید پاک معاصر آمریکایی در طول قرون نوزدهم و بیستم تدریجی بود، با صنایع تجاری و شیرینی سازی گسترده تر (سنت خرگوش عید پاک شکلاتی پنسیلوانیا، صنعت گسترده تر کارت تبریک آمریکایی، مواد عید پاک عرضه شده در بازار انبوه اواسط قرن بیستم) که به طور قابل توجهی سنت را بسط دادند. خرگوش عید پاک معاصر یک شخصیت تجاری-فولکلوریک عمدتاً آمریکایی است که از Osterhase آلمانی مستند شده نشأت گرفته است تا از ارتباط نظری اوستره.

جریان 9: سیسدو چروکی و خرگوش حیله‌گر بومی جنوب شرقی

تأیید شده برای سنت Osterhase آلمانی و انتقال آن به فرهنگ آمریکایی از طریق مهاجرت پنسیلوانیا هلندی؛ سند اولیه فرانکنا در قرن هفدهم مستندات اولیه محکمی را فراهم می کند. ارتباط گسترده تر با آیین های باروری پیش از مسیحیت ژرمنی فولکلوریک است و در اسناد اولیه به طور ایمن مستند نشده است. ترکیب خرگوش عید پاک در آثار تتو معاصر در چندین سطح ظاهر می شود: به عنوان ادای احترام به خاطرات کودکی و سنت خانوادگی عید پاک، به عنوان نشانگر میراث پنسیلوانیا هلندی، به عنوان یک حوزه نمادین گسترده تر "باروری بهاری" که از ارتباط فولکلوریک اوستره بهره می برد (که ممکن است پوشنده نداند که فولکلوریک است)، و به عنوان یک نشانگر فرهنگی تجاری-عید پاک عمومی. این ترکیب معمولاً خرگوش را با تخم مرغ های رنگ شده، با سبدی از تخم مرغ ها، با گل های بهاری (نرگس، لاله، زنبق دره)، یا در پالت رنگی بهاری پاستلی گسترده تر تصاویر تجاری معاصر عید پاک به تصویر می کشد. جریان 9: چیسدو چروکی (Tsisdu) و خرگوش حیله گر بومیان جنوب شرقی سنت بومیان آمریکای شمال شرقی، جریان متمایزی از شمایل نگاری خرگوش را با محوریت خرگوش حیله گر جیستو, جیسدو، یا سیستویا جیمز مونی's اسطوره های چروکی نیز املا می شود؛ کلمه چروکی برای خرگوش) شخصیت حیله گر ادبیات شفاهی چروکی است که در

اساطیر چروکی نوشته جیمز مونی (James Mooney) (دفتر قوم نگاری آمریکا، گزارش سالانه نوزدهم، موسسه اسمیتسونین، 1900) و در مجموعه های بعدی سنت شفاهی چروکی مستند شده است. روایت های چیسدو چروکی شامل حیله های خرگوش علیه خرس، گرگ، گوزن، لاک پشت، کرکس و سایر حیوانات بزرگتر یا قوی تر است، که خرگوش به طور مداوم حریفان خود را از طریق هوشمندی به جای قدرت بدنی فریب می دهد. روایت های خاص در مونی 1900 شامل "چگونه خرگوش کت سمور را دزدید"، "چگونه لاک پشت خرگوش را شکست داد"، "خرگوش و گرگ قیر" و "چرا دم اپوسوم لخت است" است که هر کدام چیسدو را در یک حوزه حیله گرانه به تصویر می کشند. خرگوش چروکی از نظر شمایل نگاری و روایی شبیه به خرگوش حیله گر

تتوهای ، خرگوش حیله گر چاکتاو (Choctaw) ، و سنت گسترده تر حیله گر بومیان جنوب شرقی است. سنت گسترده تر حیله گر بومیان آمریکای شمالی فرانتس بواس, حیله گر کایوت (از سنت های بومیان جنوب غربی، حوضه بزرگ وکالیفرنیا

سطح اعتماد: فرانتس بوآس (Franz Boas)

نیاز به مراقبت در زمینه فرهنگی. استیث تامپسون (Stith Thompson)

جریان 10: موازی آنانسی آفریقایی و تلفیق آفریقایی-بومی خرگوش برر

تتوهای (1929) و بسیاری از محققان بعدی به رهبری بومیان مستند شده است. سطح اطمینان: تأیید شده. سنت چیسدو چروکی در مونی 1900 و در مجموعه های بعدی سنت شفاهی چروکی مستند شده است؛ سنت گسترده تر خرگوش حیله گر بومیان جنوب شرقی در مجموعه مردم شناسی به خوبی مستند شده است. نیاز به مراقبت از زمینه فرهنگی. خرگوش حیله گر بومیان جنوب شرقی یک طرح تزئینی عمومی نیست و نباید به این صورت استفاده شود. مردم معاصر چروکی (باند شرقی چروکی ها در کارولینای شمالی ، ملت چروکی در اکلاهما، باند اوکتاوا کتووا در اکلاهما) میراث فرهنگی زنده ای از سنت چیسدو دارند. عمل صادقانه برای یک مشتری غیر بومی که خالکوبی با ارجاع به چیسدو را سفارش می دهد، درگیر شدن با سنت خاص است تا اینکه با آن به عنوان یک تصویر عمومی "خرگوش بومی آمریکایی" رفتار شود. مراقبت گسترده تر از زمینه فرهنگی که برای شمایل نگاری حیوانات بومی اعمال می شود، به طور کامل برای چیسدو چروکی اعمال می شود. جریان 10: موازی آنانسی آفریقایی و ترکیب آفریقایی-بومی برر رابیت (Br'er Rabbit)

داستان های برر رابیت (Br'er Rabbit) از سنت شفاهی آمریکایی های آفریقایی تبار، یکی از شناخته شده ترین سنت های خرگوش حیله گر در فولکلور آمریکایی را فراهم کرد. داستان های برر رابیت اولین بار توسط جوئل چندلر هریس (Joel Chandler Harris)(1848 تا 1908) در عمو ریموس: ترانه ها و گفته هایش (دی. اپلتون و شرکت، 1881)، اولین جلد از نه جلد عمو ریموس هریس، گردآوری و منتشر شد. این گردآوری هریس از روایت های شفاهی که توسط آمریکایی های آفریقایی تبار برده شده در مزارع جورجیا که هریس به عنوان شاگرد جوان چاپخانه و روزنامه نگار در آنجا کار می کرد، الهام گرفته شده است؛ داستان ها عمدتاً به گویندگان آفریقایی و آفریقایی تبار برده شده (خرگوش حیله‌گر سنت‌های بانتو شرق و مرکز آفریقا)، و سنت گسترده‌تر روایت حیله‌گرانه حیوانات غرب و مرکز آفریقا. دومین مورد، خرگوش حیله‌گر بومی جنوب شرقی سنت که در جریان قبلی توصیف شد، به‌ویژه چروکی سیسدو (Tsisdu)، خرگوش حیله‌گر موسوگی کریک (Creek Muscogee)، و ادبیات شفاهی گسترده‌تر بومیان جنوب شرقی که آمریکایی‌های آفریقایی‌تبار برده‌شده در طول دوره استعماری و پیش از جنگ داخلی جنوب شرقی تماس قابل توجهی با آن داشتند.

چرخه برر رابیت (Br'er Rabbit) شامل روایت‌های معتبر مانند «داستان شگفت‌انگیز تار-بیبی» (فصل دوم از عمو رمیوس، 1881)، «چگونه آقای خرگوش از آقای روباه زرنگ‌تر بود» (فصل چهارم)، و ده‌ها روایت دیگر از خرگوش حیله‌گر است که در آن‌ها برر رابیت بر برر فاکس، برر بِر، برر وُلف، و دیگر دشمنان حیوانی بزرگ‌تر یا قدرتمندتر غلبه می‌کند. این روایت‌ها از نظر شمایل‌نگاری و ساختاری با چرخه آنانسی غرب آفریقا و چرخه چروکی سیسدو موازی هستند و از تفسیر تلفیقی آفریقایی-بومی حمایت می‌کنند.

تتوهای مسئله انتساب جوئل چندلر هریس» قابل توجه است و نام‌گذاری دقیق را ایجاب می‌کند. هریس روزنامه‌نگار سفیدپوست اهل جورجیا بود که روایت‌های برخاسته از سنت شفاهی آمریکایی‌های آفریقایی‌تبار را بدون ذکر نام قصه‌گویان خاص آفریقایی-آمریکایی که از آن‌ها آموخته بود، رونویسی و منتشر کرد. چارچوب روایی عمو رمیوس، که در آن یک مرد سیاه‌پوست مسن برده یا آزاد شده داستان‌هایی را برای یک کودک سفیدپوست مزرعه‌دار تعریف می‌کند، در طول پژوهش‌های ادبی آمریکایی آفریقایی‌تبار در قرن بیستم به دلیل نمایش زندگی بردگان به عنوان بی‌ضرر و تصاحب سنت شفاهی آمریکایی آفریقایی‌تبار در یک محصول تجاری با نویسندگی سفیدپوست، به شدت مورد نقد قرار گرفته است. هنری Louis گیتس جونیور. (دانشگاه هاروارد)، در میمون دلالت: نظریه نقد ادبی African-American (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1988)، رویکردی بنیادین به سنت شفاهی آفریقایی-آمریکایی که هریس از آن بهره برده است، ارائه می‌دهد. زورا نیل هرستون's قاطرها و مردان (جی. بی. لیپینکات، 1935) مستندات مردم‌شناختی موازی از روایت‌های عامیانه آفریقایی-آمریکایی در اوایل قرن بیستم را ارائه می‌دهد که مستقیماً توسط یک پژوهشگر آفریقایی-آمریکایی ثبت شده است.

مستندسازی صادقانه سنت برر رابیت: روایت‌ها از ، ملت چروکی در اکلاهما، باند اوکتاوا کتووا در اکلاهما) میراث فرهنگی زنده ای از سنت چیسدو دارند. عمل صادقانه برای یک مشتری غیر بومی که خالکوبی با ارجاع به چیسدو را سفارش می دهد، درگیر شدن با سنت خاص است تا اینکه با آن به عنوان یک تصویر عمومی "خرگوش بومی آمریکایی" رفتار شود. مراقبت گسترده تر از زمینه فرهنگی که برای شمایل نگاری حیوانات بومی اعمال می شود، به طور کامل برای چیسدو چروکی اعمال می شود. جنوب شرقی آمریکا سرچشمه می‌گیرند، که هم از سنت‌های حیله‌گرانه غرب و مرکز آفریقا (آنانسی، سونگورا، و روایت گسترده‌تر حیله‌گرانه حیوانات) و هم از سنت‌های شفاهی بومیان جنوب شرقی (چروکی سیسدو، موسوگی کریک، و سنت منطقه‌ای گسترده‌تر) که آمریکایی‌های آفریقایی‌تبار برده‌شده در طول دوره استعماری و پیش از جنگ داخلی تماس قابل توجهی با آن داشتند، بهره می‌برند. جوئل چندلر هریس گردآورنده و اقتباس‌کننده سفیدپوستی بود که روایت‌ها را در سال 1881 رونویسی و تجاری‌سازی کرد؛ سنت زیربنایی به طور قابل توجهی پیش از هریس وجود داشته و متعلق به جوامع آفریقایی و بومیان جنوب شرقی است که ادبیات شفاهی آن‌ها از آن نشأت گرفته است.

نیاز به مراقبت در زمینه فرهنگی. کار تتو معاصر برر رابیت باید با منشأ سنت شفاهی آفریقایی-بومی درگیر شود، نه اینکه این شخصیت را به عنوان یک شخصیت عامیانه تجاری برگرفته از هریس در نظر بگیرد. فیلم Disney "Song اثر the South" پس از سال 1946 (1946، به کارگردانی ویلفرد جکسون و هارو فاستر، بر اساس داستان‌های عمو رمیوس هریس) به دلیل کاریکاتور نژادی مشکل‌ساز خود و نگرانی‌های گسترده‌تر مربوط به تصاحب، از زمان اواخر قرن بیستم به طور قابل توجهی از توزیع فعال دیزنی کنار گذاشته شده است؛ ثبت بصری فیلم از برر رابیت نباید مرجع اصلی معاصر برای کار تتو باشد. منبع صادقانه، سنت روایی عامیانه گسترده‌تر آفریقایی و آفریقایی-آمریکایی است که در آثار هرستون، گیتس و پژوهش‌های گسترده‌تر ادبیات آفریقایی-آمریکایی قرن بیستم مستند شده است.

جریان 11: سنت ادبی انگلیسی: کارول، پاتر، آدامز

سنت ادبی انگلیسی سه لنگر شمایل‌نگاری اساسی خرگوش را فراهم کرد که بخش زیادی از ثبت محبوب معاصر خرگوش در تتو را تأمین می‌کند.

اولین مورد لوییس کارول's ماجراهای آلیس در سرزمین عجایب (مک‌میلان، 1865) و دنباله آن از طریق عینک (مک‌میلان، 1871) است. لوییس کارول (نام مستعار چارلز لاتویج دودسون، 1832 تا 1898، ریاضیدان و مدرس کالج کرایست چرچ آکسفورد) کتاب‌های آلیس را برای آلیس لیدل تاریخی (1934-1852)، دختر هنری لیدل، رئیس کالج کرایست چرچ، نوشت. مورتون ان. کوهن's لوئیس کارول: بیوگرافی (آلفرد ای. ناپ، 1995) زندگی‌نامه علمی معتبر به زبان انگلیسی را ارائه می‌دهد. کتاب‌های آلیس شامل دو شخصیت اصلی خرگوش هستند: White خرگوش, که در فصل اول با پوشیدن جلیقه و نگاه کردن به ساعت جیبی‌اش ظاهر می‌شود، فریاد می‌زند «وای خدای من! وای خدای من! دیر خواهم شد!» و در سوراخ خرگوش که دستگاه دروازه رمان است، ناپدید می‌شود؛ و هویج‌فرنگی, که در فصل 7 («یک مهمانی چای دیوانه‌وار») به عنوان یکی از سه شرکت‌کننده دیوانه در مهمانی چای ابدی (همراه با کلاهدوز و دورموس) ظاهر می‌شود، که بر اساس اصطلاح انگلیسی «دیوانه مثل خرگوش مارس» است که به رفتارهای بوکس و تعقیب خرگوش‌های قهوه‌ای اروپایی در طول فصل جفت‌گیری مارس آن‌ها اشاره دارد.

تصویرسازی‌های آلیس توسط جان تنیل (1820 تا 1914، کاریکاتوریست سیاسی ارشد مشت به مدت پنجاه سال) ارائه بصری متعارف خرگوش سفید و خرگوش مارس را فراهم کرد که کارهای تتو معاصر بیشتر به آن ارجاع می‌دهند. ترکیب خرگوش سفید تنیل، با جلیقه، ساعت جیبی و چتر در صحنه فصل دوم، یکی از پربازدیدترین تصویرسازی‌های ادبی انگلیسی‌زبان از هر کتاب قرن نوزدهم است. این ترکیب به عنوان اضطراب، فشار زمان، آستانه تجربه سورئال و دامنه وسیع‌تر ادبیات کارول خوانده می‌شود و به طور منظم در کارهای تتو سنتی، نئوترادitional، رئالیسم و فاین‌لاین معاصر آمریکایی تولید می‌شود.

لنگر ادبی انگلیسی دوم بئاتریس پاتر's داستان پیتر خرگوش (فردریک وارن و همکاران، 1902)، اولین کتاب از بیست و سه کتاب کودکان با فرمت کوچک پاتر که شخصیت‌های حیوانات انسان‌نما را در تصویرسازی‌های دقیق آبرنگ طبیعی به تصویر می‌کشد. بئاتریس پاتر (1866 تا 1943) در ابتدا پیتر خرگوش را در سال 1901 به صورت خصوصی چاپ کرد پس از اینکه شرکت فردریک وارن دست‌نوشته را رد کرد؛ اولین نسخه تجاری در سال 1902 منتشر شد و این کتاب بیش از 120 سال است که به طور مداوم در چاپ بوده است و آن را به یکی از پرفروش‌ترین کتاب‌های کودکان در تاریخ نشر تبدیل کرده است. لیندا لیر's بئاتریکس پاتر: Life در طبیعت (سنت مارتین پرس، 2007) زندگی‌نامه اصلی معاصر به زبان انگلیسی را ارائه می‌دهد. ترکیب پیتر خرگوش، با ژاکت آبی، کفش‌های قهوه‌ای و صحنه باغ آقای مک‌گرگور، یکی از شناخته‌شده‌ترین تصویرسازی‌های خرگوش در هر سنت است. کارهای تتو معاصر پیتر خرگوش به طور گسترده به عنوان یادبود خاطرات کودکی، به عنوان کار یادبود برای والدینی که کتاب را برای صاحب تتو می‌خواندند، یا به عنوان دامنه ادبی گسترده‌تر بئاتریس پاتر سفارش داده می‌شود.

لنگر ادبی انگلیسی سوم ریچارد آدامز's واترشپ داون (رکس کالینز لیمیتد، 1972)، رمان حماسی مهاجرت خرگوش‌ها و ساختن لانه‌هایشان که خرگوش را به یک شخصیت اصلی ادبی قابل توجه در داستان‌های انگلیسی قرن بیستم تبدیل کرد. ریچارد آدامز (1920 تا 2016) روایت واترشپ داون را به عنوان داستانی که در یک سفر طولانی با ماشین برای دخترانش جولیت و روزاموند تعریف کرد، توسعه داد؛ این کتاب قبل از پذیرفته شدن توسط رکس کالینز توسط ناشران متعددی رد شد. خودزندگی‌نامه آدامز Day Gone By (هاچینسون، 1990) منبع اصلی تاریخچه نگارش کتاب را فراهم می‌کند. شخصیت‌های اصلی رمان (هیزیل، فایور، بیگ‌ویگ، پیپکین، بلک‌بری، استرابری، هیزیل-راه، و سایر خرگوش‌ها) و زبان پیچیده لاپین زبان خرگوشی که آدامز برای کتاب توسعه داد، مواد نمادین و روایی قابل توجهی را برای کارهای تتو معاصر واترشپ داون فراهم می‌کند. فیلم مارتین روزن انیمیشن اقتباسی سال 1978 (نپنتیه پروداکشنز) ارائه بصری متعارف را فراهم کرد که به ویژه بر ترکیب‌بندی تتوهای بعدی تأثیرگذار بوده است. مضامین مهاجرت، بقا، رهبری، و ساختن جامعه جدید، زمینه نمادین قابل توجهی فراتر از ترکیب‌بندی سطحی خرگوش-قهرمان را فراهم می‌کند.

تتوهای پلی‌بوی بانی تصویر سیلوئت لوگویی است که توسط Art پل (آرتور پل، 1925 تا 2018) برای مجله هیو هفنر's پلی‌بوی اولین بار در جلد دومین شماره (ژانویه 1954، دوازده ماه پس از اولین شماره دسامبر 1953 که به طرز معروفی با تصویر مرلین مونرو همراه بود) ظاهر شد. هفنر (1926 تا 2017) این مجله را در سال 1953 در شیکاگو با 8000 دلار سرمایه اولیه تأسیس کرد؛ پل از سال 1953 تا 1982 به عنوان مدیر هنری بنیانگذار مجله خدمت کرد و لوگوی خرگوش را به عنوان علامت تجاری اصلی مجله طراحی کرد. دلیل اعلام شده هفنر برای انتخاب خرگوش (که در مصاحبه‌ها و نوشته‌های خودزندگی‌نامه‌ای او ثبت شده است) شامل ارتباط فرهنگی خرگوش در آمریکا با فعالیت جنسی و تولید مثلی، مفهوم "بازیگوش" خرگوش که مناسب لحن سرمقاله مجله بود، و کیفیت بصری سیلوئت خرگوش به عنوان یک نماد گرافیکی قابل تشخیص فوری بود.

تتوهای پلی‌بوی بانی به عنوان یک شخصیت فرهنگی متمایز با افتتاح اولین باشگاه پلی بوی (شیکاگو، فوریه 1960) معرفی شد که در آن پیشخدمت‌های زن لباس نمادین لباس خرگوش پلی‌بوی را که توسط رنه بلاتطراحی شده بود، می‌پوشیدند: یک لباس سرهمی ساتن یک تکه کرست‌دار، گوش‌های خرگوش، پاپیون، سرآستین سفید، یک «دم دم‌دار» سفید پشمالو و کفش پاشنه بلند. کلاب‌های پلی‌بوی از سال 1960 تا زمان تعطیلی آخرین کلاب آمریکایی در سال 1988 (کلاب لنسینگ، میشیگان) و تعطیلی کلاب‌های بریتانیایی در سال 1981 در شهرهای مختلف آمریکا و بین‌المللی فعالیت می‌کردند. گلوریا استاینمنمایش 1963 "داستان یک خرگوش" (Show (می و ژوئن 1963)، که در آن استاینم به صورت مخفیانه به عنوان پیشخدمت خرگوش پلی‌بوی در کلاب پلی‌بوی نیویورک کار کرد و شرایط کار، رفتار با مشتریان و سیاست‌های جنسیتی گسترده‌تر عملیات کلاب پلی‌بوی را مستند کرد، نقد فمینیستی بنیادین را برای شخصیت خرگوش فراهم کرد و مرجع نمادین برای سیاست‌های مورد مناقشه خرگوش پلی‌بوی باقی ماند.

تتوهای مورد مناقشه خالکوبی خرگوش پلی‌بوی واقعی است و ارزش نام‌گذاری مستقیم را دارد. ترکیب‌بندی بسته به زمینه پوشنده، پیشینه نسلی و گرایش سیاسی، در سطوح کاملاً متفاوتی خوانده می‌شود:

تتوهای سوءاستفاده زن‌ستیزانه این است که خرگوش پلی‌بوی یک علامت تجاری تجاری امپراتوری پلی‌بوی است که کسب و کار خود را بر اساس عینیت‌بخشی به بدن زنان، بازاریابی زنان به عنوان اشیاء جنسی تزئینی و سیاست‌های جنسی گسترده‌تر آمریکایی از دهه 1950 تا 1970 که استاینم و پژوهش‌های فمینیستی بعدی از آن انتقاد کرده‌اند، بنا نهاده است. در این تفسیر، خالکوبی خرگوش پلی‌بوی بر روی پوشنده معاصر (معمولاً اما نه منحصراً زن) نشان‌دهنده مشارکت در زمینه تجاری عینیت‌بخشی جنسی گسترده‌تر بدون درگیر شدن با نقد آن است.

تتوهای فمینیستی بازپس‌گیری این است که پیشخدمت خرگوش پلی‌بوی زنی طبقه کارگر بود که تحت شرایط خاصی کار می‌کرد، که جنبش فمینیستی گسترده‌تر به طور تاریخی مواضع پیچیده‌ای در مورد عملیات پلی‌بوی داشته است، از جمله برخی از بازپس‌گیری‌های موج دوم و سوم زیبایی‌شناسی خرگوش به عنوان همبستگی زنان به جای عینیت‌بخشی، و اینکه خالکوبی معاصر خرگوش پلی‌بوی می‌تواند به عنوان همبستگی طبقه کارگر زنان، به عنوان عاملیت جنسی، به عنوان نوستالژی دهه 1970 و 1980، یا به عنوان بازپس‌گیری گسترده‌تر به جای مشارکت در عینیت‌بخشی خوانده شود.

تتوهای لوگوی تجاری عمومی این است که خرگوش پلی‌بوی در فرهنگ معاصر به طور قابل توجهی از زمینه ویرایشی خاص دهه 1950 تا 1970 جدا شده و اکنون به عنوان یک لوگوی مد تجاری عمومی شبیه به سایر لوگوهای برند عمل می‌کند، بدون زمینه سیاسی خاص. در این تفسیر، خالکوبی به جای بیانیه سیاست جنسیتی، ترجیح زیبایی‌شناختی مد را نشان می‌دهد.

مسئولیت خالکوب کارگر این است که بداند ترکیب‌بندی دارای خوانش‌های مورد مناقشه متعددی است، از مشتری در مورد قصد و زمینه خاص او سؤال کند و ترکیب‌بندی را با احترام به خودمختاری پوشنده و تاریخچه سیاسی و کار گسترده‌تری که لوگو حمل می‌کند، ترسیم کند. مستندات صادقانه این است که هیچ خوانشی به تنهایی این شخصیت را کامل نمی‌کند؛ معنای مورد مناقشه بخشی از چیزی است که طرح حمل می‌کند.

جریان 13: باگز بانی و سنت انیمیشن آمریکایی

تتوهای Bugs Bunny از انیمیشن‌های لونی تونز برادران وارنر خرگوش کارتونی غالب قرن بیستم آمریکا است و زیرمجموعه قابل توجهی از نمادشناسی خالکوبی خرگوش معاصر را فراهم می‌کند. باگز بانی اولین بار در شکل نمادین خود در انیمیشن کوتاه "یک خرگوش وحشی" (برادران وارنر، 27 ژوئیه 1940، کارگردان تکس اوری، صداگذاری باگز توسط مل بلان، 1908 تا 1989) ظاهر شد. این شخصیت از حضورهای اولیه پیش‌نمونه از جمله «خرگوش شاد» در انیمیشن کوتاه «شکار خرگوش پورکی» در سال 1938 به کارگردانی بن هاردی گرفته شده است، اما باگز بانی نمادین به انیمیشن کوتاه اوری در سال 1940 بازمی‌گردد.

شخصیت باگز بانی در بیش از 160 انیمیشن کوتاه سینمایی تولید شده بین سال‌های 1940 تا 1969، در مجموعه‌های تلویزیونی بعدی (Bugs Bunny Show از سال 1960، چندین مجموعه بعدی در اواخر قرن بیستم و اوایل قرن بیست و یکم)، در فیلم‌های سینمایی (چه کسی راجر رابیت را قاب کرد 1988, فضای جام جم 1996, Space Jam: یک New Legacy 2021)، و در محصولات و مجوزهای گسترده ظاهر شده است. ترکیب‌بندی نمادین باگز بانی (هویج، وضعیت نشستن معمولی، عبارت «هی، چی شده دکتر؟»، روابط متخاصم با المر فاد، یوسمیت سم، دافی داک، و بازیگران گسترده‌تر لونی تونز) یکی از شناخته‌شده‌ترین ترکیب‌بندی‌های شخصیت‌های انیمیشنی در فرهنگ بصری آمریکا را فراهم می‌کند.

لنگر اصلی علمی انگلیسی‌زبان برای تاریخ انیمیشن برادران وارنر استفان اشنایدر's این همه مردم!: The Art از برادران وارنر Animation (هنری هولت، 1988) و ادبیات گسترده‌تر تاریخ انیمیشن است. استیو اشنایدر2008 The Art از Bugs Bunny و مجموعه آرشیو وارنر مستندات اضافی را فراهم می‌کنند.

ترکیب‌بندی خالکوبی باگز بانی معمولاً شخصیت را در فرم نمادین اوری-بلانک، اغلب با هویج، اغلب در وضعیت نشستن معمولی، اغلب همراه با بازیگران گسترده‌تر لونی تونز (به ویژه دافی داک و المر فاد) به تصویر می‌کشد. این ترکیب‌بندی به عنوان میراث انیمیشن آمریکایی، به عنوان نوستالژی نسل ایکس و بمب‌ساز دوران کودکی، به عنوان زمینه کارتونی گسترده‌تر قرن بیستم، و (در برخی موارد) به عنوان زیرمجموعه خاص «خرگوش حیله‌گر» سنت انیمیشن آمریکایی که به طور نمادین از بستر گسترده‌تر خرگوش برر و حیله‌گر بومیان سرچشمه می‌گیرد، خوانده می‌شود (ساختار روایی باگز بانی به طور قابل توجهی با زمینه حیله‌گر خرگوش برر موازی است، با باگز که به طور مداوم با استفاده از هوش کلامی و تاکتیکی، مخالفان بزرگتر و پرخاشگرتر را فریب می‌دهد).

جریان 14: فرانک خرگوش در فیلم دانی دارکو و خرگوش سینمایی

فرانک خرگوش از فیلم 2001 دانی دارکو (کارگردان ریچارد کلی، پانادورا سینما و نیومارکت فیلمز) یک نماد خرگوش متمایز سینمای گوتیک قرن بیست و یکم را فراهم می‌کند. فرانک به عنوان یک شخصیت خرگوش انسان‌نما به ارتفاع شش فوت در یک لباس خرگوش اسکلتی ترسناک نقره‌ای و سیاه ظاهر می‌شود که توسط شخصیت فرانک اندرسون (با بازی جیمز دووال) پوشیده شده است؛ طراحی وهم‌آور لباس، توسط طراح لباس آپریل فری، به یکی از شناخته‌شده‌ترین طرح‌های سینمای وحشت و هیجان روانشناختی اوایل دهه 2000 تبدیل شده است. این فیلم در میان مخاطبان سینمای آمریکا پس از سال 2001 به وضعیت کالت دست یافت و لنگر نمادین برای هنر طرفداران، خالکوبی و کارهای مرجع سینمایی گسترده‌تر بعدی را فراهم کرده است.

ترکیب‌بندی خالکوبی فرانک خرگوش معمولاً لباس را در فرم نمادین ماسک نقره‌ای آن، اغلب با جزئیات مرکزی چشم روی پیشانی، اغلب با متنی از فیلم («28 روز، 6 ساعت، 42 دقیقه، 12 ثانیه»)، یا با عناصر مرجع گسترده‌تر سینمای دانی دارکو به تصویر می‌کشد. این ترکیب‌بندی به عنوان ارادت به سینما، به عنوان زمینه زیبایی‌شناختی گوتیک، به عنوان نوستالژی فیلم کالت اوایل دهه 2000، و به عنوان مرجع گسترده‌تر هیجان روانشناختی و سینمای مستقل خوانده می‌شود. این ترکیب‌بندی در میان پوشندگان نسل ایکس و هزاره با گرایش سینمایی فیلم رایج است.

سایر ارجاعات قابل توجه خرگوش در فیلم و تلویزیون که در کارهای خالکوبی معاصر ظاهر می‌شوند عبارتند از وضعیت بانی در پالپ فیکشن خرگوش (به عنوان عنصر روایی بهبودی میا والاس از مصرف بیش از حد مواد مخدر)، امپراتوری داخلی شخصیت‌های خانوادگی با سر خرگوش در فیلم سورئالیستی دیوید لینچ در سال 2006، رزیدنت اویل شخصیت مبارز «بانی»، آقای ربات تصاویر ماسک خرگوش، سرزمین عجایب تصاویر خرگوش مجاور توئین پیکس، و زمینه گسترده‌تر ارجاعات خرگوش در سینما و تلویزیون معاصر.

جریان 15: سنت پای خرگوش خوش‌شانس آمریکایی آفریقایی

تتوهای خرگوش خوش‌شانس فولکلور خرافات آمریکایی یک جریان نمادین خرگوش متمایز با ریشه‌های جادوی عامیانه آفریقایی-آمریکایی مستند شده را فراهم می‌کند. قرارداد نمادین مشخص می‌کند «پای عقب چپ خرگوشی که در قبرستان نیمه‌شب کشته شده است» به عنوان قوی‌ترین شکل، با تنوع منطقه‌ای و فردی قابل توجه در سراسر prácticas هودو و طلسم آفریقایی-آمریکایی. این سنت در سراسر پژوهش‌های اصلی انگلیسی‌زبان مستند شده است: نیوبل نایلز پاکت's باورهای عامیانه جنوبی‌های سیاهپوست (انتشارات دانشگاه نورث کارولینای شمالی، 1926)، پروژه فدرال Writers مجموعه روایت بردگی (از 1936 تا 1938، پروژه تاریخ شفاهی با بودجه WPA که بیش از 2300 مصاحبه اول شخص با بردگان سابق آفریقایی-آمریکایی تولید کرد، در کتابخانه کنگره نگهداری می‌شود و از طریق آن قابل دسترسی است. Born در برده داری: روایت های برده مجموعه آنلاین)، هری میدلتون هایتپنج جلدی هودو، احضار، جادوگری، کار ریشه ای (از 1970 تا 1978، مجموعه بنیادی از شیوه‌های جادوی عامیانه آفریقایی-آمریکایی بر اساس بیش از 1600 مصاحبه انجام شده در سراسر جنوب در دهه‌های 1930 و 1940)، ایوان پی چیرو's جادوی سیاه: دین و سنت جادوی آمریکایی آفریقایی تبار (انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 2003)، و کارولین مورو لانگ's بازرگانان معنوی: دین، جادو و تجارت (انتشارات دانشگاه تنسی، 2001).

سنت پای خرگوش خوش‌شانس دارای ریشه‌های دیاسپورای آفریقایی قابل توجهی است و در ارتباط با شیوه‌های جادوی عامیانه غرب و مرکز آفریقا در مورد طلسم‌های پای پستانداران کوچک و شیوه‌های جادویی گسترده‌تر با استفاده از اجزای حیوانات مستند شده است. قراردادهای خاص "قبرستان در نیمه‌شب" و "خرگوش چپ‌چشم" در سنت هودوی آفریقایی-آمریکایی مستند شده‌اند تا در "نماد شانس" تجاری پس از سال 1900 که صنعت خرگوش تجاری پس از سال 1900، خاص بودن آفریقایی-آمریکایی آن را از بین برد، قرار گیرند.

نورین درسرکار گسترده‌تر او در مورد شانس و خرافات عامیانه زمینه بیشتری را فراهم می‌کند. مستندسازی صادقانه سنت پای خرگوش: شکل متعارف، عمل هودوی آفریقایی-آمریکایی با ریشه‌های دیاسپورای آفریقایی است؛ صنعت تجاری پای خرگوش کلیددار پس از سال 1900 که پاهای خرگوش رنگ‌شده را برای فروش در سراسر آمریکا در اواسط قرن بیستم تولید انبوه کرد، به طور قابل توجهی خاص بودن جادوی عامیانه آفریقایی-آمریکایی را از بین برد و پای خرگوش را به عنوان یک نماد شانس عمومی انگلیسی-آمریکایی معرفی کرد. خالکوبی معاصر پای خرگوش مستلزم درگیری صادقانه با منشأ دیاسپورای آفریقایی است تا برخورد به عنوان تصویرسازی تجاری عمومی شانس.

ترکیب معمول خالکوبی پای خرگوش، پا را در حالت کلیددار یا آویز، اغلب با درپوش و زنجیر برنجی، گاهی اوقات با نعل اسب، شبدر چهار برگ، تاس، یا سایر تصاویر قمار و شانس در واژگان گسترده‌تر خالکوبی شانس آمریکایی به تصویر می‌کشد.

جریان 16: فلش سنتی آمریکایی و سیگارری جری

خرگوش در فلش سنتی آمریکایی بووری و فلش سنتی گسترده‌تر آمریکایی به عنوان یک موضوع فرعی متوسط ظاهر می‌شود تا یک موتیف بنیادی متعارف. موتیف‌های غالب فلش بووری (عقاب، گل رز، لنگر، پرستو، پلنگ، جمجمه، مار، خنجر، پین‌آپ) به طور قابل توجهی قدیمی‌تر و مهم‌تر از خرگوش در تولید فلش اوایل قرن بیستم هستند. خرگوش در سوابق فلش واگنر، کولمن، راجرز، گریم و سیگارری به عنوان یک قلم کالای استاندارد ثانویه ظاهر می‌شود.

نورمن "ملوان جری" کالینز (نورمن کیت کالینز، 1911 تا 1973) در مغازه خیابان هتل خود در هونولولو، فلش‌های گاه به گاه خرگوش را در چارچوب کلی آثار سیگارری تولید می‌کرد. خرگوش در دان اد هاردیویرایش شده ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1 (انتشارات هاردی مارکس، 2002) و در نسخه موازی سیگارری تاتو فلش: طلوع و درخشش، جلد 2 (انتشارات هاردی مارکس، 2013) به عنوان یک قلم کالای ثانویه ظاهر می‌شود. ترکیب‌های خاص خرگوش سیگارری که در فلش منتشر شده مستند شده‌اند شامل ترکیب پای خرگوش خوش‌شانس، ترکیب تقدیم خرگوش با روبان، و آثار گاه به گاه خرگوش باروری عید پاک و بهار است. حجم این آثار در مقایسه با آثار متعارف سیگارری مانند عقاب، پرستو، لنگر، دختر هاوایی و پین‌آپ، متوسط است. مرجع اصلی عکاسی و زندگینامه‌ای سیگارری اد هاردیزندگی‌نامه رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی (انتشارات توماس دان، 2013)، خاطرات اصلی دون اد هاردی است.

چارلی واگنرمغازه 11 چاتهام اسکوئر او (از 1908 تا زمان مرگ واگنر در 1953 فعال بود)، کلاه کلمنمغازه نورفولک او (فعال از حدود 1918)، پل راجرزحرفه گسترده‌تر مغازه او، و برت گریممغازه لانگ بیچ پایک او (22 اس. چستنات پلیس، که در سال 1952 یا 1954 در منابع اختلافی واقعی خریداری شد و در سال 1969 به باب شاو فروخته شد) همگی فلش‌های گاه به گاه خرگوش را در چارچوب واژگان سنتی آمریکایی تولید می‌کردند؛ حجم این آثار در هر مغازه در مقایسه با موتیف‌های متعارف متوسط بود.

خرگوش سنتی آمریکایی از نظر فنی در چارچوب واژگان سنتی گسترده‌تر آمریکایی ساده است: خطوط سیاه ضخیم، پالت رنگی محدود با اشباع بالا (قهوه‌ای یا خاکستری برای بدن، سفید برای گلو و شکم، صورتی برای داخل گوش و بینی، قرمز برای هرگونه زخم یا جزئیات تاکیدی، سبز برای هرگونه پوشش گیاهی جفت شده)، ترکیب نیم‌رخ یا سه‌چهارم با هندسه گوش برجسته، و جفت شدن مکرر با هویج، روبان، یا عناصر نماد شانس. مشخصات فنی برای خوانایی از راه دور و ماندگاری خوب در طول دهه‌ها روی بدن‌های کارگر بهینه شده‌اند؛ یک خرگوش سنتی آمریکایی که در سال 2026 در تبار واگنر-کولمن-سیگارری اجرا می‌شود، در سال 2056 به همان شکلی که طرح در نظر گرفته شده بود، خوانده خواهد شد.

جریان 17: زیبایی‌شناسی مدرن خط نازک و مینیمالیستی خرگوش

قلمرو محبوب معاصر خالکوبی خرگوش تحت سلطه خرگوش خط نازک و مینیمالیستی است که از حدود سال 2012 به بعد در اینستاگرام و پینترست ظهور کرد و تا دهه 2010 و 2020 غالب ترکیب خرگوش تجاری باقی ماند. این ترکیب، خرگوش را به یک سیلوئت تمیز تک سوزنی یا خط نازک کاهش می‌دهد، که اغلب با یک رنگ (معمولاً جوهر سیاه) اجرا می‌شود، اغلب با عناصر گل (مینا، نفس نوزاد، گل صد تومانی، اکالیپتوس)، با ماه‌های خط‌کشی مینیمالیستی، با عناصر متنی کوچک، یا با سایه‌زنی ظریف نقطه‌ای جفت می‌شود.

خرگوش خط نازک با جنبش خالکوبی مینیمالیستی دهه 2010مرتبط است، که در هنرمندانی از جمله Dr. Woo (Brian Woo, Los Angeles) JonBoy (جاناتان والنا، نیویورک)، ساشا یونیسکس (الکساندرا ماسمانیدی، متولد 1990 در یکاترینبورگ، روسیه، که قبلاً در رنگ خط نازک کار می‌کرد)، و جنبش گسترده‌تر خط نازک و خط مینیمال که در فرهنگ خالکوبی تجاری پس از سال 2010 ظهور کرد، لنگر انداخته است. این ترکیب به طور گسترده در رسانه‌های اجتماعی (پینترست و اینستاگرام در اوایل تا اواسط دهه 2010، تیک‌تاک در اواخر دهه 2010 و 2020) به اشتراک گذاشته شده است و در آن دوره، ترکیب خرگوش با زیبایی‌شناسی محبوب غالب بوده است.

ترکیب خرگوش خط نازک معمولاً در مقیاس کوچک روی مچ دست، ساعد، پشت گوش، کنار گردن، یا روی مچ پا ظاهر می‌شود، با طرحی که در بزرگترین بعد خود دو تا سه اینچ اندازه دارد. این ترکیب از نظر فنی چالش‌برانگیز است: کار با سوزن تکی و سه سوزن فشرده نیازمند تکنیک خاص دستگاه، مدیریت جوهر و پروتکل‌های مراقبت پس از آن است؛ طرح باید در مقیاس کوچک که کار خط نازک می‌تواند در طول دهه‌ها محو شود یا وضوح خود را از دست بدهد، خوب عمل کند. این ترکیب به طور گسترده توسط مشتریان معاصر که از قلمرو زیبایی‌شناسی خط مینیمال گسترده‌تر جذب می‌شوند، خالکوبی می‌شود، اغلب با ارجاعات به خرگوش سفید کارول، ارجاعات گسترده‌تر به خرگوش ادبی، یا با قلمرو تزئینی ساده "حیوان بامزه".

جریان 18: واقع‌گرایی معاصر، بلک‌ورک و خرگوش آبرنگی

سه حالت معاصر دیگر از دهه 2010 به همراه زیبایی‌شناسی غالب خط نازک و مینیمالیستی، به موتیف خرگوش شکل داده‌اند.

فتورئالیسم معاصر خرگوش را با وفاداری عکاسانه به آناتومی به تصویر می‌کشد: ترسیم رشته‌های منفرد خز، کار چشم سه‌بعدی تا جزئیات عنبیه و بازتاب، هندسه دقیق گوش و پوزه، و اغلب رنگ‌آمیزی غنی و خاص گونه. گونه‌های غالب در آثار خرگوش واقع‌گرایانه معاصر شامل خرگوش وحشی اروپایی (Oryctolagus cuniculusگونه‌ای که خرگوش‌های اهلی از آن منشعب می‌شوند)، خرگوش صحرایی قهوه‌ای اروپایی (Lepus europaeusگونه اصطلاح "خرگوش صحرایی مارس" (March hare)، خرگوش دم‌دراز شرقی آمریکای شمالی (سیلولاگوس فلوریدانوسفیلیپ خرگوش برفی (لپوس آمریکایی) است. آثار خرگوش واقع‌گرایانه از نظر فنی چالش‌برانگیز هستند و نیازمند آموزش تخصصی هنرمند در کار با رنگدانه ظریف، سایه‌زنی با عمق سوزن کنترل شده، و ترکیب رنگ در چندین جلسه است.

بلک‌ورک معاصر هنرمندان خرگوش را در جهت مخالف کاهش می‌دهند: اشکال هندسی با کنتراست بالا، نقطه‌کوبی برای سایه‌زنی، ترکیب‌های ادغام شده با ماندالا، پوشش‌های هندسه مقدس که با سیلوئت خرگوش ادغام شده‌اند، تصاویر خطی خالص که به فرم اشاره دارند بدون ترسیم جزئیات سطح، و ترکیب‌های سیلوئت سیاه جامد با کنتراست بالا که خرگوش را به عنوان نماد برجسته می‌کنند تا یک مرجع آناتومیکی. خرگوش بلک‌ورک به ویژه به خوبی با ترکیب‌های بزرگتر آستین بلک‌ورک، با پس‌زمینه‌های بلک‌ورک گیاهی (آثار طرح قارچ و سرخس، موزاییک جنگل، سیستم‌های فاز ماه)، و با هنر بلک‌ورک اروپایی معاصر از جمله تبار استودیوهای تریپل سیکس (شفیلد، انگلستان) و مجموعه گسترده‌تر بلک‌ورک معاصر ادغام می‌شود.

خرگوش آبرنگی کار، که در دهه 2010 به عنوان یک سبک معاصر شناخته شده ظهور کرد، خرگوش را با شستشوی رنگ نرم و کاربرد رنگ در لبه‌های در حال محو شدن که نقاشی آبرنگ را تقلید می‌کند، به تصویر می‌کشد. این ترکیب از نظر فنی چالش‌برانگیز است و نیازمند تخصص در مدیریت رنگدانه است؛ این رایج‌ترین اثر در گردش در اینستاگرام در میان قلمروهای زیبایی‌شناسی خرگوش معاصر است و به ویژه در پالت رنگی بهاری پاستلی برای ترکیب‌های خرگوش عید پاک و باروری بهاری گسترده‌تر رایج است.

خرگوش در ایزومی کلاسیک ژاپنی

سنت ایزومی ژاپنی شامل خرگوش و خرگوش صحرایی به عنوان موتیف‌های حیوانی شناخته شده با حجم متوسط اما مستند است، که کمتر از موضوعات غالب کوی، اژدها، ببر، ققنوس و شیشی در ایزومی کلاسیک، مرکزی است. قلمروهای اصلی ترکیب خرگوش ژاپنی در ایزومی کلاسیک شامل اینابا نو شیرو اوساگی صحنه‌های روایی (خرگوش سفید با کروکودیل‌ها، با اوکونینوشی، یا در روایت گسترده‌تر کوجیکی)، تسوکی نو اوساگی ترکیب خرگوش ماه که موچی می‌کوبد، و کاچوگا (پرنده و گل، که اغلب به جفت‌های فصلی حیوان و گیاه گسترش می‌یابد) که خرگوش را با ماه پاییزی، با علف پامپاس، با شکوفه‌های گیلاس، یا با واژگان فصلی گسترده‌تر ژاپنی ادغام می‌کند.

سنت چاپ چوبی ژاپنی دوره ادو (1603 تا 1868) لنگرهای شمایل‌نگاری متعارف را فراهم کرد که ایزومی کلاسیک برای ترکیب خرگوش به آن‌ها تکیه می‌کند. اوتاگاوا کون‌یوشی (1797 تا 1861) چاپ‌هایی از خرگوش و خرگوش صحرایی را در مجموعه چاپ‌های تاریخی-اسطوره‌ای خود تولید کرد، از جمله ترکیب‌های Inaba no Shiro Usagi و کارهای گسترده‌تر خرگوش ماه و خرگوش فصلی. Utagawa Hiroshige (1797 تا 1858) چاپ‌هایی از خرگوش را در مجموعه چاپ‌های طبیعت و فصلی خود تولید کرد. Tsukioka Yoshitoshi (1839 تا 1892) ترکیب‌هایی مرتبط با خرگوش را در طول دوران حرفه‌ای چاپ خود در اواخر قرن نوزدهم تولید کرد، از جمله در صد جنبه ماه مجموعه (1885 تا 1892) که سنت خرگوش ماه را به طور گسترده مستند کرد. کَتسوشیکا هوکوسای (1760 تا 1849) تصاویر خرگوش را در مجموعه گسترده چاپ‌ها و تصویرسازی کتاب‌های خود تولید کرد.

منابع اصلی علمی به زبان انگلیسی برای شمایل‌نگاری تتو ژاپنی عبارتند از دونالد ریچی و ایان بوروما's خالکوبی ژاپنی (Weatherhill, 1980)، هاردی مارکس پابلیکیشنز زمان تاتو (جلد 1 تا 5، 1982 تا 1988) ویرایش شده توسط دان اد هاردی, ایرزومی's خالکوبی ژاپنی (Abbeville Press, 1986)، و Takahiro Kitamura (Horitaka) آثار گسترده‌تر او در مورد تتو ژاپنی. تتوکارهای فعال که در کارهای به سبک ژاپنی آموزش دیده‌اند می‌توانند در مورد جایگذاری خاص ترکیب‌بندی و در مورد رجیستر فرهنگی که ترکیب خرگوش در ایزومی کلاسیک اشغال می‌کند، صحبت کنند.

ترکیب کلاسیک خرگوش ژاپنی از نظر شمایل‌نگاری در سنت ایزومی باز است و به طور منظم توسط تتوکارهای معاصر به سبک ژاپنی در هوری‌یوشی سوم و در سراسر تمرین گسترده‌تر تتو به سبک ژاپنی معاصر تولید می‌شود. این ترکیب شایسته مراقبت از زمینه فرهنگی است که برای سنت گسترده‌تر ایزومی کلاسیک اعمال می‌شود: پوشندگان غیر ژاپنی باید بدانند که طرح وارد چه سنتی می‌شود، باید با تمرین‌کنندگانی که به طور خاص در کارهای به سبک ژاپنی آموزش دیده‌اند کار کنند، و باید با زمینه فرهنگی گسترده‌تر ژاپنی درگیر شوند تا اینکه خرگوش را به عنوان یک طرح تزئینی عمومی آسیای شرقی در نظر بگیرند.

خرگوش در سنت آمریکایی

خرگوش سنت آمریکایی یک سنت متوسط است نه یک سنت متعارف. جایی که عقاب، گل رز، لنگر و پرستو متعارف سنت آمریکایی موضوعات اساسی هستند که به هر تتوکار جدیدی که وارد این سبک می‌شود آموزش داده می‌شود، خرگوش یک موضوع ثانویه است که در فلش‌های دوره‌ای ظاهر می‌شود اما بر آن غالب نیست. مشخصات فنی، جایی که خرگوش در موجودی دوره ظاهر می‌شود، از واژگان گسترده‌تر سنت آمریکایی پیروی می‌کند: خطوط بیرونی سیاه ضخیم، پالت رنگی محدود با اشباع بالا (قهوه‌ای یا خاکستری برای بدن، سفید برای گلو و شکم، صورتی برای داخل گوش و بینی، قرمز برای جزئیات تأکیدی، سبز برای پوشش گیاهی)، ترکیب نیم‌رخ یا سه چهارم با هندسه گوش برجسته، و جفت شدن مکرر با عناصر هویج، پرچم، تاس، یا نماد شانس.

لنگرهای اصلی فلش سنت آمریکایی برای کارهای خرگوش شامل مغازه خیابان چتم واگنر (از 1908 تا زمان مرگ واگنر در 1953 فعال بود)، مغازه کپ کولمن نورفولک (فعال از حدود 1918، با مجموعه‌های فلش که توسط موزه دریانوردان در نیوپورت نیوز، ویرجینیا خریداری شد)، پل راجرز حرفه او از طریق فروشگاه‌های مختلفش، مغازه سیلور جری خیابان هوتل در هونولولو (کالینز در حدود سال 1930 به نیروی دریایی پیوست و فروشگاه محله چینی‌ها خود را در خیابان هتل در اواسط تا اواخر دهه 1930 تأسیس کرد و تا زمان مرگش در سال 1973 فعال بود)، و فروشگاه برت گریم لانگ بیچ پایک (22 خیابان چستنات جنوبی، که در سال 1952 یا 1954 در منابع مورد اختلاف واقعی خریداری شد و در سال 1969 به باب شاو فروخته شد). آرشیوهای فلش منتشر شده، به ویژه ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1 (انتشارات هاردی مارکس، 2002)، حضور متوسط اما واقعی خرگوش را در واژگان دوره مستند می‌کنند.

خرگوش سنت آمریکایی یک طرح تجاری باز بدون محدودیت‌های قابل توجه زمینه فرهنگی است، اگرچه ترکیب‌های زیرمجموعه خاص (پای خرگوش آفریقایی-آمریکایی، خرگوش برر، تسی‌دو چروکی) مراقبت از زمینه فرهنگی مستند شده در جریان‌های مربوطه در بالا را به همراه دارند. یک پوشنده معاصر که درخواست یک خرگوش عمومی سنت آمریکایی را دارد، از رجیستر شانس و باروری غربی، با دوام خطوط بیرونی ضخیم که سبک برای آن طراحی شده است، استفاده می‌کند. مشخصات فنی برای خوانایی از راه دور و برای خوب پیر شدن در طول دهه‌ها بهینه شده است.

خرگوش در نئو-تردitional

خرگوش نئو-تردitional یکی از حالت‌های غالب معاصر آمریکایی برای کارهای خرگوش در کنار حالت‌های خط ظریف و واقع‌گرایانه است. احیای نئو-تردitional در دهه 1990 و 2000 خرگوش را از موقعیت متوسط سنت آمریکایی خود به یک سوژه امضای شناخته شده سبک، در کنار روباه، گرگ، بید، پروانه، پلنگ، مار، خنجر و گل رز، به جلو کشید. امضای فنی، حفظ خط بیرونی ضخیم سنت آمریکایی با گسترش چشمگیر پالت رنگی (اغلب ده تا دوازده رنگ در حالی که سنت آمریکایی چهار یا پنج رنگ استفاده می‌کند)، سایه‌زنی ابعادی اضافه شده، رویکرد ترکیب‌بندی تصویرسازی‌تر، و طیف وسیع‌تری از جفت‌های ترکیبی است.

خرگوش نئو-تردitional اغلب در ترکیب سر خرگوش از جلو یا سه چهارم با جزئیات خز و گوش پیچیده، با جزئیات چشم که بعد را نشان می‌دهد بدون اینکه به واقع‌گرایی کامل برسد، و با پس‌زمینه‌های هندسی یا گل‌دار ضخیم که خرگوش را تکمیل می‌کند نه اینکه آن را پنهان کند، ظاهر می‌شود. نئو-تردitional ترکیب خرگوش سفید (شخصیت کارول که به سبک نئو-تردitional با جلیقه، ساعت جیبی و جفت شدن با سوراخ خرگوش یا عناصر ساعت به تصویر کشیده شده است) یکی از شناخته‌شده‌ترین آرایش‌های خرگوش نئو-تردitional است و به طور منظم توسط مشتریانی که از رجیستر ادبی گسترده‌تر آلیس در سرزمین عجایب استفاده می‌کنند، سفارش داده می‌شود. نئو-تردitional ترکیب باگز بانی، نئو-تردitional ترکیب خرگوش برر، نئو-تردitional ترکیب پیتر خرگوش، و نئو-تردitional ترکیب خرگوش ماه هر کدام به طور منظم در واژگان معاصر نئو-تردitional ظاهر می‌شوند.

خرگوش نئو-تردitional سبکی است که اکثر مشتریان معاصر که فلش نئو-تردitional را می‌خوانند تشخیص می‌دهند، و بیشتر کارهای خرگوش تجاری معاصر حتی زمانی که درمان سطحی به سمت واقع‌گرایی یا خط ظریف متمایل می‌شود، از این واژگان نئو-تردitional نشأت می‌گیرد.

جفت‌های رایج تتو خرگوش

موتيف خرگوش طیف وسیعی از جفت‌های ترکیبی را می‌پذیرد که خوانش خاص را شکل می‌دهند. جفت‌های اصلی تکراری عبارتند از:

خرگوش و ماه. جفت متعارف ماه-خرگوش شرق آسیا، که از سنت گسترده‌تر چینی، ژاپنی، کره‌ای و آسیای جنوبی ماه-خرگوش که در جریان‌های بالا مستند شده است، نشأت می‌گیرد. این ترکیب معمولاً شبح خرگوش را در برابر یا جلوی ماه کامل، اغلب با تجهیزات کوبیدن موچی هاون و هاون، با شکوفه‌های اسمانتوس، یا با واژگان فصلی گسترده‌تر جشنواره ماه پاییز یا تسوکیومی به تصویر می‌کشد.

خرگوش و گل‌ها. خرگوش جفت شده با عناصر گل از رجیسترهای گسترده‌تر بیتریس پاتر، عید پاک، باروری بهاری و خرگوش طبیعی نشأت می‌گیرد. جفت‌های گل رایج عبارتند از مینای چمنی (بی‌گناهی، سادگی)، نرگس (عید پاک، تجدید بهار)، لاله (میراث هلندی، بهار گسترده‌تر)، زنبق دره (خلوص، عید پاک سنتی)، گل صد تومانی (جفت فصلی ژاپنی، فراوانی)، و اکالیپتوس (زیبایی‌شناسی مینیمالیستی معاصر).

خرگوش و هویج. جفت کارتونی متعارف خرگوش غربی، که عمدتاً از ترکیب باگز بانی (هویج برای شخصیت باگز بانی که از سال 1940 به بعد توسط مل بلانک صداگذاری شده است) و از سنت گسترده‌تر کارتونی خرگوش آمریکایی نشأت می‌گیرد. این ترکیب به عنوان رجیستر انیمیشن آمریکایی، به عنوان نوستالژی دوران کودکی نسل ایکس و بومر، و به عنوان واژگان تزئینی گسترده‌تر خرگوش کارتونی خوانده می‌شود.

خرگوش و ساعت یا ساعت جیبی. جفت متعارف خرگوش سفید لوئیس کارول، که از سال 1865 نشأت می‌گیرد ماجراهای آلیس در سرزمین عجایب صحنه فصل افتتاحیه با خرگوش سفید که ساعت جیبی خود را چک می‌کند و فریاد می‌زند "وای عزیزم! وای عزیزم! دیر خواهم شد!" ترکیب‌بندی به عنوان ارجاع ادبی آلیس، به عنوان اضطراب و فشار زمانی، و به عنوان لحن کلی کارول خوانده می‌شود.

خرگوش و سوراخ خرگوش. یک جفت نمادین دیگر از لوئیس کارول، که لحظه نزول آلیس به سرزمین عجایب را به تصویر می‌کشد. ترکیب‌بندی اغلب عناصر آلیس (لباس پیش‌بند آلیس، گربه چشر، کارت‌های بازی، مهمانی چای) را با سوراخ خرگوش که دستگاه دروازه را فراهم می‌کند، ادغام می‌کند.

خرگوش و کلاه. جفت خرگوش صحنه جادوگر از کلاه، که بر سنت کلاسیک جادوی صحنه تولید یک خرگوش زنده از یک کلاه بالا تکیه دارد. ترکیب‌بندی اغلب تصاویر گسترده‌تر جادو (کلاه بالا، چوبدستی، کارت‌های بازی، کبوتر) را ادغام می‌کند.

خرگوش و شبدر چهار برگ، نعل اسب، یا تاس. جفت واژگان تتو سنتی آمریکایی و گسترده‌تر شانس، که بر سنت پای خرگوش شانس و لحن گسترده‌تر "طلسم شانس" آمریکایی تکیه دارد. ترکیب‌بندی به عنوان سنت شانس و قمار خوانده می‌شود، که اغلب با تصاویر گسترده‌تر کارت و تاس جفت می‌شود.

خرگوش و جمجمه. گوتیک معاصر و سنتی memento mori جفت، که بر سنت گسترده‌تر غربی "ونیتاس" از جفت کردن تصاویر بی‌گناه یا حیاتی با یادآورهای مرگ تکیه دارد. ترکیب‌بندی اغلب آسیب‌پذیری خرگوش (خرگوش به عنوان حیوان طعمه) را با یادآور مرگ جمجمه ادغام می‌کند.

خرگوش و مار یا گرگ. جفت نمادین شکارچی-طعمه، که بر رابطه طبیعی شکارچی-طعمه بین خرگوش‌ها و شکارچیان وحشی آن‌ها تکیه دارد. ترکیب‌بندی به عنوان آسیب‌پذیری، به عنوان لحن گسترده‌تر زنجیره غذایی دنیای طبیعی، و (در برخی ترکیب‌بندی‌ها) به عنوان فرار یا بقای خرگوش با وجود شکار خوانده می‌شود.

خرگوش و مهمانی چای. جفت نمادین مهمانی چای دیوانه، که بر فصل 7 ماجراهای آلیس در سرزمین عجایب با خرگوش مارس، کلاه دوز، و دورموس تکیه دارد. ترکیب‌بندی اغلب تصاویر ست چای (فنجان چای، قوری، شکرپاش)، عناصر ساعت و ساعت جیبی، و لحن گسترده‌تر آلیس را ادغام می‌کند.

خرگوش و تخم مرغ عید یا سبد. جفت خرگوش عید، که بر سنت آلمانی Osterhase که در جریان 8 بالا مستند شده است، تکیه دارد. ترکیب‌بندی اغلب تخم مرغ‌های رنگی، سبد، روبان، و پالت رنگی گسترده‌تر بهاری را ادغام می‌کند.

استراتژی قرارگیری

محل‌های قرارگیری رایج تتو خرگوش هر کدام دارای مصالحه بصری و طول عمر متفاوتی هستند. انتخاب محل قرارگیری به طور قابل توجهی بر خوانش بلندمدت و رفتار پیری ترکیب‌بندی تأثیر می‌گذارد.

ساعد. محل قرارگیری نمادین معاصر برای نمای نزدیک سر خرگوش، برای ترکیب‌بندی‌های کامل خرگوش در نیمرخ، و برای ترکیب‌بندی استاندارد خرگوش سفید با جلیقه و ساعت جیبی. ساعد به عنوان نمایش عمدی خوانده می‌شود، تقریباً چهار تا هشت اینچ ترکیب عمودی را در خود جای می‌دهد، و مقیاس کافی برای جزئیات متوسط از جمله لحن خرگوش سفید تننیل را فراهم می‌کند. این محل قرارگیری در طول دهه‌ها به خوبی پیر می‌شود و تعادل طول عمر در مقابل جزئیات را که اکثر مشتریان معاصر ترجیح می‌دهند، فراهم می‌کند.

بازو و شانه بالایی. ترکیب‌بندی‌های خرگوش در مقیاس متوسط را در خود جای می‌دهد، به ویژه خرگوش جهنده یا در حال دویدن، ترکیب‌بندی خرگوش ماه با ماه کامل، و کار گسترده‌تر صحنه روایی شامل ترکیب‌بندی‌های Inaba no Shiro Usagi و Watership Down. بالا بازو و شانه تقریباً پنج تا ده اینچ از ترکیب‌بندی را بسته به آناتومی پوشنده در خود جای می‌دهد و بوم گسترده‌تری را برای کار روایی فراهم می‌کند.

ران پا. ترکیب‌بندی‌های عمودی بزرگتر از جمله کارهای پیچیده خطوط نمادین آزتک توچتلی، ترکیب‌بندی‌های کامل کاتب ماه خرگوش مایا، واترشپ داون صحنه‌های لانه و مزرعه، و کار روایی گسترده‌تر تمام بدن خرگوش را در خود جای می‌دهد. ران تقریباً هشت تا چهارده اینچ بوم عمودی را فراهم می‌کند و جزئی‌ترین کارهای روایی سنت خرگوش را در خود جای می‌دهد.

ساق پا. ترکیب‌بندی‌های خرگوش ایستاده یا در حال دویدن، ترکیب‌بندی خرگوش ماه با موچی کوبیدن، و کارهای گسترده‌تر خرگوش متوسط تا بزرگ را در خود جای می‌دهد. ساق پا تقریباً شش تا ده اینچ بوم عمودی را فراهم می‌کند.

سینه و پشت. بزرگترین ترکیب‌بندی‌ها را در خود جای می‌دهند، از جمله صحنه‌های کامل آلیس با خرگوش سفید، سوراخ خرگوش، گربه چشر، کارت‌های بازی، و واژگان گسترده‌تر تصویرسازی تننیل که در سراسر سطح ادغام شده‌اند؛ ترکیب‌بندی‌های روایی کامل Watership Down؛ ترکیب‌بندی‌های روایی کامل Inaba no Shiro Usagi؛ و کار روایی گسترده‌تر در مقیاس بزرگ سنت خرگوش. سینه تقریباً ده تا چهارده اینچ ترکیب‌بندی را در خود جای می‌دهد؛ پشت بزرگترین بوم منفرد تقریباً پانزده تا بیست و دو اینچ را در خود جای می‌دهد.

مچ دست، پشت گوش، کنار گردن، مچ پا. ترکیب‌بندی‌های کوچکتر خرگوش از جمله شبح خرگوش پلی‌بوی، خرگوش مینیمالیستی خط ظریف، نیمرخ ساده سر خرگوش، و کارهای گسترده‌تر خط ظریف و خط مینیمال در مقیاس کوچک را در خود جای می‌دهند. مچ دست تقریباً یک تا سه اینچ ترکیب‌بندی را فراهم می‌کند؛ پشت گوش و کنار گردن تقریباً یک تا دو اینچ را فراهم می‌کنند؛ مچ پا تقریباً دو تا چهار اینچ را فراهم می‌کند.

پیامدهای فنی قرارگیری در مقیاس کوچک ارزش نامگذاری را دارد. هندسه گوش خرگوش، جزئیات چشم، و مفصل بدن و پا هر کدام دارای آستانه‌های مقیاس خاصی هستند که زیر آنها ترکیب‌بندی خوانایی بلندمدت خود را از دست می‌دهد. ترکیب‌بندی‌های خرگوش خط ظریف و تک سوزنی زیر حدود یک اینچ ممکن است در طول دهه‌ها تار یا تعریف خود را از دست بدهند؛ ترکیب‌بندی گسترده‌تر سنتی آمریکایی و نئو سنتی خرگوش بهترین خوانایی را در حدود سه تا هشت اینچ دارد؛ ترکیب‌بندی خرگوش واقع‌گرایانه بهترین خوانایی را در حدود پنج تا دوازده اینچ دارد.

مراقبت از زمینه فرهنگی: جایی که ترکیب‌بندی خرگوش از شما بیشتر می‌خواهد

بیشتر کارهای تتو خرگوش از نظر نمادین باز هستند و نگرانی‌های خاصی در مورد زمینه فرهنگی ایجاد نمی‌کنند. خرگوش سنتی آمریکایی، خرگوش نئو سنتی، خرگوش واقع‌گرایانه معاصر، خرگوش سفید لوئیس کارول، خرگوش پیتر رابیت بئاتریس پاتر، خرگوش‌های Watership Down، ترکیب‌بندی باگز بانی، فرانک خرگوش Donnie Darko، و لحن گسترده‌تر خرگوش ادبی و انیمیشنی غربی طرح‌های تجاری باز بدون محدودیت‌های قابل توجه زمینه فرهنگی هستند.

چندین ترکیب‌بندی خاص زیرمجموعه خرگوش دارای وزن فرهنگی هستند که نامگذاری صادقانه را ایجاب می‌کند:

تتوهای آزتک توچتلی و سنت گسترده‌تر خرگوش و پولکه مکسیکا بخشی از یک مجموعه مذهبی مستند با عمق تاریخی قابل توجه پیش از تماس است. جوامع معاصر ناهواتل‌زبان در سراسر مکزیک و ایالات متحده میراث فرهنگی زنده‌ای از سنت گسترده‌تر ناهوا دارند؛ عمل صادقانه برای پوشندگان غیربومی، درگیر شدن با ادبیات مستند نمادین و علمی (ساهاگون، کاراسکو، لوپز آستین) است تا به کارگیری تصاویر کلیشه‌ای «زیبایی‌شناسی آزتک».

تتوهای (حدود 600 تا 900 پس از میلاد)، عمدتاً بر روی مراقبت از زمینه فرهنگی را که برای تمام تصاویر بومیان آمریکای میانه صدق می‌کند، به همراه دارد. جوامع معاصر مایا زبان در سراسر مکزیک، گواتمالا، بلیز و هندوراس میراث فرهنگی زنده‌ای از سنت کلاسیک متأخر دارند؛ عمل صادقانه، نمایش خرگوش ماه با ارجاع به مجموعه نمادین مستند (شلی و میلر، کر، میلر و تاوبه) است تا یک حیوان تزئینی کلیشه‌ای.

تتوهای سنت بومیان آمریکای شمال شرقی، جریان متمایزی از شمایل نگاری خرگوش را با محوریت و سنت گسترده‌تر خرگوش حیله‌گر بومیان جنوب شرقی توسط مردم معاصر چروکی (باند شرقی چروکی‌ها، ملت چروکی، باند یونایتد کیتووا) و جوامع گسترده‌تر بومیان جنوب شرقی (ملت موسکوگی کریک، ملت چوکتو، ملت چیکاسو، قبیله سمینول و دیگران) حفظ می‌شود. عمل صادقانه برای یک مشتری غیربومی که خالکوبی با ارجاع به سیسدو را سفارش می‌دهد، درگیر شدن با سنت خاص است تا رفتار با آن به عنوان تصویری کلیشه‌ای از «خرگوش بومیان آمریکا».

تتوهای (1929) و بسیاری از محققان بعدی به رهبری بومیان مستند شده است. روایت‌ها ریشه در ، ملت چروکی در اکلاهما، باند اوکتاوا کتووا در اکلاهما) میراث فرهنگی زنده ای از سنت چیسدو دارند. عمل صادقانه برای یک مشتری غیر بومی که خالکوبی با ارجاع به چیسدو را سفارش می دهد، درگیر شدن با سنت خاص است تا اینکه با آن به عنوان یک تصویر عمومی "خرگوش بومی آمریکایی" رفتار شود. مراقبت گسترده تر از زمینه فرهنگی که برای شمایل نگاری حیوانات بومی اعمال می شود، به طور کامل برای چیسدو چروکی اعمال می شود. جنوب شرقی آمریکا سرچشمه می‌گیرند، که هم از سنت‌های حیله‌گرانه غرب و مرکز آفریقا (آنانسی، سونگورا، و روایت گسترده‌تر حیله‌گرانه حیوانات) و هم از سنت‌های شفاهی بومیان جنوب شرقی (چروکی سیسدو، کریک موسکوگی و سنت منطقه‌ای گسترده‌تر). جوئل چندلر هریس گردآورنده و اقتباس‌کننده سفیدپوستی بود که روایت‌ها را در سال 1881 رونویسی و تجاری کرد؛ سنت زیربنایی به طور قابل توجهی پیش از هریس است و متعلق به جوامع آفریقایی و بومیان جنوب شرقی است که ادبیات شفاهی آن از آن‌ها نشأت گرفته است. کار خالکوبی معاصر برر رَبیت، درگیر شدن صادقانه با این سنت شفاهی آفریقایی-بومی را ایجاب می‌کند تا رفتار با آن به عنوان شخصیتی عامه‌پسند تجاری برگرفته از هریس یا ثبت سینمایی دیزنی «آواز جنوب».

تتوهای پای خرگوش شانس آمریکایی آفریقایی سنت ریشه‌های دیاسپورای آفریقایی قابل توجهی دارد که در پاکت 1926، هایت 1970 تا 1978، چیرئو 2003 و پژوهش‌های گسترده‌تر هودو و کنجوره مستند شده است. کار خالکوبی پای خرگوش معاصر، درگیر شدن صادقانه با ریشه دیاسپورای آفریقایی را ایجاب می‌کند تا رفتار با آن به عنوان تصویری کلیشه‌ای از شانس تجاری آنگلوساکسون.

تتوهای پلی‌بوی بانی خوانش‌های سیاسی مناقشه‌برانگیزی را به همراه دارد (خوانش تصاحب زن‌ستیزانه، خوانش بازپس‌گیری فمینیستی، خوانش لوگوی تجاری کلیشه‌ای) که نام‌گذاری صادقانه و گفتگوی مشتری را ایجاب می‌کند. مسئولیت خالکوب فعال این است که معنای مناقشه‌برانگیز ترکیب را بداند، از مشتری در مورد قصد و زمینه خاص او بپرسد و ترکیب را با احترام به خودمختاری پوشنده و تاریخچه گسترده‌تر سیاسی و کار که لوگو حمل می‌کند، ترسیم کند.

عمل صادقانه در تمام این ترکیب‌های فرعی یکسان است: بدانید که یک طرح از کدام سنت بهره می‌برد، آنچه را که می‌دانید و آنچه را که نمی‌دانید نام ببرید، در صورت باز بودن سنت، در چارچوب ادبیات علمی مستند کار کنید و کارهایی را که تصاویر فرهنگی محدود را سوءاستفاده می‌کنند، رد یا هدایت کنید.

خلاصه سطح اطمینان

جریان‌های نمادین خرگوش و خرگوش صحرایی که در بالا مستند شده‌اند، سطوح اطمینان متفاوتی را حمل می‌کنند که نشان‌دهنده وضعیت سوابق تاریخی اولیه است.

تایید شده (به خوبی در منابع اولیه و ادبیات علمی اصلی مستند شده است):

  • علامت روز آزتک توچتلی و پانتئون پولکه سنتزون توتوچتین (ساهاگون 1545 تا 1590، کاراسکو 1999، لوپز آستین 1988)
  • سنت نمادین کلاسیک متأخر مایا مون رَبیت (شلی و میلر 1986، میلر و تاوبه 1993، کر 1989 تا 2000)
  • خرگوش زودیاک چینی (ابرهارد 1986 و سنت نجومی گسترده‌تر دوره هان و پس از آن)
  • ژاپنی اینابا نو شیرو اوساگی (کوجیکی 712 پس از میلاد، فیلیپی 1968، هلدت 2014)
  • ژاپنی تسوکی نو اوساگی خرگوش ماه (مانیوشو حدود 759 پس از میلاد و سنت ادبی گسترده‌تر دوره هیان و پس از آن)
  • خرگوش فداکار بودایی ساسا جاتاکا (کاوِل 1895 تا 1907 و ادبیات گسترده‌تر بودایی پالی)
  • سنت حیله‌گر چروکی سیسدو (مونی 1900 و مجموعه‌های بعدی سنت شفاهی چروکی)
  • سنت آلمانی اوسترهاسه (فرانکنا 1682 و مستندات گسترده‌تر سنت عامیانه قرن هفدهم و هجدهم آلمان)
  • خرگوش سفید و خرگوش صحرایی لوئیس کارول (کارول 1865 و 1871، کوهن 1995، تصاویر تننیل)
  • پیتر رَبیت بئاتریس پاتر (پاتر 1902، لیر 2007)
  • واترشپ داون ریچارد آدامز (آدامز 1972 و زندگینامه 1990)
  • لوگوی پلی‌بوی بانی هو هفنر و آرت پل (پل 1954 و سوابق گسترده‌تر انتشارات پلی‌بوی)
  • شخصیت باگز بانی (ایوری 1940 و مجموعه انیمیشن وارنر برادرز)
  • سنت عامیانه آفریقایی-آمریکایی پای خرگوش شانس (پاکت 1926، هایت 1970 تا 1978، چیرئو 2003، لانگ 2001)

تک منبع (فقط توسط یک منبع تاریخی اولیه تأیید شده است):

  • الهه آنگلوساکسون ایوستره (بید De Temporum Ratione حدود 725 پس از میلاد، تنها گواهی اولیه)

فولکلوریک (سنت واقعی مردم مستند شده اما با ادعاهای باستانی که از سوابق اولیه فراتر می‌رود):

  • ارتباط بین ایوستره و خرگوش عید پاک (ارتباط خاص ایوستره-خرگوش، شرح علمی قرن نوزدهم بر اساس گریم 1835 است نه یک سنت مستمر مستند شده)
  • ادعاهای باستانی هرنه شکارچی انگلیسی (مشابه نگرانی گسترده‌تر که اسناد صفحه گوزن)
  • ریشه فرقه باروری ژرمنی پیش از مسیحیت خرگوش عید پاک (خرگوش آلمانی Osterhase از 1682 به بعد مستند شده است؛ ارتباط گسترده‌تر باروری پیش از مسیحیت فولکلور است و به طور ایمن در سوابق اولیه مستند نشده است)

مختلط (سنت مستند شده است اما ادعاهای تفسیری خاص همچنان مورد بحث متخصصان است):

  • تفسیر الهیاتی خاص صحنه‌های منفرد ظروف رنگی خرگوش ماه مایا
  • خوانش دقیق تمثیلی Centzon Totochtin در اشکال نامگذاری شده متعددشان
  • رابطه تاریخی دقیق بین سنت ترفندگر آفریقایی آنانسی و سنت ترفندگر بومی جنوب شرقی Tsisdu در خلق خرگوش برر (تلفیق آفریقایی-بومی به خوبی پشتیبانی می‌شود اما مکانیسم‌های انتقال خاص همچنان مورد بحث متخصصان است)
  • قدمت تاریخی سنت گسترده‌تر غربی «پای خرگوش شانس می‌آورد» نسبت به شکل خاص مستند شده هودو آفریقایی-آمریکایی

مستندسازی صادقانه سطوح اطمینان بخشی از استاندارد ویرایشی صفحه است. تتوکاران فعال و مشتریانی که از جریان‌های خاص استفاده می‌کنند باید بدانند که سوابق اولیه چه چیزی را پشتیبانی می‌کند و چه چیزی شرح علمی، سنت فولکلور یا تفسیر مورد مناقشه است.

منابع تتوکاران فعال

منابع علمی اصلی به زبان انگلیسی که خرگوش و خرگوش صحرایی را در جریان‌های بالا مستند می‌کنند عبارتند از:

آمریکای مرکزی (آزتک و مایا):

  • برناردینو د ساهاگون، هیستوریا جنرال د لاس کوساس د نووا اسپانا (یعنی کدکس فلورانس، گردآوری شده از 1545 تا 1590)؛ ترجمه انگلیسی توسط آرتور جی. او. اندرسون و چارلز ای. دیبل، کدکس فلورانس: تاریخ عمومی چیزهای اسپانیای جدید (دوازده جلد، انتشارات دانشگاه یوتا و مدرسه تحقیقات آمریکایی، 1950 تا 1982).
  • داوید کاراسکو، شهر قربانی: امپراتوری آزتک و نقش خشونت در تمدن (Beacon Press، 1999).
  • داوید کاراسکو، ادیان مزوامریکا: مراکز تشریفاتی و کیهانی (Harper و Row, 1990).
  • آلفردو لوپز آستین، Body انسانی و ایدئولوژی: مفاهیم Ancient Nahuas (انتشارات دانشگاه یوتا، 1988).
  • لیندا شله و مری الن میلر، خون پادشاهان: سلسله و آیین در هنر مایا (موزه هنر کیمبل و جورج برازیلر، 1986).
  • مری الن میلر و کارل تاوبه، Dictionary مصور از خدایان و نمادهای Ancient Mexico و Maya (تیمز و هادسون، 1993).
  • جاستین کر، The Maya کتاب گلدان (شش جلد، کر آسوشیتس، 1989 تا 2000).

آسیای شرقی:

  • ولفرام ابرهارد، فرهنگ لغت نمادهای چینی: نمادهای پنهان در زندگی و اندیشه چینی (راتلج و کیگان پل، 1986).
  • دونالد ال. فیلیپی، مترجم، اسنوری استورلوسون، حدود 1220 میلادی). هلال از حدود قرن 14 به بعد بر پرچم‌های دولت عثمانی ظاهر می‌شود اما نماد مذهبی بنیادین خود اسلام نیست، تمایزی که (انتشارات دانشگاه Tokyo، 1968).
  • گوستاو هلدت، مترجم، The Kojiki: حساب Ancient مهم است (انتشارات دانشگاه کلمبیا، 2014).
  • دبلیو. جی. استون، مترجم، نیهونگی: تاریخ ژاپن از آغاز تا 697 پس از میلاد (Kegan Paul, Trench, Trubner, 1896).

بودایی:

  • E. B. Cowell، ویرایش، جاتاکا، یا داستان‌های تولدهای قبلی بودا (شش جلد، انتشارات دانشگاه کمبریج، 1895 تا 1907).

آنگلوساکسون و ژرمنی:

  • بید ونرابل، De Temporum Ratione (حدود 725 پس از میلاد)؛ ترجمه انگلیسی توسط فیت والیس، بیده: محاسبه زمان (انتشارات دانشگاه لیورپول، 1999).
  • جیکوب Grimm، دویچه اسطوره (1835)؛ ترجمه انگلیسی توسط جیمز استیون استالی‌براس، اساطیر توتونی (چهار جلد، جورج بل و پسران، 1882 تا 1888).
  • رونالد هاتن، ایستگاه های خورشید: A History سال Ritual در Britain (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1996).
  • لیندا واتس، Encyclopedia فولکلور American (حقایق در مورد فایل، 2007).

بومیان آمریکای شمالی:

  • جیمز مونی، اسطوره های چروکی (دفتر قوم شناسی American، گزارش سالانه نوزدهم، موسسه Smithsonian، 1900).
  • Stith Thompson، از سنت های بومیان جنوب غربی، حوضه بزرگ و (Harvard University Press, 1929).

آمریکایی آفریقایی و دیاسپورای آفریقایی:

  • جوئل چندلر هریس، خرگوش حیله گر بومیان جنوب شرقی یک طرح تزئینی عمومی نیست و نباید به این صورت استفاده شود. مردم معاصر چروکی (باند شرقی چروکی ها در (دی. اپلتون و شرکت، 1881)، با زمینه انتقادی از تحقیقات بعدی.
  • نیوبل نایلز پوکت، باورهای عامیانه جنوبی‌های سیاهپوست (انتشارات دانشگاه North Carolina، 1926).
  • هری میدلتون هایت، هودو، احضار، جادوگری، کار ریشه ای (پنج جلد، 1970 تا 1978).
  • زورا نیل هرستون، قاطرها و مردان (J. B. Lippincott، 1935).
  • هنری Louis گیتس جونیور، میمون دلالت: نظریه نقد ادبی African-American (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1988).
  • ایوان پی چیرو، جادوی سیاه: دین و سنت جادوی آمریکایی آفریقایی تبار (انتشارات دانشگاه California، 2003).
  • کارولین مورو لانگ، بازرگانان معنوی: دین، جادو و تجارت (انتشارات دانشگاه تنسی، 2001).

ادبی انگلیسی:

  • لوئیس کارول، ماجراهای آلیس در سرزمین عجایب (مک‌میلان، 1865) و از طریق عینک (مک‌میلان، 1871)، تصویرگری جان تنیل.
  • مورتون ان. کوهن، لوئیس کارول: بیوگرافی (Alfred A. Knopf، 1995).
  • بئاتریکس پاتر، داستان پیتر خرگوش (فردریک وارن و شرکت، 1902).
  • لیندا لیر، بئاتریکس پاتر: Life در طبیعت (St. Martin's Press, 2007).
  • ریچارد آدامز، واترشپ داون (Rex Collings Ltd., 1972).
  • ریچارد آدامز، Day Gone By: An Autobiography (هاچینسون، 1990).

تجاری و عامه‌پسند قرن بیستم:

  • استفان اشنایدر، این همه مردم!: The Art از برادران وارنر Animation (هنری هولت، 1988).
  • Hugh هفنر، داستان Playboy (نشریات مختلف پلی‌بوی انترپرایز).
  • گلوریا استاینم، "داستان یک خرگوش" (Show مجله، مه و ژوئن 1963)، بازنشر شده در اعمال ظالمانه و شورش های روزمره (هولت، راینهارت و وینستون، 1983).

سنت تتو آمریکایی:

  • Don Ed Hardy، ویرایش، ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1 (هاردی مارکس پابلیکیشنز, 2002).
  • Don Ed Hardy، ویرایش، سیگارری تاتو فلش: طلوع و درخشش، جلد 2 (هاردی مارکس پابلیکیشنز, 2013).
  • Don Ed Hardy، رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی (Thomas Dunne Books, 2013).
  • دونالد ریچی و ایان بوروما، خالکوبی ژاپنی (Weatherhill, 1980).
  • سندی فلمن، خالکوبی ژاپنی (Abbeville Press, 1986).

مسئولیت تتوکار حرفه‌ای، شناخت منابعی است که نمادهایی را که تولید می‌کند، در بر می‌گیرند. عمق نمادین خرگوش و آهو در جریان‌های بیشتری نسبت به آنچه مشتریان امروزی تصور می‌کنند، جاری است؛ عمل صادقانه این است که بدانیم طرح از چه سنتی نشأت می‌گیرد، آن را با احترام فنی و فرهنگی که سنت ایجاب می‌کند، ترسیم کنیم و ترکیب‌های مورد مناقشه یا محدود شده را در جایی که ظاهر می‌شوند، نام ببریم.

سنت نمادین خرگوش و خرگوش صحرایی با چندین صفحه دیگر از راهنمای جیبی تلاقی دارد. تاتوکاران شاغل که به مشتریان با علایق مرتبط با خرگوش خدمات می‌دهند، ممکن است از مستندات موازی در موارد زیر نیز بهره‌مند شوند:

  • روباه در تاریخ تاتو، سنت نمادین حیله‌گر و فریبکار موازی که در جریان‌های ژاپنی، کره‌ای، چینی، اروپایی، ازوپ، سلتیک، بومیان آمریکا و معاصر مستند شده است.
  • جغد در تاریخ تتو، سنت نمادین حیوانات شب‌زی موازی با عمق فرهنگی متقاطع.
  • گوزن و مرال در تاریخ تاتو، سنت گوزن‌سانان موازی با قدیمی‌ترین سوژه مستند تاتو (رئیس پازیریک حدود قرن پنجم تا سوم پیش از میلاد) و عمق نمادین قابل توجه فرهنگی متقاطع.
  • گرگ در تاریخ تاتو، سنت سگ‌سانان موازی شامل جریان‌های بومیان آمریکا، نورس و جریان‌های گسترده‌تر فرهنگی متقاطع.
  • عقاب در تاریخ تاتو، سنت پرندگان شکاری موازی با وزن نمادین قابل توجه در سنت آمریکایی و بومیان آمریکا.

نتیجه‌گیری

خرگوش و خرگوش صحرایی یکی از طولانی‌ترین و متناقض‌ترین سوابق را در نمادشناسی تاتو دارند. توشتلی آزتک و سنتزون توتوچتین خدایان پولکه، ثبت مذهبی آمریکای میانه را لنگر می‌اندازند. خرگوش ماه مایا، اقتدار کاتبان و ثبت ماه را لنگر می‌اندازد. خرگوش سالنامه چینی و سنت گسترده‌تر خرگوش ماه شرق آسیا، ثبت طول عمر و ثبت ماه-موچی را لنگر می‌اندازند. خرگوش شیرو اوساگی اینابا ژاپن، سنت روایی کوجیکی را لنگر می‌اندازد. ساسا جاتاکا بودایی، ثبت منشأ مذهبی فداکاری و خرگوش ماه را لنگر می‌اندازد. چروکی سیسدو، سنت ترفندگر جنوب شرقی بومیان آمریکا را لنگر می‌اندازد که با آنانسی آفریقایی و سنت ترفندگر گسترده‌تر غرب آفریقا ادغام شد تا برر رابیت را تولید کند. اوستره آنگلوساکسون (تک منبع) و اوسترهازه آلمانی (تأیید شده از 1682 به بعد) لنگر سنت باروری بهاری و سنت خرگوش عید پاک را می‌اندازند، که ارتباط فولکلوریک بین آنها مستلقی نام‌گذاری صادقانه را ایجاب می‌کند. خرگوش سفید و خرگوش مارس لوئیس کارول، سنت ادبی انگلیسی را لنگر می‌اندازند. پیتر رابیت بئاتریس پاتر، واترشیپ داون ریچارد آدامز، باگز بانی، خرگوش پلی‌بوی، فرانک خرگوش دانی دارکو، و پای خرگوش شانس آمریکایی‌های آفریقایی‌تبار، ثبت‌های عامه و عامیانه قرن بیستم را لنگر می‌اندازند.

خواندن معنای تاتو خرگوش یا خرگوش صحرایی مستلزم خواندن این است که طرح از کدام یک از این جریان‌ها نشأت گرفته است. مسئولیت تاتوکار شاغل این است که سنت نمادین طرح را بداند، ترکیب را با احترام فنی و فرهنگی اجرا کند، و ترکیب‌های زیرمجموعه مورد مناقشه یا محدود شده را در جایی که ظاهر می‌شوند نام‌گذاری کند. عمق نمادین خرگوش از بیشتر جریان‌هایی که مشتریان تصور می‌کنند عمیق‌تر است؛ مستندات صادقانه بخشی از آن چیزی است که این صفحه ارائه می‌دهد.