رامنامی سماج جامعه‌ای از دالیت‌ها در منطقه چاتیسگر در مرکز هند هستند که نام خدای رام را بر پوست خود تاتو می‌کردند به عنوان عملی عبادی و به عنوان اعتراضی مسالمت‌آمیز علیه محرومیت طبقاتی. از آنجایی که آنها به عنوان نجس در نظر گرفته می‌شدند و از معابد و زندگی مذهبی عمومی محروم بودند، آنها با نوشتن نام الهی مستقیماً بر بدن، در برخی موارد از سر تا پا، از جمله صورت، پاسخ دادند. استدلال هم از نظر الهیاتی و هم از نظر سیاسی بود. اگر خدا بی‌شکل و همه‌جا حاضر است، هیچ دروازه معبدی و هیچ قانون طبقاتی نمی‌تواند کسی را از خدا دور کند، و خود بدن معبد می‌شود. این عمل در اواخر قرن نوزدهم شکل گرفت، از چالش دادگاهی از سوی هندوهای طبقه بالا جان سالم به در برد و اکنون در افول شدید است زیرا رامنامی‌های جوان‌تر این نشانه‌ها را در برابر تبعیضی که هنوز هم جذب می‌کنند، می‌سنجند. این صفحه مرجع فرهنگی و تاریخی است، نه یک منوی طراحی. نشانه‌های رامنامی متعلق به مردمی است که آنها را حمل می‌کنند.

تاتو بدنی رامنامی چیست؟

تاتو بدنی رامنامی، عملی در میان رامنامی سماج چاتیسگر است که نام خدای هندو رام را به طور دائم بر پوست حک می‌کنند، معمولاً به صورت کلمه تکراری «رام». این مشخصه اصلی جامعه است. رامنامی سماج فرقه‌ای عبادی است که در اواخر قرن نوزدهم در میان دالیت‌هایی که تحت سیستم طبقاتی به عنوان نجس رفتار می‌شدند و از ورود به معابد محروم بودند، تأسیس شد. برای اعضای آن، تاتو کردن رام بر بدن، عملی از عبادت کامل است که بدن انسان را به مکانی زنده برای عبادت تبدیل می‌کند و در عین حال اعتراضی آرام و دائمی است که حق فرد را برای رسیدن به خدا صرف نظر از طبقه تأیید می‌کند. خوانش در سراسر گزارش‌ها و مطالعات معتبر سازگار است: این ایمان و کرامت است که به طور دائم بر پوست ساخته شده است، نه تزئین.

رامنامی سماج چه کسانی هستند؟

رامنامی سماج جامعه‌ای متمرکز در روستاهای اطراف رودخانه ماهانادی در چاتیسگر هستند، با برخی پیروان در بخش‌های همسایه ماهاراشترا و اودیشا. آنها از جوامع دالیت، بسیاری از آنها چامار، طبقه ای که به طور سنتی به کار چرم اختصاص داده شده و به عنوان نجس رفتار می‌شدند، ظهور کردند و این جنبش به طور گسترده‌ای به عنوان شاخه‌ای یا خویشاوند جنبش اصلاحی زودهنگام ساتنامی در همان منطقه توصیف می‌شود. اعضا به طور سنتی مشروبات الکلی یا سیگار نمی‌نوشند، نام رام را روزانه ذکر می‌کنند، شال نخی با نام رام چاپ شده می‌پوشند و برای خواندن از رامچاریتماناس، بازگویی هندی رامایانا توسط تولسیداس، جمع می‌شوند. از آنجایی که رامنامی‌ها در سوابق رسمی به سادگی به عنوان هندو ثبت شده‌اند، سرشماری قابل اعتمادی از آنها وجود ندارد. بزرگان جامعه تعداد آنها را بیش از حدود بیست هزار نفر تخمین زده‌اند، در حالی که تخمین‌های دیگر به صد هزار نفر یا بیشتر می‌رسد. گستردگی وسیع این ارقام نشان‌دهنده عدم قطعیت واقعی در سوابق است و جمعیت دقیق نامشخص باقی می‌ماند.

تاتو رام برای رامنامی چه معنایی دارد؟

برای رامنامی، تاتو همزمان چندین معنی را حمل می‌کند و آنها یکدیگر را تقویت می‌کنند. این عبادت است، حضور دائمی نام الهی بر بدن و در درون آن. این الهیات در پوست است: رامنامی‌ها معتقدند که خدا، که در اینجا به نام رام نامیده می‌شود، نیرگوناست، یعنی بی‌شکل و بدون صفات، و بنابراین در همه‌جا حاضر و در دسترس همه، از جمله کسانی که جامعه طبقاتی آنها را از معابد بیرون رانده است. اگر خدا به بت و پناهگاه نیازی ندارد، پس بدن یک نجس به همان اندازه هر زیارتگاهی، ظرف مناسبی برای نام الهی است. و این اعتراض و کرامت بازپس گرفته شده است، انکار منطقی که آنها را پایین‌تر از سایر هندوها رتبه‌بندی می‌کرد. رامنامی‌ها با نوشتن نام الهی بر خود بدن‌هایی که طبقات آنها را ناپاک می‌خواند، مقدس را از معبد به خود منتقل کردند. این معنای لایه‌لایه عبادت، الهیات خدای بی‌شکل و تأکید ضد طبقاتی در سراسر گزارش‌ها و مطالعات به خوبی تثبیت شده است.

چه کسانی به طور سنتی تاتو رامنامی می‌پوشند؟

این نشانه‌ها متعلق به اعضای وارد شده به رامنامی سماج است و از نظر تاریخی بیشترین خالکوبی‌ها را متدین‌ترین افراد داشتند. هم مردان و هم زنان جامعه آنها را پوشیده‌اند. میزان خالکوبی به طور سنتی عمق تعهد فرد را نشان می‌داده است، از یک علامت واحد بر پیشانی تا پوشش کامل کل بدن. بیشترین خالکوبی شده‌ها، که از سر تا پا پوشیده شده‌اند، نسبتاً کم هستند و اکنون بیشتر سالمند هستند. این نشانه‌ها یک مد نیستند که به راحتی گرفته شوند. آنها اعلامیه‌ای مادام‌العمر از تعلق به این جامعه عبادی خاص و تاریخ مقاومت آن هستند، به همین دلیل این صفحه آنها را میراث رامنامی‌ها می‌داند و نه سبکی برای پذیرش.

آیا گرفتن تاتو رام به سبک رامنامی، تصاحب فرهنگی است؟

بله، به معنای واقعی کلمه. نشانه‌های رامنامی هویت یک جامعه خاص و از نظر تاریخی مورد آزار و اذیت قرار گرفته هستند و الهیات و تاریخی از مقاومت ضد طبقاتی را حمل می‌کنند که یک فرد خارجی نمی‌تواند آن را داشته باشد. پوشیدن «رام» بر روی بدن به شیوه رامنامی به عنوان یک انتخاب زیبایی‌شناختی، نشان را از عبادت و اعتراضی که به آن معنا می‌بخشد، تهی می‌کند و این کار را با وام گرفتن از جامعه دالیت که بهای اجتماعی واقعی برای این نشانه‌ها پرداخته است، انجام می‌دهد. پاسخ محترمانه این است که تاریخ را بیاموزید، جامعه را نام ببرید و درک کنید که چرا آنها خود را به معابد زنده تبدیل کردند، نه اینکه ظاهر را کپی کنند. این صفحه برای آموزش وجود دارد، نه برای تهیه طرح.


ریشه‌ها: جنبشی زاده محرومیت

رامنامی سماج در منطقه چاتیسگر در مرکز هند در اواخر قرن نوزدهم شکل گرفت، که معمولاً به دهه 1890 تاریخ‌گذاری می‌شود. دهه دقیق کاملاً مشخص نیست و برخی حساب‌ها آغاز آن را در اواسط قرن نوزدهم قرار می‌دهند، بنابراین تاریخ دقیق تأسیس مورد مناقشه است. آنچه در میان منابع سازگار است، زمینه و علت است. بنیانگذاران از جوامع دالیت در امتداد رودخانه ماهانادی بودند که به عنوان نجس رفتار می‌شدند، از معابد محروم بودند و از زندگی مذهبی عمومی جامعه هندوهای طبقاتی محروم بودند. پاسخ رامنامی این بود که شیء عبادت، یعنی نام رام را بگیرند و آن را فراتر از قدرت هر کسی برای انکار آنها قرار دهند: بر پوست خودشان.

این جنبش به طور گسترده‌ای با سنت اصلاحی ساتنامی در همان منطقه مرتبط دانسته می‌شود، جنبشی که توسط گورو گاسیداس تأسیس شد و قبلاً عبادت طبقات پایین را حول یک حقیقت بی‌شکل و بی‌نام سازماندهی کرده بود (ساتنم، «نام حقیقی»). گزارش‌ها نشان می‌دهند که بنیانگذار رامنامی به خوبی با تعالیم ساتنامی آشنا بود و مسیر رامنامی در کنار آن رشد کرد در حالی که شکل متمایز خود را در عبادت رام گرفت. ارتباط ساتنامی به طور کلی تثبیت شده است، در حالی که جزئیات دقیق دکترین و تبار بین این دو جنبش کمتر قطعی است و در میان گزارش‌ها متفاوت است.

بنیانگذار عموماً پاراسورام نامیده می‌شود، که به عنوان پارسورام بهاردواج نیز ثبت شده است، که به عنوان دالیت، به ویژه چامار، از حومه چاتیسگر توصیف شده است. او اولین کسی است که رام را بر بدن خود تاتو کرد. نسبت دادن جنبش به یک بنیانگذار نامی واحد در میان منابع اصلی سازگار است اما عمدتاً بر حافظه جامعه و گزارش‌های ثانویه استوار است، بنابراین هویت بنیانگذار و نقش دقیق آن بهتر است به عنوان انتساب سنتی در نظر گرفته شود تا واقعیت مستند قطعی. آنچه به وضوح می‌توان بیان کرد این است که این جنبش در اصل دالیت، در چاتیسگر و با هدف عبادی و اعتراضی است.

افسانه جذام

داستانی که به طور گسترده تکرار می‌شود توضیح می‌دهد که چگونه اولین نشانه‌ها ظاهر شدند. در این روایت، پاراسورام به جذام مبتلا شد، زندگی عادی را رها کرد و با مردی مقدس روبرو شد که دعای او او را شفا داد. افسانه می‌گوید، صبح روز بعد، علائم بیماری او از بین رفت و کلمات «رام رام» به شکل تاتو بر سینه او ظاهر شد، که به عنوان تأیید الهی مسیر تلقی شد. این به صراحت یک افسانه جامعه است که توسط منابع به این صورت ثبت شده است. این به این دلیل در اینجا گنجانده شده است که بخشی از نحوه روایت رامنامی‌ها از ریشه‌های خودشان است، که نکته مرتبط برای تاریخ فرهنگی است، و نه به عنوان واقعیت مستند.

پرونده دادگاه 1910

ملموس‌ترین رویداد تاریخی در سوابق رامنامی، یک رویداد قانونی است. هندوهای طبقه بالا به استفاده و نمایش نام رام، خدای مرکز عبادت ارتدوکس، توسط دالیت‌ها اعتراض کردند و این اختلاف به دادگاه دوران استعماری رسید. در سال 1910 رامنامی پیروز شد. دادگاه اساساً استدلال کرد که رام نام خداست و هر کسی می‌تواند از آن استفاده کند، و بنابراین حق رامنامی برای حک نام بر بدن، لباس و خانه‌هایشان را تأیید کرد. سال 1910 و پیروزی رامنامی در سراسر منابع معتبر تأیید شده است. خود پرونده اصلی دادگاه یافت نشده است، بنابراین متن دقیق و استناد حکم در سطح مستند نامشخص باقی می‌ماند و این شکاف خاص صادقانه در اینجا ذکر شده است.

این پیروزی تبعیض را پایان نداد. گزارش‌ها نشان می‌دهند که تا دهه 1980، رامنامی‌های خالکوبی شده هنوز از ورود به معابد منع می‌شدند. حق قانونی پوشیدن نام و پذیرش اجتماعی کسانی که آن را می‌پوشیدند دو چیز متفاوت بود و شکاف بین آنها بخشی از داستان است.

چگونه نقش‌ها ایجاد و درجه‌بندی می‌شوند

جوهر سنتی خالکوبی بر پایه دوده است و ساده. کروسین در چراغی زیر دیگ سفالی سوزانده می‌شود و دوده که در داخل دیگ جمع می‌شود، جمع‌آوری شده و به عنوان رنگدانه استفاده می‌شود و اثری سیاه یا سیاه-آبی متراکم ایجاد می‌کند. هیچ تنوع رنگی وجود ندارد. این ترکیب در منابع تخصصی مستند شده است.

علامت‌ها بر اساس میزان پوشش بدن درجه‌بندی می‌شوند و این درجات نام‌هایی دارند. کامل‌ترین درجه نخشیک (که به صورت «نخشخ» و «پورنانخشیک» نیز ثبت شده است) به معنی از ناخن تا مو، یا از سر تا پا، که کل بدن از جمله صورت را می‌پوشاند. درجه کمتر، صورت یا بدن را بدون پوشش کامل از سر تا پا می‌پوشاند، و کمترین آن فقط پیشانی را می‌پوشاند. منابع در مورد اصطلاح از سر تا پا و وجود مقیاس درجه‌بندی شده توافق دارند، اما در مورد برچسب‌های دقیق برای درجات میانی و حداقل کاملاً توافق ندارند، با اصطلاحات بدان و شیرومنی که به طور نامنظم در گزارش‌ها برای «صورت یا بدن» و «فقط پیشانی» به کار می‌روند. درجه از سر تا پا نخشیک به خوبی مستند شده است، در حالی که اصطلاحات دقیق و تعاریف درجات کمتر در منابع مختلف متفاوت است و با حفظ این عدم قطعیت به جای هموار کردن آن ارائه شده است.

این درجه‌بندی معنادار است. از آنجایی که میزان خالکوبی، عمق تعهد را نشان داده است، خود بدن به معیاری قابل مشاهده از تعهد فرد به جامعه و ایمان آن تبدیل شده است.

دنیای گسترده‌تر رامنامی: پارچه، صدا و ستون

خالکوبی به تنهایی وجود ندارد. این بخشی از یک عمل عبادی کامل است که در آن نام «رام» زندگی روزمره را اشباع می‌کند، از دیوارهای خانه‌ها گرفته تا لباس‌ها و بدن. اعضا اودنیمی‌پوشند، یک شال نخی بلند که دور بدن پیچیده شده و تماماً با نام «رام» چاپ شده است، که هم مردان و هم زنان می‌پوشند. منابع همچنین سرپوش‌های پر طاووس را که با جامعه مرتبط است، ثبت کرده‌اند. تنها ساز موسیقی در آواز عبادی آنها گونگرواست، زنگوله‌های مچ پا برنزی. این عناصر مادی به خوبی مستند شده‌اند، در حالی که سرپوش‌های پر طاووس کمتر به طور مداوم تأیید شده‌اند و در برخی گزارش‌ها ظاهر می‌شوند و در برخی دیگر نه.

مرکز تجمع جامعه «بهجان میلا» است، جشنواره‌ای عبادی چند روزه که در ماه‌های زمستان در اطراف سال نو، پس از برداشت محصول برگزار می‌شود. گزارش‌ها آن را در دسامبر تا فوریه قرار می‌دهند، با یک گزارش مفصل که زمان آن را «پوش شوکلا ایکاداشی» در تقویم هندو ذکر می‌کند و اشاره می‌کند که روستای میزبان سال به سال تغییر می‌کند. در این جشنواره، رامنامی‌ها از «رامچاریت‌ماناس» می‌خوانند و jait-khambh یا jayostambh، ستونی سفید که با نام «رام» حک شده است، برپا می‌کنند که روستای میزبان هر سال آن را دوباره رنگ می‌کند. «بهجان میلا»، خواندن «رامچاریت‌ماناس» و ستون سفید به خوبی مستند شده‌اند، در حالی که جزئیات دقیق‌تر تقویمی در منابع مختلف متفاوت است.

یک جزئیات کوچک اما گویا از دکترین: رامنامی‌ها به طور مشخص نام را دو برابر می‌کنند، «رام رام» را می‌نویسند و می‌خوانند به جای «رام» تکی، کاربردی که منابعشان آن را به هویت عبادی متمایز خودشان مرتبط می‌کند. این دو برابر شدن به خوبی در گزارش‌ها مستند شده است، اگرچه به طور متفاوتی توضیح داده شده است.

عملی در حال افول

سنت رامنامی در حال محو شدن است و دلیل آن همان تبعیضی است که برای مقاومت در برابر آن طراحی شده بود. علائم تمام بدن، فرد را فوراً به عنوان «دالیت» و «رامنامی» قابل شناسایی می‌کند، و در جامعه‌ای که تعصبات کاستی ادامه دارد، این دیده شدن به مانعی در جستجوی کار، تحصیل و پذیرش اجتماعی در شهرها و شهرک‌ها تبدیل شده است. رامنامی‌های جوان‌تر به طور فزاینده‌ای از خالکوبی‌ها امتناع می‌ورزند و افراد با بیشترین علامت، مسن هستند. چندین منبع تعداد رامنامی‌های خالکوبی شده را به سرعت در حال کاهش توصیف می‌کنند. همان علامتی که زمانی امر مقدس را بر بدن محرومان منتقل می‌کرد، اکنون پوشندگان آن را در معرض همان محرومیتی قرار می‌دهد که به آن اعتراض می‌کردند. افول این عمل و تبعیض هدایت‌کننده آن به طور گسترده در گزارش‌ها مستند شده است.

این کنایه دردناک در مرکز داستان رامنامی است و باید به سادگی بیان شود نه اینکه مرتب شود. خالکوبی یک عمل درخشان و رادیکال بود، راهی برای حمل خدا از کنار هر دروازه معبد قفل شده با نوشتن نام الهی در جایی که هیچ‌کس نمی‌توانست آن را پاک کند. همچنین، طبق طراحی، دائمی و عمومی بود، و در جامعه‌ای که با کاست تمام نشده است، دوام و عمومی بودن از هر دو طرف برش می‌زند.

چرا این صفحه به شما نمی‌گوید چگونه یکی را تهیه کنید

علامت‌های رامنامی به هیچ وجه برای افراد خارج از جامعه در دسترس نیستند. آنها هویت یک جامعه خاص «دالیت» هستند که به یک الهیات خاص از خدای بی‌شکل، یک تاریخ خاص از محرومیت کاستی، و یک عمل خاص مقاومت در مرکز هند گره خورده‌اند. این علائم تعلق به آن جامعه و آن مبارزه را رمزگذاری می‌کنند. یک فرد خارجی که به سبک رامنامی «رام» را در سراسر بدن خود دارد، نه تعهد و نه اعتراض را به ارث نمی‌برد؛ آنها ظاهر یک عمل مقدس و به سختی به دست آمده را از مردمی که به خاطر آن مجازات شده‌اند، قرض می‌گیرند. مسیر صادقانه و محترمانه، آموزش و حمایت است: نام‌ها را بیاموزید، اسناد را بخوانید، الهیات و هزینه را درک کنید، و علائم را با جامعه‌ای که کرامت آنها را ثبت می‌کند، بگذارید. احترام به رامنامی‌ها به معنای درک این است که چرا آنها خود را به معابد زنده تبدیل کردند، و اجازه دهید همین کافی باشد.


  • گُدنا: خالکوبی بائِگا، گوند و دیاسپورای هندو-کارائیبنزدیک‌ترین مقایسه‌ی هندی در این اطلس، سنتی از نشانه‌گذاری بدن در مرکز هند از قبایل آدیواسی و دالیت با تاریخچه خود از محرومیت کاستی، افول و بقا.
  • اُم در تاریخ خالکوبیپیشینه‌ای در مورد صدای مقدس و نماد سنت‌های عبادی هندو و گسترده‌تر هندی، مفید برای زمینه الهیاتی نام الهی.
  • هانومان در تاریخ خالکوبیمرید رام در رامایانا، زمینه‌ای برای مرکزیت رام در این دنیای عبادی ارائه می‌دهد.
  • ساک یانتیک سنت نشانه‌گذاری مقدس همسایه در جنوب و جنوب شرقی آسیا، که به عنوان زمینه مقایسه‌ای برای چگونگی انتقال خالکوبی مقدس معنای محافظتی و عبادی ارائه شده است.
  • ماندالا در تاریخ خالکوبیپیشینه‌ای در مورد الگوی مقدس و واژگان نمادین سنت‌های بصری و عبادی جنوب آسیا.

منابع

  • «رمنامی سماج». ویکی پدیا. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. مرجع عمومی برای بنیانگذار، تأسیس در دهه 1890، ارتباط با ساتنامی، پرونده دادگاه 1910، الهیات نیرگون، درجات خالکوبی، جوهر دوده کروسین، «رام رام» دوگانه، تخمین جمعیت و افول. به عنوان نقطه شروع استفاده شده و با منابع زیر تأیید شده است.
  • ساهاپدیا. «رامنامی‌های چتیسگر: پوشیدن رام در نافرمانی از کاست‌گرایی.» sahapedia.org. مرجع میراث فرهنگی علمی برای افسانه بنیانگذار، پویایی کاست، درجات خالکوبی نخشیک, بدانو شیرومنی، جوهر دوده کروسین، زمان‌بندی «بهجان میلا» و روستای میزبان در حال چرخش، شال اودنی ، زنگوله‌های گونگرو و ستون jait-khambh ستون قرار دارد.
  • «دِ وایر». «چگونه رامنامی‌های چتیسگر با خالکوبی نام رام علیه تبعیض کاستی اعتراض می‌کنند.» thewire.in. گزارش در مورد الهیات نیرگون (خدای بی‌شکل) و چارچوب بدن به عنوان معبد به عنوان مقاومت ضد کاستی، و در مورد عدم تمایل اعضای جوان‌تر امروزی.
  • الجزیره. «به نام رام: خالکوبی در جامعه دالیت هند.» aljazeera.com, 2017. مجموعه عکس مستند در مورد افول معاصر این عمل و تبعیض شهری که رامنامی‌های جوان‌تر را از علائم دور می‌کند.
  • «آوت‌لوک ایندیا». «چگونه فرقه رامنامی در چتیسگر با خالکوبی نام رام با سیستم وحشیانه کاستی هند مبارزه می‌کند.» outlookindia.com. گزارش در مورد عمل جامعه، «بهجان میلا» سالانه، سرپوش‌های پر طاووس، پیروزی دادگاه 1910 و تخمین جمعیت.

سرمقاله

تحقیق و نگارش توسط جان جی مایو سوم، ویراستار، اطلس تاریخ خالکوبی. این صفحه به عنوان مرجع فرهنگی و تاریخی نوشته شده است، با تمرکز بر «رامنامی سماج» چتیسگر که این علائم متعلق به آنهاست. این منعکس کننده کانون فعلی از تاریخ آخرین بررسی تاریخ بالا و در یک دوره سه ماهه تجدید می شود.

خطایی پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ به بایگانی ارسال کنید. مشارکت‌های پذیرفته‌شده بایگانی XP و شناسایی نام‌گذاری شده (انتخاب کردن) را کسب می‌کنند.