کلاغ و غراب در تاریخ تتو

کلاغ و غراب دو پرنده‌ای هستند که در سنت تتو جهان از نظر نمادین بار سنگینی دارند، اغلب در استفاده عامه با هم اشتباه گرفته می‌شوند اما وزن فرهنگی متمایزی در سنت‌های مبدأ دارند. عمیق‌ترین لنگر ادبی غربی جفت نورس هوگین و مونین ("فکر" و "حافظه") هستند، دو کلاغ اودین، که در "ادای منثور" اسنوری استورلوسون نثر ادا (حدود 1220 میلادی) و ادای شاعرانه شعر گریمنیسم که در "کُدکسِ رِگیوس" قرن سیزدهم حفظ شده است. جریان سلتی بر الهه جنگ ایرلندی، آن مورریگان، متمرکز است که در "چرخه اولستر" و لبور گابالا ارنبه شکل کلاغ ظاهر می‌شود. "مابینوگیون" ولزی، بران مبارک را ارائه می‌دهد که نامش به معنی "کلاغ" است. سنت‌های بومیان شمال غربی اقیانوس آرام (تِلینگیت، هایدا، تْسیمشیان) چرخه کلاغ را دارند، که در آن کلاغ، خالقِ حقه باز است که خورشید را دزدید، که توسط فرانتس بوآس (فرانتس بوآس1916) و جان آر. سوانتون (Tlingit افسانه ها و متون1909) مستند شده است. "کلاغ" ادگار آلن پو (منتشر شده در ژانویه 1845 در New York آینه عصر) لنگر ادبی گوتیک را فراهم کرد که در کار تتو آمریکایی رواج دارد. یاتاگاتاراسو ژاپنی (کلاغ سه پا در نیهون شوکیحدود 720 میلادی) و کلاغ هندو به عنوان واهانا شانی، جریان‌های آسیایی را تکمیل می‌کنند.

معنی تتو کلاغ چیست؟

تتو کلاغ اغلب به معنی حافظه، پیشگویی، هوش، مرز بین زندگان و مردگان، و حامل اخبار بین دنیاها است، اگرچه تفسیر خاص کاملاً به سنتی که طرح از آن نشأت می‌گیرد بستگی دارد. کلاغ نورس به عنوان فکر و حافظه اودین از طریق هوگین و مونین تفسیر می‌شود که در "ادای منثور" اسنوری استورلوسون نثر ادا (حدود 1220 میلادی) مستند شده است. کلاغ سلتی به عنوان الهه جنگ آن مورریگان در شکل تغییر یافته‌اش تفسیر می‌شود. کلاغ بومیان شمال غربی اقیانوس آرام، خالقِ حقه باز است که نور را به جهان آورد. کلاغ پو (پس از 1845) بار اندوه گوتیک را حمل می‌کند. کلاغ معاصر نئو-ترادیشنال و بلک‌ورک معمولاً از این جریان‌های قدیمی‌تر الهام می‌گیرد بدون اینکه مشخص کند کدام یک وزن را تامین می‌کند.

تفاوت تتو کلاغ و غراب چیست؟

غراب‌ها (Corvus corax) و کلاغ‌ها (Corvus brachyrhynchos و گونه‌های مرتبط) در زیست‌شناسی پرندگان متمایزی هستند، اگرچه نمادشناسی تتو اغلب آن‌ها را با هم اشتباه می‌گیرد. غراب پرنده‌ی بزرگ‌تر است (تقریباً 24 تا 27 اینچ طول در مقابل 16 تا 20 اینچ برای کلاغ آمریکایی)، دم گوه شکل سنگین‌تری در پرواز دارد، منقار ضخیم‌تر و یقه پرزدارتری دارد. سنت‌های مبدأ نورس، سلتی، ولزی و بومیان شمال غربی اقیانوس آرام به طور خاص به غراب اشاره می‌کنند. فلش سنتی آمریکایی اغلب "کلاغ" را به طور کلی استفاده می‌کند. تتوکارهای حرفه‌ای می‌توانند هر کدام را با دقت آناتومیکی ترسیم کنند؛ وزن فرهنگی، ارجاع نمادین است، نه جزئیات گونه.

معنی کلاغ‌های اودین، هوگین و مونین چیست؟

دو کلاغ اودین، هوگین ("فکر") و مونین ("حافظه")، آگاهی گسترده‌ی خدا و ترس او از دست دادن دامنه فکری‌اش را نماد می‌کنند. "ادای منثور" اسنوری استورلوسون نثر ادا (حدود 1220 میلادی) ثبت می‌کند که آن‌ها هر روز در سراسر جهان پرواز می‌کنند و برای نجوا کردن اخبار در گوش اودین بازمی‌گردند. "ادای منظوم" ادای شاعرانه شعر گریمنیسم در "کُدکسِ رِگیوس" قرن سیزدهم، اضطراب اودین را در مورد احتمال عدم بازگشت هوگین اما ترس بیشتر از مونین حفظ می‌کند. این جفت به صورت کلاغ‌های جفت شده در کنار سر یا شانه‌ها در کارهای تتو ظاهر می‌شوند.

معنی کلاغ بومیان شمال غربی اقیانوس آرام چیست؟

کلاغ بومیان شمال غربی اقیانوس آرام، در سنت تِلینگیت، هایدا و تْسیمشیان، خالقِ حقه باز است که خورشید را دزدید و نور را به جهان آورد. این شخصیت در "اساطیر تْسیمشیان" فرانتس بوآس فرانتس بوآس (1916، اداره قوم‌نگاری آمریکا) و "اساطیر و متون تِلینگیت" جان آر. سوانتون Tlingit افسانه ها و متون (1909) مستند شده است. کلاغ همچنین یک نشان قبیله‌ای در میان تِلینگیت‌ها و هایداها است، به این معنی که طرح‌های خاص کلاغ دارایی موروثی قبیله هستند (at.oow به زبان تِلینگیت). بازتولید طرح‌های فرم‌لاین کلاغ توسط ملت‌های خارجی بدون حقوق تبار و اجازه خاص ملت مناسب نیست.

معنی تتو کلاغ پو چیست؟

تتو کلاغ پو به "کلاغ" ادگار آلن پو اشاره دارد که در 29 ژانویه 1845 در New York آینه عصرمنتشر شد. تکرار "هرگز" در شعر، تصویر کلاغ نشسته بر نیم‌تنه پالاس، و لحن گوتیک گسترده‌تر پو، لنگر ادبی بسیاری از کارهای تتو کلاغ آمریکایی قرن بیستم و بیست و یکم را فراهم می‌کند. ترکیب‌های رایج شامل کلاغ نشسته بر جمجمه، بر روی کتاب، یا بر نیم‌تنه رنگ‌پریده با کلمه "هرگز" در بنر است. تفسیر آن اندوه، عشق از دست رفته و مالیخولیای گوتیک است.

تتو کلاغ را کجا بزنم؟

محل‌های رایج هر کدام مزایا و معایب بصری و دوام متفاوتی دارند. ساعد، ترکیب نمادین کلاغ در حال پرواز را با بال‌های باز شده که در امتداد محور طولی بازو قرار می‌گیرد، در خود جای می‌دهد. سینه و بالای پشت برای ترکیب‌های بزرگ‌تر از جمله آرایش جفت هوگین و مونین در کنار هم و ترکیب کلاغ پو بر نیم‌تنه مناسب هستند. شانه برای ترکیب جانبی کلاغ نشسته مناسب است. ران و ساق پا، آرایش‌های عمودی کلاغ نشسته با شاخه یا عناصر پس‌زمینه فرود رونده را در خود جای می‌دهند. طرح‌های کوچک‌تر سیاه کلاغ روی مچ دست، پشت گوش یا کنار گردن مناسب هستند. در مورد محل قرارگیری با هنرمند خود صحبت کنید؛ هندسه بال کلاغ در مقیاس بهتر خوانده می‌شود.

جریان‌های تتو کلاغ و غراب

مسیر کلاغ و غراب به نمادشناسی تتو مدرن از طریق چندین جریان همگرا عبور کرد که هر کدام وزن فرهنگی متمایزی داشتند. درک اینکه کدام جریان کدام معنی را تامین می‌کند به توضیح اینکه چرا یک نقوش واحد می‌تواند چنین تفسیرهای متفاوتی را در ترکیب‌ها و سنت‌های مختلف داشته باشد کمک می‌کند: از بسط فکری اودین از طریق الهه جنگ سلتی، از طریق خالق-حقه باز شمال غربی اقیانوس آرام، از طریق لنگر گوتیک پو، تا حالت‌های معاصر نئو-ترادیشنال و بلک‌ورک.

کلاغ در مقابل غراب: تمایز نمادین

قبل از ردیابی جریان‌ها، تمایز گونه‌ها شایسته بررسی مستقیم است، زیرا بسیاری از گفتمان‌های رایج تتو، این دو پرنده را به گونه‌ای اشتباه می‌گیرند که تمایزات فرهنگی معنادار را از بین می‌برد.

تتوهای کلاغ معمولی (Corvus corax) بزرگتر از این دو پرنده است که در بیشتر نیمکره شمالی از قطب شمال تا آمریکای مرکزی، شمال آفریقا و در سراسر اوراسیا قرار دارد. طول پرنده بالغ تقریباً 24 تا 27 اینچ و طول بال آن 45 تا 51 اینچ است. ویژگی های شناسایی عبارتند از دم گوه ای شکل سنگین که در پرواز قابل مشاهده است، منقار منحنی ضخیم، گلوی پشمالو ( هک می کند) و یک صدای روده ای عمیق متمایز از صدای بلندتر کلاغ ها. کلاغ بسیار باهوش است (مطالعات شناختی کوروید، به ویژه کارهای برند هاینریش که در کلاغ ها در زمستان، کتاب های سران، 1989، و ذهن Ravenکتاب های کلیف استریت، 1999، حل مسئله و هوش اجتماعی پیچیده پرنده را ایجاد می کند) و یکی از معدود حیوانات غیر انسانی است که نشان داده شده است از ابزار استفاده می کند و در بازی شرکت می کند.

تتوهای کلاغ آمریکایی (Corvus brachyrhynchos)، کلاغ مردار (Corvus corone) در بسیاری از اروپا و آسیا، و کلاغ کلاهدار (کورووس کورنیکس) در سراسر اروپای شمالی و شرقی، گونه های اصلی کلاغ مربوط به شمایل نگاری خالکوبی غربی هستند. طول کلاغ ها تقریباً 16 تا 20 اینچ و طول بال آن 33 تا 39 اینچ است. ویژگی‌های شناسایی عبارتند از دم بادکنکی شکل در پرواز، منقار نازک‌تر، بدون خرچنگ گلو و صدای آشنای "گاو". کلاغ ها نیز بسیار باهوش هستند (کلاغ کالدونیای جدید، Corvus moneduloides، برای ساخت و استفاده از ابزار در طبیعت مستند شده است)، و هوش جمعی گله های کلاغ موضوع تحقیقات شناختی قابل توجهی در قرن بیست و یکم بوده است.

سنت های منبع فرهنگی عمدتاً به آن اشاره می کنند کلاغ به طور خاص نورس هوگین و مونین کلاغ هستند (hrafn در نورس قدیم). شکل الهه جنگ سلتیک آن موریگان به یک کلاغ تغییر شکل می دهد (سبوس در ایرلندی باستان، فیاچ برای دسته گسترده تر پرنده مردار). نام ولزی Bran the Blessed به معنای "زاغ" است (ولز سبوس). کلاغ بومی شمال غربی اقیانوس آرام (Yéil در Tlingit، X̲úuya در Haida) به طور خاص کلاغ است. شعر ادگار آلن پو 1845 "کلاغ" است نه "کلاغ". واهانای هندو شانی بسته به قراردادهای ترجمه منطقه‌ای سانسکریت به انگلیسی، گاهی به صورت کلاغ و گاهی به صورت کلاغ در می‌آید. یاتاگاراسوی ژاپنی یک کلاغ است (کاراسو) به طور خاص، و سنت گسترده تر ژاپنی متمایز می کند کاراسو (کلاغ) از watari-garasu (کلاغ، به معنای واقعی کلمه "کلاغ متقاطع") با کلاغ گونه غالب در فرهنگ عامه ژاپنی است.

در عمل خالکوبی معاصر، تمایز گونه ها اغلب مبهم است. ورق های فلش سنتی آمریکایی در اوایل و اواسط قرن بیستم از "کلاغ" و "راون" به صورت آزاد استفاده می کردند. آثار نئو سنتی و رئالیسم معاصر می توانند هر یک از پرندگان را با دقت آناتومیکی ارائه دهند، و انتخاب اغلب به این بستگی دارد که تصویر مرجع یک کلاغ یا کلاغ باشد تا به تعهد شمایل نگاری عمدی. روش صادقانه این است که خالکوبی‌کنندگان شاغل، تمایز گونه‌ها را بدانند، درباره سنت منبعی که استفاده‌کننده از آن استفاده می‌کند بپرسند، و پرنده را از نظر آناتومیک درست برای مرجع فرهنگی ارائه کنند. ترکیب هوگین و مونین باید کلاغ‌هایی را با دم‌های گوه‌ای و قلاب‌های گلو به تصویر بکشد. یک ترکیب یاتاگاراسو باید یک کلاغ سه پا را به تصویر بکشد. یک ترکیب پو باید یک زاغ را به تصویر بکشد (پرنده پو در متن شعر صریح است).

جریان 1: هوگین و مونین نورس

عمیق ترین لنگر ادبی غربی مستند برای زاغ به عنوان نماد فکری و نبوی، جفت اسکاندیناوی Huginn و Muninn، دو کلاغ اودین است. معنی نام ها "فکر" است (بغل کردن) و "حافظه" (منر) به ترتیب. منابع اصلی ادبی نورس قدیم عبارتند از ادای شاعرانه، مجموعه شعری ناشناس اسکاندیناوی باستانی که در نسخه خطی قرن سیزدهم ایسلندی Codex Regius (ریکیاویک، استوفنون Árna Magnússonar، GKS 2365 4to) و اسنوری استورلوسون نگهداری می شود. نثر ادا (همچنین به نام ادای جوانتر)، تألیف ج. 1220 پس از میلاد در ایسلند.

تتوهای گریمنیسم (یعنی گفته های گریمنیر) در ادای شاعرانه منبع متعارف این جفت است. این شعر سخنان اودین را از دهان لباس مبدل گریمنیر ضبط می کند: "هوگین و مونین هر روز بر فراز زمین پهناور پرواز می کنند. من برای هوگین می ترسم که او برنگردد، اما برای مونین بیشتر نگرانم." این بند یکی از غنی‌ترین بخش‌های روان‌شناختی مجموعه نورس قدیم را بیان می‌کند، که در آن خدای اصلی به ترس خاصی اعتراف می‌کند: اینکه از دست دادن حافظه بدتر از از دست دادن فکر باشد. این قرائت توسط محققان مدرن نورس قدیمی (به ویژه هیلدا رودریک الیس دیویدسون در خدایان و اسطوره های شمال Europe، پنگوئن، 1964، و باورهای گمشده شمال Europeراتلج، 1990; و جان لیندو در اساطیر نورس: راهنمای خدایان، Heroes، آیین ها و باورها، انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2001) به عنوان مراقبه ای در مورد ساختار شمنی شناخت اودین، با زاغ ها به عنوان توسعه های بیرونی آگاهی خدا عمل می کنند.

اسنوری نثر ادا(1848 تا 1908) در گیلفاژینینگ بخش، روی همان ماده گسترش می یابد. اسنوری ثبت می کند که دو کلاغ بر روی شانه های اودین می نشینند و تمام اخباری را که می بینند و می شنوند در گوش او زمزمه می کنند. آنها را در سحر می فرستد تا بر فراز همه جهان پرواز کنند و با صبحانه برمی گردند. اسنوری ریشه شناسی «Hrafnaguð» («خدای زاغ») را به عنوان یکی از نام‌های بسیاری از اودین ارائه می‌کند که در نقش کلاغ‌ها به عنوان گروه جمع‌آوری اطلاعات او لنگر انداخته است. جفت شدن با گرگ‌های اودین، گری و فرکی، گروه متعارف چهار حیوانی اودین را ایجاد می‌کند که در سراسر شمایل نگاری اسکاندیناوی مستند شده است: دو کلاغ در بالای سر پرواز می‌کنند، دو گرگ در پای او.

سنت شمایل نگاری فراتر از این است اداسبه جریان اصلی راه یافت. دفن کشتی اوزبرگ (Vestfold، نروژ، از نظر دندروگاهی به سال 834 پس از میلاد، حفاری شده از 1904 تا 1905، مصنوعات اصلی که در موزه کشتی وایکینگ ها در اسلو نگهداری می شود) شامل قطعات پارچه و عناصر چوبی کنده کاری شده با تصاویر پرنده است که برخی از محققان آن را مرتبط با کلاغ می خوانند، هرچند که ادعای هوگینین و ام را مشخص می کند. را صفحات کلاه ایمنی دوره Vendel (حدود 550 تا 800 پس از میلاد، آپلند، سوئد) تصاویری از جنگجویان در کنار پرندگانی که معمولاً به‌عنوان کلاغ‌هایی که اودین یا جانبازان جنگجوی او را همراهی می‌کنند خوانده می‌شوند. را کلاه ایمنی ساتن هو (East Anglia، حدود 625 پس از میلاد، موزه بریتانیا) شمایل نگاری مشابهی را در کنار پرندگان در زمینه گسترده تر جنگجویان شمال اروپا نشان می دهد. بنر زاغ عصر وایکینگ (hrafnsmerki) در منابع انگلیسی قدیم و اسکاندیناوی قدیم به عنوان پرچم نبرد جنگجویان بت‌پرست اسکاندیناوی مستند شده است، از جمله پرچمی که گفته می‌شود سیگورد استوت از اورکنی در نبرد کلونتارف در سال 1014 میلادی حمل کرده و در «حماسه اورکنی» (ج. 1230).

کلاغ نورس به طور قابل توجهی از طریق رنسانس تتو پس از دهه 1970 و به ویژه از طریق احیای نئو-ترادیشنال در دهه‌های 1990 و 2000 وارد شمایل‌نگاری تتو غربی شد، زمانی که موضوعات اساطیر نورس به یک سبک معاصر شناخته شده تبدیل شدند. تتوکارهای فعال که به مشتریان با تبار اسکاندیناویایی یا گسترده‌تر نورس خدمت می‌کنند، معمولاً طرح‌های ترکیبی هوگین و مونین را تولید می‌کنند که اغلب قفسه سینه، شانه‌ها یا پشت را احاطه می‌کنند؛ این جفت در کنار تصاویر اودین، گرگ بسته شده، فنریر، درخت جهان ایگدراسیل، و طرح‌های پرچم رونیک در الفبای رونیک اترک قدیم (حدود 150 تا 800 میلادی) یا اترک جوان (حدود 800 تا 1100 میلادی) ظاهر می‌شود.

یادداشت زمینه فرهنگی در اینجا با چارچوب صفحه گرگ موازی است: برخی جنبش‌های راست افراطی و نئو-پاگان در اواخر قرن بیستم و بیست و یکم، شمایل‌نگاری بت‌پرستی نورس را پذیرفته‌اند. به طور خاص، رون اوتالا توسط سازمان‌های ملی‌گرای سفیدپوست پذیرفته شده است. ترکیب عمومی هوگین و مونین از نظر شمایل‌نگاری با شمایل‌نگاری صریح ملی‌گرایان سفیدپوست متمایز است، اما تتوکارهای فعال باید این تمایز را بدانند و هنگام نزدیک شدن طرح به آن سبک، از مشتریان در مورد قصدشان سؤال کنند.

جریان 2: مورریگان سلتی و کلاغ ایرلندی

الهه ایرلندی موریگان («ملکه بزرگ»، از ایرلندی قدیم مور ریوگهین) لنگر اصلی سلتی برای کلاغ در شمایل‌نگاری تتو است. مورریگان یک ایزدبانوی پیچیده جنگ، سرنوشت و حاکمیت در مجموعه اساطیری ایرلند است که اغلب به صورت یک شخصیت در گروه سه‌گانه ظاهر می‌شود ( موریگنا، گاهی به عنوان مورریگان، ماخا و بادب؛ گاهی مورریگان، ماخا و نِمِین؛ ترکیب دقیق در منابع مختلف متفاوت است). او بارها در متون باقی‌مانده به شکل کلاغ ظاهر می‌شود، با کلاغ (یا گاهی کلاغ کلاه‌دار، fennóg) که به عنوان اصلی‌ترین تجسم تغییر شکل یافته او عمل می‌کند.

متون اصلی منبع، چرخه‌های اساطیری ایرلندی قرون وسطی هستند که در نسخه‌های خطی از جمله لبور گابالا ارن (کتاب تسخیر ایرلند»که به آن کتاب تهاجمات»نیز گفته می‌شود (حدود قرن یازدهم از منابع شفاهی و کتبی قبلی گردآوری شده)، Lebor na huidre (کتاب گاو قهوه‌ای»(حدود 1100 میلادی، MS 23 E 25 آکادمی سلطنتی ایرلند) و کتاب لِینستر» (لبور لاگنچ(حدود 1160 میلادی، MS H 2 18 کالج ترینیتی دوبلین) هستند. این نسخه‌های خطی چرخه اولستر، چرخه اساطیری و چرخه‌های پادشاهان را حفظ می‌کنند که در آن‌ها مورریگان بارها به شکل کلاغ ظاهر می‌شود.

مشهورترین ظهور مورریگان-کلاغ در تاین Bó Cúailnge (غارت گاو کوِلی»)، روایت اصلی چرخه اولستر، است که در آن مورریگان مستقیماً با قهرمان کوخولین درگیر می‌شود. متن ثبت می‌کند که الهه در اشکال مختلف (یک زن جوان، یک مار، یک گرگ، یک گاو ماده قرمز بدون شاخ) به کوخولین نزدیک می‌شود و سپس به شکل کلاغی که شناخته‌شده‌ترین تجسم شمایل‌نگاری او می‌شود، درمی‌آید. پس از آخرین ایستادگی کوخولین در سنگ ستون ( کلوچان یا ستون سنگی) در به کان کولین کمک کرد (مرگ کوخولین»)، مورریگان به شکل کلاغ بر شانه او می‌نشیند و مرگ او را به ارتش ناظر اعلام می‌کند. ترکیب قهرمان با کلاغ بر شانه، که نشان‌دهنده مرگ جنگجو است، یکی از باردارترین صحنه‌های شمایل‌نگاری در مجموعه باقی‌مانده ایرلندی است.

مهم‌ترین منابع علمی مدرن شامل «فرهنگ اساطیر سلتی» جیمز مک‌کیلوپ است. Dictionary از Celtic Mythology (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1998)، «اساطیر سلتی» پرونسیاس مک کانا Celtic اسطوره شناسی (هملین، 1970؛ بازبینی شده 1983)، و ادبیات گسترده‌تر دانشگاهی در مورد تایناست. مورریگان در شکل کلاغ، لنگر اصلی سلتی برای کلاغ به عنوان پیام‌آور مرگ، پیش‌بینی‌کننده نبرد، و تجسم تغییر شکل یافته قدرت حاکم زنانه را فراهم می‌کند. احیای معاصر نئو-پاگان سلتی، که از دهه 1960 شتاب گرفت و در دهه‌های 1990 و 2000 تسریع شد، مورریگان را به عنوان یک شخصیت مهم در معنویت ایزدبانوی غربی بازنویسی کرده است، و کارهای تتو معاصر که به مورریگان اشاره دارند، اغلب تصاویر کلاغ را با گره‌کاری‌های گسترده‌تر سلتی، تصاویر ایزدبانوی سه‌گانه، یا با نام صریح مورریگان در اوگام (الفبای ایرلندی قرون وسطی) یا در خط اینسولار ترکیب می‌کنند.

تتوکارهای فعال که کارهای تتو با کد مورریگان-کلاغ تولید می‌کنند باید منبع را بدانند. این ترکیب برای پوشندگان بدون تبار ایرلندی باز است (مورریگان بخشی از مشترکات اساطیری گسترده‌تر اروپایی است، به همان شکلی که خدایان یونانی و رومی هستند)، اما پوشندگان ایرلندی-آمریکایی و با تبار ایرلندی اغلب با ارجاع ژنتیکی خاصی به این شخصیت می‌پردازند، و این ترکیب می‌تواند وزن خانوادگی را هنگامی که پوشنده به آن متعهد می‌شود، حمل کند.

جریان 3: بران مبارک ولزی و کلاغ‌های برج لندن

جریان ولزی بر بران مبارک» (ولزی بندیگیدفران، «بران مبارک»؛ گاهی به عنوان بران فِندیگَیدْ نامیده می‌شود)، غول پادشاهی که نامش به معنی «کلاغ» است (ولزی سبوس، هم‌ریشه با ایرلندی قدیم سبوس) متمرکز است. منبع اصلی «مابینوگیون» است. Mabرا درogion، مجموعه روایت‌های نثر ولزی قرون وسطی که در کتاب سفید ریدِرْخ قرن چهاردهم (لیفر گوین ریدرچ، حدود 1350، کتابخانه ملی ولز) و کتاب قرمز هِرْگِست (Llyfr Coch Hergest، حدود 1382 تا 1410، MS کالج عیسی 111 کتابخانه بادلین آکسفورد) حفظ شده است. این مجموعه Mabرا درogion بدنه اصلی روایت اساطیری ولزی قرون وسطی است؛ ترجمه استاندارد انگلیسی آن «مابینوگیون» اثر سیونِد دیویس است. Mabinogion (آکسفورد ورلدز کلاسیک، 2007)، که جایگزین ترجمه قبلی شارلوت گست از 1838 تا 1845 شده است.

تتوهای شاخه دوم مابینوگی» (برانون فرچ لور، «برانْوِن دختر لیِر») داستان بران را روایت می‌کند. بران، پادشاه بریتانیا، خواهرش برانْوِن را به ازدواج ماتولْوخ، پادشاه ایرلند درمی‌آورد. پس از بدرفتاری با برانْوِن در ایرلند، بران ارتشی از بریتانیایی‌ها را برای نجات او رهبری می‌کند؛ این لشکرکشی با مرگ بیشتر نیروهای بریتانیایی، زخمی شدن مرگبار بران توسط نیزه سمی، و دستور بران به همراهان بازمانده‌اش برای قطع سر او و بازگرداندن آن به بریتانیا پایان می‌یابد. سر بریده بران قدرت سخن گفتن را حفظ می‌کند و با همراهانش در یک دوره جادویی (هفت سال در هارلخ، سپس هشتاد سال در گِوالِس در جزیره گرس هولم، جایی که گروه گذر زمان را درک نمی‌کند؛ این قسمتی است که متن قرون وسطی آن را گردهمایی سر شگفت‌انگیز می‌نامد، یسبیداود اوردول بن) می‌گذراند، قبل از اینکه سرانجام آن را بر تپه سفید (گوینفرین) لندن، رو به فرانسه، به عنوان دفاعی دفع‌کننده در برابر تهاجم دفن کنند.

شناسایی سنتی تپه سفید» با محل برج لندن» ، افسانه مشهور قرون وسطی و مدرن را پایه‌ریزی می‌کند که کلاغ‌های برج لندن از روح محافظ بران یا نگهبانان آن هستند، و اگر کلاغ‌ها روزی آنجا را ترک کنند، پادشاهی سقوط خواهد کرد. کلاغ‌های برج لندن حداقل از اواسط قرن هفدهم به عنوان پرندگان مقیم مستند شده‌اند؛ پست سلطنتی رسمی Ravenmaster حداقل از اواخر قرن نوزدهم مسئول مراقبت از آنها بوده است. کلاغ‌های برج لندن (در حال حاضر دسته‌ای کوچک از پرندگان که بال‌هایشان برای جلوگیری از پرواز دور از برج کوتاه شده است) هم به عنوان لنگر فولکلوریک و هم جاذبه گردشگری معاصر عمل می‌کنند، و ارتباط اساطیری بران مبارک، زمینه شمایل‌نگاری عمیق‌تری را فراهم می‌کند که کارهای تتو کلاغ معاصر ولزی و انگلیسی-ولزی می‌توانند به آن ارجاع دهند.

در عمل تتو، طرح‌های کد بران معمولاً شامل جفت کلاغ با سر بریده، کلاغ بر فراز برج لندن، یا کلاغ با اژدهای ولزی است (ای درایگ گوچ) نمادشناسی. ترکیب‌بندی برای خالکوبی‌گیرندگان بدون تبار ولزی باز است، اما افراد با تبار ولزی اغلب از بران با ارجاعات خاص تبارشناسی یا مکانی استفاده می‌کنند. مابینوگیون یکی از عمیق‌ترین میراث‌های ادبی قرون وسطایی اروپا است و لنگر کلاغی آن از طریق بران، یک موتیف غربی باز و پایدار است.

جریان 4: چرخه کلاغ بومیان شمال غربی اقیانوس آرام

کلاغ بومیان شمال غربی اقیانوس آرام، شخصیت خالق حیله‌گر است که در سیستم‌های کیهانی و قبیله‌ای تی‌لینگیت، هایدا، سیمشیان، کوواکواکاواک، هیلیتسوک، نوکالک و دیگر ملت‌ها در امتداد ساحل آنچه اکنون جنوب شرقی آلاسکا، بریتیش کلمبیا و شمال ایالت واشنگتن است، مرکزی است. کلاغ در این سنت‌ها (ییل در تی‌لینگیت، هویا در هایدا، تامسم و وی-گت در سیمشیان، کوواکساوا در کوواکواکاواک، با نام‌های متغیر خاص ملت) همزمان خالق، حیله‌گر، دگرگون‌کننده و نیای قبیله است.

این جریان نیازمند رسیدگی مستقیم به زمینه فرهنگی قبل از بحث نمادشناسی است. نمادشناسی کلاغ بومیان شمال غربی اقیانوس آرام یک سیستم مالکیت نشان است. طرح‌های خاص کلاغ دارایی موروثی قبیله هستند، نه محتوای تزئینی عمومی. برخی از تصاویر کلاغ مختص نیمه قبیله‌ای هستند و برای بازتولید خالکوبی توسط افراد خارج از ملت بدون حقوق تبار و اجازه خاص ملت مناسب نیستند. اطلس این محدودیت را با جزئیات در بخش زمینه فرهنگی در زیر پوشش می‌دهد؛ این درمان در سطح جریان، چارچوب کلی را ایجاد می‌کند.

مستندات اصلی قوم‌نگاری اولیه از کارهای مرزی فرانتس بواس (1858 تا 1942)، مردم‌شناس آلمانی-آمریکایی که از سال 1886 به بعد تحقیقات میدانی گسترده‌ای در سواحل شمال غربی انجام داد و فرانتس بوآس (گزارش سالانه دفتر قوم‌نگاری آمریکا 31، مؤسسه اسمیتسونین، 1916) که با همکاری هنری دبلیو. تیت، از قوم تسیمشیان، گردآوری شده است، لنگر مستند اصلی چرخه ریون را همانطور که در سنت تسیمشیان بیان شده، فراهم می‌کند. کار قبلی و موازی بوآس، به ویژه سازمان اجتماعی و انجمن های مخفی سرخپوستان کواکیوتل (مؤسسه اسمیتسونین، 1897)، زمینه کوآکواکاوکوا را فراهم می‌کند. جان آر. سوانتون (1873 تا 1958)، که در سال‌های 1903 تا 1904 در زمینه تینگیت تحقیق میدانی انجام داد، تولید کرد Tlingit افسانه ها و متون (بولتن 39 اداره قوم‌نگاری آمریکا، مؤسسه اسمیتسونین، 1909)، لنگر مستند اصلی برای چرخه ریون تینگیت. موازی سوانتون مشارکت در قوم شناسی Haida (خاطرات موزه تاریخ طبیعی آمریکا، 1905) مستندات هایدا را فراهم می‌کند.

مرکز روایت چرخه ریون، دزدیدن نور است. در نسخه اصلی تینگیت، جهان در تاریکی بود زیرا رئیس دنیای آسمان خورشید، ماه و ستارگان را در جعبه‌ای در کلبه‌اش نگه می‌داشت. ریون که از جعبه‌ها مطلع شد، خود را به سوزن شوکران تبدیل کرد، توسط دختر رئیس از فنجان آب نوشیده شد و به عنوان فرزند او دوباره متولد شد. ریون نوزاد آنقدر گریه کرد تا جعبه‌ها یکی یکی به عنوان اسباب‌بازی به او داده شد و در لحظه مناسب دوباره به پرنده تبدیل شد و با خورشید، ماه و ستارگان از طریق سوراخ دودکش از کلبه بیرون پرید و آنها را در آسمان آزاد کرد. این روایت از نظر تصویری متراکم است و یکی از داستان‌های اصلی مبدأ سیستم کیهان‌شناسی ساحل شمال غربی را فراهم می‌کند. نسخه‌های تسیمشیان، هایدا و کوآکواکاووآک‌وآک از همان ساختار اصلی با تغییرات خاص ملت پیروی می‌کنند.

کلاغ همچنین یک چهرهٔ نیم‌قبیله‌ای است. در سازمان اجتماعی تینگیت، جمعیت به دو نیم‌قبیله (گروه‌های خویشاوندی مادری) تقسیم می‌شود: ییل (کلاغ) و چاک (عقاب)، با زیرقبیله‌هایی در هر نیم‌قبیله. عضویت در نیم‌قبیلهٔ کلاغ از طریق خط مادری به ارث می‌رسد. طرح‌های خاص نشان کلاغ (پتِکس به زبان تینگیت، به معنی «اشیاء متعلق» یا «دارایی پرستیژ») به عنوان دارایی قبیله به ارث می‌رسند و تنها اعضای قبیله با حقوق યોગ્ય نسب می‌توانند آن‌ها را نمایش دهند. سنت خالکوبی نشان تینگیت که در کتاب جورج تورنتون امونز مستند شده است، تتوهای Tlرا درgit Indians (گردآوری شده بین سال‌های 1882 تا 1896 در طول تحقیقات گسترده امونز در آلاسکا؛ به طور قابل توجهی تا سال 1900 تکمیل شد؛ در نهایت توسط فردریکا دی لاگونا ویرایش و در سال 1991 توسط انتشارات دانشگاه واشینگتن منتشر شد) عمل تینگیت‌ها در حک کردن طرح‌های نشان (کلاغ، عقاب، نهنگ قاتل، خرس، قورباغه، تاندربرد) بر روی افراد رده بالا به عنوان نشانه‌هایی از نسب، ثروت و جایگاه اجتماعی را ثبت می‌کند.

دیدگاه‌های پژوهشگران معاصر بومی و نظرات هنرمندان، گفتمان مدرن را لنگر می‌اندازند. بیل رید (1920 تا 1998، هایدا؛ استاد کنده‌کاری و مجسمه‌ساز ساحل شمال غربی که آثارش به طور قابل توجهی فرهنگ بصری هایدا در قرن بیستم را شکل داد) و رابرت دیویدسون (متولد 1946، هایدا؛ شاگرد رید و یکی از هنرمندان اصلی هایدا در دوران معاصر) هر دو به موضوع کلاغ و نمادشناسی گسترده‌تر فرم‌لاین در اظهارنظرهای منتشر شده و مصاحبه‌های خود پرداخته‌اند. اظهارنظرهای معاصر تینگیت در مورد خالکوبی نشان، در مورد مسئله استفاده خارج از ملت مستقیم است: این عمل محدود است، نشان‌ها دارایی قبیله هستند و بازتولید طرح‌های کلاغ مختص نیم‌قبیله توسط افراد خارج از ملت بدون حقوق نسب مناسب نیست.

لارس کروتاک's Tattoo Traditions از Native North America: بیان هویت Ancient و Contemporary (ناشر LM، 2014) و نسخه به‌روز شده او سنت‌های تاتو بومی (انتشارات دانشگاه پرینستون، 2025) مراجع اصلی دانشگاهی بین‌بومی برای خالکوبی به طور خاص را فراهم می‌کنند. آثار کروتک سنت‌های خالکوبی تینگیت و هایدا را با جزئیات مستند می‌کند و محدودیت‌های زمینه فرهنگی را که خالکوبان فعال باید بدانند، چارچوب‌بندی می‌کند.

خود سنت فرم‌لاین، سیستم هندسی اشکال بیضی، U شکل و S شکل که هنرمندان بومی ساحل شمال غربی با آن کلاغ، عقاب، نهنگ قاتل و فهرست گسترده‌تر کیهانی را به تصویر می‌کشند، در اسطوره‌شناسی تسیمشیان's هنر هندی ساحل شمال غربی: تجزیه و تحلیل فرم (University of Washington Press, 1965)، که اساس تحلیل رسمی این سیستم است. کار هولم، اگرچه توسط یک محقق غیربومی تهیه شده، به طور قابل توجهی توسط هنرمندان بومی ساحل شمال غربی به عنوان یک چارچوب طبقه‌بندی مفید تأیید شده است، و رید، دیویدسون و نسل‌های بعدی هنرمندان ساحل شمال غربی در چارچوب و در تقابل با دسته‌بندی‌های تحلیلی هولم کار کرده‌اند. فرم‌خطی کلاغ (Raven) یک طرح تزئینی عمومی نیست: این یک سیستم گرافیکی خاص متعلق به ملت است که محدودیت‌های مالکیت قبیله‌ای را به دوره معاصر منتقل می‌کند.

جریان 5: ادگار آلن پو و لنگر ادبی گوتیک

شعر ادگار آلن پو «کلاغ» در 29 ژانویه 1845 در New York آینه عصر (روزنامه اصلی پنی‌نی در نیویورک در آن زمان، به سردبیری ناتانیل پارکر ویلیس) منتشر شد و لنگر اصلی ادبی آنگلوساکسون برای کلاغ به عنوان نماد اندوه گوتیک در سنت تاتو غربی است. این شعر در بررسی The American در فوریه 1845 و متعاقباً در چندین نشریه بازنشر شد و به شهرت فوری و پایدار دست یافت؛ این شعر همچنان یکی از شناخته‌شده‌ترین اشعار در مجموعه ادبی آمریکا است.

ساختار روایی ساده است. راوی غمگین، که در سوگ لنور از دست رفته‌اش است، نیمه‌شب دسامبری در اتاقش نشسته و کتاب می‌خواند که کلاغی از پنجره‌اش وارد می‌شود و روی مجسمه پالاس آتنا بالای در اتاقش می‌نشیند. تنها سخن پرنده کلمه «هرگز دوباره» (Nevermore) است که راوی با پرسیدن سوالات فزاینده‌ای دردناک از آن می‌پرسد و هر بار همان پاسخ را دریافت می‌کند. شعر با نشستن کلاغ و روح راوی که «از آن سایه‌ای که بر کف شناور است / هرگز دوباره رهایی نخواهد یافت» پایان می‌یابد.

منابع الهام پو در مقاله خودش در سال 1846 با عنوان «فلسفه ترکیب» (گراهام Magazine، آوریل 1846) مستند شده است، که در آن ادعا می‌کند شعر را با مهندسی معکوس از اثر عاطفی مورد نظر از طریق انتخاب‌های فنی شاعرانه ساخته است. تحقیقات مدرن در مورد تأثیرات پو، چارلز دیکنز را شناسایی می‌کند بارنابی راج (1841، که شخصیت کلاغ سخنگویی به نام گریپ را دارد)، ادبیات گوتیک و کلاغ دوران رمانتیک، و سنت گسترده‌تر گوتیک آنگلوساکسون را به عنوان زمینه اصلی معرفی می‌کند. اشاره به مجسمه پالاس، سنت خرد و جغد یونانی آتنا را که در صفحه راهنمای جیبی جغدمستند شده است، به یاد می‌آورد و شعر را به یک ترکیب کلاسیک و گوتیک لایه‌لایه تبدیل می‌کند.

نسخه‌های مصور «کلاغ» لنگر بصری را برای دریافت نمادین بعدی فراهم کردند. پر استنادترین نسخه مصور، نسخه گوستاو دورِه (هارپر و برادرز، نیویورک، 1884) است، که در آن دورِه (1832 تا 1883، حکاک فرانسوی که تصاویرش همچنین دریافت بصری دانته دوزخ، سروانتس دون کیشوت، و میلتر بهشت گمشدهرا تعریف کرد) 26 صفحه حکاکی روی چوب برای شعر در ماه‌های پایانی قبل از مرگ خودش تولید کرد. تصاویر دورِه ثبت بصری متعارف را فراهم می‌کنند: کلاغ به عنوان پر سیاه شوم، اتاق به عنوان فضای داخلی گوتیک، راوی به عنوان چهره رمانتیک رنج‌کشیده. کارهای تاتو معاصر آمریکایی که به پو اشاره دارند، تقریباً به طور اجتناب‌ناپذیری از سنت بصری دورِه استفاده می‌کنند، چه صاحب آن به طور آگاهانه منبع را بداند یا نداند.

سنت فلش سنتی آمریکایی کلاغ پو را در اوایل قرن بیستم جذب کرد. ترکیب کلاغ روی جمجمه (جایگزینی برای ترکیب کلاغ روی مجسمه که ثبت گوتیک را حفظ می‌کند در حالی که یک لنگر نمادین ساده‌تر را جایگزین می‌کند) در فلش‌های دوره بووری، نورفولک و لانگ بیچ پایک ظاهر می‌شود. برت گریمفلش لانگ بیچ پایک او (مغازه‌اش در 22 اس. چستنات پلیس، که در سال 1952 یا 1954 در منابع مورد اختلاف واقعی خریداری شد و در سال 1969 به باب شاو فروخته شد) شامل ترکیب‌های کلاغ و غراب در واژگان گسترده‌تر سنتی آمریکایی بود. مجموعه فلش خیابان هتل سیلمن جری از طریق نورمن "ملوان جری" کالینز (1913 تا 1973) شامل مقداری فلش کلاغ است، اگرچه عقاب، پرستو و پلنگ بر موجودی سیلمن جری غالب هستند.

کارهای تاتو نئو-سنتی، رئالیسم و بلک‌ورک معاصر، ثبت پو را به طور فعال ادامه می‌دهند. ترکیب‌های رایج معاصر کدگذاری شده با پو شامل کلاغ روی مجسمه پالاس با بنر «هرگز دوباره»، کلاغ روی جمجمه با تصاویر سوگواری، کلاغ روی دسته‌ای کتاب با ثبت آکادمیک، کلاغ با کلیدی در منقارش (نشانگر باز کردن دانش ممنوعه)، و کلاغ در برابر پس‌زمینه پنجره اتاق زیر نور ماه است. ثبت پو یکی از پرکاربردترین ترکیب‌های کلاغ معاصر است و لنگر اصلی ادبی آنگلوساکسون برای این موتیف است.

جریان 6: کلاغ در کتاب مقدس و مسیحیت

کلاغ در کتاب مقدس عبری در دو زمینه اصلی ظاهر می‌شود که ثبت نمادین مسیحی برای پرنده را فراهم می‌کند. اولی روایت نوح را در پیدایش 8:6 تا 8:7است: پس از فروکش کردن سیل، نوح کلاغی را از کشتی بیرون می‌فرستد تا آزمایش کند که آیا آب‌ها عقب‌نشینی کرده‌اند یا خیر، و کلاغ «بیرون رفت و آمد تا زمانی که آب‌ها از روی زمین خشک شدند» (ترجمه شاه جیمز). کلاغ باز نمی‌گردد؛ نوح متعاقباً کبوتری را می‌فرستد که ابتدا خالی و سپس با شاخه زیتون بازمی‌گردد و در نهایت اصلاً باز نمی‌گردد. تضاد بین کلاغ (که کشتی را ترک می‌کند) و کبوتر (که به عنوان پیام‌آور خبر خوب بازمی‌گردد) تمایز بنیادی مسیحی-تمثیلی را فراهم می‌کند که مفسران مسیحی قرون وسطی در طول قرن‌ها آن را توسعه دادند.

کلاغ اصلی دوم در انجیل روایت ایلیا را در سلاطین اول 17:1 تا 17:6، که در آن ایلیا پیامبر، در حال فرار از پادشاه اخاب و پنهان شدن در کنار نهر کریت در شرق اردن، توسط کلاغ‌هایی که خدا فرمان داده بود تغذیه می‌شود: «و کلاغ‌ها صبح برای او نان و گوشت می‌آوردند، و شب نان و گوشت؛ و او از نهر می‌نوشید.» ترکیب ایلیا و کلاغ‌ها، ثبت مثبت مسیحی کلاغ را فراهم می‌کند، که در آن پرنده به جای رها کننده، پیام‌آور و تأمین‌کننده است. این ترکیب در هنر مسیحی قرون وسطی مستند شده و یک لنگر نمادین شناخته شده در نقاشی مذهبی غربی بعدی است.

مسیحی قرون وسطی جانورنامه هر دو ثبت را توسعه می‌دهد. جانورنامه آبردین (کتابخانه دانشگاه آبردین MS 24، تولید شده در انگلستان حدود 1200 میلادی) کلاغ را در دسته وسیع‌تر کلاغ‌سانان قرار می‌دهد و خوانش تمثیلی را که مفسران مسیحی قرون وسطی به کار می‌بردند، ارائه می‌دهد. ثبت منفی (کلاغ به عنوان رها کننده، کلاغ به عنوان لاشه‌خوار، کلاغ به عنوان نماد فردی که رستگار نشده) بر سنت جانورشناسی قرون وسطی غالب است. ثبت مثبت (کلاغ‌های ایلیا، کلاغ به عنوان ابزار خدا) در کنار آن در ادبیات شرح حال و عبادی، به ویژه در روایات قدیسان صحرا که توسط کلاغ‌ها تغذیه می‌شوند (قدیس پل اول، قدیس بندیکت نورسیا) باقی می‌ماند.

ثبت معاصر تتو از هر دو رشته کتاب مقدس به صورت انتخابی استفاده می‌کند. ترکیب ایلیا و کلاغ‌ها در کارهای تتو با کد مسیحی قرن بیستم و بیست و یکم مستند شده است، که اغلب با بنر نام صریح پیامبر عبرانی یا با واژگان نمادین گسترده‌تر عهد عتیق همراه است. ترکیب نوح و کلاغ کمتر رایج است اما گاهی اوقات در ترکیب‌های سیل و نجات ظاهر می‌شود. کلاغ مسیحی به عنوان نماد مرگ و میر مسیحی گوتیک در سنت تصاویر مذهبی تاریک که بر بسیاری از هنرهای تتو سیاه و تاریک معاصر تأثیر می‌گذارد، وجود دارد.

جریان 7: کلاغ اساطیری یونان و پر سفید آپولو

سنت اساطیری یونان یک روایت دگرگونی خاص را فراهم می‌کند که سیاهی کلاغ را در ریشه‌شناسی کلاسیک لنگر می‌اندازد. منبع اصلی اُوید's دگرگونی ها, کتاب دوم، بندهای 542 تا 632، که حدود 8 سال پس از میلاد در دوران سلطنت آگوستوس و کمی قبل از تبعید اووید به تومیس در دریای سیاه نوشته شده است. نسخه کتابخانه کلاسیک لوب (ترجمه فرانک جاستوس میلر، بازبینی شده توسط جی. پی. گولد، انتشارات دانشگاه هاروارد) مرجع استاندارد مدرن انگلیسی زبان است.

روایت اووید ثبت می‌کند که کلاغ در اصل سفید بوده، مقدس برای آپولو، و پیام‌آور خدا بوده است. پرنده اخبار خیانت معشوقه آپولو، کورونیس، شاهزاده تسالیایی که فرزند آپولو، آسکلپیوس، را باردار بود، را به آپولو رساند. آپولو، در خشم، کورونیس را با تیرهایش کشت، و سپس کلاغ را به عنوان مجازات تحویل دادن خبری که باعث قتل شده بود، از سفید به سیاه تبدیل کرد. پرنده، در چارچوب ریشه‌شناختی اووید، از آن زمان تاکنون سیاه بوده است.

یک سنت یونانی موازی که در هزیود's fragments و در آپولودوروس's Bibliotheca (حدود قرن اول یا دوم میلادی) مستند شده است، مطالب مرتبطی در مورد کلاغ به عنوان پرنده آپولو ارائه می‌دهد. کلاغ در روایات مانتو و کورونیس ، در سنت پیشگویی دلفی (که کلاغ در میان همکاران پیشگوی آپولو است)، و در خوشه نمادین گسترده‌تر آپولونی ظاهر می‌شود.

ریشه‌شناسی اووید برای نمادشناسی تتو مهم است زیرا تنها روایت اصلی یونانی-رومی را که مستقیماً به پرهای سیاه کلاغ می‌پردازد، فراهم می‌کند. سنت‌های نورس، سلتیک، ولزی، بومیان شمال غربی اقیانوس آرام، عبری و ژاپنی همگی سیاهی پرنده را امری مسلم می‌دانند؛ تنها سنت یونانی یک روایت دگرگونی ارائه می‌دهد که آن را توضیح می‌دهد. کارهای تتو معاصر که به لنگر یونانی اشاره می‌کنند، اغلب کلاغ را با نمادهای آپولونی (چنگ، دیسک خورشید، تاج برگ بو) یا با تصاویر کورونیس و آسکلپیوس همراه می‌کنند. این ترکیب یک موتیف غربی باز است و وزن ادبی کلاسیک را بدون نگرانی‌های خاص مربوط به سوءاستفاده فرهنگی حمل می‌کند.

جریان 8: کاراسو ژاپنی و یاتاگاتاراسو

در سنت ژاپنی، کلاغ (کاراسو، 烏 یا 鴉) از نظر نمادین برجسته‌تر از کلاغ است، و کلاغ در سنت‌های شینتو، بودایی و فولکلور در ثبت‌های متمایز ظاهر می‌شود. لنگر اصلی اساطیری یاتاگاراسو (八咫烏) است، کلاغ سه پا که در نیهون شوکی (وقایع‌نامه ژاپن، حدود 720 میلادی، دومین تاریخچه تاریخی بازمانده ژاپن پس از اسنوری استورلوسون، حدود 1220 میلادی). هلال از حدود قرن 14 به بعد بر پرچم‌های دولت عثمانی ظاهر می‌شود اما نماد مذهبی بنیادین خود اسلام نیست، تمایزی که حدود 712 میلادی) به عنوان پیام‌آور الهی ظاهر می‌شود که توسط الهه خورشید آماتِراسو برای راهنمایی اولین امپراتور افسانه‌ای، جیمّو، در سفرش از کیوشو به یاماتو فرستاده شده است.

تتوهای نیهون شوکی (کتاب سوم، بخش جیمّو تِنّو ) ثبت می‌کند که ارتش امپراتور جیمّو در کوه‌های کومانو گم شده بود که یک کلاغ سه پای غول‌پیکر ظاهر شد و آنها را از میان بیابان به دشت یاماتو هدایت کرد. یاتاگِراسو به عنوان پیام‌آور آماتِراسو شناسایی شده و در کومانو هونگو تایشا, کومانو هایاتاما تایشاو کومانو ناچی تایشا، سه زیارتگاه اصلی مجموعه کومانو سانزان در استان واکایاما امروزی، پرستش می‌شود. نماد یاتاگِراسو یکی از شناخته‌شده‌ترین نمادهای اساطیری ژاپن است و در ژاپن معاصر بر روی نشان انجمن فوتبال ژاپن (مصوب 1931) ظاهر می‌شود، که در آن کلاغ سه پا نقش تیم را به عنوان پیام‌آور الهی نشان می‌دهد.

سنت گسترده‌تر کلاغ ژاپنی بسته به زمینه، بین ثبت‌های مثبت و منفی تقسیم می‌شود. هاچیمانگاکی (سنت مستند زیارتگاه کومانو) یاتاگِراسو و کلاغ گسترده‌تر را به عنوان پیام‌آور مقدس تلقی می‌کند. در مقابل، سنت فولکلور عامه دورهاِدو کاراسو no gyōzui کاراسو نو گیوزویی

(«حمام کلاغ»، به معنی حمام سریع و سطحی) و واژگان گسترده‌تر فولکلور ژاپنی، ثبت منفی را در کنار ثبت مقدس یاتاگِراسو حفظ می‌کنند. کاراسو تنگو کاراسو تِنگو خالکوبی ژاپنی تتو ژاپنی خالکوبی ژاپنی تتو ژاپنی زمان تاتو زمان تتو دان اد هاردی دان اد هاردی

(جلد 1 تا 5، 1982 تا 1988). کامادو کامادو شیمنواشیمِنِوا

جریان 9: شانی هندو و کلاغ به عنوان واهانا زحل

جریان 9: شانی هندو و کلاغ به عنوان واهانا زحل واهانا واهانای شانی (שַׁנִּי), خدای سیاره زحل و عدالت، کارما و پیامدهای اعمال. שַׁנִּי یکی از ناواگراها، نه خدای آسمانی که بر تأثیرات سیاره‌ای در طالع‌بینی هندو حاکم هستند. منابع اصلی مستندات مهابهاراتا (تدوین شده از حدود قرن چهارم پیش از میلاد تا قرن چهارم پس از میلاد)، ادبیات پورانیک (به ویژه اسکاندا پورانا و شماره برهماندا پورانا) و مجموعه گسترده‌تر متون طالع‌بینی سانسکریت است.

مرجع اصلی پژوهشی مدرن به زبان انگلیسی مارگارت استاتلی و جیمز استوتلی Dictionary هندوئیسم: اسطوره‌شناسی، فولکلور و توسعه آن 1500 B.C. به A.D. 1500 (راتلج و کیگان پل، 1977؛ چاپ‌های متعدد) و کتاب استوتلی Dictionary مصور شمایل نگاری هندو (راتلج و کیگان پل، 1985) است که مستندات شَنی و کلاغ را فراهم می‌کنند. شَنی به صورت شمایل‌نگاری به عنوان شخصیتی تیره بر روی ارابه‌ای یا نشسته بر روی وسیله نقلیه خود به تصویر کشیده می‌شود، با صفاتی که شامل کمان و تیر، سه‌شاخ و تسبیح است؛ وسیله نقلیه بسته به قراردادهای شمایل‌نگاری منطقه‌ای به صورت کلاغ، کلاغ سیاه یا کرکس شناسایی می‌شود، و شناسایی کلاغ در بسیاری از شمایل‌نگاری‌های معابد جنوب آسیا غالب است.

سنت هندو کلاغ و کلاغ سیاه را در زمینه گسترده‌تر پیترو (اجداد) آیینی در نظر می‌گیرد. مراسم شرادا که در آن هدایایی به اجداد درگذشته تقدیم می‌شود، اغلب شامل تغذیه کلاغ‌ها یا کلاغ‌های سیاه به عنوان دریافت‌کنندگان آشکار هدایا است، و کلاغ به عنوان پیام‌آور بین زندگان و مردگان درک می‌شود. مراسم پیترو پاکشا (دو هفته‌ای که به افتخار اجداد اختصاص دارد و در ماه قمری بهادراپادا قرار می‌گیرد) به ویژه نقش کلاغ به عنوان پیام‌آور اجداد را برجسته می‌کند، و عمل کنونی هندو در سراسر جنوب آسیا این سنت را حفظ می‌کند.

کارهای تتو معاصر که به شَنی اشاره دارند در جوامع هندی و دیاسپورای هندی مستند شده‌اند، اغلب در ترکیب‌هایی که خدایان سیاره‌ای ناواگراها را با واژگان گسترده‌تر شمایل‌نگاری هندو ادغام می‌کنند. این ترکیب یک ارجاع مذهبی جدی برای هندوهای معتقد است و به همان روشی باز است که شمایل‌نگاری مسیحی باز است: پوشندگان بدون ارتباط فرهنگی هندو می‌توانند با احترام با شمایل‌نگاری درگیر شوند، اما باید بدانند به چه چیزی ارجاع می‌دهند. ترکیب شَنی و کلاغ یکی از عمیق‌ترین لنگرهای غیرغربی کلاغ در سنت تتو جهان را فراهم می‌کند.

جریان 10: زیبایی‌شناسی مدرن گوتیک و جادوگری، و تاثیر بازی تاج و تخت

زیبایی‌شناسی معاصر «کلاغ گوتیک» و «کلاغ جادوگری»، که در کارهای تتو غربی قرن بیست و یکم غالب است و به ویژه در دهه‌های 2010 و 2020 طنین‌انداز است، از چندین رشته تاریخی (پو، مورریگان سلتی، واژگان معاصر ویکا و نئوپگان، سنت گسترده‌تر گوتیک-رومانتیک) بهره می‌برد و آن‌ها را در یک ثبت بصری معاصر قابل تشخیص ادغام می‌کند. این زیبایی‌شناسی بر کلاغ به عنوان همدم جادوگر، پیام‌آور، نگهدارنده اسرار و نماد عزا گوتیک تمرکز دارد.

لنگرهای اصلی فرهنگی شامل احیای معاصر نئوپگان و ویکا است که از دهه 1960 به بعد شتاب گرفت و در دهه‌های 1990 و 2000 تسریع شد، به ویژه سنت بازیافت که توسط استارهوک (متولد میریام سیموس، 1951) با انتشار رقص مارپیچ (هارپر و رو، 1979) تأسیس شد؛ جنبش گسترده‌تر معنویت الهه ؛ و اکوسیستم معاصر نشر زیبایی‌شناسی جادوگری و هنرهای تجسمی که از طریق تامبلر (تأسیس 2007)، اینستاگرام (تأسیس 2010) و تیک‌تاک (تأسیس 2016 در سطح بین‌المللی، با جذب در آمریکا از 2018) پدیدار شد. ویچ تاک وچ‌تاک

تتوهای بازی تاج و تخت «بازی تاج و تخت» آواز یخ و آتش «ترانه یخ و آتش» بازی تاج و تخت«بازی تاج و تخت» (بانتام، 1996) به طور قابل توجهی ثبت کلاغ پیشگوی گوتیک را در دهه 2010 تقویت کرد. شخصیت کلاغ سه‌چشم

این سریال (موجودی پیشگو که با شخصیت بران استارک مرتبط است، که نامش خود ارجاع عمدی مارتین به سنت اساطیری ولزی بران مبارک است که در بالا مستند شده است) به یکی از شناخته‌شده‌ترین ارجاعات معاصر کلاغ در فرهنگ عامه تبدیل شد. ارتباط بران استارک به صراحت به سنت ولزی بران اشاره دارد؛ اقتباس اساطیری مارتین در مصاحبه‌های منتشر شده خودش و در تفسیرهای گسترده‌تر علمی در مورد سریال مستند شده است.

ترکیب‌های تتو معاصر «کلاغ گوتیک» معمولاً شامل کلاغ بر روی جمجمه، کلاغ با ماه هلالی، کلاغ با ابزار جادوگری کریستال و پنتاگرام، کلاغ با کلید یا زنجیر، کلاغ سه‌چشم کدگذاری شده «بازی تاج و تخت»، و ثبت گسترده‌تر زیبایی‌شناسی آکادمیک تاریک (کلاغ با کتاب، کلاغ با شمع، کلاغ در پنجره اتاق) است. این سبک بسته به هنرمند، در سبک‌های نئوترادitional، blackwork، fine-line و رئالیسم معاصر دیده می‌شود.

جریان 11: کلاغ سنتی آمریکایی و سابقه فلش بووری چارلی واگنرفروشگاه 11 Chatham Square که از 1908 تا مرگ Wagner's در 1953 کار می کرد، گاه به گاه فلاش کلاغی را در واژگان گسترده تر Bowery تولید می کرد. کلاه کلمن در 11 چاتهام اسکوئر، که از سال 1908 تا زمان مرگ واگنر در سال 1953 فعالیت می‌کرد، فلش‌های گاه به گاه کلاغ را در واژگان گسترده‌تر بووری تولید می‌کرد. موزه دریانوردان (آگوست برنارد کولمن، 1884 تا 1973) در نورفولک کارهای گاه به گاه کلاغ را تولید می‌کرد؛ برت گریمدر نیوپورت نیوز، ویرجینیا، فلش کولمن را در سال 1936 خریداری کرد (اولین خرید مستند شده نهادی از فلش تتو آمریکایی).

نورمن "ملوان جری" کالینز در لانگ بیچ پایک (فروشگاه او در 22 اس. چستنات پلیس، که در سال 1952 یا 1954 در منابعی که واقعاً مورد اختلاف است خریداری شد و در سال 1969 به باب شاو فروخته شد) شامل انواع کلاغ در واژگان گسترده‌تر پایک بود. دان اد هاردیویرایش شده ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1 ویرایش شده

«فلش تتو سیلر جری: برخیز و بدرخش، جلد 1»

(هاردی مارکس پابلیکیشنز، 2002) حضور متوسط آن را مستند می‌کند. مشخصات فنی کلاغ سنتی آمریکایی از واژگان گسترده‌تر سنتی آمریکایی پیروی می‌کند: خطوط سیاه ضخیم، پالت رنگی محدود با اشباع بالا با پرهای عمدتاً سیاه و لهجه‌های قرمز یا نارنجی برای هر عنصر جفت شده (جمجمه، روبان، گل رز، کلید)، و ترکیب نیم‌رخ یا نشسته با منقار و هندسه بال برجسته.

کلاغ سنتی آمریکایی یک طرح تجاری باز بدون محدودیت‌های فرهنگی قابل توجه است. یک پوشنده معاصر که درخواست کلاغ سنتی آمریکایی را دارد، از سنت غربی (با رشته‌های پو و سلتی که عمق شمایل‌نگاری را فراهم می‌کنند) و از دوام خطوط ضخیم که این سبک برای آن طراحی شده است، بهره می‌برد. مشخصات فنی برای خوانایی از راه دور و برای پیر شدن خوب در طول دهه‌ها بر روی بدن‌های کاری بهینه شده‌اند.قتل کلاغ هااسامی جمع انگلیسی برای کلاغ‌ها و کلاغ‌های سیاه لایه نمادین معاصر اضافی را فراهم می‌کند که کارهای تتو معاصر مستقیماً از آن بهره می‌برد. نام جمع استاندارد برای کلاغ‌ها «نامهربانی کلاغ ها» است. نام جمع استاندارد برای کلاغ‌های سیاه « کتاب سنت آلبانز » است (همچنین گاهی اوقات «یک توطئه از کلاغ‌های سیاه» یا «یک خیانت از کلاغ‌های سیاه» در برخی منابع منطقه‌ای و تاریخی). اسامی جمع در بوک سنت آلبانز(1486، همچنین نامیده می‌شود

«بوک سنت آلبانز»

، مجموعه‌ای ورزشی و نشان‌شناسی که به جولیانا برنرز نسبت داده می‌شود)، اثر بنیادی مرجع اسامی جمع انگلیسی، مستند شده‌اند و از آن زمان به طور مداوم در گردش بوده‌اند.

عبارت «یک قتل از کلاغ‌ها» به ویژه یک ثبت فرهنگی معاصر پایدار را فراهم کرده است، به ویژه در ادبیات ترسناک، فانتزی و گوتیک. این عبارت به عنوان عنوان، ترجیع‌بند یا لنگر موضوعی در آثار معاصر داستانی، موسیقی و هنرهای تجسمی ظاهر می‌شود، و کارهای تتو معاصر که به نام جمع اشاره دارند معمولاً دسته‌ای از کلاغ‌ها را در حال پرواز با عبارت در کار روبان به تصویر می‌کشند. سه تا هفت کلاغ رایج‌ترین ترکیب معاصر «قتل» است؛ تعداد کمتر بیشتر به عنوان پرتره‌های فردی خوانده می‌شود تا جمعی.

«یک نامهربانی از کلاغ‌های سیاه» کمتر از «قتل از کلاغ‌ها» به صورت تجاری در گردش است اما یک ترکیب تتو معاصر مستند است، به ویژه در میان پوشندگانی که به تمایز گونه‌ای که در بالا مستند شد متعهد هستند. این ترکیب معمولاً چندین کلاغ سیاه را در حال پرواز با عبارت رندر شده در کار روبان یا حروف انگلیسی قدیمی به تصویر می‌کشد، و یک ثبت معاصر قابل تشخیص در زیبایی‌شناسی گسترده‌تر کلاغ گوتیک است.

کلاغ و کلاغ سیاه در سنتی آمریکایی

کلاغ و کلاغ سیاه سنتی آمریکایی یک سنت متوسط است تا یک سنت نمادین. موضوعات غالب دوره بووری، نورفولک، لانگ بیچ پایک و هونولولو (عقاب، پرستو، گل رز، لنگر، قلب، خنجر، مار، پلنگ) کلاغ را با همان حجم شامل نمی‌شوند، اما این پرنده در سابقه فلش دوره به عنوان یک قلم موجودی فرعی ظاهر می‌شود. یک تتوکار حرفه‌ای که در سنتی آمریکایی آموزش دیده است می‌تواند کلاغ یا کلاغ سیاه را به سبک تولید کند، و نتیجه معتبر به نظر می‌رسد و با همان اصول فنی که بر سایر نقوش سنتی آمریکایی حاکم است، به خوبی پیر می‌شود (صافی عمدی رنگ، ضخامت خطوط، خوانایی در مقیاس بزرگ، دوام در برابر نور خورشید و فرسایش مداوم).

کلاغ و غراب در سبک نئو-ترادیشنال

کلاغ و غراب نئو-ترادیشنال یکی از رایج‌ترین نمودهای معاصر این نقش‌مایه است. احیای نئو-ترادیشنال در دهه‌های 1990 و 2000، این پرنده را از جایگاه نسبتاً معمولی‌اش در سبک سنتی آمریکایی به موضوعی شاخص در این سبک تبدیل کرد، در کنار پروانه، جغد، گرگ، پلنگ و رز. امضای فنی این سبک، حفظ خطوط پررنگ سنتی آمریکایی با گسترش چشمگیر پالت رنگی (اغلب ده تا دوازده رنگ در مقابل چهار یا پنج رنگ در سنتی آمریکایی)، افزودن سایه‌پردازی سه‌بعدی روی پرها، رویکرد ترکیبی تصویرسازی‌تر و طیف وسیع‌تری از جفت‌های ترکیبی است.

کلاغ نئو-ترادیشنال معمولاً دارای سایه‌پردازی پر به پر با رنگ‌های ظریف و درخشان در پرها (اغلب بنفش‌های تیره، آبی و سبز که در بدنه عمدتاً سیاه لایه‌بندی شده‌اند تا درخشندگی نوری واقعی پرهای کلاغ را القا کنند)، نمایش سه‌بعدی پنجه‌ها و منقار، جزئیات چشم گویا (اغلب با گرادیان‌های رنگی داخلی) و پس‌زمینه‌های سبک‌دار (هلال ماه، شاخه‌های درختان پیچ‌خورده، فضاهای داخلی اتاق‌های گوتیک، عناصر نمادین غیبی) است. ترکیب‌های رایج کلاغ نئو-ترادیشنال شامل کلاغ روی نیم‌تنه پلاس (ترکیب پو که با واژگان نئو-ترادیشنال بازسازی شده)، هوگین و مونین جفتی (ترکیب نورس که معمولاً به صورت عناصر کناری روی سینه یا پشت نمایش داده می‌شود)، کلاغ با جمجمه (نمود گسترده‌تر مرگ‌گرایی گوتیک)، کلاغ با کارت تاروت (نمود غیبی) و کلاغ با رز (جفت خرد و زیبایی) است.

کلاغ نئو-ترادیشنال از سنت غربی گسترده‌تر بهره می‌برد بدون اینکه مشخص کند کدام جریان خاص وزن را تامین می‌کند، و انتخاب‌های ترکیبی (نیم‌تنه، جمجمه، بنر رونیک، کارت تاروت، ماه) تعیین می‌کنند که طرح در کدام لنگر تاریخی قرار می‌گیرد.

کلاغ و غراب در رئالیسم معاصر

کار فوتورئالیستی معاصر روی کلاغ و غراب دومین شیوه غالب برای تمرین تاتو کلاغ در قرن بیست و یکم است. کلاغ رئالیستی از ماشین‌های چرخشی مدرن با سرعت بالا و رنگدانه‌های فوق‌العاده ظریف برای نمایش دقیق آناتومیکی پرنده استفاده می‌کند: جزئیات پر به پر، سایه‌پردازی نور محیطی روی سطوح بال و پشت، جزئیات چشم تا حد تنوع شعاعی عنبیه و بافت غشای پلک سوم، بافت منقار و جزئیات پنجه. کلاغ رئالیستی اغلب به صورت غراب معمولی (Corvus corax) با دم گوه مانند و پرهای گلوی مشخصه‌اش نمایش داده می‌شود، گاهی اوقات به صورت کلاغ آمریکایی (Corvus brachyrhynchos) برای ترکیب‌هایی که به طور خاص به گونه کوچک‌تر اشاره دارند.

ترکیب‌های رایج رئالیسم شامل نمای نزدیک سر کلاغ (ترکیب غالب رئالیسم، اغلب پرکننده ساعد یا بازوی بالایی)، کلاغ در حال پرواز با بال‌های گشوده (معمولاً در اندازه‌های بزرگتر؛ سینه، پشت، ران)، کلاغ در حال استراحت با پس‌زمینه یکپارچه (جنگل، اتاق گوتیک، قبرستان زیر نور ماه) و ترکیب کلاغ با شکار یا کلاغ با شیء (کمتر رایج اما مستند) است. کلاغ رئالیستی اغلب دارای پس‌زمینه‌های تیره است که حداکثر کنتراست را برای سطوح سیاه-بنفش-آبی درخشان فراهم می‌کند، و پس‌زمینه‌های آبرنگی یا افکت پاششی یک روند مستند در رئالیسم معاصر است.

کلاغ رئالیستی گونه را مستند می‌کند نه اینکه آن را به یک نماد انتزاعی تبدیل کند. دقت فنی نکته اصلی است؛ عمق نمادین از طریق خود قرارداد رئالیسم منتقل می‌شود نه از طریق ترکیب نمادین. یک غراب معمولی فوتورئالیستی روی ساعد به عنوان "کلاغ به عنوان شیء طبیعی" خوانده می‌شود نه "کلاغ به عنوان نماد خاطره" به معنای هوگین و مونین، اگرچه خوانش‌های گوتیک و اساطیری در شکلی تضعیف شده باقی می‌مانند.

کلاغ و غراب در بلک‌ورک معاصر

هنرمندان بلک‌ورک معاصر کلاغ را به فرم‌های گرافیکی با کنتراست بالا کاهش می‌دهند که به خوبی با پرهای سیاه طبیعی پر مطابقت دارد. رویکردهای رایج کلاغ در بلک‌ورک شامل کلاغ تماماً سیلوئت در حال پرواز (رایج‌ترین ترکیب مینیمالیستی)، کلاغ با سایه‌پردازی نقطه‌ای روی بدن و سیاهی یکدست روی بال‌ها، کلاغ یکپارچه با ترکیب ماندالا یا هندسه مقدس، کلاغ با کاشی‌کاری هندسی در سراسر بدن، و کلاغ با استفاده از فضای منفی که در آن پرنده به عنوان غیاب جوهر در برابر محیط سیاه نمایش داده می‌شود.

کلاغ بلک‌ورک به ویژه در تمرین بلک‌ورک اروپایی قرن بیست و یکم (گروه گسترده‌تر مستقر در هنرمندان فعال در احیای بلک‌ورک اروپایی پس از 2010) رایج است، جایی که کلاغ در کنار گرگ، جغد، پروانه، مار و ترکیب‌های هندسی مقدس که کانون بلک‌ورک معاصر را تعریف می‌کنند، ظاهر می‌شود. این شیوه اغلب از واژگان غیبی غربی گسترده‌تر (تاروت، هرمسی‌گرایی، نئوپگانیسم معاصر) بهره می‌برد و کلاغ را به عنوان نماد خرد و جادو در آن چارچوب غیبی گسترده‌تر تلقی می‌کند.

تطابق کلاغ بلک‌ورک با رنگ‌آمیزی طبیعی پرنده و پالت تک‌رنگ این سبک، دلیل ساختاری برجستگی این نقش‌مایه در این شیوه است. کلاغ برای نمایش دقیق نیازی به رنگ ندارد، و تعهد سبک بلک‌ورک به انتزاع گرافیکی با کنتراست بالا با پرنده‌ای که به طور طبیعی یک سیلوئت تیره یکدست است، به خوبی کار می‌کند.

کلاغ در فرم‌لاین شمال غربی اقیانوس آرام (با احتیاط در مورد زمینه فرهنگی)

کلاغ فرم‌لاین بومیان شمال غربی اقیانوس آرام یک سیستم گرافیکی خاص ملت است که نیازمند رسیدگی مستقیم در زمینه فرهنگی خود است تا به عنوان یک دسته سبک عمومی تلقی شود. سیستم فرم‌لاین، که به طور تحلیلی در کتاب "هنر سرخپوستان سواحل شمال غربی: تحلیلی از فرم" اثر بیل هولم مستند شده است ( هنر هندی ساحل شمال غربی: تجزیه و تحلیل فرم ) (انتشارات دانشگاه واشنگتن، 1965)، از واژگان بیضی‌شکل، فرم‌های U، فرم‌های S و اشکال داخلی برای نمایش فهرست کیهانی موجودات سواحل شمال غربی اقیانوس آرام استفاده می‌کند: کلاغ، عقاب، نهنگ قاتل، خرس، گرگ، قورباغه، تاندربرد و آرایه گسترده‌تر. کلاغ (Yéil در زبان تِلینگیت، X̲úuya در زبان هایدا) یکی از موضوعات اصلی است و طرح‌های خاص نشان کلاغ، دارایی موروثی قبیله است.

نظر هنرمندان بومی معاصر در این مورد مستقیم است. طرح‌های نشان قبیله تِلینگیت پتِکسهستند، دارایی قبیله، نه محتوای تزئینی عمومی، و بازتولید طرح‌های کلاغ مختص به قبیله توسط افراد خارج از ملت بدون حقوق میراث مناسب نیست. بیل رید (هایدا، 1920 تا 1998) و رابرت دیویدسون (هایدا، متولد 1946) به مسئله گسترده‌تر مالکیت فرم‌لاین در اظهارنظرهای منتشر شده خود پرداخته‌اند، با تاکید مداوم بر تمایز بین نشان‌های قبیله‌ای مختص به ملت (که محدود هستند) و تمرین هنری گسترده‌تر با تاثیر فرم‌لاین (که مرز قابل نفوذتری دارد). مرجع اصلی علمی برای سوال تاتو به طور خاص کتاب "سنت‌های تاتو بومی" اثر لارز کروتاک ( سنت‌های تاتو بومی ) (انتشارات دانشگاه پرینستون، 2025) و کتاب قبلی "سنت‌های تاتو بومیان آمریکای شمالی" ( Tattoo Traditions از Native North America (LM Publishers, 2014).

تمرین صادقانه برای تاتوکاران فعال و خالکوبیان مشتاق مستقیم است: نشان‌های کلاغ فرم‌لاین خاص ملت‌های تِلینگیت، هایدا، تِشیمشیان، کوواکواکواک، هِیلتسوُک، نوُخالک و دیگر ملت‌های سواحل شمال غربی اقیانوس آرام، برای بازتولید توسط افراد خارج از ملت بدون حقوق میراث و اجازه خاص ملت مناسب نیستند. این محدودیت مشورتی نیست بلکه ماهوی است: سیستم نشان یک سیستم مالکیت است و بازتولید توسط افراد خارج از ملت، صرف نظر از قصد، نقض مالکیت محسوب می‌شود. هنرمندان بومی که در سنت ملت خود فعالیت می‌کنند می‌توانند و طرح‌های نشان کلاغ را روی اعضای ملت خالکوبی می‌کنند؛ هنرمندان غیربومی که روی خالکوبیان غیربومی خالکوبی می‌کنند نباید این کار را انجام دهند. تمرین صادقانه این است که گفتگو را به سنت‌های باز (هوگین و مونین نورس، مورریگان سلتی، بران ولزی، پو، یاتاگِراسُو، شانی، کلاغ عمومی نئو-ترادیشنال و بلک‌ورک) که همین محدودیت‌ها را ندارند، هدایت کنیم.

جفت‌های کلاغ و غراب و معنای آن‌ها

کلاغ و غراب هم به عنوان سوژه‌های مستقل و هم به عنوان بخشی از ترکیب‌های چند عنصری در کارهای تاتو ظاهر می‌شوند. هر جفت رایج معنای خاص خود را دارد.

کلاغ + جمجمه. ترکیب نمادین مرگ، که از نمود گوتیک پو، سنت گسترده‌تر غربی memento mori و ارتباط طبیعی کلاغ به عنوان لاشه‌خوار بهره می‌برد. کلاغی که روی جمجمه نشسته است، نماد برخورد خرد و مرگ، نظاره‌گر مرگ و نمود سوگواری گوتیک است. رایج در سبک‌های نئو-ترادیشنال، رئالیسم و بلک‌ورک. به صفحه راهنمای جیبی جمجمه مراجعه کنید. صفحه راهنمای جیبی جمجمه برای تاریخچه بخش جمجمه این جفت مراجعه کنید.

کلاغ + نیم‌تنه پلاس. ارجاع صریح به پو، که در آن کلاغ روی نیم‌تنه پلاس آتنا (الهه خرد یونانی با کلاهخود، مستند شده در صفحه راهنمای جیبی جغد) راهنمای جیبی جغد) بالای درب اتاق نشسته است، اغلب با کلمه "هرگز" که در بنر نوشته شده است. این ترکیب، طرح نمادین کدگذاری شده پو و یکی از شناخته‌شده‌ترین ترکیب‌های تاتو ادبی معاصر است.

کلاغ + ماه. ترکیب موجود شبانه، با کلاغی که در برابر هلال ماه یا ماه کامل نشسته یا در حال پرواز است. این ترکیب نماد پیشگویی، رمز و راز و نمود جادویی-گوتیک است. رایج در تمام شیوه‌های معاصر و به ویژه در سنت گسترده‌تر زیبایی‌شناسی جادوگری معاصر طنین‌انداز است.

کلاغ‌های جفتی (هوگین و مونین). ترکیب اساطیری نورس با دو کلاغ که سینه، شانه‌ها یا پشت را احاطه کرده‌اند، اغلب با تصاویر صریح اودین، بنر رونیک در فوثارک کهن یا جوان، یا با مجموعه اساطیری نورس گسترده‌تر (یگدراسیل، میولنیر، والکنوت) جفت می‌شود. این ترکیب، ارجاع نمادین کلاغ نورس است و یک نقش‌مایه غربی باز برای خالکوبیان بدون وابستگی سیاسی نئوپگان یا راست افراطی است؛ تاتوکاران فعال باید در مورد قصد سوال کنند، زمانی که ترکیب به حوزه سیاسی خاصی نزدیک می‌شود.

کلاغ + کلید. ترکیب باز کردن دانش، که از نمود گسترده‌تر غربی خرد و اسرار و از واژگان زیبایی‌شناسی جادوگری معاصر بهره می‌برد. کلاغ کلیدی را در منقار یا پنجه خود نگه می‌دارد، اغلب با زنجیر، قفل یا ارجاع به کارت تاروت جفت می‌شود. رایج در کارهای نئو-ترادیشنال و فاین‌لاین.

کلاغ + کارت تاروت. نمود غیبی، با کلاغی که در یک ترکیب کارت تاروت (بیشتر کارت مرگ، کارت برج یا کارت هرمیت) ادغام شده است. این جفت در کارهای نئو-ترادیشنال و بلک‌ورک دهه‌های 2010 و 2020، به ویژه در میان خالکوبیان در گروه فرهنگی نئوپگان، ویکا و دارک آکادمیا معاصر رایج است.

کلاغ + رز. ترکیب خرد و زیبایی، با کلاغ و یک یا چند رز که به عنوان پس‌زمینه یا احاطه کننده ترکیب ادغام شده‌اند. این جفت خوانش "پرنده هوشمند با عنصر گل کلاسیک" را حمل می‌کند و به ویژه در کارهای نئو-ترادیشنال رایج است. به صفحه راهنمای جیبی رز مراجعه کنید. صفحه راهنمای جیبی گل رز برای تاریخچه بخش گل رز این جفت.

کلاغ + بنر نام. کار یادبود، با کلاغی که با بنر نامی با حروف انگلیسی قدیمی یا با خط شکسته جفت شده است. این ترکیب به نمود مورریگان سلتی (کلاغ به عنوان پیش‌قراول مرگ)، نمود گوتیک پو (غم از دست دادن لِنور) و واژگان یادبود معاصر گسترده‌تر اشاره دارد. رایج در کارهای فاین‌لاین و بلک اند گری چیِکانو برای خالکوبیانی که به یاد عزیزان از دست رفته خود هستند.

گروه کلاغ‌ها (چندین کلاغ در حال پرواز). ترکیب جمعی، که معمولاً سه تا هفت کلاغ را در حال پرواز با عبارت "A Murder of Crows" یا صرفاً "Murder" که در بنر نوشته شده است، به تصویر می‌کشد. این ترکیب به سنت جمعی " کتاب سنت آلبانز "(1486) و استفاده فرهنگی معاصر گسترده‌تر از این عبارت اشاره دارد. رایج در ترکیب‌های بزرگتر از جمله کارهای آستین و پشت.

گروه کلاغ‌های بدخواه (چندین کلاغ در حال پرواز). ترکیب جمعی موازی به طور خاص برای کلاغ‌ها. کمتر از "گروه کلاغ‌ها" تجاری شده است اما یک نمود مستند معاصر است، به ویژه در میان خالکوبیانی که به تمایز گونه‌ها پایبند هستند.

کلاغ + گرگ (حیوانات اودین با هم). ترکیب نورس که کلاغ (هوگین یا مونین) را با گرگ (گری یا فرکی) به عنوان همراهان اودین جفت می‌کند. این جفت، همراهان کامل اودین را نشان می‌دهد و یک ترکیب اساطیری نورس مستند است. به صفحه راهنمای جیبی گرگ مراجعه کنید. صفحه راهنمای جیبی گرگ برای تاریخچه سمت گرگ این جفت.

کلاغ + هلال ماه و پنتاگرام (زیبایی‌شناسی جادوگری). ترکیب زیبایی‌شناسی جادوگری معاصر، با کلاغی که با هلال ماه، پنتاگرام، کریستال، شمع یا سایر واژگان نمادین جادوگری ادغام شده است. این ترکیب در نمود ویکا، نئوپگان و جادوگری-گوتیک معاصر گسترده‌تر دیده می‌شود و یکی از ترکیب‌های غالب کلاغ معاصر در دهه‌های 2010 و 2020 است.

کلاغ سه چشم (بازی تاج و تخت). ارجاع صریح به " بازی تاج و تخت "، با کلاغی که با سه چشم نمایش داده می‌شود (یکی در موقعیت معمول و دو چشم اضافی در جای دیگر سر، یا با یک چشم سوم برجسته روی پیشانی). این ترکیب به داستان بران استارک به عنوان موجودی پیشگو و اشباع فرهنگی گسترده بازی تاج و تخت در دهه 2010 اشاره دارد. رایج در کارهای تاتو طرفداران.

کلاغ + کتاب یا طومار. ترکیب دارک آکادمیا، با کلاغی که روی کتاب، طومار باز یا مجموعه‌ای از جلدهای کتاب نشسته است. این ترکیب به نمود آکادمیک-گوتیک پو گسترده‌تر و زیبایی‌شناسی دارک آکادمیا معاصر اشاره دارد. رایج در کارهای فاین‌لاین و نئو-ترادیشنال.

کلاغ + یاتاگِراسُو (سه پا). ترکیب اساطیری ژاپنی با کلاغ سه پا که در زمینه زیارتگاه کومانو (با طناب شیمِناوا، توری نارنجی، پس‌زمینه کوهستانی) نمایش داده می‌شود. این ترکیب به " نیهون شوکی "(حدود 720 پس از میلاد) و زیارتگاه‌های کومانو سانزان اشاره دارد و یک ترکیب تاتو با نفوذ ژاپنی معاصر مستند است.

کلاغ + گره سلتی (مورریگان). ترکیب سلتی با کلاغی که با گره‌کاری سلتی یا با بنر نام صریح مورریگان به خط اوگام یا خط جزیره‌ای ادغام شده است. این ترکیب به مجموعه قرون وسطایی ایرلند (لبور گابالا ارن, تاین Bó Cúailnge) و واژگان نئوپگان سلتی گسترده‌تر معاصر.

وقتی مشتری در مورد ترکیبی که در این لیست نیست سوال می‌کند، قانون همانند هر طرح ترکیبی است: هر عنصر معنای خاص خود را دارد و خوانش ترکیبی، گفتگوی بین آن‌هاست. یک تاتو آرتیست حرفه‌ای می‌تواند قبل از برخورد هر سوزنی به پوست، در مورد این گفتگو صحبت کند.

رنگ‌های کلاغ و غراب و معنای آنها

انتخاب رنگ در ترکیب تاتو کلاغ و غراب در چارچوب قراردادهای سنت‌های منبع و الزامات فنی سبک انتخابی عمل می‌کند. پرهای طبیعی هر دو پرنده عمدتاً سیاه است که تصمیمات خاصی را برای نمایش رنگ ایجاد می‌کند.

سیاه خالص (سنتی آمریکایی، مبانی بلک‌ورک). نمایش استاندارد برای هر دو ترکیب سنتی آمریکایی و بلک‌ورک. بدن به صورت سیاه جامد با خطوط پررنگ نمایش داده می‌شود؛ هرگونه سایه‌زنی ابعادی از طریق تغییر تراکم جوهر سیاه به جای معرفی رنگ‌های ثانویه ایجاد می‌شود. غراب سیاه خالص با مرجع گونه مطابقت دارد و رایج‌ترین رنگ معاصر است.

سیاه با درخشش بنفش-آبی-سبز رنگین‌کمانی (نئوترادicional، رئالیسم). نمایش نئوترادicional و رئالیسم، درخشش واقعی رنگین‌کمانی پرهای کلاغ‌سانان را تشخیص می‌دهد که تغییرات ظریف رنگ بنفش، آبی و سبز را در زیر نور مستقیم ایجاد می‌کنند. پالت نئوترادicional معمولاً بنفش‌ها و آبی‌های عمیق را روی بدن عمدتاً سیاه با هایلایت انتخابی لایه‌بندی می‌کند؛ پالت رئالیسم تغییر رنگین‌کمانی را با وفاداری عکاسانه نمایش می‌دهد. ترکیب، دقیق از نظر آناتومیکی خوانده می‌شود و در عین حال ثبت رنگ اضافی را فراهم می‌کند.

سفید (کلاغ آپولو قبل از دگردیسی). ترکیب اساطیری یونان با غراب نمایش داده شده به رنگ سفید، اشاره به "دگردیسی" اثر اووید دگرگونی ها ریشه‌شناسی رنگ پرنده قبل از مجازات. در کار تاتو نادر است اما یک ترکیب مستند است، که اغلب با نمادهای آپولونی (چنگ، دیسک خورشید) جفت می‌شود تا مرجع را تثبیت کند.

سیاه و سفید چیچانو. نمایش خطی ظریف چیچانو، با غراب نمایش داده شده در گرادیان خاکستری دقیق با کار خطی بسیار ظریف، که اغلب با تسبیح، روبان نام، یا سایر عناصر ترکیب چیچانو ادغام می‌شود. تکنیک تک سوزنی از نمایش غراب فوتورئالیستی در مقیاس خاکستری پشتیبانی می‌کند که سبک خط پررنگ سنتی آمریکایی قادر به آن نیست.

کلاغ سنتی آمریکایی سه رنگ یا چهار رنگ. پالت سنتی آمریکایی واگنر-کلمن-ملوان جری که بر روی کلاغ اعمال می‌شود: پرهای سیاه جامد، لهجه قرمز برای هرگونه عناصر خون و مرگ جفت شده، زرد برای هرگونه هایلایت نوک یا چشم، سبز گاه به گاه برای پوشش گیاهی. کلاغ سنتی آمریکایی برای خوانایی و طول عمر در نمایش رنگ تخت بهینه شده است.

غراب کهکشانی یا کیهانی (روند واقع‌گرایی معاصر). روند واقع‌گرایی مدرن، با شبح غراب که به جای پرهای طبیعی با نمایش میدان ستاره‌ای، سحابی یا کهکشان پر شده است. این ترکیب به زیبایی‌شناسی گسترده‌تر حیوان-روح کیهانی معاصر اشاره دارد و از طریق روندهای مشابه معاصر در کار واقع‌گرایی گرگ، جغد و خرس عبور می‌کند.

غراب آبرنگی. یک انتخاب زیبایی‌شناختی معاصر که در آن شستشوی رنگ و لکه‌ها جایگزین میدان‌های رنگ جامد می‌شوند. غراب آبرنگی یک حالت سبک دهه 2010 و 2020 است و بار معنایی گوتیک-جادویی عمومی را بدون تعهد به یک پالت سنتی خاص حمل می‌کند. اغلب با عناصر پس‌زمینه پاشیده، چکیده یا لکه‌های رنگ ترکیب می‌شود.

زمینه فرهنگی

تاتو کلاغ و غراب از چندین سنت فرهنگی متمایز عبور می‌کند و در هر کدام نگرانی‌های فرهنگی متفاوتی را به همراه دارد. چارچوب صادقانه دارای چهار جزء اصلی است.

کلاغ فرم‌لاین بومیان شمال غربی اقیانوس آرام به عنوان دارایی تاج و تخت. این جدی‌ترین محدودیت زمینه فرهنگی در این صفحه است. تاج‌های فرم‌لاین کلاغ ملت‌های خاصی مانند تی‌لینگیت، هایدا، سیمشیان، کوکواکواکواک، هیلتسوک، نوکسالک و سایر ملت‌های ساحل شمال غربی برای بازتولید خارج از ملت بدون حقوق میراث و اجازه ملت خاص مناسب نیستند. این تاج‌ها پتِکس (به زبان تی‌لینگیت؛ مفاهیم موازی در هایدا، سیمشیان و کوآکوالا وزن مالکیتی مشابهی دارند) و به عنوان دارایی قبیله‌ای به ارث می‌رسند. رابرت دیویدسون (هنرمند برجسته هایدا)، جامعه هنری گسترده‌تر بومیان معاصر ساحل شمال غربی، و کتاب سنت‌های تاتو بومی (انتشارات دانشگاه پرینستون، 2025) تفاسیر معاصر را که محدودیت را تثبیت می‌کنند، ارائه می‌دهند. عمل صادقانه برای تاتوکاران حرفه‌ای، دانستن محدودیت و رد درخواست‌های خارج از ملت برای تاج‌های فرم‌لاین کلاغ است؛ عمل صادقانه برای پوشندگان بالقوه، درگیر شدن با سنت‌های باز (نورس، سلتی، ولزی، پو، یاتاگاتسو، شانی، نئوترادicional و بلک‌ورک عمومی) است که محدودیت‌های مشابهی ندارند.

نمادشناسی پاگان نورس و پذیرش معاصر راست افراطی. برخی از جنبش‌های راست افراطی و نئوپگان در اواخر قرن بیستم و بیست و یکم نمادشناسی پاگان نورس را پذیرفته‌اند. به ویژه رون ائوتالا توسط سازمان‌های ملی‌گرای سفیدپوست پذیرفته شده است، و واژگان گسترده‌تر نمادشناسی نورس (میولنیر، الفبای رونیک، والکنوت، همراهان اودین با حیوانات جفت شده) تا حدی توسط چنین گروه‌هایی مورد سوءاستفاده قرار گرفته است. ترکیب عمومی هوگین و مونین از نظر نمادین با نمادشناسی صریح ملی‌گرای سفید متفاوت است، اما تاتوکاران حرفه‌ای باید این تمایز را بدانند و هنگام نزدیک شدن یک ترکیب به آن سطح، از مشتریان در مورد قصدشان سوال کنند. یک ترکیب هوگین و مونین با ارجاع گسترده اساطیری نورس از نظر نمادین با ترکیبی با رون‌ها یا نمادهای ملی‌گرای سفید که به طور خاص پذیرفته شده‌اند، متفاوت است؛ مسئولیت تاتوکار حرفه‌ای، دانستن تفاوت و پرسیدن در مورد قصد است.

یاتوگاتسو ژاپنی و ارجاع خاص شینتو. یاتوگاتسو یک مرجع اساطیری جدی شینتو است که در مجموعه کومانو سانزان در استان واکایاما قرار دارد. پوشندگان غربی ترکیب‌های یاتوگاتسو باید از مرجع خاصی که به آن اشاره می‌کنند آگاه باشند. این ترکیب به همان روشی باز است که مراجع اساطیری یونان و روم باز هستند (پوشندگانی که ارتباط فرهنگی ژاپنی ندارند می‌توانند با احترام به نمادشناسی بپردازند)، اما باید با آگاهی از زمینه فرهنگی به آن نزدیک شد نه به عنوان یک کلاغ سه پا تزئینی عمومی.

شنی هندو و مرجع واهانا (وسیله نقلیه). ترکیب شنی و غراب یک مرجع مذهبی جدی برای هندوهای فعال است. این ترکیب به همان روشی باز است که نمادشناسی مسیحی باز است، اما پوشندگان باید بدانند به چه چیزی اشاره می‌کنند. خدایان سیاره‌ای ناواگراها بخشی از طالع‌بینی و عمل آیینی فعال هندو هستند و این نمادشناسی همان احترامی را شایسته است که تصاویر هر سنت مذهبی فعال شایسته آن است.

هوگین و مونین نورس، مورریگان سلتی، بران ولزی، گوتیک پو، کلاغ‌های ایلیا در کتاب مقدس، غراب آپولوی یونانی، غراب جادویی مدرن، غراب نئوترادicional و رئالیسم معاصر، کلاغ سنتی آمریکایی، و غراب بلک‌ورک معاصر همگی نگرانی‌های معادل ندارند. برخی از آنها طرح‌های غربی باز بدون بار فرهنگی هستند؛ برخی طرح‌های غیر غربی باز هستند که شایسته آگاهی از زمینه فرهنگی هستند اما محدود نیستند؛ تاج کلاغ فرم‌لاین بومیان شمال غربی اقیانوس آرام محدود است. عمل صادقانه، دانستن اینکه هر ترکیب کلاغی در کدام سنت قرار دارد و درگیر شدن با سطح مناسب آگاهی از زمینه فرهنگی برای آن سنت است.

ارتباطات معروف تاتو کلاغ و غراب

کلاغ و غراب کمتر از گل رز، جمجمه یا عقاب در بووری لنگر انداخته‌اند و ارتباطات مستند تاتوکاران به تبع آن پراکنده است. چهره‌های اصلی دودمان و لنگرهای سازمانی شامل موارد زیر است.

نورمن "ملوان جری" کالینز (1911 تا 1973) فلش‌های متواضعی از کلاغ و غراب در میان کارهای گسترده‌تر خود در خیابان هتل، هونولولو تولید کرد. این پرنده یکی از سوژه‌های امضای کالینز نبود (عقاب، پرستو، دختر هولا و پانتر بودند)، اما کلاغ‌سانان در سوابق فلش دوره و در کتاب ویرایش شده دان اد هاردی ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1 (Hardy Marks Publications, 2002). برند Sailor Jerry (از سال 2008 محصولی از نوشیدنی‌های ویلیام گرانت اند سانز) همچنان فلش‌های گسترده‌تر کالینز را برای مواد بازاریابی مجوز می‌دهد.

چارلی واگنرفروشگاه او در 11 چاتهام اسکوئر، که از سال 1908 به بعد فعال بود، فلش‌های گاه به گاه کلاغ را در واژگان گسترده‌تر بووری تولید می‌کرد. عقاب واگنر، طرح غالب واگنر است ( جمهوری خواه روزانه اسپرینگفیلد در 7 فوریه 1933 گزارش داد که تا آن تاریخ بیست هزار طرح عقاب گسترده از ساخته‌های واگنر بر روی سینه‌های ملوانان وجود داشته است)، و کلاغ واگنر به عنوان یک قلم کالای ثانویه در سوابق فلش دوره ظاهر می‌شود.

کلاه کلمنفلش نورفولک او، که در سال 1936 توسط موزه دریانوردان در نیوپورت نیوز، ویرجینیا خریداری شد، شامل کارهای گاه به گاه کلاغ در کنار واژگان غالب عقاب، لنگر، پرستو، پانتر، دختر هولا و گل رز است که میراث دوره کلمن را تعریف می‌کند. مجموعه موزه دریانوردان مرجع بنیادی واژگان سنتی آمریکایی نورفولک-دریایی است؛ کلاغ در آن واژگان ظاهر می‌شود اما غالب نیست.

برت گریمفلش لانگ بیچ پایک او (فروشگاه او در 22 اس. چستنات پلیس، که در سال 1952 یا 1954 در منابعی که واقعاً مورد اختلاف است خریداری شد و در سال 1969 به باب شاو فروخته شد) شامل انواع کلاغ و غراب در واژگان گسترده‌تر پایک بود. کار لانگ بیچ گریم مرجع سنتی آمریکایی ساحل غربی را برای دوره گسترده پس از جنگ فراهم کرد و در مجموعه آرشیو تاتو (وینستون سالم) مستند شده است.

آرشیو تتو در وینستون-سیلم، کارولینای شمالی (که توسط مرکز تحقیقات تاتو پل راجرز لنگر انداخته شده است) ورقه‌های فلش دوره‌ای از واگنر، کلمن، راجرز، گریم و ملوان جری را در خود جای داده است که حضور متواضعانه اما واقعی غراب و کلاغ سنتی آمریکایی را در واژگان دوره مستند می‌کند.

کلیف ریون (کلیفورد اچ. اینگرام، 1932 تا 2001)، تاتوکار شیکاگو و لس آنجلس که نام فروشگاه و کار تاتو او خود غراب را به یک مرجع شناخته شده سنتی آمریکایی معاصر و تحت تأثیر ژاپنی تبدیل کرد. فروشگاه کلیف ریون در لس آنجلس (فعال از دهه 1970) یکی از فروشگاه‌های اصلی تحت تأثیر ژاپنی ساحل غربی بود و نام او لنگر نمادین تکراری برای غراب در رنسانس تاتو آمریکایی پس از 1970 را فراهم کرد. شاگردان و همکاران کلیف ریون مرجع غراب را در دوره معاصر ادامه دادند.

لایل تاتل (1931 تا 2019)، تاتوکار سانفرانسیسکو که موزه تاتو او (سانفرانسیسکو، فعال از سال 1972 به بعد) فلش‌های دوره‌ای از جمله کارهای کلاغ و غراب را از سراسر سنت سنتی آمریکایی جمع‌آوری و نمایش می‌داد. پایگاه مشتریان مشهور تاتل در اواخر دهه 1960 و 1970 (جینیس جوپلین، چر، جوآن بائز) نمادشناسی تاتو سنتی آمریکایی را به دید عمومی آورد.

دان اد هاردی (متولد 1945)، چهره رنسانس تاتو آمریکایی پس از 1970 که آرشیو فلش ملوان جری را ویرایش کرد (انتشارات هاردی مارکس، 2002) و کار گسترده‌تر او کلاغ‌سانان را به دید حرفه‌ای گسترده‌تر آمریکایی آورد. مجموعه مجله زمان تاتو او (جلد 1 تا 5، 1982 تا 1988، انتشارات هاردی مارکس) تأثیر ایزومی ژاپنی بر تاتو آمریکایی را مستند کرد که ترکیب‌های یاتوگاتسو در آن قرار دارند.

لارس کروتاک، انسان‌شناس معاصر که سنت‌های تاتو بومی (انتشارات دانشگاه پرینستون، 2025) و پیش از آن Tattoo Traditions از Native North America (انتشارات LM، 2014) مراجع اصلی علمی بین بومیان برای نمادشناسی کلاغ شمال غربی اقیانوس آرام و بحث گسترده‌تر زمینه فرهنگی را فراهم می‌کنند.

فعالان معاصر نئو-تردشنال و رئالیسم به طور گسترده کلاغ و غراب را به عنوان سوژه‌های معاصر شناخته شده حمل می‌کنند. احیای نئوترادicional پس از سال 2000، کلاغ‌سانان را به عنوان یکی از سوژه‌های امضای خود در کنار شاپرک، جغد، گرگ، پانتر، مار و گل رز پذیرفت؛ ظهور موازی واقع‌گرایی معاصر، پرنده را به سمت دقیق گونه‌ای که در بالا مستند شد، هدایت کرد. کلاغ و غراب معاصر در کار تاتو دیگر طرح‌های حاشیه‌ای نیستند؛ آنها سوژه‌های معاصر شناخته شده در حالت‌های نئوترادicional، رئالیسم و بلک‌ورک هستند.

پت فیش (LuckyFish Tattoo، سانتا باربارا)، متخصص معاصر سلتی و گره‌کاری که آثارش شامل ترکیب‌های غراب در واژگان گسترده‌تر سلتی است. کار فیش یکی از کانال‌های اصلی معاصر آمریکایی برای ترکیب‌های غراب با کد مورریگان سلتی را فراهم می‌کند.

چگونه در مورد گرفتن تاتو کلاغ یا غراب فکر کنیم

اگر به تاتو کلاغ یا غراب فکر می‌کنید، چهار سوال چارچوب‌بندی مفید:

آیا از هوگین و مونین نورس، مورریگان سلتی، بران ولزی، کلاغ بومیان شمال غربی اقیانوس آرام، گوتیک پو، کتاب مقدس، آپولوی یونانی، یاتوگاتسو ژاپنی، شانی هندو، زیبایی‌شناسی جادویی مدرن، کلاغ سنتی آمریکایی، یا غراب نئوترادicional و بلک‌ورک عمومی استفاده می‌کنید؟ این سنت‌ها متمایز هستند و نگرانی‌های فرهنگی متفاوتی دارند. رجحان‌های نورس، سلتی، ولزی، پو، کتاب مقدس، یونانی و جادویی مدرن، طرح‌های غربی باز هستند. رجحان‌های یاتوگاتسو و شانی، طرح‌های غیر غربی باز هستند که شایسته آگاهی از زمینه فرهنگی هستند اما محدود نیستند. تاج کلاغ فرم‌لاین بومیان شمال غربی اقیانوس آرام به دارندگان حقوق میراث محدود است و برای بازتولید خارج از ملت مناسب نیست. قبل از شروع مکالمه طراحی، تصمیم بگیرید که وارد کدام سنت می‌شوید.

کلاغ یا غراب؟ تمایز گونه مهم است. ارجاعات نورس، سلتی، ولزی، بومیان شمال غربی اقیانوس آرام و پو به طور خاص غراب هستند. یاتوگاتسو به طور خاص کلاغ است. تصاویر شانی هندو بسته به منطقه متفاوت است. سنت فلش سنتی آمریکایی از این اصطلاحات به طور آزاد استفاده می‌کند. تاتوکاران حرفه‌ای می‌توانند هر دو پرنده را با دقت آناتومیکی نمایش دهند؛ انتخاب باید آگاهانه باشد تا اتفاقی.

چه ترکیبی؟ یک نمای نزدیک از سر غراب به تنهایی، بیانی متفاوت از غراب روی جمجمه، از هوگین و مونین جفت شده، از ترکیب غراب پو روی نیم‌تنه با روبان "هرگز دوباره"، از غراب با زیبایی‌شناسی جادوگر با ماه هلالی و پنتاگرام، از ترکیب گله کلاغ‌های قاتل، از کلاغ سه پای یاتوگاتسو است. انتخاب ترکیب حداقل به اندازه انتخاب خود کلاغ اهمیت دارد و تعیین می‌کند که طرح در کدام سنت قرار می‌گیرد.

چه سبکی؟ کلاغ سنتی آمریکایی با گذشت زمان متفاوت از کار کلاغ سیاه واقع‌گرایانه عمل می‌کند؛ کلاغ‌های نئو-تردشنال به شکلی متفاوت روی بدن می‌نشینند تا کارهای بلک‌ورک یا فاین‌لاین؛ کلاغ‌های بلک اند گری چیچانو بار معنایی متفاوتی نسبت به نئو-تردشنال دارند. دوام خاص کلاغ سنتی آمریکایی یکی از نقاط قوت اصلی این طرح است؛ انتخاب واقع‌گرایی، مقداری از آن دوام را برای جزئیات سطحی فدا می‌کند؛ انتخاب بلک‌ورک به یک انتزاع گرافیکی متعهد می‌شود. این سبک یک انتخاب واقعی با پیامدهای فنی، زیبایی‌شناختی و طول عمر است.

یک تتوآر حرفه‌ای می‌تواند گفتگوی صادقانه‌ای در مورد هر چهار مورد با شما داشته باشد. کلاغ و کلاغ سیاه یکی از طرح‌های پرمحتوای شمایلی در سنت معاصر هستند، با ریشه‌های عمیق در اساطیر نورس، سلتیک، ولزی، بومیان شمال غربی اقیانوس آرام، ادبیات گوتیک، کتاب مقدس، یونانی، ژاپنی، هندو و جادوگری مدرن. این ریشه‌ها اهمیت دارند.

جغد در تاریخ تتو. طرح پرنده-راز-پر رمز و راز؛ کلاغ پو بر روی مجسمه پالاس آتنا می‌نشیند، که نماد جغد آن در صفحه جغد به تفصیل مستند شده است. صفحات جغد و کلاغ منطق چارچوب‌بندی زمینه فرهنگی مشترکی دارند.
گرگ در تاریخ تاتو. گرگ‌های نورس، گِری و فرِکی، اودین را در کنار هوگین و مونین همراهی می‌کنند؛ ترکیب کلاغ و گرگ در شمایل‌نگاری نورس مستند شده است. صفحه گرگ به واژگان موازی اساطیر نورس می‌پردازد.
عقاب در تاریخ تاتو. موازی زمینه فرهنگی بین‌فرهنگی؛ عقاب و کلاغ هر دو دغدغه‌های نورس، بومیان شمال غربی اقیانوس آرام و زمینه فرهنگی گسترده‌تری را حمل می‌کنند که نیازمند رسیدگی مشابهی است.
جمجمه در تاریخ تاتو. ثبت مرگ و میر جفت کلاغ و جمجمه؛ گسترده‌تر memento mori که کلاغ در آن شرکت دارد.
گل رز در تاریخ تاتو. جفت معاصر کلاغ و گل رز؛ سنت ترکیب گسترده‌تر گل و جانور.
نورمن "سیلو جری" کالینز، جهانی‌گردهتل استریت. هنرمند اواسط قرن بیستم که فلش خیابان هتل او شامل کارهای متواضعانه کلاغ و کلاغ سیاه در کنار سنت کلی آمریکایی است.
چارلی واگنر، پادشاه خالکوبی های بووری. مغازه 11 چاتهام اسکوئر که فلش دوره‌اش شامل طرح‌های گاه به گاه کلاغ در واژگان گسترده‌تر بووری است.
کلاه کلمن (August Bernard Coleman). هنرمند نورفک که فلش او در سال 1936 توسط موزه دریانوردان خریداری شد؛ مجموعه‌های دوره‌ای شامل کارهای گاه به گاه کلاغ است.
دان اد هاردی. شخصیتی که آرشیو فلش سیلر جری را ویرایش کرد (Hardy Marks Publications, 2002) و زمان تاتو مجموعه آثار او نفوذ irezumi ژاپنی را مستند کرد که در آن ترکیب‌های Yatagarasu قرار می‌گیرند.
لایل تاتل. هنرمند سانفرانسیسکو که موزه تتوی او فلش‌های دوره‌ای از جمله کارهای کلاغ و کلاغ سیاه را جمع‌آوری و نمایش می‌داد.
Cliff Raven (کلیفورد اچ اینگرام). هنرمند شیکاگو و لس آنجلس که نامش به تنهایی کلاغ را به یک مرجع شناخته شده در سنت معاصر آمریکایی تبدیل کرد.
تاتوهای نماد قبیله‌ای تِلینگیت. عمل بومیان که در آن تاج‌های فرم‌لاین کلاغ شمال غربی اقیانوس آرام قرار می‌گیرند؛ مستند شده در تحقیقات میدانی جورج تی. امونز از سال 1882 تا 1896 و در کارهای احیای معاصر.
لارس کروتاک. انسان‌شناس معاصر که سنت‌های تاتو بومی (انتشارات دانشگاه پرینستون، 2025) مرجع اصلی دانشگاهی بین‌بومی برای شمایل‌نگاری کلاغ را فراهم می‌کند.
سبک خالکوبی سنتی آمریکایی. خانواده سبکی گسترده‌تر که کلاغ سنتی آمریکایی در آن قرار می‌گیرد.
سبک تتو نئو-سنتی. جنبش احیای دهه 1990 و 2000 که در آن کلاغ به یک سوژه امضا تبدیل شد.

منابع

استورلوسون، اسنوری. نثر ادا (ادای جوانتر). حدود 1220 میلادی. شرح منظوم نورس قدیم از اساطیر نورس، شامل گیلفاژینینگ روایت کلاغ‌های اودین، هوگین و مونین. ترجمه آنتونی فاکس (Everyman, 1995) نسخه اصلی مدرن به زبان انگلیسی است.
تتوهای ادای شاعرانه (ناشناس، حفظ شده در Codex Regius ایسلندی قرن 13، Reykjavík, GKS 2365 4to). منبع اصلی شعر نورس قدیم برای سنت هوگین و مونین، به ویژه در گریمنیسم. ترجمه کارولین لِرینگتون (Oxford World's Classics, 1996؛ بازبینی شده در 2014) نسخه اصلی مدرن به زبان انگلیسی است.
دیویدسون، هیلدا رودریک الیس. خدایان و اسطوره های شمال Europe. Penguin, 1964. شرح علمی اصلی مدرن به زبان انگلیسی از اساطیر نورس شامل جفت هوگین و مونین.
دیویدسون، هیلدا رودریک الیس. باورهای گمشده شمال Europe. Routledge, 1990. شرح بعدی دیویدسون که زمینه مذهبی نورس قدیم را گسترش می‌دهد.
لیندو، جان. اساطیر نورس: راهنمای خدایان، قهرمانان، مناسک و باورها. Oxford University Press, 2001. اثر مرجع علمی معاصر در مورد اساطیر نورس شامل شرح مفصل هوگین و مونین.
لبور گابالا ارن (کتاب تسخیر ایرلند»). گردآوری شده در حدود قرن 11 از منابع شفاهی و کتبی قبلی. مجموعه اساطیری قرون وسطایی ایرلندی که مورریگان و سنت گسترده‌تر توآتا دی دانان را مستند می‌کند.
تاین Bó Cúailnge (غارت گاو کوِلی»). حفظ شده در Lebor na huidre (حدود 1100 میلادی، Royal Irish Academy MS 23 E 25) و کتاب لِینستر» (حدود 1160 میلادی، Trinity College Dublin MS H 2 18). روایت اصلی چرخه اولستر که تعاملات مورریگان در شکل کلاغی با کوخولین را مستند می‌کند.
مک کیلوپ، جیمز. Dictionary از Celtic Mythology. Oxford University Press, 1998. اثر مرجع اصلی مدرن به زبان انگلیسی در مورد اساطیر سلتی شامل سنت مورریگان و کلاغ.
مک کانا، پروینسیاس. Celtic اسطوره شناسی. Hamlyn, 1970؛ بازبینی شده در 1983. شرح علمی اصلی مدرن از اساطیر سلتی.
Mabinogion. حفظ شده در White Book of Rhydderch (حدود 1350، National Library of Wales) و Red Book of Hergest (حدود 1382 تا 1410، Oxford Bodleian Library MS Jesus College 111). ترجمه سیونِد دیویس (Oxford World's Classics, 2007) نسخه اصلی مدرن به زبان انگلیسی است. شاخه دوم مابینوگی» مستندات بران مبارک را شرح می‌دهد.
بواس، فرانتس. اساطیر تسیمشیان. گزارش سالانه دفتر قوم‌نگاری آمریکا 31. مؤسسه اسمیتسونین، 1916. مستندات اصلی قوم‌نگاری اولیه چرخه ریون تِشیمشیان، گردآوری شده با همکاری تِشیمشیان، هنری دبلیو. تیت.
سوانتون، جان آر. Tlingit افسانه ها و متون. بولتن 39 دفتر قوم‌نگاری آمریکا. مؤسسه اسمیتسونین، 1909. مستندات اصلی قوم‌نگاری اولیه چرخه ریون تِلینگیت.
سوانتون، جان آر. مشارکت در قوم شناسی Haida. یادبود موزه تاریخ طبیعی آمریکا. 1905. مستندات قوم‌نگاری اولیه همراه سنت هایدا.
Emmons، George تورنتون. تتوهای Tlرا درgit Indians. ویرایش شده توسط فردریکا دِ لاگونا. انتشارات دانشگاه واشینگتن، 1991. شرح قوم‌نگاری بنیادی از فرهنگ مادی تِلینگیت و خالکوبی‌های نشان خانوادگی، گردآوری شده توسط اِمونز در طول تحقیقات میدانی او در آلاسکا از سال 1882 تا 1896.
هولم، بیل. Northwest Coast Art هندی: تجزیه و تحلیل فرم. انتشارات دانشگاه واشینگتن، 1965. شرح تحلیلی فرم بنیادی از سیستم خط فرم ساحل شمال غربی شامل واژگان نشان ریون.
Krutak، لارس. سنت‌های خالکوبی بومی. انتشارات دانشگاه پرینستون، 2025. مستندات بین‌بومی شامل شرح مفصل نمادشناسی ریون تِلینگیت، هایدا و ساحل شمال غربی گسترده‌تر و محدودیت‌های زمینه‌ای فرهنگی پیرامون بازتولید نشان ملت‌های خارجی.
Krutak، لارس. Tattoo Traditions از Native North America: بیان هویت Ancient و Contemporary. انتشارات LM، 2014. بررسی قبلی کروتاک از نمادشناسی خالکوبی بومیان آمریکای شمالی.
پو، ادگار آلن. "ریون." New York آینه عصر، 29 ژانویه 1845. لنگر ادبی گوتیک انگلیسی-آمریکایی برای ریون.
پو، ادگار آلن. "فلسفه ترکیب." گراهام Magazine، آوریل 1846. مقاله خود پو درباره ترکیب "ریون".
دورِه، گوستاو (تصویرگر). ریون اثر ادگار آلن پو. هارپر و برادرز، 1884. نسخه مصور متعارف که رجیستر نمادین بصری را برای دریافت بعدی فراهم می‌کند.
اُوید (پوبلیوس اُویدِیوْس ناسو). دگردیسی‌ها. حدود 8 میلادی. کتاب دوم حاوی روایت علّی دگردیسی ریون از سفید به سیاه تحت مجازات آپولو است. نسخه‌های کتابخانه کلاسیک لوب به طور گسترده در دسترس هستند.
نیهون شوکی (وقایع‌نامه ژاپن). حدود 720 میلادی. کتاب سوم، جیمّو تِنّو بخش، روایت یاتاگِراسو را مستند می‌کند. ترجمه دبلیو. جی. استون (کگان پل، 1896؛ چاپ‌های متعدد) نسخه اصلی به زبان انگلیسی است.
استوتلی، مارگارت و جیمز استوتلی. Dictionary هندوئیسم: اسطوره‌شناسی، فولکلور و توسعه آن 1500 B.C. به A.D. 1500. روتلج و کگان پل، 1977. اثر مرجع مستندسازی شانی و سنت گسترده‌تر ریون هندو.
استاتلی، مارگارت. Dictionary مصور شمایل نگاری هندو. روتلج و کگان پل، 1985. اثر مرجع همراه مستندسازی سنت واهانا نمادین شانی.
انجیل مقدس. نسخه شاه جیمز (1611) و ترجمه‌های مدرن. پیدایش 8:6 تا 8:7 (نوح و ریون) و 1 پادشاهان 17:1 تا 17:6 (ایلیا که توسط ریون‌ها تغذیه می‌شود) لنگرهای کتاب مقدس را فراهم می‌کنند.
جانورنامه آبردین (نسخه خطی 24 دانشگاه آبردین)، حدود 1200 میلادی. اصلی‌ترین کتاب جانورشناسی قرون وسطی باقی‌مانده که خوانش تمثیلی مسیحی ریون را مستند می‌کند.
هاینریش، برند. کلاغ ها در زمستان. کتاب‌های سامیت، 1989. مطالعه علمی مدرن بنیادی رفتار و شناخت کلاغ.
هاینریش، برند. ذهن Raven. کتاب‌های کلیف استریت، 1999. جلد همراه مستندسازی هوش و رفتار اجتماعی کلاغ.
برنرز، جولیانا (منسوب). کتاب سنت آلبانز. 1486. اثر بنیادی جمع‌نامی انگلیسی که "یک قتل کلاغ" و "یک ناخوشایندی از کلاغ‌ها" را مستند می‌کند.
Hardy، دان اد (ویرایشگر). ملوان جری تاتو فلش: ظهور و درخشش، جلد. 1. انتشارات هردی مارکس، 2002. آرشیو فلش منتشر شده از طرح‌های نورمن کالینز در هتل استریت.
ریچی، دونالد و ایان بوروما. خالکوبی ژاپنی. وِدرهیل، 1980. شرح علمی اصلی به زبان انگلیسی از سنت irezumi ژاپنی.
فلمن، سندی. خالکوبی ژاپنی. انتشارات اَبیویل، 1986. بررسی عکاسی اصلی از عمل irezumi معاصر.
دملو، مارگو. بدنه های کتیبه: تاریخ فرهنگی جامعه خالکوبی مدرن. انتشارات دانشگاه دوک، 2000. شرح علمی مدرن اصلی از جامعه خالکوبی معاصر آمریکا که احیای ریون نئوترادicional و رئالیسم پس از سال 2000 در آن قرار دارد.
سندرز، کلینتون آر. سفارشی کردن بدن: هنر و فرهنگ خالکوبی انتشارات دانشگاه تمپل، 1989؛ ویرایش تجدید نظر شده 2008. زمینه جامعه‌شناختی برای تجارت خالکوبی معاصر آمریکا.
موزه دریانوردی، نیوپورت نیوز، ویرجینیا. مجموعه فلش کپ کلمن، خریداری شده در 1936. اولین خرید مستند شده سازمانی از فلش خالکوبی آمریکایی؛ شامل کارهای گاه به گاه کلمن روی کلاغ.
آرشیو خالکوبی (وینستون-سیلم). مجموعه برگه‌های فلش دوره‌ای شامل طرح‌های ریون و کلاغ از واگنر، کلمن، راجرز، گریم و سیَلر جری.

سرمقاله

تحقیق و نگارش توسط جان جی مایو سوم, ویرایشگر, اطلس تاریخ تاتو. این صفحه منعکس کننده canon فعلی از تاریخ است آخرین بررسی تاریخ بالا و در یک دوره سه ماهه تجدید می شود.

خطایی پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ به بایگانی ارسال کنید. مشارکت‌های پذیرفته‌شده بایگانی XP و شناسایی نام‌گذاری شده (انتخاب کردن) را کسب می‌کنند.