سامورایی (ژاپنی بوشی، 武士، یا سامورایی، 侍) طبقه جنگجوی ژاپن پیشامدرن است، یک طبقه نظامی موروثی که در اواخر دوره هِی‌آن (794 تا 1185 میلادی) ظهور کرد، از طریق شوگونات‌های کاماکورا (1185 تا 1333)، موروماتچی (1336 تا 1573) و توکوگاوا (1603 تا 1868) قدرت را تثبیت کرد و به طور رسمی به عنوان یک طبقه اجتماعی توسط ترمیم میجی در سال 1868 منحل شد، و حق حمل شمشیر در ملاء عام با فرمان Haitōrei در 28 مارس 1876 لغو شد (Turnbull 1996، Friday 2003، Ikegami 1995). در شمایل نگاری خالکوبی، سامورایی از طریق اوتاگاوا کون‌یوشیمجموعه چاپ‌های چوبی او از سال 1827 تا حدود 1830 وارد واژگان بصری شد Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitیاi ("108 قهرمان افسانه آب"، یکی یکی)، که بستر شمایل نگاری تقریباً هر چهره جنگجوی خالکوبی مدرن ژاپنی است (Robinson 1961، Klompmakers 1998). ادبیات بوشیدو که به طور عامیانه به خالکوبی‌های سامورایی نسبت داده می‌شود (اغلب هاگاکوره، حدود 1716، و اثر اینازو نیتوبه در سال 1900 بوشیدو: روح ژاپن) از نظر تاریخی پیچیده‌تر از گفتمان رایج است؛ کتاب "اختراع راه سامورایی" اثر اولگ بنش اختراع راه Samurai (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2014) مستند می کند که "بوشیدو" مدون که اکثر غربی ها به آن اشاره می کنند، عمدتاً بازآفرینی دوره میجی و قرن بیستم است تا یک کد جنگجوی اصیل قرون وسطایی. بنابراین، خالکوبی سامورایی در تقاطع شمایل نگاری تاریخی واقعی (بستر سویکودن کون‌یوشی)، ادبیات اخلاقی مورد مناقشه (بحث هاگاکوره-نیتوبه-بنش)، و الگوهای تصاحب معاصر غربی (کانجی نادرست مکرر، جفت‌های پرچم خورشید در حال طلوع که بار نظامی امپراتوری ژاپن را حمل می‌کنند، پذیرش "اخلاق جنگجوی" تفنگداران دریایی ایالات متحده) قرار دارد. خواندن معنای خالکوبی سامورایی مستلزم خواندن این است که طرح در کدام یک از این لایه‌ها قرار دارد.

معنی خالکوبی سامورایی چیست؟

تتو سامورایی معمولاً به معنای انضباط، وفاداری، شجاعت در مواجهه با مرگ و افتخار رزمی است، اما معنای خاص آن بسته به سنتی که طرح از آن نشأت می‌گیرد، تغییر می‌کند. در ایزومی کلاسیک ژاپنی، پیکر جنگجو (موشا) از طرح‌های سویکودن اثر کون‌یوشی در سال‌های 1827 تا حدود 1830 نشأت می‌گیرد و به عنوان پرتره قهرمان عمل می‌کند تا یک نماد عمومی جنگجو (Klompmakers 1998). در فلش‌های ژاپنی-تأثیر گرفته در آمریکا، سامورایی از طریق انتقال دریایی در اواسط قرن بیستم توسط Sailor Jerry و Don Ed Hardy وارد واژگان شد و به عنوان یک نماد جنگجوی سبک‌دار عمل می‌کند. در استفاده معاصر غربی از «قانون جنگجو»، سامورایی اغلب انضباط شخصی و مفاهیم نزدیک به ارتش آمریکا را که از نسخه محبوب اما از نظر تاریخی مورد مناقشه نیتیبه-هاگاکوره از بوشیدو گرفته شده است، نشان می‌دهد (Benesch 2014).

خالکوبی سامورایی از کجا آمده است؟

رویداد تعیین‌کننده برای سامورایی به عنوان یک طرح تتو اوتاگاوا کون‌یوشیمجموعه چاپ چوبی Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitیاiاست که بین سال‌های 1827 تا حدود 1830 طراحی و توسط ناشر Kagaya Kichiemon منتشر شد. کون‌یوشی قهرمانان جنگجوی رمان عامیانه چینی شویهو ژوان (ژاپنی Suikoden) را به صورت شخصیت‌های با تتوهای متراکم به تصویر کشید و این طرح‌ها در میان مردان طبقه کارگر ادو محبوب شدند. ترکیب‌های سامورایی-جنگجو، همراه با اژدها، کوی و گل صدتومانی، مستقیماً از صفحه به پوست از طریق هوریشی‌های ادو و اوزاکا منتقل شد (Robinson 1961, Inagaki 1992, Klompmakers 1998, Kitamura 2003).

معنی خالکوبی سامورایی با ماسک چیست؟

تتو سامورایی با ماسک معمولاً پیکر جنگجو را با ماسک هانیا، ماسک زن دیو تئاتر نو که شکل شاخدار و دندان‌دار آن نشان‌دهنده خشم حسادت، غم و تهدید ماوراء طبیعی است (Brazell 1998)، جفت می‌کند. این ترکیب به معنای رویارویی جنگجو با یک دشمن شیطانی یا شکست دادن آن است. نسخه کلاسیک ژاپنی این جفت از قراردادهای بصری تئاتر کابوکی و از سنت تصویری گسترده‌تر که جنگجویان سامورایی را در حال مبارزه با موجودات ماوراء طبیعی به تصویر می‌کشد، نشأت می‌گیرد (Kawatake 2003). این ترکیب یکی از پرکاربردترین طرح‌های آستین به سبک ژاپنی معاصر است.

آیا خالکوبی بوشیدو مصداق تصاحب فرهنگی است؟

خوانش تصاحب فرهنگی از تتو بوشیدو به نسخه‌ای از بوشیدو که طرح به آن اشاره دارد بستگی دارد. نسخه محبوب غربی «قانون جنگجو» عمدتاً بازآفرینی دوران میجی و قرن بیستم است که توسط کتاب بوشیدو: روح ژاپن (Benesch 2014) تدوین شده است. تتو کردن یک «قانون» ایده‌آل‌شده برگرفته از نیتیبه به عنوان اخلاق اصیل سامورایی قرون وسطی، سابقه تاریخی را تحریف می‌کند. مشکل رایج دیگر، کانجی نادرست یا بی‌معنی است که بدون مشورت با یک خواننده ژاپنی اعمال می‌شود. هر دو نگرانی صادقانه هستند. کار در سنت ایزومی کلاسیک با نمادشناسی دقیق از نظر ساختاری متفاوت است.

معنی خالکوبی 47 رونین چیست؟

تتو 47 رونین به حادثه آکو در سال‌های 1701 تا 1703 اشاره دارد، که در آن چهل و هفت سامورایی بدون ارباب (رونین) به رهبری اوشی کورانوسوکه انتقام مرگ اجباری ارباب خود آسانا ناگانوری (seppuku) را با کشتن مقام رسمی کیرا یوشیناکا گرفتند، سپس پس از محکومیت خود را با تشریفات مثله کردند (Smith 2003, McMullen 2003). این ترکیب به معنای وفاداری جمعی، انتقام برنامه‌ریزی شده و پذیرش مرگ به عنوان بهای وظیفه است. این داستان در نمایشنامه کابوکی کانادهون چوشینگورا (1748) تقدیس شد و همچنان پرارجاع‌ترین داستان وفاداری سامورایی در حافظه فرهنگی ژاپن است.

خالکوبی سامورایی را کجا قرار دهم؟

محل‌های رایج هر کدام دلالت‌های بصری متفاوتی دارند. محل کلاسیک ایزومی ژاپنی پشت‌کامل یا بدن کاملاست، که در آن پیکر سامورایی به عنوان شدایی (موضوع اصلی) در مقیاس واقعی به تصویر کشیده می‌شود، اغلب همراه با شکوفه‌های گیلاس، خطوط باد یا دشمن شکست‌خورده در پای پیکر. آستین کامل و نیمه آستین جنگجو را به بازو تطبیق می‌دهند، اغلب در حالتی striking با شمشیر کشیده. پنل سینه و و پیکر کامل ایستاده یا نشسته جنگجو را در خود جای می‌دهند. ساعد معمولاً ترکیب را به یک نیم‌تنه پرتره با کلاهخود (کابوتو) و زره صورت (منگو) فشرده می‌کنند. در مورد محل قرارگیری با هنرمند خود صحبت کنید؛ ترکیب‌های سامورایی برای نمایش دقیق جزئیات زره به مقیاس نیاز دارند.

طبقه تاریخی سامورایی (حدود 794 تا 1876)

طبقه سامورایی به طور کامل شکل گرفته ظاهر نشد؛ بلکه در طول تقریباً هزار سال تاریخ ژاپن از طریق مراحل متمایز سیاسی و نظامی پدیدار شد و نمادشناسی تتو، مقیاس‌هایی را که محققان با دقت از هم تفکیک می‌کنند، در هم می‌آمیزد.

ظهور دوره هِی‌آن (حدود 794 تا 1185)

طبقه جنگجوی استانی که به سامورایی تبدیل شد در اواخر دوره هِی‌آن (794 تا 1185 میلادی) ظهور کرد، زیرا دربار امپراتوری در هِی‌آن-کیو (کیوتوی امروزی) به طور فزاینده‌ای به خانواده‌های نظامی منطقه‌ای برای حفظ نظم در استان‌ها متکی بود (Friday 2003). دو قبیله بزرگ جنگجو در اواخر دوره هِی‌آن، تایرا (هیکه) و میناموتو (گنجی)، مجموعه‌ای از درگیری‌ها را داشتند که در جنگ گنپی از 1180 تا 1185 به اوج خود رسید، که میناموتوها در نبرد دریایی دان-نو-اورا در 25 آوریل 1185 پیروز شدند. جنگ گنپی پرارجاع‌ترین درگیری در سنت ادبی و نمایشی ژاپن است؛ داستان جنگ قرن سیزدهم هایکه مونوگاتری (داستان هیکهمرجع اصلی است (ترجمه Tyler 2012، Penguin Classics). نمادشناسی جنگجوی دوره هِی‌آن در کارهای تتو نسبتاً نادر است؛ تتوی سامورایی مدرن که به این دوره اشاره دارد، به جای ترسیم جنگجویان عمومی هِی‌آن، به روایت‌های هیکه مونوگاتاری (یوشیتسونه، بنکی، امپراتور جوان آنتوکو) اشاره می‌کند.

شوگونات‌های کاماکورا و موروماتچی (1185 تا 1573)

پس از دان-نو-اورا، میناموتو نه یوریتومو شوگون‌سالاری کاماکورا (1185 تا 1333) را تأسیس کرد، اولین دولت به رهبری جنگجو در تاریخ ژاپن (Turnbull 1996). طبقه جنگجو اکنون نیروی سیاسی غالب بود و امپراتور به نقشی تشریفاتی تقلیل یافت. شوگون‌سالاری بعدی موروماتچی (1336 تا 1573)، که توسط آشیکاگا تاکاوجی تأسیس شد، بر دوره سنگوکو («ایالت‌های در حال جنگ») از حدود 1467 تا 1600 نظارت داشت، که در طی آن ژاپن به دامنه‌های رقیب دایمیو تقسیم شد. دوره سنگوکو شخصیت‌های جنگجویی را تولید کرد که بیشتر مخاطبان غربی از طریق مینی‌سریال NBC در سال 1980 شوگون (و اقتباس FX در سال 2024) با آن‌ها آشنا هستند: اودا نوبوناگا (1534 تا 1582)، تویوتومی هیدیوشی (1537 تا 1598) و Tokugawa ایه یاسو (1543 تا 1616)، که پیروزی او در نبرد سکیگاهارا در 21 اکتبر 1600 به دوره سنگوکو پایان داد و شوگون‌سالاری توکوگاوا را تأسیس کرد. زره دوره سنگوکو (اویوروی و بعداً توسی گوسوکو «تجهیزات مدرن» قرن شانزدهم) مرجع بصری برای اکثر تتوی سامورایی معاصر است، نه زره ساده‌تر دوره هِی‌آن یوروی (ترنبول 1996).

دوره توکوگاوا ادو (1603 تا 1868)

شوگون‌سالاری توکوگاوا که توسط توکوگاوا ایه‌یاسو پس از سکیگاهارا در ادو (توکیوی امروزی) تأسیس شد، بیش از 250 سال صلح داخلی را نظارت کرد. طبقه سامورایی که اکنون بدون نبرد برای جنگیدن بود، به یک اشراف اداری موروثی تبدیل شد که از مقرری‌های پرداختی به صورت برنج زندگی می‌کرد. این طبقه به شدت بالاتر از طبقات دهقان، صنعتگر و تاجر قرار داشت در shi-nō-kō-shō (士農工商) سلسله مراتب اجتماعی کنفوسیوسی (ایگامی 1995). سامورایی دوره توکوگاوا شخصیتی است که نمادنگاری او بیشتر کارهای تتو مدرن به آن ارجاع می‌دهند، هم به این دلیل که دوره ادو زمانی است که بیشتر پرتره‌های جنگجوی باقی‌مانده تولید شده‌اند و هم به این دلیل که آثار عمده ادبی و نمایشی که تصویر سامورایی را تدوین کردند (هاگاکوره، چوشینگورا، چاپ‌های کونیشی)، آثار دوره ادو بودند.

صلح داخلی دوره توکوگاوا یک پارادوکس قابل توجه ایجاد کرد: طبقه جنگجو بیشتر دوران خود را به عنوان مدیران حقوق‌بگیر گذراند تا مبارزان میدان نبرد، و ادبیات بوشیدو در آن دوره (به ویژه هاگاکوره) تلاشی برای دادن حس هدف اخلاقی به طبقه‌ای که اکنون عمدتاً تشریفاتی بود، به نظر می‌رسد (ایگامی 1995، بنش 2014). این یکی از مهم‌ترین زمینه‌های خواندن تتو سامورایی است: نمادنگاری که بیشتر به آن ارجاع داده می‌شود، نه جنگجویان قرون وسطایی فعال، بلکه طبقه‌ای اداری در دوره ادو است که خود را بازتعریف می‌کند.

ترمیم میجی و انحلال (1868 تا 1876)

طبقه سامورایی با احیای میجی در سال 1868 که اقتدار امپراتوری را بازگرداند و نظم فئودالی شوگون‌سالاری توکوگاوا را از بین برد، رسماً منحل شد. این طبقه بین سال‌های 1869 تا 1876 به تدریج از مقرری‌های موروثی خود محروم شد و فرمان هایتوری اثر 28 مارس 1876 پوشیدن عمومی شمشیر را برای همه به جز نظامیان و پلیس فعال ممنوع کرد و به هشت قرن امتیاز شمشیر سامورایی پایان داد (ترنبول 1996). آخرین تلاش سامورایی‌های ناراضی برای معکوس کردن اصلاحات میجی، سایگو تاکاموریاز ژانویه تا سپتامبر 1877، با مرگ سایگو در نبرد شیرویاما در 24 سپتامبر 1877 پایان یافت. سایگو به شخصیتی تاریخی تبدیل شده است که اغلب با تروپ "آخرین سامورایی" در فرهنگ عامه مرتبط است، و فیلم ادوارد زویک در سال 2003 آخرین سامورایی (با بازی تام کروز به عنوان یک مشاور نظامی خیالی آمریکایی) به طور کلی بر اساس دوره شورش ساتسوما ساخته شده است.

خوانش صادقانه تاریخی این است که طبقه سامورایی به عنوان یک نهاد قانونی-سیاسی در سال 1876 از بین رفت، و هر آنچه پس از آن آمد، ادبیات بوشیدو نیتوبه در سال 1900، نظامی‌گری امپراتوری ژاپن در دهه‌های 1930 و 1940 که تصاویر سامورایی را برای اهداف دولتی دوباره فعال کرد، پذیرش یاکوزا پس از جنگ، تقدیس فرهنگ پاپ غربی، نمادنگاری تتو معاصر، همگی بازتابی پس از سامورایی از طبقه جنگجو هستند تا سنت مداوم سامورایی.

ادبیات بوشیدو و تصحیح بنش

"بوشیدو" که اغلب در گفتمان تتو سامورایی غربی ذکر می‌شود، مورد مناقشه بیشتری نسبت به آنچه منابع محبوب اذعان دارند، است. سه متن بر مکالمه غالب هستند و رابطه آنها با اخلاق واقعی جنگجویان قرون وسطی واقعاً پیچیده است.

هاگاکوره (حدود 1716)

هاگاکوره ( "در سایه برگ‌ها") مجموعه‌ای از تفسیرها در مورد اخلاق سامورایی است که توسط یاماموتو سونتومو (1659 تا 1719)، یکی از وابستگان حوزه ساگا، بین حدود سال‌های 1709 تا 1716 به کاتب خود تاشیرو تسوراموتو دیکته شده است (ترجمه برایانت 1989، کودانشا اینترنشنال). این متن به دلیل ادعای آغازین خود "راه جنگجو در مردن یافت می‌شود" (بوشیدو به یو و شینو کوتو به میتسوکتاری, 武士道といふは死ぬ事と見つけたり) شناخته شده است. هاگاکوره در طول دوره ادو یک متن خصوصی غیرمجاز بود که به جای دکترین منتشر شده، در دست‌نوشته‌های دست‌نویس در میان وابستگان ساگا منتشر می‌شد و نماینده یک مکتب منطقه‌ای از اخلاق جنگجو بود تا یک کد متحد سامورایی (برایانت 1989، بنش 2014).

هاگاکوره در اوایل قرن بیستم دوباره کشف شد و توسط نویسندگانی از جمله یوکیو میشیما، که هاگاکوره نیومون (مقدمه‌ای بر هاگاکورهاو در سال 1967 به بازسازی جایگاه این متن برای ژاپن پس از جنگ کمک کرد. خودکشی میشیما در 25 نوامبر 1970، پس از یک کودتای نافرجام در مقر فرماندهی شرقی نیروی زمینی دفاع شخصی ژاپن در توکیو، اغلب به عنوان اقدامی با الهام از هاگاکوره خوانده می‌شود، اگرچه سیاست‌های خود میشیما پیچیده بود و قابل تقلیل به یک منبع واحد نبود (استوکس 1974).

بوشیدو اینازو نیتوبه: روح ژاپن (1900)

متنی که بیشتر غربی‌ها هنگام شنیدن "بوشیدو" با آن روبرو می‌شوند، اینازو نیتوبه's بوشیدو: روح ژاپناست که در سال 1900 توسط لیدز و بیدل کمپانی فیلادلفیا به زبان انگلیسی منتشر شد. نیتوبه (1862 تا 1933) یک دیپلمات و مربی دوره میجی، یک مسیحی تازه گرویده بود که بخشی از تحصیلات خود را در ایالات متحده و آلمان گذراند و این کتاب را به زبان انگلیسی برای مخاطبان غربی نوشت تا اخلاق ژاپنی را به زبانی قابل فهم برای خوانندگانی که با چارچوب‌های شوالیه اروپایی و مسیحی آشنا بودند، توضیح دهد. بوشیدو نیتوبه هفت فضیلت را کدگذاری کرد: درستکاری (gi, 義)، شجاعت (یو, 勇)، نیکوکاری (جین, 仁)، احترام (rei, 礼)، صداقت (ماکوتو، 誠)، افتخار (مییو, 名誉) و وفاداری (چوگی, 忠義) که به میانبر کوتاه محبوب غربی برای "کد سامورایی" تبدیل شده‌اند.

تصحیح مهم تاریخی در کتاب "اختراع راه سامورایی: ملی‌گرایی، بین‌الملل‌گرایی و بوشیدو در ژاپن مدرن" اثر اولگ بنش مستند شده است: ابداع راه Samurai: ناسیونالیسم، انترناسیونالیسم و بوشیدو در Modern Japan (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2014): بوشیدو هفت فضیلتی نیتوبه، ترکیبی از دوره میجی است که برای مصرف غربی نوشته شده است، نه رونوشتی از اخلاق واقعی سامورایی قرون وسطی. تحقیقات آرشیوی بنش نشان می‌دهد که "بوشیدو" کدگذاری شده که بیشتر خوانندگان با آن روبرو می‌شوند، عمدتاً ساختاری اواخر قرن نوزدهم و بیستم است که به طور انتخابی از منابع دوره ادو (از جمله هاگاکوره) استفاده می‌کند، به شدت تحت تأثیر ادبیات شوالیه اروپایی و چارچوب‌های اخلاقی مسیحی قرار گرفته و توسط اهداف ملت‌سازی دوره میجی شکل گرفته است. اخلاق واقعی جنگجویان قرون وسطی وجود داشت اما از نظر منطقه‌ای متنوع، اغلب عمل‌گرایانه تا ایده‌آل، و تحت یک "کد" واحد نبودند.

این یک تصحیح جزئی آکادمیک نیست. این چارچوب صادقانه اصلی برای هر تتو سامورایی غربی است که "بوشیدو" را به عنوان دکترین معتبر قرون وسطی معرفی می‌کند. هفت فضیلت ارزش‌های خوبی هستند؛ آنها تعالیم تغییرناپذیر سامورایی قرون وسطی نیستند.

سنت اخلاق جنگجوی دوره ادو به طور کلی

ادبیات واقعی اخلاق سامورایی دوره ادو وجود دارد و متنوع‌تر از هاگاکوره یا نیتوبه به تنهایی است. یاماگا سوکو (1622 تا 1685) رساله‌های جنگجوی تأثیرگذاری با گرایش کنفوسیوسی تولید کرد که بر نقش سامورایی به عنوان الگوی اخلاقی در جامعه‌ای صلح‌آمیز تأکید داشت. اوایل قرن هفدهم میاموتو موساشی (حدود 1584 تا 1645)، کنشی (استاد شمشیرزنی) که حدود شصت حریف را در دوئل‌های رسمی کشت، نوشت برو رین نو شو (کتاب پنج حلقه) حدود سال 1645، رساله‌ای در مورد استراتژی و شمشیرزنی که به طور گسترده ترجمه شده است و اغلب در کنار بوشیدو نیتوبه در گفتمان معاصر "جنگجوی" غربی ذکر می‌شود. متن موساشی واقعاً از سنت جنگجو است، اما رساله‌ای در مورد استراتژی مبارزه است تا یک کد اخلاقی جامع، و برخورد با آن به این صورت، دامنه آن را اشتباه می‌گیرد.

خوانش تصحیح شده بنش این است که نوشته‌های اخلاق سامورایی دوره ادو واقعی، متنوع و "کد بوشیدو" که نیتوبه و مروجان بعدی ارائه کردند، نبودند. هر بحث صادقانه تتو سامورایی باید این را بپذیرد. ارزش‌های مورد اشاره اشتباه نیستند؛ ادعای تاریخی که آنها یک کد متحد قرون وسطایی را تشکیل می‌دهند، اشتباه است.

47 رونین و حادثه آکو (1701 تا 1703)

تک‌داستان‌ترین داستان وفاداری سامورایی در حافظه فرهنگی ژاپن، حادثه آکو از 1701 تا 1703 است که به طور عامیانه در انگلیسی به عنوان "47 رونین" یا "وابستگان وفادار آکو" شناخته می‌شود (اسمیت 2003، مک‌مولن 2003).

رویدادها

در 21 آوریل 1701، دایمیو آسانو ناگانوری (1667 تا 1701) از حوزه آکو، شمشیر کوتاه خود را در راهروهای قلعه ادو بیرون کشید و به مقام رسمی باکوفو کیرا یوشیناکا در طی یک مراسم تشریفاتی استقبال از فرستادگان امپراتوری. بیرون کشیدن شمشیر در داخل قلعه شوگون جرم مرگ بود؛ آسانو به خودکشی آیینی (seppuku) در همان روز محکوم شد و قلمرو آکو مصادره شد و حدود 300 ملازم آسانو را بدون ارباب گذاشت. رونینطبق قراردادهای "انتقام مشترک" (کاتاکی اوچی) دوره، ملازمان وظیفه اخلاقی شناخته شده‌ای برای انتقام ارباب خود داشتند، اما شوگون‌سالاری همچنین رویه‌های قانونی را نیز وضع کرده بود که ملازمان آکو از آنها پیروی نکرده بودند.

ارشدترین ملازم آکو اوشی کورانوسوکه (1659 تا 1703) چهل و شش ملازم سابق دیگر را در یک انتقام‌جویی برنامه‌ریزی شده رهبری کرد. پس از نزدیک به دو سال گمراه‌سازی (که در طی آن اُیوشی خود را در کیوتو به مستی زد تا جاسوسان کیرا را فریب دهد)، چهل و هفت نفر در شب 30 ژانویه 1703 (14 دسامبر 1702 در تقویم قمری) به عمارت کیرا در ادو حمله کردند، کیرا را کشتند و سر او را در قبر آسانو در معبد سنگاکو-جی قرار دادند. سپس ملازمان خود را به مقامات تسلیم کردند. شوگون‌سالاری دو ماه بحث کرد و در نهایت هر چهل و هفت نفر را به جای اعدام به مرگ افتخاری از طریق seppuku محکوم کرد؛ احکام در 20 مارس 1703 (4 فوریه 1703 قمری) اجرا شد. ملازمان در کنار آسانو در سنگاکو-جی دفن شده‌اند، جایی که قبرهای آنها امروزه نیز مکانی برای زیارت است.

سنت چوشینگورا

این حادثه تقریباً بلافاصله برای تئاتر کابوکی و عروسکی بونراکو با عنوان چوشینگورا ("خزانه‌ی ملازمان وفادار") دراماتیزه شد. مشهورترین نسخه، کانادهون چوشینگورادر سال 1748 به عنوان بونراکو اجرا شد و اندکی پس از آن برای کابوکی اقتباس شد؛ این یکی از سه نمایشنامه‌ی پرطرفدارترین در مجموعه‌ی کابوکی است (کاوا‌تکه 2003، برازل 1998). سنت چوشینگورا در بیش از سی نسخه فیلم اقتباس شده است، از جمله فیلم 47 رونین (1941) کنجی میزوگوچی، نسخه دو قسمتی 1962 هیروشی اینا‌گاکی، و نسخه به طور قابل توجهی تخیلی هالیوود در سال 2013 با بازی کیانو ریوز.

به عنوان طرح تتو

کونی‌یوشی خود چندین مجموعه چاپ از چهل و هفت ملازم را تولید کرد، به ویژه سیچو گیشی دن ("داستان ملازمان واقعاً وفادار")، و این چاپ‌ها مواد اولیه‌ی مستقیم شمایل‌نگاری برای کارهای تتو سامورایی است که به این حادثه اشاره دارد. ترکیب 47 رونین در ایره‌زومی معاصر معمولاً اُیوشی یا ملازم نام‌گذاری شده‌ی دیگری را در حالت حمله به تصویر می‌کشد، اغلب با پس‌زمینه‌ای از برف در حال باریدن (حمله تاریخی در طول بارش برف زمستانی رخ داد)، و اغلب با دروازه عمارت کیرا یا عناصر داخلی به عنوان صحنه. این ترکیب به عنوان وفاداری جمعی، انتقام برنامه‌ریزی شده، و پذیرش مرگ آیینی به عنوان بهای وظیفه خوانده می‌شود. این یکی از مشخص‌ترین ترکیب‌های تاریخی سامورایی است و مشتریانی که آن را سفارش می‌دهند معمولاً به طور خاص به حادثه آکو اشاره می‌کنند تا یک رجیستر عمومی جنگجوی سامورایی.

اوتاگاوا کونی‌یوشی و بستر شمایل‌نگاری سوئیکودن

مهم‌ترین نکته برای هر گفتگوی تتو سامورایی این است که اوتاگاوا کون‌یوشیمجموعه چاپ‌های بلوکی چوبی او از 1827 تا حدود 1830 منبع شمایل‌نگاری مستقیم برای تقریباً تمام چهره‌های جنگجوی تتو مدرن ژاپنی است (رابینسون 1961، اینا‌گاکی 1992، کلومپکمپرز 1998، کیتامورا 2003).

این مجموعه

Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitیاi («108 قهرمان داستان حاشیه‌ی آب عامه‌پسند، یکی یکی») توسط اوتاگاوا کون‌یوشی (1797 تا 1861) بین سال‌های 1827 و حدود 1830 طراحی شد و توسط ناشر کاگایا کیچیمون (رابینسون 1961، کلومپکمپرز 1998) منتشر شد. این مجموعه قهرمانان رمان عامه‌پسند چینی قرن چهاردهم را به تصویر می‌کشد شویهو ژوان (ژاپنی Suikoden; انگلیسی معمولاً قانون شکنان مرداب یا Water Margin)، روایتی از 108 قهرمان یاغی که با یک دولت امپراتوری فاسد مخالفت می‌کنند و در پایگاه باتلاق لیانگ‌شان جمع می‌شوند. کونی‌یوشی قهرمانان را به عنوان چهره‌های خالکوبی شده متراکم به تصویر کشید، با اژدهایانی که روی پشتشان حلقه زده بودند، کوی‌هایی که از بازوهایشان بالا می‌رفتند، گل‌های صدتومانی و داوودی که فضای منفی را پر می‌کردند، سرهای بریده (namakubi) به عنوان غنائم جنگجویان، و زره‌ها و سلاح‌های سبک‌دار.

نکته‌ی تعیین‌کننده برای تاریخ تتو این است که چهره‌های جنگجوی سوئیکودن سامورایی ژاپنی نیستند. آنها قهرمانان یاغی چینی از یک رمان چینی هستند که توسط یک هنرمند چاپ بلوکی ژاپنی برای مخاطبان ژاپنی، با قراردادهای شمایل‌نگاری برگرفته از منابع محبوب چینی، ژاپنی و ادو به تصویر کشیده شده‌اند. تصویرگری تتو آنها هیچ مبنای مستند در عمل واقعی یاغی چینی قرن چهاردهم ندارد؛ کونی‌یوشی قراردادهای خالکوبی تمام بدن متراکم را برای برجسته کردن چهره‌ها در صفحه اختراع کرد. قهرمانان سوئیکودن به معنای کلی جنگجو هستند اما به معنای خاص ژاپنی سامورایی نیستند، و تلفیق شمایل‌نگاری "سامورایی" و "قهرمان سوئیکودن" در عمل تتو غربی مدرن یک ساده‌سازی شناخته شده است تا یک دقت تاریخی.

انتقال به پوست

پذیرش تصویرگری کونی‌یوشی توسط طبقه کارگر دوره ادو، علت ساختاری چهره جنگجوی تتو ژاپنی مدرن است. این چاپ‌ها در میان مردم عادی ادو، به ویژه آتش‌نشانان (هایکشی) و طبقه کارگر شهری گسترده‌تر محبوب بودند، و تصویرگری مستقیماً از صفحه به پوست از طریق هوریشی های ادو و اوساکا منتقل شد (مک‌کالوم 1988، کیتامورا 2003). اصلاح فنی تکنیک ته‌بُری با دست، امکان رندر فوق‌العاده دقیق زره، سلاح و چهره در مقیاس تمام بدن را فراهم کرد.

مجموعه‌های چاپ اوکی‌یوئه بعدی، شمایل‌نگاری جنگجوی تتو را تقویت کردند. خود کونی‌یوشی چندین مجموعه چاپ جنگجو را تولید کرد، از جمله سیچو گیشی دن (مجموعه 47 رونین) و Hōnchō Suikoden gōیو happyaku-yo nin no hitیاi («هشتصد قهرمان از ده‌هزار قهرمان کشور ما»، دهه 1830). شاگردان و جانشینان او در مکتب اوتاگاوا، از جمله Utagawa Yoshitoshi (1839 تا 1892)، که چاپ‌های جنگجوی اواخر دوره میجی او خود منابع مرجع مهمی برای ایره‌زومی هستند، سنت چاپ جنگجو را تا دوره میجی ادامه دادند (استیونسون 2001).

چرا کونی‌یوشی، نه منابع قبلی

یک سردرگمی رایج این است که فرض کنیم تتوهای سامورایی از یک سنت واقعی جنگجوی قرون وسطایی سرچشمه می‌گیرند. اینطور نیست. خالکوبی در ژاپن قرون وسطی یک علامت تنبیهی بود (ایرزومی به معنای جنایی؛ مجرمان به عنوان نشان محکومیت روی پیشانی یا ساعد خالکوبی می‌شدند)، نه یک عمل جنگجویانه. خود طبقه سامورایی به عنوان یک شناسه طبقاتی خالکوبی نمی‌کردند. سنت خالکوبی کامل بدن تزئینی (هوریمونو) در اواخر دوره ادو در میان مردم عادی، آتش‌نشانان، کارگران، قماربازان ظهور کرد و تصویرگری جنگجوی سوئیکودن را از چاپ‌های کونی‌یوشی پذیرفت (مک‌کالوم 1988، کیتامورا 2003). هنگامی که یک تتو مدرن به شمایل‌نگاری "سامورایی" اشاره می‌کند، به واژگان بصری سوئیکودن که توسط کونی‌یوشی واسطه‌گری شده و توسط مردم عادی ادو به کار رفته و متعاقباً توسط هنرمندان زیرزمینی پس از 1872 اصلاح شده است، اشاره می‌کند، نه یک سنت جنگجویانه بی‌وقفه.

ایره‌زومی دوره ادو و پذیرش آتش‌نشانان (هیکِشی)

پذیرش تصویرگری تتو جنگجویانه برگرفته از کونی‌یوشی توسط طبقه کارگر ادو، مکانیسم ساختاری است که از طریق آن چهره‌های جنگجوی سامورایی وارد سنت ایره‌زومی شدند (مک‌کالوم 1988، کیتامورا 2003).

آتش‌نشانان ادو (هایکشی، 火消し) یکی از پرکارترین گروه‌های طبقه کارگر در اواخر دوره ادو توکیو بودند. ساختار چوبی ادو آتش را ترسناک‌ترین فاجعه شهری می‌کرد؛ آتش‌سوزی‌های بزرگ به طور مکرر بخش‌های قابل توجهی از شهر را در طول قرن‌های هفدهم و هجدهم از بین می‌بردند. آتش‌نشانی توسط گروه‌های محله‌ای سازماندهی می‌شد که به شدت برای کسب اعتبار رقابت می‌کردند و خالکوبی‌های تمام بدن متراکم را به عنوان بخشی از هویت گروهی خود پذیرفتند. سنت تتو هیکِشی مستقیماً از چاپ‌های سوئیکودن کونی‌یوشی کشیده شد (کلومپکمپرز 1998)، و چهره‌های قهرمان جنگجو از این مجموعه در کنار اژدهایان (به عنوان محافظت جادویی هم‌افزا در برابر آتش) و کوی‌ها، به موضوعات اصلی پشت‌تنه هیکِشی تبدیل شدند.

پذیرش هیکِشی از نظر ساختاری مهم است زیرا مسیر پس از دهه 1820 را که از طریق آن تصویرگری جنگجوی سوئیکودن به یک شمایل‌نگاری قابل پوشیدن تتو تبدیل شد، ایجاد می‌کند. آتش‌نشانان یک گروه طبقه کارگر اما غیرمجرم بودند، و کار تتو آنها یک عمل هویت گروهی قابل مشاهده بود که طبقه کارگر گسترده‌تر ادو نیز در آن شرکت می‌کرد. گروه‌های باکوتو (قماربازان) و تِکیا (دستفروشان خیابانی) که به یاکوزای پس از دوره میجی تبدیل شدند، بخشی از سنت تتو خود را از همان منبع هیکِشی-کونی‌یوشی ردیابی می‌کنند (هیل 2003، کاپلان و دوبرو 2003).

چهره‌های جنگجوی سامورایی در رجیستر هیکِشی-کونی‌یوشی معمولاً قهرمانان نام‌گذاری شده (شخصیت‌های خاص سوئیکودن، گاهی اوقات چهره‌های خاص سامورایی تاریخی از منابع کابوکی) هستند که در مقیاس تمام‌قد روی پشت به تصویر کشیده شده‌اند، اغلب با عناصر ثانویه نام‌گذاری شده (ماسک‌های هانیا، سرهای بریده، دشمنان اهریمنی شکست خورده، سلاح‌های نام‌گذاری شده) جفت می‌شوند. قرارداد ترکیب که در این دوره ایجاد شد، یعنی جنگجوی نام‌گذاری شده تمام‌قد، اغلب در حالت مبارزه دراماتیک، که در یک پس‌زمینه جوی پیوسته از باد و آب ادغام شده است، همچنان ترکیب کانونی معاصر به سبک ژاپنی سامورایی باقی مانده است.

هوری‌یوشی سوم و کارهای معاصر به سبک ژاپنی سامورایی

مستندترین هنرمند بین‌المللی کارهای کلاسیک تتو جنگجویانه به سبک ژاپنی هوری‌یوشی سوم (یوشیهیتو ناکانو، متولد 9 مارس 1946 در شیمادا، استان شیزوئوکا)، که در سال 1971 توسط شودای هوری‌یوشی (یوشیتسوگو موراماتسو) در استودیوی یوکوهامای او به عنوان نسل سوم هوری‌یوشی نامگذاری شد. هوری‌یوشی سوم هزاران ترکیب تمام بدن از جمله کارهای گسترده جنگجوی سامورایی را در بیش از پنج دهه تولید کرده است؛ موزه تتو یوکوهامای او (که با نام موزه تتو بونشین نیز شناخته می‌شود، تأسیس 2000) لنگرگاه نهادی معاصر اصلی از سلسله اوست (کیتامورا 2003، کیتامورا و فولبک 2014).

کتاب‌های طراحی منتشر شده هوری‌یوشی سوم شامل تصویرگری‌های گسترده جنگجو است که به بستر کونی‌یوشی اشاره دارد:

  • طرح های تاتو ژاپن (انتشارات هاردی مارکس، 1989/1990)، کتاب طراحی پایه‌ای هوری‌یوشی سوم به زبان انگلیسی، شامل ترکیب‌های جنگجو، مطالعات زره و ارجاعات به چهره قهرمانان نام‌گذاری شده است.
  • 100 شیاطین هوریوشی سوم (Hyakkizu Hیاiyoshi، Nihonshuppansha، 1998، شابک 4890485708) شامل ترکیب‌های جنگجو در برابر دیو در سنت تصویری یوکای گسترده‌تر است.
  • 108 قهرمان سوئیکودن (Nihonshuppansha، حدود 2009 تا 2010) کتاب اصلی طراحی هوریوشی سوم در مورد قهرمانان سوئیکودن به طور خاص است، از جمله ترکیب‌های شخصیت جنگجو که منبع اصلی تقریباً تمام کارهای تتو سامورایی به سبک ژاپنی بعدی هستند.

شاگردان هوریوشی سوم شامل Hیاitaka (Takahiro Kitamura) و Hیاitomo (Kazuaki Kitamura) در State of Grace Tattoo در محله ژاپنی سان خوزه، که هر دو ترکیب‌های قابل توجهی از شخصیت‌های جنگجو را در کارهای تمام بدن و در مواد طراحی منتشر شده خود تولید کرده‌اند. معادل اروپایی آن فیلیپ لو از Family Iron در سوئیس متعلق به خانواده لو، که آثارش با نفوذ هوریوشی سوم از دهه 1980 شامل تصاویر جنگجوی قابل توجهی است. نمایشگاه سال 2014 موزه ملی ژاپنی-آمریکایی پشتکار: سنت خالکوبی ژاپنی در دنیای مدرن، با سرپرستی هوریتاکا و عکاسی کیپ فولبک، تبار معاصر هوریوشی سوم از جمله کارهای سامورایی آن را مستند کرد؛ کاتالوگ نمایشگاه (موزه ملی ژاپنی-آمریکایی، 2014) مرجع اصلی منتشر شده است (کیتامورا و فولبک 2014).

ترکیب کلاسیک معاصر به سبک ژاپنی سامورایی معمولاً شامل موارد زیر است: یک شخصیت جنگجوی نام‌گذاری شده (اغلب یک قهرمان سوئیکودن یا یک سامورایی تاریخی خاص مانند میاموتو موساشی یا سایگو تاکاموری)، زره کامل دوره سنگوکو شامل کلاهخود (کابوتو) با تاج (مائد کردن)، ماسک صورت (منپو)، زره سینه (dō)، و شمشیر (کاتانا)، پس‌زمینه جوی خطوط باد (کازه)، الگوهای موج یا ابر، اغلب یک دشمن شیطانی شکست خورده (یک هانیا، یک اونی، یا یک یوکای نام‌گذاری شده) در پای شخصیت، و اغلب عناصر شکوفه گیلاس (ساکورا) که گذرا بودن را نشان می‌دهد که جنگجو می‌پذیرد. ترکیب متراکم، از نظر فنی چالش برانگیز است و به طور سنتی در مقیاس پشت یا تمام بدن اجرا می‌شود تا جزئیات زره به وضوح خوانده شود.

پذیرش یاکوزا و پیکربندی زیرزمینی پس از میجی

پذیرش تصاویر ایزومی، از جمله چهره‌های جنگجوی سامورایی، توسط یاکوزا پس از ممنوعیت خالکوبی در دوره میجی پدیدار شد و پیکربندی زیرزمینی این سنت را در طول قرن بیستم شکل داد (هیل 2003، کاپلان و دوبرو 2003).

ممنوعیت سال 1872

دولت میجی خالکوبی را تحت فرمان 1872 ممنوع کرد (که متعاقباً در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم گسترش و اصلاح شد) به عنوان بخشی از تلاش گسترده‌تر مدرنیزاسیون برای نمایش تصویری "متمدن" به ناظران غربی (کیتامورا 2003). این ممنوعیت سنت ایزومی را به زیر زمین راند اما آن را از بین نبرد. هوریشی‌ها به مخالفت با ممنوعیت ادامه دادند و طبقات کارگر و خارجی که این سنت را حمل کرده بودند (میراث هیکشی، شبکه‌های باکوتو و تکیه) واژگان شمایل‌نگاری را حفظ کردند در حالی که خارج از مجوز قانونی فعالیت می‌کردند. این ممنوعیت به طور رسمی در سال 1948 توسط اشغال متفقین لغو شد، اگرچه انگ اجتماعی علیه خالکوبی‌ها در ژاپن تا قرن بیست و یکم ادامه داشت و همچنان بر دسترسی به اونسن، استخرها و سالن‌های ورزشی تأثیر می‌گذارد (کاپلان و دوبرو 2003).

پیکربندی یاکوزا

یاکوزاهای مدرن (فدراسیون‌های جنایت سازمان‌یافته ژاپنی از جمله یاماگوچی-گومی، سومیوشی-کای و ایناگاوا-کای) در دوره پس از جنگ به شکل معاصر خود ظهور کردند و ریشه‌های سازمانی خود را از شبکه‌های باکوتو و تکیه در اواخر دوره ادو و میجی گرفتند (هیل 2003). یاکوزا سنت تتو تمام بدن ایزومی را به عنوان نشانه‌ای از هویت گروهی و تعهد پذیرفتند و ترکیب‌های شخصیت جنگجو از واژگان مشتق شده از کونیاشی به موضوعات استاندارد هنر بدن یاکوزا تبدیل شدند.

جنبه تصویرسازی سامورایی در کارهای تتو یاکوزا از نظر شمایل‌نگاری قابل توجه است. خودتصوری یاکوزا به صراحت بر یک ثبت وفاداری سامورایی رمانتیک شده تکیه داشت؛ گوکودو («راه افراطی») و ninkyō (خارجی بشردوستانه) خود را به عنوان وارثان سنت افتخار جنگجو که دولت مدرن آن را جابجا کرده بود، قرار دادند (کاپلان و دوبرو 2003). تتوی سامورایی-جنگجو در این ثبت، بازسازی تاریخی نیست، بلکه بیشتر یک تصاحب زیرزمینی پس از جنگ از سرمایه نمادین طبقه جنگجو توسط یک گروه خارجی است که از جایگاه اجتماعی قانونی محروم شده بود. موازی ساختاری، گروه خارجی که هویت جنگجوی جابجا شده را ادعا می‌کند، در خرده‌فرهنگ‌های جنایتکار دیگر در سطح جهانی موازی‌هایی دارد، اما شکل خاص ژاپنی واژگان شمایل‌نگاری کونیاشی و سنت فنی موروثی هوریشی را به گونه‌ای ادغام می‌کند که آن را از، به عنوان مثال، شمایل‌نگاری موتورسواران یاغی آمریکایی متمایز می‌کند.

پیکربندی یاکوزا، برداشت‌های قرن بیستم از خالکوبی ژاپنی را به گونه‌ای شکل داد که همچنان این سنت را محدود می‌کند. انگ معاصر علیه خالکوبی‌ها در فرهنگ جریان اصلی ژاپن، محرومیت‌های اونسن و حمام‌های عمومی، ممنوعیت‌های کارفرمایان، بی‌اعتمادی اجتماعی پایدار، پایین‌تر از ارتباط یاکوزا-ایزومی است تا خصومت ذاتی ژاپنی با اصلاح بدن. سنت کلاسیک هوریشی خود، که توسط هوریوشی سوم و تبار او تجسم یافته است، در طول این دوره به طور مداوم برای بازگرداندن ایزومی به عنوان یک فرم هنری متمایز از پیکربندی جنایی-زیرزمینی آن تلاش کرده است و نمایشگاه استقامت JANM (2014) نقطه عطف مهمی در آن تلاش بود (کیتامورا و فولبک 2014).

فلش سامورایی با نفوذ ژاپنی در آمریکا و سیلوتر جری

واژگان سامورایی ژاپنی عمدتاً از طریق نورمن "ملوان جری" کالینز (1911 تا 1973) و مکاتبات اقیانوس آرام او در دهه 1960 با Kazuo Oguri (Hیاihide) از گیفو، ژاپن (هردی 2013) وارد فلش سنتی آمریکایی شد.

فروشگاه هتل استریت کالینز در هونولولو، فلش سامورایی با نفوذ ژاپنی تولید می‌کرد که کنوانسیون‌های خطوط پررنگ سنتی آمریکایی (خطوط سیاه تمیز، پالت با اشباع بالا محدود) را با واژگان موتیف ژاپنی (زره سبک، کابوتو کلاهخود با برجسته مائد کردن تاج، شمشیر کشیده شده، پس‌زمینه خط باد جوی، جفت‌سازی گاه به گاه ماسک هانیا) ترکیب می‌کرد. مکاتبات سیلوتر جری با هوری‌هیده در انتشارات هاردی مارکس و در کتاب یوشی تاکی Horihide: تجلیل از زندگی و کار کازوئو اوگوری (LM Publishers / University of Washington Press، 2014) مستند شده است. فلش سامورایی کالینز امروزه از طریق آرشیو تتو (وینستون-سیلم) و بازتولیدهای بنیاد سیلوتر جری در گردش است؛ آرشیو فلش سیلوتر جری شامل چندین ترکیب سامورایی در طول دوره هتل استریت او است.

پس از مرگ کالینز در 12 ژوئن 1973 در هونولولو، پل اقیانوس آرام به دان اد هاردیرسید، که دوره کارآموزی پنج ماهه او در سال 1973 در گیفو با کازوئو اوگوری (هوری‌هیده) واژگان جنگجوی کلاسیک هوریمونو ژاپنی را به رنسانس تتو آمریکایی پس از دهه 1970 وارد کرد (هردی 2013). استودیوی Realistic Tattoo هاردی (تأسیس 1974 در سان فرانسیسکو) و بعداً Tattoo City، کانال‌های اصلی سازمانی آمریکایی شدند که از طریق آن‌ها کارهای سامورایی به سبک ژاپنی منتشر شد. هاردی مارکس پابلیکیشنز (تأسیس شده توسط هاردی در سال 1982) کتاب‌های طراحی زبان انگلیسی بنیادین در مورد این سنت را منتشر کرد، از جمله طرح های تاتو ژاپن (هاردی مارکس، 1989/1990)، که شامل تصاویر جنگجو است؛ و پنج جلد زمان تاتو (1982 تا 1991)، که چندین ویژگی شخصیت جنگجو را حمل می‌کرد.

سامورایی با نفوذ ژاپنی در آمریکا معمولاً در مقیاس فلش تک‌تصویری (که به عنوان یک قطعه مستقل شانه، سینه یا آستین در نظر گرفته شده است) به جای مقیاس تمام بدن اجرا می‌شود و انتخاب‌های ترکیبی بر اساس آن تطبیق داده شده‌اند. سامورایی اغلب در یک ژست چشمگیر با شمشیر کشیده شده و کلاهخود قابل مشاهده به تصویر کشیده می‌شود، با پس‌زمینه بامبو، خطوط باد یا موج، و اغلب با درمان چشم که از ثبت کلاسیک ژاپنی حفظ شده است. سامورایی با نفوذ ژاپنی در آمریکا به طور کامل در تبار مستند سیلوتر جری به دون اد هاردی قرار می‌گیرد و یکی از ثبت‌های قابل تشخیص غربی با نفوذ ژاپنی در رنسانس گسترده‌تر تتو آمریکایی است.

آخرین سامورایی (2003) و لحظه جریان اصلی غربی

لحظه فرهنگ عامه جریان اصلی غربی برای تصاویر سامورایی با دو رویداد با اهمیت مشابه مشخص شده است.

فیلم اد زویک در سال 2003 آخرین سامورایی، با بازی تام کروز در نقش مشاور نظامی خیالی آمریکایی ناتان الگورن، به طور تقریبی بر اساس شورش ساتسوما در سال 1877 و مرگ سایگو تاکاموری ساخته شد. این فیلم بیش از 456 میلیون دلار در سراسر جهان فروش کرد و نسل بینندگان غربی را با تصاویر سامورایی به عنوان یک ثبت بصری منسجم آشنا کرد. این فیلم آزادی‌های تاریخی قابل توجهی داشت (مشاور نظامی واقعی فرانسوی ژول برونه و سایر مشاوران غربی با شخصیت ترکیبی تام کروز همخوانی نداشتند؛ شورش عمدتاً با سلاح گرم مدرن به جای شمشیر در مقابل تفنگ انجام شد؛ سیاست‌های خود سایگو به طور قابل توجهی پیچیده‌تر از آنچه فیلم نشان می‌داد بود)، اما واژگان بصری آن، سامورایی‌های کلاهخوددار کابوتو که از میان جنگل‌های مه‌آلود می‌تازند، محیط روستا، زیبایی‌شناسی مراقبه‌ای، به میانبر غربی محبوب برای "سامورایی" تبدیل شد که در گفتگوهای طراحی تتو معاصر باقی مانده است.

نقطه مرجع قبلی فیلم هفت سامورایی آکیرا کوروساوا است هفت سامورایی (1954)، که روایت گروه جنگجوی ترکیبی آن در طول چندین دهه بازسازی شده است (وسترن آمریکایی دهه 1960 هفت باشکوه، بازسازی سال 2016، و به طور غیرمستقیم اقتباس سال 2024 FX از شوگون رمان). فیلم‌شناسی کوروساوا (یوجیمبو, 1961; سانجورو, 1962; کاگموشا, 1980; دوید، 1985) منبع اصلی سینمایی برای تصویر معاصر غربی از سامورایی است و توشیرو میفونه (1920 تا 1997) پرارجاع‌ترین بازیگر منفرد برای آن تصویر است. فیلم 2003 آخرین سامورایی این واژگان بصری از پیش موجود را برای مخاطبی که قبلاً با کوروساوا درگیر نشده بود، تقویت کرد.

فیلم 2003 اغلب لحظه‌ای است که یک مشتری غربی هنگام توضیح دلیل تمایل به خالکوبی سامورایی به آن اشاره می‌کند. بحث صادقانه معمولاً شامل شفاف‌سازی این است که آنها از کدام ثبت تاریخی استفاده می‌کنند، سامورایی سینمایی کوروساوا-میفونه (یک سازه سینمایی پساجنگ)، فیلم 2003 کروز-الگرن (یک اقتباس آزاد هالیوودی از شورش ساتسوما)، شورش واقعی ساتسوما در سال 1877 (شورش ناموفق سایگو تاکاموری علیه مدرنیزاسیون میجی)، چهره‌های جنگجوی کون‌یوشی 1827 سویکودن (قهرمانان راهزن چینی، نه سامورایی‌های ژاپنی)، طبقه سامورایی دوره ادو تاریخی (یک طبقه اداری موروثی به جای جنگجویان فعال که فیلم به تصویر می‌کشد)، یا ترکیبی از همه موارد فوق. ارجاع بصری معمولاً فیلم است؛ واقعیت تاریخی پیچیده‌تر است.

پذیرش غربی مدرن: "اخلاق جنگجویی" و ارتش ایالات متحده

خالکوبی‌های معاصر سامورایی غربی در چارچوب گسترده‌تری از فرهنگ عامه قرار می‌گیرند که اغلب "اخلاق جنگجویی" یا "کد جنگجویی" نامیده می‌شود، که از سنت واقعی ژاپنی متمایز است و ارزش نام‌گذاری صادقانه را دارد.

"اخلاق جنگجویی" سپاه تفنگداران دریایی ایالات متحده

تتوهای تفنگداران دریایی ایالات متحده از اوایل دهه 2000 به طور صریح چارچوب "اخلاق جنگجویی" را در فرهنگ سازمانی خود پذیرفته است، با زبانی برگرفته از بوشیدو که در مقالات Marine Corps Times، در فهرست‌های مطالعه توسعه حرفه‌ای NCO و افسران (که اغلب شامل کتاب پنج حلقه موساشی است) ظاهر می‌شود. کتاب پنج حلقه و کتاب بوشیدو: روح ژاپن نیتوبه بوشیدو: روح ژاپنو فرهنگ شعار واحد و خالکوبی. بنابراین، خالکوبی‌های سامورایی تفنگداران دریایی یک گروه قابل تشخیص در میان نمادشناسی خالکوبی نظامی معاصر آمریکا هستند که اغلب با شناسه‌های واحد، نشانگرهای استقرار، یا عناصر یادبود همراه می‌شوند. رنجرهای ارتش، نیروی دریایی سیل، و سایر جوامع عملیات ویژه ایالات متحده دارای فرهنگ‌های "اخلاق جنگجویی" موازی با الگوهای خالکوبی سامورایی همپوشان هستند.

چارچوب صادقانه این است که خالکوبی سامورایی نظامی ایالات متحده یک گروه معاصر قابل تشخیص با معنای فرهنگی خاص خود، هویت جنگجوی منضبط، انسجام واحد، پذیرش خطر مرگبار است که از نظر ساختاری از سنت واقعی سامورایی ژاپنی جدا است. تفنگدار دریایی که خالکوبی سامورایی دارد، ادعای تبار ژاپنی یا عضویت در طبقه جنگجوی تاریخی را ندارد؛ آنها مشارکت در سنت جنگجوی-نظامی معاصر آمریکایی را ادعا می‌کنند که نمادهای سامورایی را به عنوان وسیله‌ای بصری برای ارزش‌های خود پذیرفته است. این از نظر ساختاری شبیه به پذیرش نمادهای اسپارتان توسط ارتش ایالات متحده است (مولون لابه، "بیا و بگیرش"، کلاهخود اسپارتان) که به طور مشابه یک چارچوب جنگجوی-نظامی معاصر آمریکایی است تا ادعای واقعی تبار اسپارتان.

تفسیر تصاحب به ترکیب و اجرای خاص بستگی دارد. یک تفنگدار دریایی که یک سامورایی عمومی با تأثیر ژاپنی آمریکایی با نشانه‌های واحد از یک خالکوب آمریکایی در تبار سیلو جری-هاردینگ دریافت می‌کند، در یک چارچوب نظامی آمریکایی تثبیت شده شرکت می‌کند. یک تفنگدار دریایی که یک سامورایی کلاسیک ژاپنی هوریمونو با ارجاعات قهرمان نام‌گذاری شده فرهنگی خاص از یک خالکوب غیر ژاپنی که ادعای اقتدار ایزومی خارج از تبار هوریوشی سوم را دارد، دریافت می‌کند، در قلمرو پیچیده‌تری قرار دارد. ترکیب، آموزش هنرمند، دقت کانجی (به زیر مراجعه کنید)، و چارچوب پوشنده همه مهم هستند.

کانجی نادرست

رایج‌ترین مشکل فنی در خالکوبی‌های سامورایی و بوشیدو غربی کانجی نادرست یا بی‌معنی است که بدون مشورت با یک خواننده مسلط ژاپنی اعمال می‌شود. موارد مشکل کلاسیک:

  • کانجی انتخاب شده برای ظاهر بصری به جای معناحروفی که به صورت تزئینی "سامورایی" یا "جنگجو" به نظر می‌رسند اما کلماتی را بیان می‌کنند که پوشنده قصد نداشته است.
  • کانجی که به صورت معکوس نوشته شده استترتیب حروف، ترتیب ضربه، یا جهت معکوس شده است که نتایج بی‌معنی یا خنده‌داری ایجاد می‌کند.
  • کانجی "فلش خالکوبی" سبک‌دار که هیچ خواننده بومی آن را تشخیص نمی‌دهدحروفی که به سبکی اغراق‌آمیز از قلم مو کشیده شده‌اند که شکل واقعی آن‌ها را پنهان می‌کند، گاهی اوقات تا حدی که غیرقابل تشخیص است.
  • ترجمه‌ها از طریق واسطه‌های غیر مسلطغربی‌ها با استفاده از مترجمان آنلاین یا دوستان غیر مسلط برای بیان مفاهیم انگلیسی (وفاداری، افتخار، قدرت) به کانجی که معنای مورد نظر را اشتباه ترجمه می‌کند.

پروژه هانزی اسماتر (یک وبلاگ طولانی مدت که حروف خالکوبی چینی و ژاپنی نادرست را مستند می‌کند) هزاران مورد از این موارد را در دو دهه ثبت کرده است، و هر خالکوب کاری که کانجی را اعمال می‌کند باید قبل از انتقال طرح به پوست، مستقیماً با یک خواننده مسلط مشورت کند. این یکی از نگرانی‌های صادقانه و اساسی در مورد کارهای خالکوبی سامورایی-بوشیدو غربی است: بخش قابل توجهی از خالکوبی‌های "بوشیدو" در گردش حاوی کانجی‌هایی هستند که هیچ خواننده ژاپنی آن‌ها را معنادار نمی‌شناسد.

مشکل پرچم خورشید تابان

ترکیبی خاص که شایسته نام‌گذاری صادقانه است، سامورایی همراه با پرچم خورشید تابان (کیوکوجیتسوکی، 旭日旗، پرچم دیسک خورشید شانزده پرتو ارتش امپراتوری ژاپن قبل از 1945 و همچنان امروز به عنوان پرچم نیروی دریایی دفاع از خود ژاپن). پرچم خورشید تابان در زمینه‌های شرق آسیا بار سنگینی از جنایات نظامی امپراتوری ژاپن را حمل می‌کند: این پرچمی بود که نیروهای امپراتوری ژاپن در طول جنگ دوم چین و ژاپن (1937 تا 1945)، اشغال کره (1910 تا 1945)، و صحنه گسترده‌تر آسیا در جنگ جهانی دوم، از جمله قتل عام نانجینگ، سیستم زنان آسایشگر، آزمایش‌های بیولوژیکی واحد 731، و الگوی گسترده‌تر جنایات جنگی که توسط ایریس چانگ مستند شده است (تجاوز به نانجینگ، 1997)، یوشیاکی یوشیمی (زنان آسایشگر، 1995/2000 انگلیسی)، و تحقیقات تاریخی قابل توجه بعدی.

پرچم خورشید تابان برای جوامع شرق آسیا (به ویژه کره‌ای، چینی، فیلیپینی و آسیای جنوب شرقی) مانند پرچم نبرد کنفدراسیون برای جوامع آفریقایی-آمریکایی است: نمادی که استفاده مداوم آن توسط جوامع متأثر به عنوان تأیید جنایاتی که پرچم بر فراز آن‌ها به اهتزاز درآمده بود، خوانده می‌شود (یوشیمی 2000، داددن 2008). اعتراضات دیپلماتیک و جامعه مدنی کره و چین به نمایش پرچم خورشید تابان پایدار و مستند است؛ استفاده مداوم از پرچم توسط JMSDF خود یک نقطه بحث‌برانگیز در روابط ژاپن و کره است.

یک خالکوبی سامورایی همراه با پرچم خورشید تابان از نظر نمادین خنثی نیست. این بار سنگین نظامی امپراتوری ژاپن را در هر زمینه‌ای که ناظران با میراث شرق آسیا با آن روبرو شوند، حمل می‌کند. این یک جزئیات سبکی نیست؛ این یک انتخاب ترکیب فرهنگی-سیاسی اساسی است که خالکوبان کاری باید آماده باشند تا صادقانه با مشتریان در مورد آن بحث کنند. نمادشناسی واقعی سامورایی ژاپنی قرن‌ها قبل از پرچم خورشید تابان وجود داشته است؛ پرچم یک پرچم نظامی قرن نوزدهم است، نه نماد دوران سامورایی، و جفت کردن این دو دوره تاریخی را به گونه‌ای فرو می‌ریزد که بار جنگی را به نمادشناسی قدیمی‌تر طبقه جنگجو وارد می‌کند.

جفت‌های رایج خالکوبی سامورایی

سامورایی بسیار بیشتر از یک چهره مستقل در ترکیبات چند عنصری ظاهر می‌شود. جفت‌های استاندارد، با یادداشت‌های نمادین و زمینه فرهنگی:

سامورایی + اژدها (موشا به ریو). جنگجو همراه با چهره محافظ کلاسیک ایزومی. این جفت به عنوان جنگجوی محافظ خوانده می‌شود، با اژدها به عنوان خدای نگهبان و سامورایی به عنوان انسان محافظت شده. رایج در کارهای کلاسیک تبار هوریوشی سوم و در ترکیبات معاصر با تأثیر ژاپنی آمریکایی. به صفحه راهنمای جیبی اژدها صفحه راهنمای جیبی اژدها برای بخش اژدهای جفت.

سامورایی + ببر (موشا به تورا). جنگجو همراه با ببر به عنوان خدای باد و نماد شکارچی. این جفت به عنوان قدرت رزمی ترکیبی خوانده می‌شود: جنگجو به علاوه نیروی شکارچی ببر. کمتر از سامورایی-اژدها کلاسیک اما به طور فزاینده‌ای در کارهای معاصر رایج است. به صفحه راهنمای جیبی ببر راهنمای جیبی ببر برای بخش ببر، از جمله قرارداد کلاسیک که اژدها و ببر معمولاً با یکدیگر جفت می‌شوند تا با موضوع سوم.

سامورایی + شکوفه گیلاس (موشا به ساکورا). مهم‌ترین جفت سامورایی از نظر فرهنگی. در واژگان نمادین هوریمونو ساکورا (桜، شکوفه گیلاس) نماد زیبایی، ناپایداری، و گذرا بودن زندگی است، که مونو بدون آگاهی (物の哀れ، "تأثر اشیاء") را برمی‌انگیزد و مستقیماً به اخلاق سامورایی در پذیرش مرگ در اوج زندگی به جای زوال آهسته، درست همانطور که شکوفه در اوج خود می‌ریزد، گره خورده است. این مضامین با پذیرش وظیفه مرگبار جنگجو مطابقت دارد، به همین دلیل این جفت در حافظه فرهنگی ژاپن کلاسیک است. بار جنگی باید صادقانه طبقه‌بندی شود: کامیکازه توکوتای واحدهای خلبان انتحاری از 1944 تا 1945 شکوفه گیلاس را به عنوان نماد خود انتخاب کردند ( یامازاکورا، گیلاس کوهی، ارجاع خاص بود)، یک تصاحب سیاسی خاص از نمادی بسیار قدیمی‌تر، و ترکیب شکوفه گیلاس و سامورایی این بازتاب را در برخی زمینه‌های شرق آسیا حتی زمانی که قصد فوری خوانش گسترده‌تر گذرا بودن است، حمل می‌کند. این ترکیب در هوریمونوی کلاسیک کلاسیک است، جایی که ساکورا به عنوان کشوبوری (化粧彫り، انگیزه فصلی ثانویه) در اطراف جنگجو شداییعمل می‌کند، و در کارهای معاصر رایج باقی مانده است. به صفحه راهنمای جیبی شکوفه گیلاس مراجعه کنید برای درمان کامل.

سامورایی + ماسک هانیا (موشا به هانیا). جنگجو در حال مواجهه یا شکست دادن هانیا، ماسک زن دیو تئاتر نو که شکل شاخدار و دندان‌دار آن نشان‌دهنده خشم حسادت، غم، و تهدید ماوراء طبیعی است (برزل 1998). این ترکیب به عنوان غلبه جنگجو بر یک دشمن ماوراء طبیعی خوانده می‌شود، و خود هانیا یکی از چهره‌های سبک ژاپنی معاصر است که بیشترین خالکوبی را دارد. این جفت بر اساس قراردادهای تئاتر کابوکی و نو است و یکی از رایج‌ترین موضوعات آستین سبک ژاپنی معاصر است.

سامورایی + سر بریده (namakubi). جنگجو با سر بریده دشمن شکست خورده به عنوان غنیمت. این ترکیب در سویکودن کون‌یوشی و سری‌های چاپ جنگجو کلاسیک است، و namakubi غنیمت یکی از عناصر تکرارشونده نمادشناسی جنگجوی دوره ادو متأخر است (کلمپمیکرز 1998). این ترکیب به عنوان دستاورد مستقیم رزمی و پذیرش واقعیت خشونت‌آمیز نبرد توسط جنگجو خوانده می‌شود. رایج در کارهای کلاسیک تبار هوریوشی سوم.

سامورایی + اونی (موشا به اونی). جنگجو در حال مبارزه یا شکست دادن اونی، موجود شیطانی شاخدار در فولکلور ژاپن. مانند جفت هانیا، این ترکیب به صورت غلبه جنگجو بر یک دشمن ماوراء طبیعی خوانده می‌شود. اونی از نظر نمادین با هانیا متفاوت است، اونی‌ها معمولاً موجودات شیطانی مذکر هستند، اغلب با پوست قرمز یا آبی، با شاخ و دندان نیش، و ترکیب جنگجو در مقابل اونی تاریخچه متعارف خود را در سنت تصویری ژاپن دارد.

سامورایی + بودا یا ایزد نگهبان بودایی. جنگجو تحت حمایت نمادهای بودایی، یا جنگجو در حال مراقبه. این جفت بر سنت‌های جنگجوی-راهب بودایی ذن ( سوهی دوره قرون وسطی) و بر ادغام گسترده‌تر ژاپنی تمرین بودایی و انضباط رزمی استوار است. کمتر از جفت‌های دشمن ماوراء طبیعی رایج است اما در هوریمونو کلاسیک مستند شده است.

سامورایی + لک‌لک (تسورو). جنگجو در کنار لک‌لک، نماد طول عمر و وفاداری. لک‌لک معانی فرهنگی گسترده‌تری در ژاپن دارد (سنت هزار لک‌لک، یادبود ساداکو ساساکی هیروشیما) و این جفت به عنوان تعهد جنگجو به فضایل پایدار خوانده می‌شود. معاصرتر از کلاسیک.

سامورایی + پس‌زمینه موج (نامی). جنگجو در پس‌زمینه موج و ابر جوی ادغام شده است. پس‌زمینه موج بر واژگان تصویری گسترده‌تر ژاپنی استوار است که راهنمای جیبی موج مستند می‌کند و لنگر ترکیبی برای سوژه‌های جنگجوی تمام‌قد فراهم می‌کند.

ترکیب 47 رونین. ترکیب روایی خاصی که به حادثه آکو از سال 1701 تا 1703 اشاره دارد. معمولاً یک ملازم نام‌گذاری شده (اغلب اویشی کورانوسوکه) را در حالت حمله با پس‌زمینه برف‌باران به تصویر می‌کشد. ارجاع تاریخی-روایی خاص به جای ترکیب عمومی سامورایی.

ترکیب آخرین سامورایی. ارجاع سینمایی به فیلم ادوارد زویک محصول 2003، اغلب با پس‌زمینه جنگل مه‌آلود، حالت جنگجوی در حال یورش، و ترکیب کلاه و شمشیر که از بازاریابی فیلم قابل تشخیص است. به طور کلی ارجاعی به فرهنگ عامه به جای یک نمادنگاری کلاسیک، و چارچوب صادقانه این موضوع را تصدیق می‌کند.

سامورایی با پرچم خورشید تابان. به بخش زمینه فرهنگی در بالا مراجعه کنید. این ترکیب بار نظامی امپراتوری ژاپن را در زمینه‌های شرق آسیا حمل می‌کند و قبل از تعهد به خالکوبی، نیازمند بحث صادقانه است.

ترکیب‌های سامورایی و معنای آن‌ها

جنگجوی ایستاده با کاتانای کشیده. پرتکرارترین ترکیب سامورایی خالکوبی شده. جنگجو در حالت آماده‌باش رزمی ایستاده، کاتانا کشیده و در حالت خاصی نگه داشته شده (chudan-no-kamae, jodan-no-kamae, gedan-no-kamae، یا یک کاتا نام‌گذاری شده)، اغلب با چرخاندن سر برای روبرو شدن با بیننده یا یک دشمن خارج از کادر. این ترکیب به عنوان آمادگی جنگجو و پذیرش نبرد قریب‌الوقوع خوانده می‌شود. رایج‌ترین ترکیب فلش سامورایی غربی.

جنگجوی در حال مراقبه نشسته. سامورایی در حالت سیزا (زانو زدن رسمی) یا زازن (مراقبه ذن)، اغلب با شمشیر روی زمین یا در آغوش گرفته شده. این ترکیب به عنوان انضباط درونی جنگجو و ادغام تمرین ذن با آموزش رزمی خوانده می‌شود. بر سنت ذن و جنگجو که توسط میاموتو موساشی و دیگران تدوین شده است، استوار است.

سامورایی سوار در حال یورش. جنگجو بر اسب در حال یورش کامل، رایج در ارجاعات دوره سنگوکو و در فیلم 2003 آخرین سامورایی واژگان سینمایی. به عنوان نبرد فعال و سنت جنگجوی سواره نظام خوانده می‌شود (که در واقعیت کمتر از آنچه تصور عمومی نشان می‌دهد برای تاکتیک‌های سنگوکو مرکزی بود؛ نبردهای سنگوکو شامل پیاده‌نظام قابل توجه، آشیگارو تشکیلات نیزه، و از دهه 1540 به بعد سلاح گرم، اما ترکیب سامورایی سواره نظام در حال یورش به میانبر محبوب تبدیل شده است).

سامورایی در seppuku مراسم جنگجو در حال آماده شدن برای بریدن شکم آیینی، اغلب با کایشاکونین (دوم) که با شمشیر بلند شده در پشت ایستاده است. این ترکیب به عنوان پذیرش مرگ آیینی خوانده می‌شود و یکی از پربارترین موضوعات خالکوبی سامورایی است. عمل تاریخی seppuku روش رسمی خودکشی افتخارآمیز برای سامورایی‌ها بود، که در موارد شکست نظامی، محکومیت کیفری (مانند 47 رونین و آسانو ناگانوری)، یا اعتراض اصولی استفاده می‌شد. ترکیب مدرن این موضوع نیازمند بحث صادقانه در مورد آنچه که پوشنده قصد دارد بیان کند؛ این ترکیب به طور اتفاقی تزئینی نیست.

سامورایی در مقابل دشمن شیطانی. جنگجو در حال مبارزه با هانیا، اونی، یا یوکای نام‌گذاری شده. این ترکیب در سنت تصویری ژاپنی مشتق شده از کون یوشی متعارف است و به عنوان غلبه جنگجو بر یک تهدید ماوراء طبیعی خوانده می‌شود.

پرتره جنگجو (سر و شانه). ترکیب سبک نیم‌تنه از جنگجو در کلاهخود (کابوتو) و ماسک صورت (منپو)، بدون زمینه تمام بدن. در قسمت‌های ساعد و سینه که مقیاس بدنسازی کامل در دسترس نیست، رایج است. این ترکیب به عنوان هویت جنگجو بدون تعهد به یک صحنه روایی خاص خوانده می‌شود.

عناصر فنی زره سامورایی در ترکیب خالکوبی

ترکیب صادقانه سامورایی نیازمند جزئیات دقیق زره است، و دوره سنگوکو توسی گوسوکو («تجهیزات مدرن» قرن شانزدهم) مرجع بصری برای اکثر خالکوبی‌های سامورایی معاصر است (ترنبول 1996). عناصر اصلی زره:

  • کابوتو (兜): کلاهخود. کابوتوهای سنگوکو معمولاً از صفحات آهنی پرچ شده با فوکیگاشی (صفحات جانبی برگشته) در شقیقه‌ها، یک شورو (محافظ گردن لایه‌لایه) که از پشت آویزان است، و یک مائد کردن (تاج جلویی) روی پیشانی که نشان‌دهنده نشان خانوادگی، نماد خانوادگی یا نشان شخصی پوشنده است. مائه‌داته های تاریخی معروف شامل ماه هلالی تاریخ ماسامونه و تاج شاخ گوزن هوندا تاداکاتسو هستند.
  • منپو (面頬): زره صورت، معمولاً قسمت پایینی صورت و فک را می‌پوشاند. اغلب به سبک بیانگر خشن با سبیل‌های فلزی برجسته و ویژگی‌های سبک‌دار ارائه می‌شود. ترکیب منپو و کابوتو ظاهر تعریف‌کننده سامورایی در اکثر کارهای خالکوبی است.
  • دو (胴): زره سینه، محافظ تنه. توسه گوسوکو دو معمولاً از صفحات آهنی یا چرمی لاک‌زده در باندهای افقی لایه‌لایه ساخته می‌شد، اغلب به رنگ‌های تیره با اودوشی (بند ابریشمی) که صفحات را به هم وصل می‌کرد.
  • سود (袖): زره شانه، که از دو آویزان است و از بازوهای بالایی محافظت می‌کند.
  • کوته (籠手): زره آستین با زنجیر و صفحات آهنی کوچک، محافظ ساعدها.
  • Haidate (佩楯): زره ران، آویزان از کمر و محافظت از قسمت بالای پاها.
  • Suneate (脛当): محافظ ساق پا.
  • کاتانا (刀): شمشیر اصلی، که لبه آن رو به بالا پوشیده می‌شود obi کمربند. کاتاناهای استاندارد دوره سنگوکو تیغه‌ای منحنی با یک لبه داشتند که تقریباً 70 سانتی‌متر طول داشت، با تسوکا (دسته) که با همان (پوست سفره‌ماهی) و روبان ابریشمی پیچیده شده بود، و تسوبا (محافظ) اغلب با طرح‌های خانوادگی یا زیبایی‌شناختی تزئین می‌شد.
  • واکیزاشی (脇差): شمشیر کوتاه‌تر همراه، که در کنار کاتانا به عنوان بخشی از دایشو مجموعه شمشیرهای جفتی که مجموعه رسمی شمشیر سامورایی در طول دوره ادو بود، پوشیده می‌شد.
  • ساشیمونو (指物): پرچم شخصی که روی پشت زره نصب می‌شد و نشان خانوادگی، وابستگی واحد، یا شعار پوشنده را نمایش می‌داد. ساشیمونو عنصری متمایز از دوره سنگوکو است که بر ترکیب‌های تتو از جنگجویان ایستاده، تأکید خطی عمودی می‌افزاید.

رندر دقیق این عناصر، کارهای جدی سامورایی را از ترکیب‌های عمومی «شخصیت جنگجو» متمایز می‌کند، و مشتریانی که کارهای کلاسیک به سبک ژاپنی سامورایی را سفارش می‌دهند باید انتظار داشته باشند که هنرمند مواد مرجع برای پیکربندی‌های خاص زره دوره‌ای داشته باشد.

حالت‌های رنگ و سبک تتو سامورایی

ترکیب سامورایی در چندین حالت سبک معاصر رندر می‌شود که هر کدام مشخصات فنی و پیامدهای زیبایی‌شناختی خاص خود را دارند.

هوریمونوی کلاسیک ته‌بوری (دودمان هورoshi III). سایه‌زنی ته‌بوری با دست با پالت سنتی ژاپنی (سیاه‌های عمیق، قرمزهای لاک، آبی‌های عمیق برای آسمان و آب، طلایی و زرد برای هایلایت‌های زره، فضای سفید که به جای خالی ماندن با سایه‌زنی ته‌بوری رندر شده است). این تکنیک اشباع عمیق و ادغام جوی را که کارهای کلاسیک تمام بدن را تعریف می‌کند، تولید می‌کند. در مقیاس پشت یا تمام بدن رندر می‌شود.

خط برجسته با الهام از ژاپنی آمریکایی. سلسله سیلو جری-دان اد هاردی. خط برجسته سیاه تمیز، پالت محدود با اشباع بالا، ترکیب تک‌شخصیتی یا چندشخصیتی فشرده که برای کاربرد در مقیاس فلش طراحی شده است. جوی کمتر از هوریمونوی کلاسیک اما از نظر بصری قوی و مناسب برای قرارگیری روی ساعد، ساق پا یا پنل سینه.

سامورایی واقع‌گرای معاصر. رندر فوتورئالیستی شخصیت جنگجو، که اغلب بر اساس تصاویر مرجع خاص (زره دوره سنگوکو در موزه‌ها، نقاشی‌های طوماری دوره، یا مواد منبع ترکیبی) است. کار سنگین با رنگدانه ریز، رندر سه‌بعدی زره، کار صورت و دست با دقت آناتومیک. از نظر فنی چالش‌برانگیز است و معمولاً به عنوان کار سفارشی سفارش داده می‌شود تا از فلش انتخاب شود.

سامورایی بلک‌ورک معاصر. انتزاع گرافیکی شخصیت جنگجو به فرم سیاه جامد یا هندسی با کنتراست بالا. اغلب با هندسه مقدس، ماندالا، یا کارهای پس‌زمینه با الگوی طبیعی ادغام می‌شود. سامورایی بلک‌ورک انتزاعی است که به نمادشناسی تاریخی اشاره دارد بدون اینکه سعی در رندر فوتورئالیستی آن داشته باشد.

سامورایی نئو-ترادیشنال. حالت ترکیبی که کنوانسیون‌های خط برجسته سنتی آمریکایی را با پالت رنگی گسترده، سایه‌زنی نرم‌تر، و رندر سه‌بعدی‌تر نسبت به آنچه که سنتی آمریکایی خالص اجازه می‌دهد، ترکیب می‌کند. رایج در کارهای معاصر فروشگاه‌های آمریکایی.

سامورایی سیاه و خاکستری. حالت سایه‌زنی تک‌رنگ که بر دامنه تونال بر رنگ تأکید دارد. به ویژه در کارهای فلش تک‌تصویری و در رندر نزدیک به واقع‌گرایی رایج است. سامورایی سیاه و خاکستری یکی از رایج‌ترین حالت‌های سامورایی غربی در بازار است.

زمینه فرهنگی: جایگاه تتو سامورایی امروز

تتو سامورایی چندین نگرانی خاص در زمینه فرهنگی را به همراه دارد که نیازمند نام‌گذاری صادقانه است، مشابه محدودیت‌هایی که صفحه راهنمای جیبی اژدها و شماره راهنمای جیبی ببر برای نقوش مجاور ژاپنی مستند می‌کنند.

بستر کونیاشی-سویکودن منبع واقعی نمادشناسی است، نه عمل واقعی سامورایی قرون وسطی. تتو در ژاپن قرون وسطی یک علامت تنبیهی بود، نه یک سنت جنگجو. طبقه سامورایی به عنوان یک شناسه طبقه تتو نمی‌کرد. تصویر غربی «سامورایی خالکوبی شده» از چاپ‌های سویکودن کونیاشی در سال 1827 تا حدود 1830 از قهرمانان یاغی چینی ناشی می‌شود، که توسط مردم عادی طبقه کارگر ادو (به ویژه آتش‌نشانان هیکشی) پذیرفته شد و متعاقباً توسط فعالان زیرزمینی ایرزومی پس از 1872 و یاکوزاهای قرن بیستم اصلاح شد. یک تتو سامورایی در حال درگیر شدن با این سنت نمادشناسی محبوب ادو و زیرزمینی پس از میجی است، نه یک تبار بی‌وقفه طبقه جنگجو.

بوشیدو به عنوان مفهوم محبوب غربی عمدتاً بازآفرینی دوره میجی و قرن بیستم است. بوشیدو هفت فضیلتی که توسط اینازو نیتوبه در سال 1900 کدگذاری شد، ترکیبی است که برای مخاطبان غربی نوشته شده است، با انتخاب گزینشی از هاگاکوره و سایر منابع دوره ادو، اما به شدت تحت تأثیر چارچوب‌های اخلاقی شوالیه اروپایی و مسیحی (بنش 2014) قرار گرفته است. اخلاق واقعی جنگجویان قرون وسطی وجود داشت اما از نظر منطقه‌ای متنوع بود و تحت یک کد واحد متحد نبود. تتویی که «بوشیدو» را به عنوان آموزه معتبر قرون وسطی فرا می‌خواند، سابقه تاریخی را نادرست نشان می‌دهد. ارزش‌های فراخوانده شده (راستگویی، شجاعت، خیرخواهی، احترام، صداقت، افتخار، وفاداری) ارزش‌های خوبی هستند؛ ادعای تاریخ‌نگاری مبنی بر اینکه آنها تعالیم دست‌نخورده طبقه سامورایی قرون وسطی را تشکیل می‌دهند، اشتباه است.

مشکل دقت کانجی واقعی و فراگیر است. بخش قابل توجهی از تتوی سامورایی و بوشیدو غربی حاوی کانجی است که هیچ خواننده مسلط ژاپنی آن را معنادار تشخیص نمی‌دهد. خالکوبان فعال که کانجی را به کار می‌برند باید قبل از تعهد طرح به پوست با یک خواننده مسلط مشورت کنند. پروژه Hanzi Smatter هزاران مورد خطا را در طول دو دهه مستند کرده است، و این الگو ادامه دارد.

جفت شدن پرچم خورشید در حال طلوع، بار جنایات جنگی را وارد می‌کند. سامورایی که با کیوکوجیتسوکی پرچم خورشید در حال طلوع شانزده پرتو جفت شده است، بار نظامی امپراتوری ژاپن را حمل می‌کند که از نظر ساختاری با نمادشناسی قدیمی‌تر سامورایی متفاوت است. این پرچم یک پرچم نظامی قرن نوزدهم است، نه نماد دوره سامورایی، و جفت کردن این دو، دوره‌های تاریخی را به گونه‌ای فرو می‌ریزد که جنایات جنگی را که پرچم بر فراز آنها برافراشته بود، به تصویرسازی قدیمی‌تر طبقه جنگجو وارد می‌کند. ناظران با میراث شرق آسیا (به ویژه کره‌ای، چینی، فیلیپینی، آسیای جنوب شرقی) این ترکیب را به عنوان تأیید آن جنایات می‌خوانند (یوشیمی 2000، داددن 2008).

ترکیب کلاسیک ایرزومی سامورایی در چارچوب پروتکل‌های موروثی فعالان باز است. هوریمونوی III شاگردان غیر ژاپنی از جمله هوریکیتسونه (الکس رینکه) را آموزش داده است. استادان ارشد این سنت عموماً از مشتریان غربی با احترام و شاگردان غربی که در چارچوب پروتکل‌های سنت کار می‌کنند استقبال می‌کنند. مشتری غربی که کار سامورایی هوریمونوی کلاسیک ژاپنی را از یک فعال دودمان هوریمونوی III (هوریتاکا، هوریتومو، فیلیپ لو) دریافت می‌کند، به جای تصاحب، در این سنت شرکت می‌کند. مشتری غربی که کار سامورایی به سبک کلاسیک ژاپنی را از فعالی که خارج از دودمان ایرزومی آموزش دیده است دریافت می‌کند، در یک ثبت تتو غربی با نفوذ ژاپنی شرکت می‌کند، که از نظر ساختاری متفاوت است اما ذاتاً تصاحبی نیست.

سامورایی «اخلاق جنگجو» ارتش ایالات متحده یک گروه معاصر قابل تشخیص آمریکایی است. پذیرش تصاویر سامورایی توسط سپاه تفنگداران دریایی و عملیات ویژه به عنوان یک ثبت جنگجوی نظامی معاصر آمریکایی عمل می‌کند تا ادعای تبار ژاپنی یا عضویت طبقاتی. ترکیب از نظر ساختاری شبیه نمادشناسی اسپارتان ارتش ایالات متحده است (مولون لابه، کلاهخود اسپارتان) و به همان روشی که پذیرش تزئینی تصاویر مذهبی هندو دورگا یا بودایی ذاتاً تصاحبی نیست. نگرانی زمینه فرهنگی به انتخاب‌های ترکیبی خاص (جفت‌های خورشید در حال طلوع، کانجی نادرست، ادعای بوشیدوی قرون وسطی معتبر) مربوط می‌شود تا تتوی سامورایی نظامی به عنوان یک دسته.

سامورایی واقع‌گرای معاصر، با الهام از ژاپنی آمریکایی، و بلک‌ورک، طرح‌های تجاری باز هستند. در سنت گسترده‌تر تتو غربی، این ثبت‌ها نگرانی‌های مذهبی یا مقدس فرهنگی مشابه، به عنوان مثال، تصاویر هندو دورگا یا بودایی وایاجرانا را ندارند. پوشنده غیر ژاپنی یک نیم‌تنه سامورایی واقع‌گرای معاصر یا یک آستین سامورایی با خط برجسته با الهام از ژاپنی آمریکایی، در ثبت‌های طراحی تجاری تثبیت شده شرکت می‌کند. چارچوب‌بندی صادقانه این است که بدانید به چه چیزی اشاره می‌کنید.

ارتباطات معروف تتو سامورایی

  • اوتاگاوا کون‌یوشی (1797 تا 1861) هنرمند چاپ چوبی است که در سال‌های 1827 تا حدود 1830 Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitیاi و سری چاپ‌های جنگجوی بعدی (از جمله سیچو گیشی دن سری 47 رونین) بستر نمادشناسی هر سامورایی تتو ژاپنی مدرن هستند. این چاپ‌ها امروزه از طریق مجموعه‌های اصلی موزه‌ها (موزه هنرهای زیبا، بوستون؛ موزه بریتانیا؛ موزه بروکلین؛ موزه ملی توکیو) و در چاپ‌های مجدد هاردی مارکس (رابینسون 1961، کلومپاکرز 1998) در گردش هستند.
  • هوری‌یوشی سوم (یوشیهیتو ناکانو، متولد 9 مارس 1946 در شیمادا، استان شیزوئوکا) برجسته‌ترین فعال کلاسیک سبک ژاپنی سامورایی است که به صورت بین‌المللی مستند شده است. استودیوی او در یوکوهاما از سال 1971 هزاران ترکیب جنگجوی تمام بدن تولید کرده است. موزه تتو یوکوهاما (موزه تتو بونشین، تأسیس 2000) لنگرگاه اصلی نهادی معاصر دودمان اوست. کتاب او 108 قهرمان سوئیکودن (Nihonshuppansha، حدود 2009 تا 2010) کتاب اصلی نقاشی هوریمونوی III به طور خاص در مورد جنگجویان سویکودن است.
  • Shodai Hیاiyoshi (یوشیتسوگو موراماتسو) از دهه 1930 تا 1970 در یوکوهاما فعالیت می‌کرد و نام هوریمونوی را در سال 1971 به یوشیهیتو ناکانو اعطا کرد. این دودمان بین‌المللی‌ترین دودمان تتو ژاپنی پس از جنگ، از جمله کارهای جنگجوی آن، را مستند کرده است.
  • هوریهیده (کازوئو اوگوری) از گیفو، ژاپن، مکاتبه‌کننده اصلی ژاپنی سیلو جری در دهه 1960 و معلم اصلی ژاپنی دان اد هاردی در طول دوره کارآموزی پنج ماهه هاردی در گیفو در سال 1973 بود. مرجع اصلی انگلیسی زبان هوریده، کتاب Horihide: تجلیل از زندگی و کار کازوئو اوگوری (LM Publishers / دانشگاه Washington Press، 2014).
  • نورمن "ملوان جری" کالینز (1911 تا 1973) واژگان سامورایی ژاپنی را از طریق فروشگاه خود در خیابان هتل، هونولولو در دهه 1960 وارد فلش سنتی آمریکایی کرد. مکاتبات اقیانوس آرام او با هوریده از گیفو اولین فلش سامورایی با الهام از ژاپنی آمریکایی را که به طور گسترده منتشر شد، تولید کرد. کالینز در 12 ژوئن 1973 در هونولولو درگذشت.
  • دان اد هاردی سنت سامورایی هوریمونوی ژاپنی را از طریق دوره کارآموزی پنج ماهه خود در گیفو در سال 1973 با هوریده، استودیوی واقع‌گرای تتو (1974)، و پنج جلد زمان تاتو (Hardy Marks Publications، 1982 تا 1991) ادامه داد. روایت اول شخص او از دوره کارآموزی گیفو در سال 1973 در رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی (Thomas Dunne Books, 2013).
  • خالکوبی ایالت گریس، شهر سن خوزه ژاپن (Hیاitaka / Takahiro Kitamura و Hیاitomo / Kazuaki Kitamura، هر دو شاگرد سابق هوری‌یوشی سوم) لنگرگاه اصلی نهادی آمریکایی تبار سامورایی معاصر یوکوهاما هستند. تاکاهیرو کیتامورا بوشیدو: میراث خالکوبی ژاپنی (شایفر پابلیشینگ، 2000، با کیتی ام. کیتامورا)، نوشته شده از جایگاه او به عنوان مشتری و شاگرد هوری‌یوشی سوم، یک مرجع اصلی به زبان انگلیسی در مورد شمایل‌نگاری سامورایی-جنگجو در تتو ژاپنی معاصر است؛ اثر بعدی او تاتوهای Floating World: نقوش Ukiyo-e در Japanese Tattoo (شایفر، 2003) نقوش جنگجو را مستقیماً به منابع چاپی دوره کون‌یوشی ردیابی می‌کند.
  • آهن خانواده خانواده Leu (فیلیپ لو و خانواده، سوئیس) لنگرگاه اصلی نهادی اروپایی کار سامورایی به سبک کلاسیک ژاپنی معاصر هستند، با تبادل پایدار گسترده با هوری‌یوشی سوم از دهه 1980.
  • نمایشگاه 2014 انجمن ملی ژاپنی-آمریکایی پشتکار: سنت خالکوبی ژاپنی در دنیای مدرن (لس آنجلس، با سرپرستی تاکاهیرو کیتامورا با عکاسی کیپ فولبک) اصلی‌ترین رویکرد نهادی در سطح موزه به تبار هوری‌یوشی سوم معاصر، از جمله کارهای سامورایی اوست. کاتالوگ (موزه ملی ژاپنی-آمریکایی، 2014) مرجع منتشر شده است.
  • یاماموتو سونتومو (1659 تا 1719) از ملازمان حوزه ساگا است که تفاسیر دیکته شده او به هاگاکوره (حدود 1716)، متن اخلاق سامورایی دوره ادو که بیشترین استناد را دارد، تبدیل شد. ترجمه اصلی انگلیسی اثر ویلیام اسکات ویلسون هاگاکوره: کتاب Samurai (کودانشا اینترنشنال، 1979/2002) و ترجمه توماس کلیری است؛ نسخه علمی جفری برایانت (کگان پل، 1989) مرجع اصلی دانشگاهی است.
  • اوشی کورانوسوکه (1659 تا 1703) رهبری 47 رونین را در حادثه آکو از 1701 تا 1703 بر عهده داشت. ملازمان در معبد سنگاکو-جی در توکیو دفن شده‌اند، جایی که مقبره‌های آنها هنوز محل زیارت است.
  • میاموتو موساشی (حدود 1584 تا 1645) کنشی است که برو رین نو شو (کتاب پنج حلقه(حدود 1645) رساله‌ای در مورد شمشیرزنی و استراتژی است که به طور گسترده در گفتمان معاصر غربی "کد جنگجو" مورد استناد قرار می‌گیرد.

چگونه در مورد گرفتن تتو سامورایی فکر کنیم

اگر به تتو سامورایی فکر می‌کنید، شش سوال چارچوب‌بندی مفید:

  1. از کدام دوره تاریخی یا شمایل‌نگاری الهام می‌گیرید؟ دوره قبیله جنگجوی دوره هیان (روایت‌های هیکه مونوگاتاری)، دوره ایالت‌های در حال جنگ سنگوکو (اودا نوبوناگا، تویوتومی هیده‌یوشی، توکوگاوا ایه‌یاسو، داته ماسامونه)، سامورایی اداری دوره توکوگاوا (شخصیتی که بیشترین ارجاع را در ادبیات دوره ادو و چاپ‌های کون‌یوشی دارد)، افول اواخر دوره ادو و میجی (سایگو تاکاموری و شورش ساتسوما)، حادثه آکو 47 رونین (1701 تا 1703)، فهرست جنگجویان سویکودن کون‌یوشی پس از 1827 (که شمایل‌نگاری قهرمان راهزن چینی است نه سامورایی ژاپنی)، سامورایی سینمایی کوروساوا-میفونه، یا آخرین سامورایی مرجع فرهنگ عامه در سال 2003. ترکیب‌بندی‌ها و مواد مرجع متفاوت هستند و گفتگو زمانی بهتر پیش می‌رود که دوره مشخص شود.
  1. بوشیدو: کدام نسخه، و آیا دقیق است؟ اگر طرح قرار است به متن یا فضایل بوشیدو اشاره کند، تصمیم بگیرید که آیا ارجاع به هاگاکوره (متن اخلاق منطقه‌ای سامورایی دوره ادو)، برو رین نو شو موساشی (رساله‌ای در مورد شمشیرزنی)، به بوشیدو: روح ژاپن اثر نیتوبه در سال 1900 بوشیدو: روح ژاپن (ترکیبی از دوره میجی برای مخاطبان غربی)، یا به یک خوانش عمومی "کد جنگجو" که از همه موارد فوق بهره می‌برد. چارچوب‌بندی صادقانه اذعان دارد که بوشیدوی غربی محبوب عمدتاً ساختاری از دوره میجی و قرن بیستم است (بنِش، 2014)، نه دکترین دست‌نخورده قرون وسطایی.
  1. اگر کانجی درگیر است، با یک خواننده مسلط مشورت کنید. مشکل دقت کانجی واقعی و فراگیر است. هر کانجی که روی پوست اعمال می‌شود باید قبل از نهایی شدن طرح توسط یک خواننده مسلط ژاپنی بررسی شود. تتوکاران فعال باید این را به عنوان یک عمل استاندارد در نظر بگیرند نه یک لطف اختیاری.
  1. در مورد پرچم خورشید تابان چطور؟ تتوهای کیوکوجیتسوکی شانزده پرتو خورشید تابان، بار جنایات نظامی امپراتوری ژاپن را در زمینه‌های شرق آسیا حمل می‌کند و از نظر ساختاری با شمایل‌نگاری قدیمی‌تر دوره سامورایی متمایز است. اگر طرح شامل پرچم باشد، این یک انتخاب ترکیب‌بندی فرهنگی-سیاسی اساسی است که شایسته بحث صادقانه است. پرچم از نظر شمایل‌نگاری خنثی نیست و جفت کردن آن با تصاویر سامورایی، بار دوران جنگ را به شمایل‌نگاری قدیمی‌تر طبقه جنگجو وارد می‌کند.
  1. چه سبکی و مقیاسی؟ کارهای کلاسیک هوری‌مونو ته‌بوری سامورایی در مقیاس پشت یا تمام بدن، زره و جزئیات فیگور را به گونه‌ای به تصویر می‌کشد که کارهای کوچک نمی‌توانند. کارهای سامورایی با خطوط پررنگ با نفوذ ژاپنی آمریکایی به خوبی با قرار دادن تصویر واحد در مقیاس فلش سازگار می‌شوند. کارهای سامورایی واقع‌گرایانه معاصر، دوام طولانی‌مدت را برای جزئیات کوتاه‌مدت فدا می‌کنند. کارهای سامورایی سیاه معاصر، فیگور را به فرم گرافیکی انتزاع می‌کند. انتخاب ترکیب‌بندی و انتخاب سبک، یکدیگر را محدود می‌کنند.
  1. چه هنرمندی؟ ترکیب‌بندی‌های سامورایی از نظر فنی چالش‌برانگیز هستند. یک سامورایی به سبک کلاسیک ژاپنی که توسط یک هنرمند آموزش‌دیده در تبار هوری‌یوشی سوم (هوریتاکا، هوری‌تومو، فیلیپ لئو، دیگران) انجام شده باشد، با همان سامورایی که توسط یک هنرمند آموزش‌دیده خارج از سنت کلاسیک انجام شده، متفاوت خواهد بود. یک نیم‌تنه سامورایی فوتورئالیستی که توسط یک متخصص واقع‌گرایی انجام شده، با همان سوژه که توسط یک متخصص با نفوذ ژاپنی آمریکایی انجام شده، متفاوت خواهد بود. اگر یک سنت خاص برای شما مهم است، تتوکاری را پیدا کنید که در آن سنت آموزش دیده باشد. موزه تتو یوکوهاما، استیت آو گریس تتو در سان خوزه، و آیرون فمیلی لئو در سوئیس، لنگرگاه‌های اصلی تبار کلاسیک ژاپنی در مناطق مربوطه خود هستند.

یک تتوکار فعال می‌تواند گفتگوی صادقانه‌ای در مورد هر شش مورد با شما داشته باشد. سامورایی یکی از پربارترین نقوش در شمایل‌نگاری تتو معاصر است؛ الگوهای فنی برای دقیق، خوش‌پرداخت و از نظر فرهنگی خوانا کردن آن، به طور گسترده در سنت ایزومی و رجیستر با نفوذ ژاپنی آمریکایی مستند شده‌اند.

منابع

  • بنش، اولگ. ابداع راه Samurai: ناسیونالیسم، انترناسیونالیسم و بوشیدو در Modern Japan. انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2014. تصحیح علمی اصلی گفتمان محبوب غربی بوشیدو، مستند می‌سازد که بوشیدو هفت فضیلتی مدون شده، عمدتاً بازآفرینی دوران میجی و قرن بیستم است تا دکترین اصیل قرون وسطی.
  • برازل، کارن، ویراستار. تئاتر سنتی ژاپنی: گلچینی از نمایشنامه ها. انتشارات دانشگاه کلمبیا، 1998. مرجع اصلی به زبان انگلیسی در مورد قراردادهای تئاتر نو و کابوکی شامل سنت‌های ماسک هانیا و شخصیت جنگجو.
  • برانت، جفری، مترجم و ویراستار. هاگاکوره: کتاب Samurai (یاماموتو تسونه‌تومو). کیگان پل، 1989. نسخه علمی هاگاکوره با مقدمه انتقادی.
  • دادن، الکسیس. عذرخواهی مشکل در میان Japan، Korea، و United States. انتشارات دانشگاه کلمبیا، 2008. پژوهش در مورد اختلافات حافظه تاریخی ژاپن و کره شامل مسئله پرچم خورشید در حال طلوع.
  • جمعه، Karl F. Samurai، Warfare و State در Medieval Japan اولیه. راتلج، 2003. مرجع علمی اصلی به زبان انگلیسی در مورد ظهور طبقه جنگجو در اواخر دوره هی‌آن و اوایل دوره کاماکورا.
  • هارد، دن اد (با جوئل سلوین). رویاهای خود را بپوشید: زندگی من در خالکوبی. توماس دان بوکز، 2013. شرح حال دوره مکتب هردی شامل کارآموزی گیفو در سال 1973 و انتقال کار جنگجو.
  • هاردی، دان اد. زمان تاتو، پنج جلد، 1982 تا 1991. انتشارات هردی مارکس. مجله اصلی ثبت رنسانس تتو آمریکایی؛ چندین مقاله درباره شخصیت‌های جنگجو در طول انتشار.
  • هیل، پیتر بی.ای. The Japanese Mafia: Yakuza، قانون و State. انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2003. مرجع علمی در مورد فدراسیون‌های یاکوزا و سنت‌های فرهنگی و خالکوبی آن‌ها.
  • هوری‌یوشی سوم. Tattoo Designs از Japan. انتشارات هردی مارکس، 1989/1990. کتاب طراحی پایه هوریوشی سوم به زبان انگلیسی شامل تصاویر جنگجو.
  • هوری‌یوشی سوم. 108 قهرمان سوئیکودن. نیهونشوبانشا، حدود 2009 تا 2010. کتاب طراحی اصلی هوریوشی سوم در مورد جنگجویان سوایکودن.
  • هوری‌یوشی سوم. 100 شیاطین هوریوشی سوم (Hyakkizu Hیاiyoshi). Nihonshuppansha، 1998. شابک 4890485708.
  • ایکگامی، ایکو. رام کردن Samurai: فردگرایی افتخارآمیز و ساخت Modern Japan. انتشارات هاروارد، 1995. پژوهش جامعه‌شناختی در مورد طبقه سامورایی تا دوره توکوگاوا و انحلال میجی.
  • ایناگاکی، شینیچی. Kuniyoshi's Heroes از China و Japan. هایبونشا، 1992. مرجع علمی به زبان ژاپنی در مورد سری چاپ‌های جنگجوی کون یوشی.
  • کاپلان، دیوید ای. و آلک دوبرو. پ.ن 0: عالم اموات جنایی Japan's (نسخه گسترش یافته). انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، 2003. مرجع استاندارد به زبان انگلیسی در مورد فدراسیون‌های یاکوزا شامل فرهنگ خالکوبی آن‌ها.
  • کاواتاکه، توشیو. کابوکی: ترکیب باروک Arts. خانه بین‌المللی ژاپن، 2003. پژوهش در مورد قراردادهای تئاتر کابوکی شامل سبک‌دهی شخصیت جنگجو.
  • کیتامورا، تاکاهیرو (هوریتاکا)، با کیتی ام. کیتامورا. Bushido: Legacies از Japanese Tattoo. انتشارات شیفر، 2000. مرجع اصلی به زبان انگلیسی در مورد نمادشناسی سامورایی-جنگجو در خالکوبی معاصر ژاپنی، نوشته شده از دیدگاه کیتامورا به عنوان مشتری و شاگرد هوریوشی سوم.
  • Kitamura، تاکاهیرو (Horitaka). تاتوهای Floating World: نقوش Ukiyo-e در Japanese Tattoo. انتشارات شیفر، 2003. ردیابی نقوش معاصر جنگجو و فیگوراتیو به سبک ژاپنی به منابع چاپ چوبی دوره کون یوشی.
  • کیتامورا، تاکاهیرو (هوریتاکا) و کیپ فولبک. پشتکار: سنت خالکوبی ژاپنی در دنیای مدرن. موزه ملی ژاپنی-آمریکایی، 2014. اصلی‌ترین درمان سازمانی در سطح موزه از سلسله هوریوشی سوم معاصر.
  • Klompmakers، اینگه. Of Brigands و Bravery: Kuniyoshi's Heroes از Suikoden. انتشارات هوته، 1998. تک‌نگاشت علمی اصلی به زبان انگلیسی در مورد سری سوایکودن کون یوشی از 1827 تا حدود 1830.
  • Kuniyoshi، Utagawa. Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitیاi («108 قهرمان حاشیه آب عامه پسند، یکی یکی»)، 1827 تا حدود 1830. ناشر: کاگایا کیچیئمون. نگهداری شده در موزه هنرهای زیبا (بوستون)، موزه بریتانیا، موزه بروکلین، موزه ملی توکیو و سایر مجموعه‌های بزرگ.
  • مک‌کالوم، دونالد اف. «ابعاد تاریخی و فرهنگی خالکوبی در ژاپن.» در آرنولد روبین، ویراستار، نشانه‌های تمدن، 109 تا 134. موزه تاریخ فرهنگی UCLA، 1988. مرجع علمی در مورد ظهور ایرزومی در دوره ادو.
  • مک مولن، جیمز. "Confucian Perspectives on the Akō Revenge: Law and Moral Agency." مونومنتا نیپونیکا 58، شماره 3 (2003): 293 تا 315. مرجع علمی در مورد حادثه 47 رونین.
  • میشیما، یوکیو. هاگاکوره نیومون (مقدمه‌ای بر هاگاکوره). کوبونشا، 1967. بازتفسیر ژاپنی پس از جنگ از هاگاکوره.
  • نیتوبه، اینازو. پ.ن.۰: روح پ.ن۱. شرکت لیدز و بیدل، 1900. سنتز دوران میجی که به زبان انگلیسی برای مخاطبان غربی نوشته شده است (در اینجا برای ارجاع تاریخی ذکر شده است؛ خوانندگان باید بنش 2014 را برای تصحیح تاریخی مشورت کنند).
  • ریچی، دونالد و ایان بوروما. خالکوبی ژاپنی. وِدِرویل، 1980. مرجع استاندارد به زبان انگلیسی در مورد ایرزومی کلاسیک ژاپنی.
  • رابینسون، B.W. پ.ن.۰: The Warrior-Prints. فایدون، 1961. مرجع اصلی علمی به زبان انگلیسی در مورد آثار چاپ جنگجوی کونیوشی.
  • Smith، هنری D. II. "ظرفیت چوشینگورا: Three صد سال چوشینگورا." مونومنتا نیپونیکا 58، شماره 1 (2003): 1 تا 42. مرجع علمی در مورد سنت نمایشی حادثه آکو.
  • استیونسون، جان. جنبه های One Hundred Yoshitoshi از ماه. انتشارات هوتهی، 2001. مرجع علمی در مورد سنت چاپ جنگجوی پس از کونیوشی.
  • استوکس، هنری اسکات. Life و مرگ یوکیو میشیما. فارار، استراوس و گیرو، 1974. زندگینامه میشیما با تمرکز بر خواندن او از هاگاکوره.
  • تاکی، یوشی. Horihide: تجلیل از زندگی و کار کازوئو اوگوری. LM Publishers / University of Washington Press, 2014. اصلی ترین تک نگاری انگلیسی زبان Horihide.
  • ترنبول، استفان. Samurai: تاریخچه Military. روتلج، 1996. مرجع اصلی محبوب-علمی به زبان انگلیسی در مورد تاریخ نظامی سامورایی در کل دوره.
  • تایلر، رویال، مترجم. داستان هایکه. پنگوئن کلاسیک، 2012. ترجمه اصلی معاصر انگلیسی زبان از هیکه مونوگاتاری.
  • ون Gulik، ویلم. ایرزومی: الگوی پوست در ژاپن. بریل، 1982. تک نگاری علمی اصلی در مورد سابقه مستند دوره.
  • ویلسون، ویلیام اسکات، مترجم. هاگاکوره: کتاب Samurai (یاماموتو تسونه‌تومو). کودانشا اینترنشنال، 1979 (بازبینی 2002). ترجمه اصلی محبوب انگلیسی زبان از هاگاکوره.
  • یوشیمی، یوشیاکی. راحتی Women: بردگی جنسی در Japanese Military در طول World War II. انتشارات دانشگاه کلمبیا، 2000 (ترجمه انگلیسی؛ اصل ژاپنی 1995). مرجع علمی در مورد جنایات جنگی امپراتوری ژاپن و زمینه تاریخی پرچم خورشید تابان.

سرمقاله

تحقیق و نگارش توسط جان جی مایو سوم, ویرایشگر, اطلس تاریخ تاتو. این صفحه منعکس کننده canon فعلی از تاریخ است آخرین بررسی تاریخ بالا و در یک دوره سه ماهه تجدید می شود.

خطایی پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ به بایگانی ارسال کنید. مشارکت‌های پذیرفته‌شده بایگانی XP و شناسایی نام‌گذاری شده (انتخاب کردن) را کسب می‌کنند.