شیوا یکی از خدایان اصلی هندوئیسم است، بخشی از تریمورتی در کنار براهم و ویشنو، که با تخریب و نوسازی، با ریاضت و با یوگا مرتبط است. او یک تصویر مقدس فعال از یک دین زنده است و نمادشناسی او یکی از متراکم‌ترین‌ها در سنت هندو است: چشم سوم بر پیشانی، سه‌شاخ (نیزه سه‌شاخه)، دامارو (طبل)، ماه هلالی، مار واسوکی در اطراف گردنش، گنگا که از موهای درهمش جاری است، و شکل ناتاراجا که رقص کیهانی خلقت و تخریب را به تصویر می‌کشد، که در منبع نمادشناسی موزه ملی هنر آسیایی اسمیتسونین و در دایرةالمعارف بریتانیکا مورد بررسی قرار گرفته است. به ویژه ناتاراجا یک تصویر مقدس هنر والا است که توسط سنت برنز چولا حمل می‌شود و مستلزم احترام متناسب است. این صفحه با آن احترام و با حساسیت محل قرارگیری هندو که بسیاری از هندوها آن را قوی‌ترین می‌دانند، آغاز می‌شود: تصویر خدا بر روی یا نزدیک پاها یا پایین تنه به طور گسترده‌ای عمیقاً بی‌احترامی تلقی می‌شود. این آموزش در مورد یک تصویر مقدس فعال است، نه یک منوی طراحی، و نحوه انجام خالکوبی را آموزش نمی‌دهد.

آیا خالکوبی شیوا بی‌احترامی است و هرگز نباید کجا قرار گیرد؟

مهم‌ترین نکته عملی اول می‌آید: در منطق فرهنگی هندو، پاها پایین‌ترین و کمترین بخش پاک بدن هستند و بسیاری از هندوها تصویر خدا را که بر روی یا نزدیک پاها، مچ پا، ساق پا یا پایین پا قرار گرفته است، عمیقاً بی‌احترامی می‌دانند. همین قرارداد پاکی نزولی بر گانشا, بوداو اُم صفحات حاکم است. با شیوا، نگرانی برای شکل ناتاراجا تشدید می‌شود، که یک تصویر مقدس هنر والا با وزن خاص عبادی و هنری-تاریخی است (سنت برنز چولا)، نه یک شکل رقصنده تزئینی. چارچوب صادقانه این است که شیوا یک تصویر مقدس زنده است، نه یک زیبایی‌شناسی، و قرار دادن در پایین تنه شدیدترین توهین را به همراه دارد. این صفحه خالکوبی یا هیچ مکانی را توصیه نمی‌کند؛ اطلاعات محل قرارگیری برای قابل فهم کردن حساسیت وجود دارد.

شیوا کیست؟

شیوا یکی از خدایان اصلی هندوئیسم و عضوی از تریمورتی، تثلیث براهم خالق، ویشنو نگهدارنده، و شیوا مرتبط با تخریب و انحلال است (دایرةالمعارف بریتانیکا؛ ویکی‌پدیا، «شیوا»). تخریبی که شیوا تجسم می‌بخشد پوچ‌گرایانه نیست؛ در کیهان‌شناسی هندو، تخریب و نوسازی است، انحلال که زمین را برای خلقت جدید پاک می‌کند، به همین دلیل او خدای دگرگونی نیز هست. او ریاضت‌کش بزرگ است که در کوه کایلاش در حال مراقبه نشسته است و او از نزدیک با یوگا مرتبط است. اصلی‌ترین مانترای شیوا، اُم ناما شیوایا («اُم، درود بر شیوا») یکی از پرتکرارترین فرمول‌های عبادی در هندوئیسم است. شیوا همسر پارواتی و پدر گانشا.

صفات نمادین شیوا چیست؟

برای زمینه صادقانه گزارش شده است نه به عنوان یک مشخصات طراحی، صفات استاندارد شیوا یکی از متراکم‌ترین واژگان نمادین در هندوئیسم را تشکیل می‌دهد (دایرةالمعارف بریتانیکا؛ منبع نمادشناسی موزه ملی هنر آسیایی اسمیتسونین). چشم سوم بر پیشانی او چشم ادراک بالاتر و قدرت تخریب است. تریشولا (نیزه سه‌شاخه) سلاح اصلی اوست که به طور سنتی به عنوان یک اصل سه‌گانه (معمولاً خلقت، حفظ و تخریب) خوانده می‌شود. دامارو (یک طبل کوچک دو سر) ریتم خلقت را می‌نوازد. هلال ماه در موهایش نشسته است. مار واسوکی دور گردنش حلقه زده است. رودخانه گانگا از گیسوان درهم‌پیچیده‌اش جاری است، که یادآور افسانه‌ای است که در آن شیوا سقوط الهه-رودخانه به زمین را در موهایش شکست. هر ویژگی معنای عبادی ثابتی را به همراه دارد نه یک عنصر تزئینی؛ بیان آن‌ها روشن می‌کند که شیوا یک تصویر مقدس کاملاً توسعه‌یافته است و خالکوبی او ورود به آن واژگان مذهبی است، چه خالکوب آن را بخواهد و چه نخواهد.

ناتاراجا به چه معناست؟

ناتاراجا ( «ارباب رقص» ) شکلی از شیوا است که رقص کیهانی ( آناندا تانداوا) خلقت و نابودی را به تصویر می‌کشد. این پیکر در حلقه‌ای از شعله می‌رقصد، یک پا بالا رفته، اغلب بر پیکر کوتوله‌ای از جهل پا می‌گذارد، با دامارو در یک دست که خلقت را می‌نوازد و شعله‌ای در دست دیگر که انحلال را نشان می‌دهد. ناتاراجا در میان والا‌ترین تصاویر هنر هندو قرار دارد و توسط سنت برنز چولا جنوب هند (تقریباً از قرن نهم تا سیزدهم میلادی) حمل می‌شود که شکل مجسمه‌سازی متعارف را تولید کرد که امروزه در مجموعه‌های اصلی موزه‌ها نگهداری می‌شود و در مطالب نمادشناسی موزه ملی هنر آسیا در اسمیتسونین مورد بررسی قرار گرفته است. از آنجایی که ناتاراجا یک تصویر مقدس هنر والا با وزن خاص عبادی و تاریخی-هنری است، شایسته احترام متناسب است؛ خالکوبی ناتاراجا که به عنوان یک زیبایی‌شناسی عمومی «تعادل» یا «رقص کیهانی» انتخاب شده است، تصویری عمیقاً مورد احترام را از سنتی که به آن معنا می‌بخشد جدا می‌کند.

سه‌شاخ (نیزه سه‌شاخه) به چه معناست؟

تریشولا سه شاخ شیوا و یکی از نمادهای اصلی اوست. به طور متعارف به عنوان یک اصل سه‌گانه خوانده می‌شود، که معمولاً خلقت، حفظ و نابودی است و با کارکردهای کیهانی تریمورتی و نقش خود شیوا در چرخه مطابقت دارد. تریشولا هم به عنوان یک ویژگی که توسط شیوا حمل می‌شود و هم در عمل شیوا، به عنوان یک نماد غیرتصویری از خود خدا، که در زیارتگاه‌ها کاشته شده و توسط زاهدان شیوا حمل می‌شود، ظاهر می‌شود. مانند سایر ویژگی‌ها، چارچوب صادقانه این است که تریشولا یک نماد عبادی در یک دین زنده است و نه یک نماد شناور آزاد «قدرت»، و خواننده‌ای که به آن جذب می‌شود باید سنتی را که به آن تعلق دارد درک کند.

آیا خالکوبی شیوا تصاحب فرهنگی است؟

بستگی به رابطه خالکوب با سنت، آگاهی پشت انتخاب و محل قرارگیری دارد. شیوا یک تصویر مقدس فعال است و موضع صادقانه همان موضعی است که اطلس در مورد گانشا, اُم، و نیلوفر آبیبه کار می‌برد: خالکوبی که شیوا یا ناتاراجا را به عنوان یک زیبایی‌شناسی عمومی «کیهانی» یا «معنویت» در نظر می‌گیرد، جدا از سنت هندو و بدون توجه به حساسیت پا و پایین تنه قرار می‌گیرد، در تصاحب گسترده‌تر زیبایی‌شناسی سلامتی که مفسران جامعه هندو به عنوان یک نگرانی اساسی مطرح کرده‌اند، مشارکت می‌کند. خالکوبی که درک می‌کند شیوا یک خدای اصلی دین زنده است، می‌تواند در مورد اینکه تصویر چیست صحبت کند و به قرارداد محل قرارگیری احترام می‌گذارد، در موقعیت به طور معناداری متفاوتی قرار دارد. این صفحه هیچ پرونده فردی را قضاوت نمی‌کند؛ نگرانی را صادقانه بیان می‌کند.


حساسیت محل قرارگیری، به تفصیل

حساسیت پا و پایین تنه سازگارترین نکته در نوشته‌های جامعه هندو در مورد تصاویر خدایان است و در مورد شیوا همانطور که در مورد گانشا نیز صدق می‌کند. در منطق فرهنگی هندو، بدن از سر، بالاترین و مقدس‌ترین بخش، تا پاها، پایین‌ترین و کم‌اهمیت‌ترین بخش، از نظر خلوص نزول می‌کند. این همان قرارداد نزولی خلوص است که اعتراض بودا در فرهنگ‌های بودایی تراوادا و درخواست بنیاد هندو آمریکا مبنی بر اینکه نماد اُم نباید زیر کمر یا روی پاها قرار گیرد را هدایت می‌کند.

این قرارداد در مورد خالکوبی شیوا به این معناست که تصویری از خدا روی پاها، مچ پا، ساق پا یا پایین پاها به عنوان قرار دادن مقدس در جایی که کمترین جایگاه را دارد خوانده می‌شود و بیشترین احتمال توهین جدی را دارد. این نگرانی برای ناتاراجا تشدید می‌شود، زیرا شکل رقصنده گاهی دقیقاً برای محل‌هایی انتخاب می‌شود که از کانتورهای پایین بدن پیروی می‌کنند و مستقیماً با قرارداد برخورد می‌کنند. خدمت صادقانه به خواننده این است که این را صریح کند نه اینکه آن را ضمنی بگذارد.


این صفحه چه کاری انجام نخواهد داد

این صفحه در مورد نحوه خالکوبی شیوا، سبک مورد استفاده، رنگ‌های انتخابی یا محل قرارگیری آن برای تأثیرگذاری، آموزش نمی‌دهد. شیوا یا ناتاراجا را به عنوان یک گزینه طراحی با فهرستی از معانی قابل انتخاب ارائه نمی‌دهد. منابع معتبر از نمادشناسی مستند خدا و حساسیت محل قرارگیری معاصر پشتیبانی می‌کنند؛ آن‌ها از محتوای معانی شخصی و کدهای رنگی موجود در وبلاگ‌های خالکوبی تجاری پشتیبانی نمی‌کنند، که در اینجا به عنوان منبع ضعیف تلقی می‌شود و ادعا نمی‌شود. چارچوب قابل دفاع این است که شیوا یک خدای اصلی دین زنده است، که ناتاراجا یک تصویر مقدس هنر والا است که شایسته احترام ویژه است، و اینکه حساسیت پا و پایین تنه واقعی و عمیقاً احساس شده است.


زمینه فرهنگی و تصاحب

شیوا تصویر مذهبی مقدس فعال یک سنت زنده است و چارچوب زمینه فرهنگی سه بخش دارد.

شیوا یک خدای اصلی است، نه یک زیبایی‌شناسی کیهانی. او یکی از مورد احترام‌ترین چهره‌ها در هندوئیسم، زاهد بزرگ و خدای نابودی و نوسازی است که در مانترای روزانه «اُم ناما شیوایا» مورد خطاب قرار می‌گیرد. برخورد با او، یا ناتاراجا، به عنوان یک نماد عمومی «تعادل»، «تحول» یا «انرژی کیهانی» یک رابطه عبادی زنده را به یک موتیف تبدیل می‌کند. عمل صادقانه این است که بدانیم این تصویر متعلق به یک سنت و مردمی است که برای آن‌ها مقدس است.

ناتاراجا شایسته مراقبت ویژه است. شکل رقصنده شیوا یک تصویر مقدس هنر والا است که توسط سنت برنز چولا حمل می‌شود و در مجموعه‌های اصلی موزه‌ها نگهداری می‌شود. این یکی از والا‌ترین تصاویر در هنر هندو است و وزن عبادی و تاریخی-هنری آن دلیل این است که هنگام انتقال به کار خالکوبی، شایسته مراقبت بیشتر است، نه کمتر.

حساسیت محل قرارگیری، حادترین نگرانی عملی است. تصویری از خدا روی پاها یا پایین تنه در منطق فرهنگی هندو به طور گسترده‌ای بی‌احترامی تلقی می‌شود. این همان قرارداد نزولی خلوص است که راهنمایی محل قرارگیری بودا و اُم را هدایت می‌کند و این نکته‌ای است که اغلب در مد خالکوبی معاصر نقض می‌شود. اطلس این موضع را اتخاذ نمی‌کند که غیر هندوها هرگز نباید شیوا را خالکوبی کنند؛ این موضع را اتخاذ می‌کند که این تصویر، تصویر مقدس یک دین زنده است، که مسطح کردن زیبایی‌شناسی سلامتی نمادهای مقدس هندو یک نگرانی اساسی است، و اینکه یک خواننده محترم با آن آگاهی با این تصویر درگیر می‌شود و قرارداد محل قرارگیری را رعایت می‌کند.



منابع

  • دانشنامه بریتانیکا، «شیوا». درمان مرجع استاندارد شیوا به عنوان یک خدای اصلی هندو، بخشی از تریمورتی، مرتبط با نابودی و نوسازی، زهد و یوگا.
  • ویکی‌پدیا، «شیوا». درمان دایره‌المعارفی و مستند شیوا، با توجه به استنادات خودش.
  • موزه ملی هنر آسیا اسمیتسونین، منبع نمادشناسی شیوا و ناتاراجا. درمان تاریخی-هنری ویژگی‌های استاندارد (چشم سوم، تریشولا، دامارو، ماه هلالی، مار، گانگا) و سنت برنز چولا ناتاراجا.
  • نوشته‌های جامعه هندو در مورد حساسیت محل قرارگیری تصاویر خدایان (پاها و پایین تنه)، سازگار در سراسر تفسیر فرهنگی هندو و ارجاع متقابل داخلی با اُم و راهنمایی محل قرارگیری مستند بنیاد هندو آمریکا.

یادداشت اطمینان: هویت، نقش و نمادشناسی استاندارد شیوا در سراسر مطالب بریتانیکا، ویکی‌پدیا و موزه ملی هنر آسیا اسمیتسونین تأیید شده است. حساسیت محل قرارگیری پا و پایین تنه در سراسر نوشته‌های جامعه هندو تأیید شده و سازگار است. منوهای معانی شخصی و کدهای رنگی از وبلاگ‌های خالکوبی تجاری منابع ضعیف هستند و در این صفحه ادعا نمی‌شوند.

شکاف‌های تحقیقاتی بیشتر: بیانیه رسمی منتشر شده از یک مرجع مذهبی هندو به طور خاص در مورد تصاویر خالکوبی شده خدایان (در مقابل راهنمایی کلی محل قرارگیری در مورد نمادهای مقدس)؛ و تأیید هرگونه حادثه معاصر خاص مربوط به خالکوبی‌های شیوا یا ناتاراجا و پیامدهای اجتماعی یا سفری (در این بررسی یافت نشد).


سرمقاله

تحقیق و نگارش توسط جان جی مایو سوم, ویرایشگر, اطلس تاریخ تاتو. این صفحه منعکس کننده canon فعلی از تاریخ است آخرین بررسی بالا است و به صورت فصلی به‌روزرسانی می‌شود. این یک صفحه آموزشی محترمانه است و عمداً یک راهنمای طراحی نیست.

خطایی پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ به بایگانی ارسال کنید. مشارکت‌های پذیرفته‌شده بایگانی XP و شناسایی نام‌گذاری شده (انتخاب کردن) را کسب می‌کنند.