والکری از اساطیر نورس می‌آید، جایی که نورس قدیم والکیرجا به معنی «انتخاب‌کننده کشته‌شدگان» است. در منابع باقی‌مانده، ادای شاعرانه و ادای منثور قرن سیزدهم، والکری‌ها چهره‌های زنانی هستند که بر میدان نبرد حرکت می‌کنند، به تصمیم‌گیری در مورد اینکه چه کسی می‌میرد کمک می‌کنند و بخشی از کشته‌شدگان را به تالار اودین، والهالا، هدایت می‌کنند. این موارد در سوابق قرون وسطی مستند شده‌اند. تصویر آشنای تتو از یک زن جنگجو با کلاه بالدار، نیزه و سپر گرد، چیز دیگری است: اختراع رمانتیک و اپرایی قرن نوزدهم، که توسط لباس‌های «حلقه» واگنر در سال 1876 در بایرویت و نقاشی‌های احیای وایکینگ محبوب شد، نه اثری از عصر وایکینگ. این صفحه این دو را از هم جدا نگه می‌دارد. همچنین به طور واضح و بدون مساوی دانستن هر خالکوب به عنوان مظنون، اقتباس گسترده‌تر تصاویر نورس توسط جنبش‌های برتری‌طلبان سفیدپوست را نام می‌برد که به پایگاه داده نمایش نفرت ADL لایحه ضد افترا متکی است. خود والکری در آنجا فهرست نشده است. عمل صادقانه این است که سنت بت‌پرستی نورس و مدرن را که این شخصیت به آن تعلق دارد، اعتبار دهیم و تفاوت بین اسطوره و بازاریابی را بدانیم.

معنی تتو والکری چیست؟

تتو والکری بیشتر به عنوان نمادی از قدرت زنانه، افتخار در مواجهه با مرگ و گذر بین زندگی و جهان دیگر خوانده می‌شود. این خوانش ریشه در ماده منبع نورس دارد: در ادای شاعرانه و ادای منثور، والکری‌ها چهره‌های زنانی هستند که کشته‌شدگان نبرد را انتخاب می‌کنند و بخشی از آنها را به والهالا می‌برند. امروزه، این طرح اغلب نشان‌دهنده فضیلت جنگجویی، تاب‌آوری و تمایل به مواجهه با سرنوشت بدون ترس است. به دلیل اینکه این شخصیت یک زن جنگجو در یک اساطیر جنگی است، به طور گسترده به عنوان نمادی از قدرت زنان پوشیده می‌شود. این خوانش‌ها قابل دفاع و به خوبی پشتیبانی شده‌اند. با این حال، سبک «دوشیزه جنگجوی بالدار» فرهنگ عامه که آنها را حمل می‌کند، یک لایه مدرن است تا یک لایه قرون وسطایی، که دانستن آن قبل از برخورد سوزن به پوست ارزشمند است.

والکری از کجا آمده است؟

والکری از اساطیر نورس می‌آید و در منابع ادای قرن سیزدهم مستند شده است. این کلمه نورس قدیم است والکیرجا، از valr، «کشته‌شدگان در میدان نبرد»، و شکلی از فعل kjósa، «انتخاب کردن»، که با هم به معنی «انتخاب‌کننده کشته‌شدگان» هستند. این چهره‌ها در ادای شاعرانه (مجموعه‌ای از اشعار گردآوری شده در قرن سیزدهم از سنت شفاهی قدیمی‌تر)، در ادای منثور و هایم‌کرینگلا اثر اسنوری استورلوسون، و در حماسه‌هایی مانند حماسه نیال ظاهر می‌شوند. اصطلاح نورس قدیم با انگلیسی قدیم wælcyrgeهم‌ریشه است، که نشان می‌دهد این ایده منحصر به اسکاندیناوی نبوده است. در اسطوره، والکری‌ها به خدای اودین خدمت می‌کنند، بر میدان‌های نبرد حرکت می‌کنند و شراب انگور به اینهرجار، مردگان برگزیده، در والهالا می‌برند. همه اینها در متون باقی‌مانده مستند شده است.

آیا والکری نماد نفرت نورس است؟

خیر. والکری در پایگاه داده نمایش نفرت ADL لایحه ضد افترا فهرست نشده است. آنچه در آنجا مستند شده است، الگوی گسترده‌تری است که در آن برخی از برتری‌طلبان سفیدپوست، به ویژه اودینیست‌های نژادپرست، نمادهای خاص نورس، از جمله والکنوت و چکش تور را به عنوان نشانه‌های نژادپرستانه اقتباس کرده‌اند. ADL صریح می‌گوید که بت‌پرستان غیرنژادپرست نیز از این نمادها استفاده می‌کنند و باید زمینه را بررسی کرد نه اینکه فرض کرد هر استفاده خاصی نژادپرستانه است. خود شخصیت والکری چنین فهرستی ندارد. خوانش مسئولانه این است که این طرح نماد نفرت نیست، در حالی که زمینه بصری احیای نورس میدانی است که افراط‌گرایان سعی در ادعای آن داشته‌اند، بنابراین زمینه و همراهی که والکری در یک ترکیب دارد، هر دو مهم هستند.

آیا والکری‌ها واقعاً کلاه‌های بالدار می‌پوشیدند؟

خیر. والکری کلاه بالدار اختراع رمانتیک قرن نوزدهم است، نه تاریخی. نقاش سوئدی آگوست مالمستروم به عنوان یکی از اولین کسانی که بال‌ها را بر کلاه‌های جنگجویان نورس در هنر احیای وایکینگ اواسط قرن نوزدهم اضافه کرد، شناخته می‌شود. این تصویر توسط کارل امیل دوپلر، طراح لباس اولین تولید کامل بایرویت از «حلقه نیبلونگ» ریچارد واگنر در سال 1876، که سرپوش‌های بالدار به والکری‌های زن داد، در فرهنگ عامه تثبیت شد. هیچ کلاهخود عصر وایکینگ از این نوع مستند نشده است؛ بال‌ها یا شاخ‌های تزئینی در نبرد غیرعملی بودند. منابع قرون وسطی والکری‌ها را با کلاه‌های خود و با سپر و نیزه توصیف می‌کنند، اما «دوشیزه جنگجوی بالدار» خاص، لباس تئاتری است که از آن زمان به طور گسترده بازتولید شده است.

والکری‌ها واقعاً سوار چه چیزی می‌شدند؟

منابع به اندازه تصویر محبوب، مرتب نیستند. اشعار ادایی مانند اشعار هلگی، والکری‌ها را توصیف می‌کنند که با اسب‌ها در هوا و بر فراز دریا سوار می‌شوند، با شبنمی که از یال اسب‌ها به دره‌ها و تگرگ به جنگل‌ها می‌ریزد. محققان همچنین اشاره کرده‌اند که «اسب والکری» به عنوان یک کنینگ، یک عبارت توصیفی شاعرانه، برای «گرگ»، حیوانی که از مردگان نبرد تغذیه می‌کرد، عمل می‌کرد، بنابراین برخی خوانش‌ها معتقدند که سواران واقعی آنها گله‌های گرگ بودند تا اسب‌های پرنده. اسب بالدار تصویرسازی‌های بعدی در متون قرون وسطی وجود ندارد. به تصویر کشیدن والکری با گرگ، نزدیک‌تر به یکی از رشته‌های ماده نورس قدیم است تا اسب بالدار به سبک پگاسوس فرهنگ عامه، اگرچه هم اسب هوایی و هم خوانش گرگ دارای پشتیبانی متنی هستند و این موضوع به طور منصفانه قابل بحث است.

ماده منبع نورس

والکری متعلق به اساطیر نورس و سنت‌های بازسازی‌کننده زنده، آسАТRU و Heathenry است که از آن الهام می‌گیرند. نام‌گذاری آن سنت نقطه شروعی برای درست کردن طرح است.

سوابق مستند در مجموعه‌های ادای قرن سیزدهم قرار دارد. ادای شاعرانه اشعار قدیمی‌تر را جمع‌آوری می‌کند؛ ادای منثور و هایم‌کرینگلا توسط ایسلندی اسنوری استورلوسون نوشته یا گردآوری شده‌اند؛ حماسه‌های خانوادگی مانند حماسه نیال ظاهرات بیشتری را فراهم می‌کنند. در این متون والکری‌ها والکیرجورهستند، «انتخاب‌کنندگان کشته‌شدگان»، چهره‌های زنانی که به خدای اودین وابسته هستند. کار آنها در منابع دوگانه است. آنها در تعیین نتیجه نبرد و سرنوشت جنگجویان شرکت می‌کنند و بخشی از کشته‌شدگان را به والهالا، تالار اودین، جایی که مردگان برگزیده، اینهرجار، ضیافت می‌کنند و برای راگناروک، نبرد نهایی پیش‌بینی شده، آماده می‌شوند، می‌برند. هنگامی که اینهرجار در حال آموزش نیستند، والکری‌ها برای آنها شراب انگور می‌برند. این موارد محکم و تأیید شده هستند.

یک جزئیات که تصویر محبوب معمولاً حذف می‌کند در شعر ادایی گرینسمال مستند شده است: اودین همه مردگان نبرد را دریافت نمی‌کند. متن نشان می‌دهد که فریا، الهه، نیمی از کشته‌شدگان را برای میدان خود، فولک‌وانگر، انتخاب می‌کند، در حالی که اودین نیمه دیگر را به والهالا می‌برد. فولک‌وانگر فقط دو بار در تمام ادبیات نورس قدیم ذکر شده است، یک بار در گرینسمال و یک بار در ادای منثور، که همان بند را نقل می‌کند، بنابراین این یک رشته نازک اما واقعی است تا یک چرخه اصلی. گنجاندن آن ارزشمند است زیرا فرض رایج را که هر جنگجوی افتاده به والهالا رفته و والکری‌ها فقط به اودین خدمت می‌کردند، تصحیح می‌کند.

والکری‌ها یک شخصیت واحد نام‌گذاری شده نیستند. آنها طبقه‌ای از چهره‌ها هستند، برخی نام‌گذاری شده در اشعار، برخی ناشناس، و مرز بین والکری فراطبیعی و زن جنگجوی انسانی (skjaldmær) در مواد افسانه‌ای محو می‌شود. این محو شدن بخشی از دلیل خوانش قوی این شخصیت به عنوان نمادی از زنانه جنگی است: خود ادبیات بین انتخاب‌کننده فراطبیعی کشته‌شدگان و زن فانی که سلاح به دست می‌گیرد، حرکت می‌کند.

برینهیلد، مشهورترین والکری

مشهورترین والکری، برینهیلد است که به صورت برونهیلد یا برونهیلده نیز تلفظ می‌شود. داستان او در حماسه ولسونگا و اشعار ادایی مرتبط مستند شده است، و این منبعی است که اکثر تتوی‌های والکری مدرن ناخواسته به سمت آن می‌روند. در افسانه، برینهیلد اودین را به چالش می‌کشد، در روایت رایج با اعطای پیروزی در نبرد به پادشاهی که اودین او را برای مرگ علامت‌گذاری کرده بود. به عنوان مجازات، اودین وضعیت والکری او را سلب می‌کند و او را در خواب جادویی پشت دیوار یا حلقه آتش در کوه قرار می‌دهد تا فقط توسط قهرمانی شجاع به اندازه کافی برای عبور از شعله‌ها بیدار شود. قهرمان سیگورد، پس از کشتن اژدها فافنیر، از آتش عبور کرده و او را بیدار می‌کند. شخصیتی که خرد رونیک و نبرد را با سیگورد به اشتراک می‌گذارد در شعر سیگریدریفا با نام سیگریدریفا، «پیروزی‌آورنده»، ظاهر می‌شود که بسیاری از سنت‌ها او را با برینهیلد یکی می‌دانند.

برینهیلد همچنین ستون فقرات «حلقه نیبلونگ» ریچارد واگنر است، جایی که او به برونهیلده تبدیل می‌شود، و این از طریق واگنر و احیای گسترده‌تر رمانتیک قرن نوزدهم است که والکری بصری مدرن به عموم مردم رسید. این برای تتوی مهم است زیرا تصویری که اکثر مشتریان تصور می‌کنند، پایین‌دست سالن اپرا و کتاب مصور ویکتوریایی است، نه دست‌نوشته قرون وسطایی.

چگونه تصویر مدرن والکری ساخته شد

والکری که معمولاً یک مشتری تتو در ذهن دارد، زنی جنگجو با زره زنجیری، موهای بافته شده، کلاه بالدار، سپر گرد و نیزه، یک ساختار نوزدهمی قرنی لایه‌لایه است. سه جریان آن را ساختند.

اولین نقاشی‌های احیای وایکینگ است. هنرمندان دوره رمانتیک و اواخر قرن نوزدهم در سراسر اسکاندیناوی و آلمان، اساطیر نورس را برای مخاطبان ملی-رمانتیک بازآفرینی کردند. نقاشی‌های بسیار بازتولید شده پیتر نیکولای آربو از والکری‌ها و سوارکاری وحشی از این دوره است، و آگوست مالمستروم به عنوان یکی از اولین کسانی که بال‌ها را به کلاه‌های جنگجویان نورس در هنر اضافه کرد، شناخته می‌شود. این ظاهر جدید بود، نه بازیابی شده.

دوم اپرا و صحنه‌پردازی است. چرخه «حلقه» واگنر، با «دی والکیوره» در مرکز آن، این شخصیت را به مخاطبان انبوه رساند، و لباس‌های اولین جشنواره کامل بایرویت در سال 1876، طراحی شده توسط کارل امیل دوپلر، سرپوش بالدار را در چشم عموم تثبیت کرد. همین خط تولید مسئول کلیشه کلاه شاخدار وایکینگ‌ها به طور کلی است که به همین ترتیب تاریخی نیست.

سوم فرهنگ چاپ مصور است. تصویرگران اوایل قرن بیستم، به ویژه آرتور راکهام در صفحات 1910 و 1911 خود برای «حلقه»، والکری اپرایی را به کتاب‌هایی که روی قفسه‌های معمولی قرار داشتند، منتقل کردند. تا زمانی که تصویر به برگه‌های فلش و بعداً به هنر فانتزی و بازی‌های ویدیویی رسید، دوشیزه جنگجوی کلاه بالدار یک نماد تجاری کاملاً شکل گرفته بود که از متون قرون وسطایی جدا شده بود.

هیچ یک از اینها والکری مدرن را به عنوان تتو نامشروع نمی‌کند. این آن را به تصویری از دوره رمانتیک از یک ایده قرون وسطایی تبدیل می‌کند، و گفتن صادقانه آن جالب‌تر از تظاهر به اینکه کلاه بالدار از یک سنگ تصویر گوتلند آمده است. سنگ‌های تصویر، که در آن زنی با شاخ نوشیدنی به جنگجویی سوار بر اسب خوشامد می‌گوید، رشته بصری اولیه واقعی هستند و هیچ شباهتی به لباس اپرا ندارند.

والکری در تتوی معاصر

بیشتر تتوی‌های والکری امروزه در چند حالت قابل تشخیص قرار می‌گیرند. کار نئو-سنتی، شخصیت را با خطوط پررنگ و پالت گسترده‌تر به تصویر می‌کشد، با تکیه بر موهای بافته شده، کلاه بالدار یا شاخدار، سپر و نیزه یا شمشیر، که اغلب به عنوان یک قطعه بزرگ بازو یا ران است. واقع‌گرایی سیاه و سفید و کار پرتره، والکری را به عنوان یک چهره یا شخصیت کامل به تصویر می‌کشد، گاهی اوقات بر اساس یک بازیگر خاص یا تصویرسازی فانتزی مدل‌سازی شده است، که در آن وفاداری نکته اصلی است. کار سیاه و طرح‌های تزئینی احیای نورس، شخصیت را به سمت گره‌کاری، حاشیه‌های رونیک و هندسه‌ای که با گردو, رون‌های نورسو نمادهای مرتبط مشترک است، می‌کشاند.

جفت‌های رایج خوانش‌های خاص خود را دارند. والکری با کلاغ‌ها به پیام‌رسانان اودین، هوگین و مونین، اشاره دارد و به خوبی مستند شده است، زیرا کلاغ‌ها به همان حوزه اودینی تعلق دارند که والکری‌ها. والکری با گرگ بر کنینگ «اسب والکری» که در بالا بحث شد، تکیه می‌کند و اگر چیزی باشد، نزدیک‌تر به یکی از رشته‌های منابع است تا اسب بالدار. والکری با مژولنیر، چکش تور، یا با سپر, شمشیر، یا تبر به عنوان یک بیانیه گسترده جنگجوی نورس خوانده می‌شود. والکری که از شاخ نوشیدنی حمل می‌کند یا می‌ریزد، به صحنه «خوش آمدید به والهالا» سنگ تصویر و نقش شراب‌نوش‌بردار در منابع اشاره دارد. والکری اسب بالدار از تصویر پگاسوس وام می‌گیرد و به طور دقیق، کمترین سابقه تاریخی را در بین جفت‌های رایج دارد.

محل قرارگیری از منطق مشابه سایر طرح‌های فیگوراتیو بزرگ پیروی می‌کند. بازو و شانه بالایی برای یک شخصیت نئو-سنتی پررنگ مناسب است؛ ران و پشت، شخصیت کامل یا صحنه سوارکاری را در خود جای می‌دهند؛ ساعد به عنوان یک نمایش عمدی خوانده می‌شود. مانند هر قطعه بزرگ، تصمیم‌گیری در مورد محل قرارگیری یک گفتگوی فنی با هنرمند است، با پیامدهای فنی و طول عمر، نه فقط زیبایی‌شناختی.

زمینه فرهنگی و آگاهی از تصاحب فرهنگی

والکری به معنای آنچه در اینجا مهم است، متعلق به سنت اساطیر نورس و مذاهب بازسازی‌کننده زنده که از آن رشد می‌کنند، آسАТRU و Heathenry است. اولین وظیفه صرفاً اعتبار دادن به آن است. این شخصیت یک «جنگجوی فانتزی» عمومی یا تصویر «قبیله‌ای» نامشخص نیست؛ او موجودی خاص از مجموعه‌ای خاص از ادبیات قرون وسطایی اسکاندیناوی است، و عمل صادقانه نام بردن از جایی است که او از آن می‌آید.

خود والکری نماد نفرت نیست و در پایگاه داده نمایش نفرت ADL لایحه ضد افترا فهرست نشده است. با این حال، او در یک زمینه بصری احیای نورس قرار دارد که جنبش‌های برتری‌طلب سفیدپوست سعی در ادعای آن داشته‌اند، و یک صفحه مسئولانه باید این را بگوید بدون اینکه بسیاری از خالکوبان و پیروان را که هیچ ربطی به افراط‌گرایی ندارند، لکه‌دار کند. ADL مستند می‌کند که برخی از برتری‌طلبان سفیدپوست، به ویژه اودینیست‌های نژادپرست، نمادهای خاص نورس، از جمله گردو و چکش تور (مژولنیر) را به عنوان نشانه‌های نژادپرستانه اقتباس کرده‌اند، در حالی که به صراحت بیان می‌کند که بت‌پرستان غیرنژادپرست نیز از این نمادها استفاده می‌کنند و باید زمینه را بررسی کرد نه اینکه فرض کرد هر استفاده معینی نژادپرستانه است. «اودینیسم» خود اغلب به عنوان برچسبی برای یک نوع نژادپرستانه آسАТRU استفاده می‌شود، حتی اگر اکثر پیروان آسАТRU نژادپرست یا برتری‌طلب سفیدپوست نباشند. نتیجه عملی برای تتو والکری محدود و بیان مستقیم آن ارزشمند است: شخصیت خوب است، اما عناصری که در اطراف او قرار می‌دهید وزن دارند. والکری در میان کلاغ‌ها، رون‌ها و شاخ نوشیدنی به عنوان تاریخ نورس و تصاویر ایمان Heathen خوانده می‌شود. والکری که با کدهای عددی، رعد و برق به سبک SS، یا خوشه‌های افراطی خاص فهرست شده در نمادهای نفرت زندان و افراطی صفحه احاطه شده است، چیز دیگری کاملاً خوانده می‌شود، و زمینه تعیین کننده است. بسیاری از Heathen‌های مدرن فعالانه در تلاش برای بازپس‌گیری نمادهای خود از آن هم‌بستگی هستند، و درست کردن والکری، اعتبار دادن به سنت و صادق نگه داشتن همراهی، بخشی از ندادن تصاویر به افرادی است که سعی در دزدیدن آن دارند.

یک فرد غیرنورس که تتو والکری می‌زند، اقتباس را به شکلی که پوشیدن یک طرح بسته یا مقدس از فرهنگ زنده دیگر می‌تواند باشد، مرتکب نمی‌شود؛ مواد ادایی باز، به طور گسترده منتشر شده و از نظر فرهنگی غربی است. خط در اینجا هدف‌گیری و همراهی است، نه میراث. منبع را بدانید، سنت را نام ببرید، و مراقب باشید که شخصیت در کنار چه چیزی ایستاده است.

چگونه به خالکوبی والکری فکر کنیم

اگر به تتو والکری فکر می‌کنید، سه سوال چارچوب‌بندی مفید:

  1. منظورتان کدام والکری است؟ انتخاب‌کننده کشته‌شدگان قرون وسطایی، برینهیلد حماسه ولسونگا، و دوشیزه اپرای کلاه بالدار سه چیز متفاوت هستند که نام یکسانی دارند. تصمیم‌گیری در مورد اینکه کدام یک را می‌خواهید، همه چیز را از کلاه تا سوار تا نمادهای اطراف شکل می‌دهد.
  1. چه ترکیبی؟ والکری به تنهایی متفاوت از والکری با کلاغ‌ها، گرگ، شاخ یا اسب بالدار خوانده می‌شود، و هر جفت به سمت یک رشته متفاوت از سنت کشیده می‌شود، برخی نزدیک‌تر به منابع از دیگران. رنگ، مقیاس، و همراهی که شخصیت دارد، همگی خوانش را شکل می‌دهند، از جمله، همانطور که در بالا ذکر شد، اینکه آیا نمادهای اطراف به عنوان تاریخ نورس خوانده می‌شوند یا به عنوان چیزی که افراط‌گرایان سعی در ادعای آن داشته‌اند.
  1. چه سبک و هنرمندی؟ یک والکری نئو-سنتی متفاوت از یک پرتره سیاه و سفید پیر می‌شود، که دوباره با یک قطعه تزئینی رونیک متفاوت است. کار احیای نورس به هنرمندی پاداش می‌دهد که تفاوت بین سوابق سنگ تصویر و لباس اپرا را می‌داند. اگر زمینه تاریخی برای شما مهم است، خالکوبی پیدا کنید که بتواند در مورد آن صحبت کند.

یک خالکوب فعال می‌تواند گفتگوی صادقانه‌ای در مورد هر سه با شما داشته باشد. والکری یکی از پاداش‌دهنده‌ترین طرح‌های فیگوراتیو است دقیقاً به این دلیل که شکاف بین اسطوره و بازاریابی بسیار گسترده است؛ دانستن اینکه تصویر واقعاً از کجا آمده است، تتو بهتری می‌سازد، نه بدتر.

منابع

  • ادای شاعرانه (کدکس رجیوس)، گردآوری شده در قرن سیزدهم از سنت شفاهی قدیمی‌تر. منبع اصلی شعر برای والکری‌ها، از جمله اشعار هلگی، گرینسمال (بند فولک‌وانگر)، و سیگریدریفا.
  • استورلوسون، اسنوری. نثر ادا و هایمسکرینگلا، قرن سیزدهم. حساب‌های اصلی منثور والکری‌ها، اودین و والهالا.
  • حماسه ولسونگا، قرن سیزدهم. منبع سرکشی برینهیلد از اودین، خواب جادویی او پشت دیوار آتش، و بیداری او توسط سیگورد.
  • ویکی‌پدیا، «والکری» (ریشه‌شناسی از valr به علاوه kjósa؛ گواهی‌های ادایی و حماسی؛ انگلیسی قدیم wælcyrge هم‌ریشه؛ سواران و کنینگ گرگ). متقاطع با دایره‌المعارف تاریخ جهان و بریتانیکا.
  • فرانک، روبرتا. «اختراع کلاهخود شاخدار وایکینگ». مستندات مبنی بر اینکه کلاهخود نورس بالدار و شاخدار اختراع رمانتیک و اپرایی قرن نوزدهم است، با لباس‌های بایرویت 1876 کارل امیل دوپلر برای «حلقه» واگنر و نقاشی احیای وایکینگ آگوست مالمستروم به عنوان لنگر. متقاطع با موزه دریایی میستیک و خلاصه‌های علمی تروپ کلاهخود شاخدار.
  • لایحه ضد افترا، پایگاه داده نمایش نفرت، مدخل‌های «والکنوت» و «چکش تور». مرجع استاندارد برای اقتباس برتری‌طلبان سفیدپوست از نمادهای خاص نورس و برای هشدار صریح مبنی بر اینکه بت‌پرستان غیرنژادپرست از این نمادها استفاده می‌کنند و زمینه باید تعیین کننده باشد. پایگاه داده «والکری» را به عنوان نماد نفرت فهرست نمی‌کند.
  • واژه‌نامه ADL افراط‌گرایی و نفرت، «بت‌پرستی نورس (مدرن)» و «اودینیسم». زمینه که «اودینیسم» اغلب برای یک نوع نژادپرستانه آسАТRU استفاده می‌شود، در حالی که اکثر پیروان آسАТRU نژادپرست یا برتری‌طلب سفیدپوست نیستند.

سرمقاله

تحقیق و نگارش توسط جان جی مایو سوم, ویرایشگر, اطلس تاریخ تاتو. این صفحه منعکس کننده canon فعلی از تاریخ است آخرین بررسی تاریخ بالا و در یک دوره سه ماهه تجدید می شود.

خطایی پیدا کردید یا منبعی برای اضافه کردن دارید؟ به بایگانی ارسال کنید. مشارکت‌های پذیرفته‌شده بایگانی XP و شناسایی نام‌گذاری شده (انتخاب کردن) را کسب می‌کنند.