Paholainen on yksi semanttisesti ladatuimmista motiiveista länsimaisessa tatuointi-ikonografiassa, useiden tuhansien vuosien lähentyvien uskonnollisten, kirjallisten ja visuaalisten perinteiden tulos. Sen merkitys riippuu täysin siitä virrasta, josta suunnittelu on peräisin. Heprealaisessa Raamatussa hahmo, jota myöhemmin kutsutaan Saatanaksi, alkaa nimellä ha-saatana, "syyttäjä", syyttäjärooli Jumalan tuomioistuimessa pikemminkin kuin kosminen pahan vastustaja, kuten Elaine Pagels dokumentoi Saatanan alkuperä (Random House, 1995) ja Jeffrey Burton Russell jäljittelevät hänen neliosaista paholaisen historiaansa (Cornell University Press, 1977-1986). Keskiaikainen kristitty paholainen, jolla oli sarvet, häntä, haarukka ja sorkat, syntyi raamatullisten hahmojen ja kreikkalaisen Panin jumalan ja klassisen mytologian satyyrien sekoittumisesta. Danten Infernon (noin 1320) toimitti kolmenaamaisen Saatanan jään loukkuun; Miltonin Paradise Lostin (1667) toimitti traagisen Luciferin, josta tuli länsimaisen kulttuurin vaikutusvaltaisin kirjallisuuspaholainen. Merimies Jerryn "Paholaistyttö" -salama, jota viimeisteltiin hänen Hotel Streetillä Honolulussa sijaitsevassa kaupassaan noin 1940 ja hänen kuolemansa välillä 12. kesäkuuta 1973, toimitti kanonisen amerikkalaisen perinteisen paholaisen pin-upin. Anton LaVeyn Saatanan kirkko (perustettu 1966) toimitti Baphometin pyhimyksen, joka on pikemminkin teologinen uudelleenmuotoilu kuin kirjaimellinen paholaisen palvonta. Vuonna 2026 käytetty paholaisen tatuointi voi piirtää mihin tahansa näistä puroista tai useita kerralla.

Mitä paholais-tatuointi tarkoittaa?

Paholainen tatuointi luetaan yleisimmin tahallisena rikkomuksen merkkinä, "syntynyt häviämään" työväenluokan uhmamerkkinä tai leikkisänä seksuaalisen pahan aiheena, joka laskee Sailor Jerry's Hotel Streetin "Devil Girl" -salaman. Erityinen lukeminen siirtyy perinteen mukana: Raamatun Saatana syyttäjänä (heprea ha-saatana, Työ 1-2), Miltonic Lucifer traagisena antisankarina (Paradise Lostin, 1667), keskiaikainen kristitty paholainen sarviperäisenä kiusaajana, LaVeyan Sigil Baphometista teologisena kehystyksenä, Alpine Krampus joulun vastapainona Pyhälle Nikolaukselle tai Mesopotamian Pazuzu demonikuninkaana, joka sai suosion William Friedkinin kautta. Manaaja (1973).

Mitä Sailor Jerryn paholais-tyttö tatuointi tarkoittaa?

The Sailor Jerry Devil Girl on kanoninen amerikkalainen perinteinen paholainen pin-up, tyylitelty punanahkainen nainen, jolla on pienet sarvet, terävä häntä ja usein kolmioharkka tai haarukka, jonka Norman Collins jalosti Honolulun Hotel Street -liikkeessään noin vuosina 1940-1973. pikemminkin kuin kirjaimellisena satanismina. Suunnittelu näkyy Hotel Streetin flash-arkistossa, joka on julkaistu vuonna Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, osa. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), toimittanut Don Ed Hardy, ja se on edelleen yksi lisensoiduimmista Sailor Jerry -tuotemerkkimalleista.

Mitä Baphomet-tatuointi tarkoittaa?

Baphomet-tatuointi viittaa yleisimmin Sigil of Baphometiin, Saatanan kirkon suunnittelemaan vuohenpäiseen pentagrammiin, joka hyväksyttiin sen viralliseksi tunnukseksi vuonna 1968 perustajan Anton LaVeyn johdolla, kaksi vuotta kirkon San Franciscossa vuonna 1966 perustamisen jälkeen. Kuva on teologinen uudelleenkehystys Saatanasta lihallisen luonteen ja yksilöllisen suvereniteetin symbolina, ei kirjaimellisena paholaisen palvonnan merkkinä, kuten Per Faxneldin ja Jesper Aagaard Petersenin kirjassa dokumentoidaan. Paholaisen puolue: Satanismi modernissa (Oxford University Press, 2013) ja Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis ja Petersenin Satanismin keksintö (Oxford, 2016). Aikaisempi Eliphas Lévi 1856 Baphomet -kuva vuonna Dogme ja Rituel de la Haute Magie on visuaalinen lähde.

Onko paholais-tatuointi satanistinen?

Paholaisen tatuointi ei ole melkein koskaan kirjaimellista satanismia uskonnollis-uskon merkityksessä. Kanoninen merimies Jerry Devil Girl, amerikkalainen perinteinen paholaisen pää, "syntynyt häviämään" paholainen ja noppa -sävellys, ja heavy metal -paholaisen kuvat ovat kaupallisia kulttuurisia viittauksia, usein leikkimielisiä tai uhmattavia kuin teologisia. Jopa Baphometin LaVeyan Sigil on tarkoituksella ateistinen filosofinen tunnus, ei LaVeyn mukaan uskoa kirjaimelliseen paholaiseen. Saatanalainen Raamattu (Avon, 1969). Työssäkäyvien tatuoijien tulisi kysyä asiakkailta aikeista eikä olettaa.

Mitä Krampus-tatuointi tarkoittaa?

Krampus-tatuointi viittaa alppilaiseen joulupaholaiseen, sarvilliseen ja ketjuja kalisevaan hahmoon, joka on Pyhän Nikolauksen (Sankt Nikolaus) mukana 5. joulukuuta (, "Krampus-yö") ja 6. joulukuuta (Pyhän Nikolaun päivä,) ja 6. joulukuuta Itävallan, Baijerin, Etelä-Tirolin, Slovenian, Kroatian ja Unkarin kansanperinteessä rankaisemalla tuhmia lapsia, kun Nicholas palkitsee hyvät. Motiivi on dokumentoitu Miranda Bruce-Mitfordissa Kuvitettu merkkien ja symbolien kirja (Dorling Kindersley, 1996) ja tuli valtavirran amerikkalaiseen tatuointi-ikonografiaan merkittävästi vuoden 2010 Krampus Revival -julkaisun ja Michael Doughertyn vuoden 2015 elokuvan jälkeen. on sarvekas, kaviojalkainen, hampaallinen, ketjuja kolisteleva hahmo Alppien kansanperinteessä Itävallassa, Baijerissa, Etelä-Tirolissa (pohjois-Italia), Sloveniassa, Kroatiassa, Unkarissa ja osissa Sveitsiä ja Saksaa. Hahmo seuraa Pyhää Nikolausta (Sankt Nikolaus) 5. joulukuuta (.

Mihin paholais-tatuointi kannattaa laittaa?

Jokaisessa yhteisessä sijoittelussa on erilaisia visuaalisia, perinteisiä ja pitkäikäisiä kompromisseja. Hauis ja olkavarsi ovat kanonisia amerikkalaisia ​​perinteisiä paikkoja Sailor Jerry Devil Girlille ja paholaisen pää-sävellyksille. Kyynärvarsi lukee tarkoituksellisena esittelynä, ja siihen mahtuu paholainen ja noppa tai paholainen ja banneri. Rinta osoittaa intiimiä tai muistorekisteriä ja voi kehystää keskitetyn paholaisen koostumuksen, jossa on siivet tai liekit. Pohkeeseen ja reisiin mahtuu suurempia Krampus-, Baphomet- tai Dante-Inferno-koostumuksia. Käsi- ja sormipaholaiset ovat hyvin näkyvissä, mutta haalistuvat nopeammin. Keskustele sijoituksesta taiteilijasi kanssa.

Paholais-tatuoinnin virrat

Paholaisen polku länsimaiseen tatuointi-ikonografiaan kulki yhdentoista yhtyevän virran läpi. Ymmärtäminen, mikä virta antoi minkäkin merkityksen, auttaa ymmärtämään, miksi yksittäinen aihe on niin erilainen sävellyksistä, aikakausista ja kulttuurikonteksteista. Harvat motiivit työtatuointikaupassa sisältävät yhtä laajan viitealueen kuin paholainen; minkä tahansa tietyn paholaisen tatuoinnin lukeminen edellyttää, että tiedetään, mihin perinteeseen sävellys perustuu.

Virta 1: Heprealainen Raamattu ja syyttäjä ha-saatana

Figuuri, joka myöhemmin tunnistettiin länsimaisessa kristinuskossa Saatanaksi, Jumalan kosmiseksi pahaksi vastustajaksi, ei esiinny tässä muodossa heprealaisessa Raamatussa. Heprean sana ha-saatana (הַשָּׂטָן) on käännetty kirjaimellisesti "syyttäjäksi" tai "vastustajaksi", ja se toimii heprealaisessa Raamatussa syyttäjänä Jumalan taivaallisessa tuomioistuimessa, ei kosmisena vastustajana, joka toimii jumalallista suvereniteettia vastaan.

Tärkeimmät heprealaiset Raamatun kohdat ovat Jobin kirjan kehystyskertomus (Job 1-2, jossa ha-saatana näkyy joukossa bene elohim, "Jumalan pojat", ja Jumala on myöntänyt hänelle luvan koetella Jobin uskoa), 4. Moos. 22:22 (jossa JHWH:n enkeli seisoo saatana, estäjä, profeetta Bileamia vastaan) ja Sakarja 3:1-2 (jossa ha-saatana seisoo ylimmäisen papin Joosuan oikealla puolella syyttääkseen häntä JHWH:n enkelin edessä). Kaikissa kolmessa kohdassa tehtävä on institutionaalinen, valtuutetun syyttäjän tai estäjän rooli, joka työskentelee jumalallisessa tuomioistuimessa eikä sitä vastaan.

Tieteellinen konsensus, joka perustettiin Elaine Pagelsin teoksessa Saatanan alkuperä (Rjaom House, 1995), Jeffrey Burton Russellin Paholainen: Pahan käsityksiä antiikista primitiiviseen kristinuskoon (Cornell University Press, 1977) ja Henry Ansgar Kellyn Saatana: Elämäkerta (Cambridge University Press, 2006) katsoo, että hahmon muutos syyttäjäroolista kosmiseksi pahaksi vastustajaksi tapahtui olennaisesti testamenttien välisenä aikana (toinen temppelijuutalainen kirjallisuus noin vuodesta 200 eaa. vuoteen 100 jaa., mukaan lukien Henokin kirja ja Kuolleenmeren kääröt), ja se vahvistettiin varhaisessa kristillisessä apokalyptisessä kirjoituksessa, erityisesti Ilmestyskirjassa (noin vuonna 95 jaa.), jossa paholainen esiintyy "suurena lohikäärmeenä" ja "koko maailman pettäjänä" (Ilmestyskirja 12:9).

Vuonna 2026 levitetty tatuoitu paholainen kantaa tätä kerrostettua historiaa. Sarvimainen kosmisen pahan vastustaja, jota nykyaikainen länsimainen kulttuuri pitää itsestäänselvyytenä, on noin 2500 vuoden teologisen kehityksen tulos, ei kiinteä raamatullinen hahmo.

Virta 2: Lucifer, aamutähti, ja keskiaikainen sekoittuminen

Englanninkielisellä nimellä "Lucifer", jota populaarikristillisessä kulttuurissa käytetään laajalti paholaisen nimenä, on tarkempi raamatullinen alkuperä. Sana esiintyy Jesajan 14:12:ssa Pyhän Hieromuksen latinalaisessa Vulgatan käännöksessä (noin 382–405 jKr.) nimellä "Lucifer, qui mane oriebaris" ("Lucifer, joka nousi aamulla"). Taustalla oleva heprea on helel ben shahar (הּוּוּל בּּוּן־שּחר), "shining one, son of the dawn," a reference to the morning star (the planet Venus when visible in the eastern sky before sunrise). The passage in its original context is a taunt against a specific Babylonian king (variously identified by scholars as Nebuchadnezzar II, Tiglath-Pileser III, or a poetic composite), describing the king's fall from political power, not a primordial fall of an angelic being.

"Luciferin" tunnistaminen paholaisen kanssa oli myöhempi keskiaikainen kristillinen teologinen kehitys. Aleksandrian Origen (noin 184-253 jKr.) ja Tertullianus (noin 155-240 jKr.) aloittivat patristisen yhteyden; konflaatio vahvistettiin keskiajan läpi, ja Augustinus (354-430 jKr.) ja keskiaikainen skolastinen perinne vakiinnuttivat sen. Jeffrey Burton Russellin Saatana: Varhaiskristillinen perinne (Cornell University Press, 1981) jäljittää tämän konsolidoinnin yksityiskohtaisesti, ja Jesajan kohdan ja myöhemmän keskiaikaisen Lucifer-hahmon välinen suhde on hänen Lucifer: Paholainen keskiajalla (Cornell University Press, 1984).

Lucifer keskiaikaisessa kristillisessä ikonografiassa (kerran kirkas enkeli, joka ylpeydessään kapinoi Jumalaa vastaan ja heitettiin taivaasta, tullen Saatanaksi) ei siis ole Raamatun hahmo, vaan keskiaikainen teologinen hahmo, joka pohjautuu Jesajan 14, Hesekielin 28 (valitus Tyroksen kuninkaasta) ja apokalyptiseen kristilliseen kirjallisuuteen, mukaan lukien Johanneksen ilmestys. Kertomus kanonisoitiin kirjallisessa muodossa John Miltonin teoksessa Paradise Lostin (1667), jota käsitellään alla virrassa 4. Nykyaikainen paholaishenkinen tatuointi, jossa on teksti "Lucifer" tai viittaus aamutähti-aiheeseen, kantaa tätä kerrostunutta teologista historiaa, tietoisesti tai tiedostamatta.

Virta 3: Keskiaikainen kristitty paholainen ja Pan-sekoittuminen

Paholaisen visuaalinen ikonografia, jonka nykykulttuuri länsimaissa ottaa itsestäänselvyytenä (sarvet, häntä, atrila, kaviot, vuohimainen tai punaihoinen ruumis), ei ole Raamatusta peräisin. Sarvet, kaviot ja häntä eivät ole heprealaisessa Raamatussa tai Uudessa testamentissa. Atrila (tarkemmin sanottuna kolmikärki tai kaksipiikkinen haarukka) ei myöskään ole pyhistä kirjoituksista.

Visuaalinen sanasto kehittyi keskiaikaisessa kristillisessä ikonografiassa noin 6. vuosisadalta 14. vuosisadalle yhdistämällä systemaattisesti Raamatun hahmoja esikristillisten eurooppalaisten jumaluuksien visuaalisiin piirteisiin, erityisesti kreikkalaiseen jumala Panin (sarvipäinen ja kaviojalkainen erämaiden, laumojen ja seksuaalisen hedelmällisyyden jumala) ja klassisen Välimeren mytologian satyyrien piirteisiin. Jeffrey Burton Russellin Lucifer: Paholainen keskiajalla (Cornell University Press, 1984) dokumentoi tämän sekoittumisen yksityiskohtaisesti, hyödyntäen kirkkoisien kirjoituksia, keskiaikaisia saarnatekstejä ja säilynyttä ikonografista aineistoa kirkkofreskoissa, valaistuissa käsikirjoituksissa ja tympanonveistoksissa.

Sekoittumisen motiivina oli olennaisesti poleeminen. Varhainen keskiaikainen kristinusko, joka laajeni Pohjois- ja Keski-Euroopan pakanallisille alueille, tunnisti näiden alueiden säilyneet esikristilliset jumaluudet demoneiksi, ja näiden jumaluuksien visuaaliset piirteet (Panin sarvet ja kaviot, Dionysoksen bakkanaalinen ylenpalttisuus, sarvipäinen kelttijumala Cernunnos, Pohjois-Euroopan erilaiset sarvipäiset hedelmällisyysjumaluudet) sulautettiin paholais-hahmoon. Korkeakeskiaikaan mennessä (noin 11.–13. vuosisata) syntynyt visuaalinen stereotypia oli kanoninen: sarvipäinen, kaviojalkainen, hännällinen, usein punaihoinen, usein vuohenpäinen hahmo lepakonsiipillä, joka joskus kantoi kolmikärkeä tai atriaa, kuvattuna usein guoule de l'enfer (helvetin suu, ammottava demoninen kita, joka nielaisi tuomittuja Viimeisen tuomion ikonografiassa).

Pääasialliset ikonografiset ankkurit ovat suurten eurooppalaisten katedraalien Viimeisen tuomion tympanonveistokset (Gislebertuksen Autunin tympanon, noin 1130–1135; Conquesin tympanon, noin 1107–1125), apokalyptisen perinteen valaistut käsikirjoitukset (Trinity Apocalypse, noin 1255–1260; Bambergin apokalypsi, noin 1000–1020) ja myöhäiskeskiaikaisten italialaisten kirkkojen freskot (Gioton Scrovegnin kappelin helvettikohtaus, Padua, noin 1305; Buonamico Buffalmaccon Pisan kuolemanvoitto-fresko, noin 1336–1341).

Keskiajan lopulla visuaalinen paholainen oli niin vakiintunut, että kaikki nykyiset viittaukset "paholaiseen" ilman tarkempaa määrittelyä pohjautuvat tähän keskiaikaiseen ikonografiaan. Nykyaikainen amerikkalainen perinteinen paholaispää, heavy metal -albumien kansipaholainen, Halloween-asupaholainen ja leikkisä Sailor Jerry Devil Girl polveutuvat visuaalisesti keskiaikaisesta kristillisestä Panin ja satyyrien sekoittumisesta Raamatun hahmoihin.

Virta 4: Danten Infernon ja kolmipäinen Saatana jäässä

Dante Alighierin Infernon, joka on Jumalaisen näytelmän ensimmäinen osa, sävelletty noin vuosina 1308–1320, tarjosi yhden länsimaisen kulttuurin vaikutusvaltaisimmista kirjallisista paholais-hahmoista. Danten Saatana esiintyy Infernonlaulussa XXXIV, sijaiten Maan absoluuttisessa keskipisteessä, jäätyneenä vyötäröön asti Cocytus-järven jäähän Helvetin yhdeksännen piirin pohjalla. Hahmo on kolmipäinen (punainen, keltainen ja musta, jokainen suu pureskelemassa yhtä ihmiskunnan historian kolmesta pääpääpetturista: Juudas Iskariot keskisuussa, Brutus ja Cassius sivu-suissa), kuusisiipinen (siivet tuottavat tuulta, joka jäädyttää Cocytuksen) ja mittasuhteiltaan groteski, jättiläinen, joka oli kerran Lucifer, kirkkain enkeleistä, nyt alentunut jäätyneeksi monumentaaliseksi raunioksi universumin pohjalla.

Englanninkielinen tieteellinen ankkuri on Robert Hollanderin ja Jean Hollanderin käännös Infernon (Anchor Books, 2000), laajoilla huomautuksilla, jotka dokumentoivat Danten Saatanan keskiaikaisen teologisen ja aristoteelisen kosmologisen kontekstin. Hollanderin painos on standardi englanninkielinen tieteellinen versio, jota käytetään Pohjois-Amerikan yliopistojen italiankirjallisuuden opetussuunnitelmissa.

Danten Saatana kumosi useita keskiaikaisia visuaalisia odotuksia. Hahmo ei ollut aktiivinen ja saalistava, vaan liikkumaton, jäätynyt. Hahmo ei ollut Jumalan kosminen vastustaja, vaan pahuuden tyhjyyden jäätynyt monumentti, mahdollisimman kaukana jumalallisesta valosta. Kolme kasvoa parodioivat kristillistä kolminaisuutta (punainen parodiana rakkaudesta, keltainen parodiana viisaudesta, musta parodiana voimasta). Jäätynyt Saatana ei Danten teologisessa arkkitehtuurissa ole voima, vaan poissaolo, pahuuden perimmäinen ilmaus jumalallisen todellisuuden kieltämisenä.

Danten Saatanasta ammentava tatuointityö toteutetaan nykyään useimmiten realistisena tai hienoviivaisena kuvituksellisena työnä ja se pohjautuu usein 19. vuosisadan kuvituksiin Infernon Gustave Dorén toimesta (vuoden 1861 painos, länsimaisen julkaisutoiminnan toistuin Dante-kuvitussykli). Dorén paholainen on hahmo, jonka useimmat nykykatsojat yhdistävät mielessään Danteen; tatuointi "Danten Saatanasta" viittaa lähes poikkeuksetta Dorén kuvaan eikä suoraan Danten tekstiin.

Virta 5: Miltonin Paradise Lostin ja traaginen anti-sankari Lucifer

John Miltonin eeppinen runo Paradise Lostin (ensimmäinen painos 1667, toinen tarkistettu painos 1674) tarjosi länsimaisen perinteen vaikutusvaltaisimman kirjallisen paholaisen. Miltonin Lucifer (myöhemmin Saatana) on runon kirjojen I ja II päähenkilö ja kiistatta koko teoksen dramaattinen keskus, traaginen anti-sankari, joka esittää joitakin englanninkielisen kirjallisuuden retorisesti voimakkaimmista puheista ("Parempi hallita Helvetissä kuin palvella Taivaassa", kirja I, rivi 263; "Vaikka kenttä olisikin menetetty? / Kaikkea ei ole menetetty", kirja I, rivit 105–106).

Miltonin Lucifer on ennen kapinaansa kirkkain enkeleistä, "ensimmäisen / Jos ei ensimmäisen arkkienkelin" (kirja V, rivit 659–660). Ylpeys ja kieltäytyminen tunnustamasta Pojan ylentämistä ajavat hänen kapinaansa; sodan jälkeen taivaassa ja hänen pudottuaan hänestä tulee Saatana, vastustaja, hahmo, joka houkuttelee Eevaa Eedenin puutarhassa ja aiheuttaa ihmiskunnan lankeemuksen. Runon retorinen saavutus on, että Milton tekee Saatanasta mukaansatempaavan, kaunopuheisen ja tunnistettavasti traagisen hahmon, jonka ylpeys ja alistumiskieltäytyminen kehystetään sekä hänen katastrofaaliseksi virheekseen että hänen oudoksi suuruudekseen.

Romanttinen kriittinen perinne (William Blaken Taivaan ja helvetin avioliitto1790, kuuluisalla väitteellä, että Milton oli "Paholaisen puolella tietämättään"; Percy Bysshe Shelleyn Runon puolustaminen, kirjoitettu 1821, Saatanasta runoelman moraalisena sankarina) vahvisti Miltonin Saatanan lukemisen traagisena romanttisena anti-sankarina. Hahmosta tuli keskeinen kirjallinen malli myötätuntoiselle paholaiselle länsimaisessa kulttuurissa, aina romantiikan ajan runouden byronilaisesta sankarista romantiikan ajan draaman ristiriitaiseen paholaiseen nykyaikaisiin populaarikulttuurin anti-sankari pahiksiin.

Hahmon standardeja akateemisia viitteitä ovat Abraham Stollin Milton ja monoteismi (Duquesne University Press, 2009), Michael Brysonin Taivaan tyrannia: Milton hylkäsi Jumalan kuninkaana (University of Delaware Press, 2004) ja Stanley Fishin Yllättynyt synnistä: The Reader in Paradise Lost (Harvard University Press, 1967; toinen painos 1997), joka on kanoninen 20. vuosisadan käsittely Miltonin Saatanan lukemisesta.

Tatuointitarkoituksiin Miltonin paholainen on "traagisen Luciferin", "lankeavan aamutähden", "ylpeyden tappiossa" ja vastaavien kirjallisten paholaiskompositioiden lähde. Miltonin sitaatteja sisältävät tatuoinnit (yleisimmin "Parempi hallita Helvetissä kuin palvella Taivaassa") ammentavat tästä perinteestä. Miltonin paholainen on myös ensisijainen kirjallinen lähde romanttiselle, uhmakkaalle, auktoriteetin vastaiselle paholaiselle, joka kulkee läpi 1960- ja 1970-lukujen vastakulttuurin ja nykyaikaiseen heavy metaliin, okkultismirockiin ja tatuointialan paholaisikonografiaan.

Virta 6: Faust-perinne ja Mephistopheles

Faustin perinne tarjosi toisen merkittävän kirjallisen paholaisen länsimaiselle kulttuurille, erillisenä Miltonin Luciferista. Historiallinen Johann Georg Faust (noin 1480–1541) oli saksalainen kiertävä alkemisti ja maagikko, jonka legendaarinen elämäkerta (mies, joka myi sielunsa demonille saadakseen tietoa, maagista voimaa tai maallista nautintoa) kiteytyi Faustbuchiin (nimettömään Historia von D. Johann Fausten, julkaistu Frankfurtissa vuonna 1587), josta tuli yksi uudelleenpainetuimmista teksteistä reformaation ajan saksalaisessa kansankirjallisuudessa.

Christopher Marlowen Tohtori Faustuksen elämän ja kuoleman traaginen historia (ensimmäinen julkaisu 1604, kirjoitettu noin 1588–1592) toi Faustin legendan englanninkieliseen kirjallisuuteen ja nimesi paholaisen, joka kerää Faustuksen sielun Mefistofeles (joskus "Mephistophilis"; etymologia on epävarma, mutta näyttää juontuvan kreikkalaisista juurista, jotka tarkoittavat "ei rakasta valoa" tai mahdollisesti hepreasta). Marlowen Mefistofeles on maallinen, urbaani, älyllisesti hienostunut paholainen, eroava keskiaikaisesta sarvipäisestä hahmosta: hän väittelee, varoittaa, neuvottelee ja lopulta kerää.

Johann Wolfgang von Goethen Faust (Osa I julkaistu 1808, Osa II postuumisti 1832) on kanoninen saksankielinen kirjallinen paholaisteos ja yksi 1800-luvun vaikutusvaltaisimmista eurooppalaisista teksteistä. Goethen Mefistofeles on länsimaisen kirjallisuuden ensisijainen hienostunut vastapaholainen: kyyninen, nokkela, filosofisesti terävä, usein myötätuntoisempi kuin itse päähenkilö Faust. Sopimuskohtaus (Osa I, kohtaus 4, "Studierzimmer") ja Osan II loppukohtaus (Faustuksen pelastus Mefistofeleksen protesteista huolimatta) ovat saksalaisen kirjallisen perinteen toistetuimpia paholaiskohtauksia.

Jeffrey Burton Russellin Mefistofeles: Paholainen nykymaailmassa (Cornell University Press, 1986) on standardi akateeminen käsittely hahmosta kirjallisuuden ja visuaalisen historian kautta. Faustin ja Mefistofeleksen perinne tarjoaa "sopimus paholaisen kanssa" -troopin, joka kulkee läpi myöhemmän länsimaisen populaarikulttuurin, bluesmuusikko Robert Johnsonin "Cross Road Bluesista" (nauhoitettu 1936, kappale joka kiteytti Mississippin risteyskohtien sopimuslegendan) aina Charlie Daniels Bandin "The Devil Went Down to Georgiaan" (1979) ja lukemattomiin elokuva- ja televisiosarjan paholaisdiiliskenaarioihin.

Tatuointitarkoituksiin Faustin perinne tarjoaa paholainen-kiusankiusaajana -kompositioita, paholainen-sopimuksen-tai-paholainen-sulka-kuvituksia, blueslegendaan viittaavia risteys-ja-paholainen-kompositioita sekä Mefistofeles-urbaani-herrasmies-kompositioita neo-traditionaalisissa ja dark-arts-illustratiivisissa rekistereissä.

Virta 7: Francisco Goya ja visuaalinen vaikutus moderniin paholais-ikonografiaan

Espanjalainen maalari ja etsaaja Francisco de Goya y Lucientes (1746–1828) tuotti kaksi visuaalista teosta, joilla on ollut valtava vaikutus länsimaiseen paholaisen ja demonisten hahmojen ikonografiaan.

Noitien sapatti (kutsutaan myös nimellä El Aquelarre, 1797–1798), osa Goyan herttuatar Osunalle tekemää tilausta, kuvaa noitien kokoontumista Suuren Vuorivuohen, eurooppalaisen kansanperinteen kanonisen noitasapatin paholaiskuvan, ympärille. Maalaus esittää paholaisen valtavana mustana vuohena, joka istuu keskeisellä paikalla, ympärillään noitia ja vauvoja, yömaisemassa kapean kuun sirpin kanssa. Kompositio ammentaa laajemmasta eurooppalaisesta noitasapatin visuaalisesta perinteestä (Hans Baldung Grienin vuoden 1510 puupiirrokset; noitavainojen aikakauden saksalaiset lehtiset), mutta esittää paholaisen erityisen modernilla psykologisella painoarvolla: vuohi on groteski, ympäröivät hahmot ovat säälittäviä ja epätoivoisia, ja koko kompositio toimii vähemmän uskonnollisena kauhuna kuin sosiaalisena kommentaarina noitavainoperinteen uskottavuudesta ja julmuudesta.

Saturnus syö poikaansa (yksi "Mustista maalauksista", jotka Goya maalasi suoraan maalaistalonsa Quinta del Sordon seiniin vuosina 1819–1823, siirretty myöhemmin kankaalle vuonna 1874 ja nyt Pradon museossa, Madridissa) kuvaa titaani Saturnusta (kreikkalaisen Kronoksen roomalainen vastine) syömässä yhtä lapsistaan. Kuva ei ole teknisesti paholaiskuva, mutta sen visuaalinen rekisteri (villisilmäinen jumala, verinen ruumis, kannibalistinen läheisyys, ympäröivä pimeys) tarjosi ensisijaisen visuaalisen sanaston modernille kauhupaholaiselle ja moderneille demonisille hahmoille 1900-luvun elokuvassa, kuvituksessa ja tatuointityössä. Goyan mustat maalaukset ovat kiistatta jokaisen nykyaikaisen "kauhupaholainen" -tatuointikomposition visuaalisia esi-isiä.

Richard Schickelin Goyan maailma (Time Inc. Book Division, 1968) on standardi englanninkielinen käsittely ajanjaksosta; Janis Tomlinsonin Goya valaistumisen hämärässä (Yale University Press, 1992) tarjoaa syvemmän akateemisen kehyksen. Goyan vaikutus paholaisikonografiaan näkyy 1900-luvun elokuvissa (William Friedkinin Manaaja, 1973; Roman Polanskin Rosemaryn painajainen, 1968; Roger Cormanin Edgar Allan Poe -sykli, 1960–1964), 1900-luvun kuvituksessa (Mike Mignolan Hellboy sarjakuvat, 1993 alkaen; heavy metal -albumien kansitaideperinne) ja nykyajan realismissa sekä dark arts -tatuointikompositioissa.

Virta 8: Sailor Jerryn "Devil Girl" ja kanoninen amerikkalainen perinteinen paholainen

Sen paholaisversion, jonka useimmat nykyamerikkalaiset tunnistavat työskentelytatuointikuvista, hioi merkittävästi Norman "Sailor Jerry" Collins (1911–12. kesäkuuta 1973) Hotel Streetin, Honolulun liikkeessään noin vuosina 1940 kuolemaansa asti. Kanoninen Sailor Jerry -paholaiskompositio on "Devil Girl" tyylitelty paholaispin-up, joka yhdistää amerikkalaisen perinteisen pin-upin perinteen keskiaikaisen kristillisen paholaisikonografian virtaukseen.

Sailor Jerry Devil Girl esittää tyypillisesti nuorta naista, jolla on punainen tai punertava iho, pienet mustat sarvet hiuksista kasvavat, terävä musta tai punainen häntä, usein pieni haarautunut tai kolmikärki-tyyppinen hännänpää, ja tavallinen pin-up-asento (hahmo voi seisoa ujosti tai itsevarmana, loikoilla, pitää kädessään martinilasia tai cocktailia, pitää kädessään pientä kolmikärkeä tai huiskaa, tai olla yhdistettynä nauhaan, noppiin tai pelikortteihin). Koostumus on rohkeasti rajattu amerikkalaiseen perinteiseen tyyliin, ja kanoninen punainen-keltainen-vihreä-musta väripaletti on mukautettu lisäämään punaihoisten sävyjä. Devil Girl on yksi Sailor Jerry -brändin eniten lisensoiduista malleista ja yksi kopioiduimmista pienistä koostumuksista vuoden 1970 jälkeisessä amerikkalaisen perinteisen tyylin elvytyksessä.

Koostumus tulkitaan leikkisäksi seksuaaliseksi ilkikurisuudeksi, merimieshuumoriksi ja tietoiseksi perinteisen seksuaalisen ja uskonnollisen siveyden rikkomiseksi, pikemminkin kuin kirjaimelliseksi saatanismiksi. Laajemman amerikkalaisen perinteisen pin-up-kaanonin sisällä Devil Girl on "paha" vastine "hyvälle" naapurintytön pin-upille, merimiespin-upille, cowboy-pin-upille ja Havaijin hula-tyttö-pin-upille: tyylitelty liioittelu merimiehen todellisesta tai kuvitellusta seksielämästä, esitettynä huumorilla eikä kunnioituksella.

Hotel Street -fläshin pääasiallinen julkaistu arkisto on Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, osa. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), toimittanut Don Ed Hardy. Arkistossa esiintyy useita paholaiskoostumuksia, mukaan lukien Devil Girl useissa eri asennoissa, paholaispääsuunnitelmia, paholais-ja-noppakoostumuksia, paholais-ja-käärmekoostumuksia sekä kanonisia "Devil Made Me Do It" tai "Born to Lose" -nauhayhdistelmiä. Sailor Jerry -brändi (William Grant and Sons -tisleiden tuote vuodesta 2008) jatkaa useiden paholaiskuvien lisensointia markkinointiin, Devil Girl on yksi pääasiallisista brändi-identiteettikuvista.

Don Ed Hardyn henkilökohtainen kertomus Käytä unelmasi: Elämäni tatuoinneissa (Thomas Dunne Books, 2013, Joel Selvinin kanssa) käsittelee Sailor Jerryn arkistoa ja 1970-luvun jälkeistä amerikkalaisen tradition elpymistä yksityiskohtaisesti, mukaan lukien Hardy Marksin uudelleenjulkaisuohjelma, joka toi Hotel Streetin flash-kuvat takaisin laajaan levitykseen ja teki Devil Girlistä yhden tunnistettavimmista pienkuvatatuointikompositioista nykyajan amerikkalaisessa työväenluokan kaanonissa.

Streami 9: Amerikkalainen perinteinen paholainen salama Sailor Jerryn ulkopuolella

Paholainen esiintyy laajemmassa amerikkalaisessa perinteisessä Boweryn ja Boweryn jälkeisessä flash-perinteessä, ei vain Sailor Jerryn Hotel Street -työssä. Pääasialliset dokumentaatiokokoelmat sisältävät Charlie Wagnerin Chatham Squaren flash-kuvat (noin 1904–1953), Cap Colemanin Norfolk-flash-kuvat, jotka Mariners' Museum hankki vuonna 1936, Bert Grimmin St. Louisin ja Long Beach Pike -flash-kuvat (noin 1928–1969) ja laajemmat Tattoo Archive (Winston-Salem) -kauden kokoelmat.

Kaanoniset amerikkalaiset perinteiset paholaiskompositiot sisältävät:

Paholaisen pää. Edestä tai kolmen neljänneksen kuvakulmasta esitetty paholaisen kasvo, jossa on selkeät sarvet, tuijottavat silmät, goatee tai parta, usein liekkejä pään takana tai ympärillä, ja usein pieni banneri alla. Kompositio esiintyy Wagnerin, Colemanin, Grimmin ja Sailor Jerryn flash-arkistoissa. Tulkinta on sotaisa, uhmakas tai työväenluokan rikkomisen merkki; paholaisen pää oli standardi inventaario-esine amerikkalaisissa liikkeissä noin vuodesta 1920 eteenpäin.

"Born to Lose" -kompositio. Paholaisen pää tai paholaisfiguuri yhdistettynä banneriin, jossa lukee "BORN TO LOSE", "DEVIL MADE ME DO IT", "HELL BENT" tai vastaavia työväenluokan fatalistisia mottoja. Tulkinta on työväenluokan uhmaa, ulkopuolisuuden hyväksymistä ja valtavirran kunnioitettavuuden tietoista rikkomista. Motto-perinne kiteytyi 1900-luvun puolivälin Boweryn ja Norfolkin flash-kuvissa.

Paholainen ja noppa. Paholaisfiguuri tai paholaisen käsi, joka pitää tai heittää noppaparia, tyypillisesti nopissa näkyen kakkoset, bokskarot tai voittokombinaatio. Kompositio viittaa "paholaisen onni" -teemaan ja yhdistyy laajempaan amerikkalaiseen perinteiseen uhkapeli- ja kortti-ikonografiaan. Esiintyy Bert Grimmin Long Beach Pike -flash-kuvissa ja 1900-luvun puolivälin amerikkalaisessa perinteisessä kaanonissa.

Paholainen ja sydän. Paholaisfiguuri, joka lävistää, pitää tai istuu sydämen päällä. Tulkinta on romanttista ilkikurisuutta, rakastaja-paholainen tai vaarallisen rakkauden trooppi. Perustuu sydän Victorian sentimentaaliseen perinteeseen.

Paholainen ja kallo. Paholaisfiguuri yhdistettynä kallooon, usein paholaisen ilmestyessä kallon suusta, istuen kallon päällä tai kuiskaten kallon korvaan. Ehdotus on, että paholainen on kuoleman agentti tai syy, jota kallo muistelee.

Paholainen ja käärme. Paholaisfiguuri yhdistettynä kierrettyyn tai kietoutuneeseen käärmeeseen. Viittaa sekä Genesis 3 -käärmeeseen että laajempaan merimies- "vaara" -kompositioon.

Paholainen ja ruusut. Paholaisfiguuri yhdistettynä yhteen tai useampaan ruusuun. Kompositio perustuu laajempaan ruusu perinne ja kauneus yhdistettynä rikkomukseen.

Amerikkalainen perinteinen paholaisen pää ja laajempi paholais-flash-kaanon olivat pääasiallista tavaraa kaikissa suurissa 1900-luvun puolivälin amerikkalaisissa liikkeissä. Charlie Wagnerin Boweryn tehdas jakeli paholais-flashiä postimyyntiluetteloissaan; Cap Colemanin Norfolkissa sijaitseva liike tuotti paholaisen päitä sataman kautta kulkeville Yhdysvaltain laivaston asiakkaille; Bert Grimm'in Long Beach Pike -liike tuotti paholais- ja noppakuvioita Pike'n 1900-luvun puolivälin uhkapeli- ja sotilasasiakkaille. Paholainen oli työväen ammatissa standarditarjonta, ei marginaalinen tai rikkomuksellinen kuvio.

Stream 10: Rolling Stones "Sympathy for the Devil" ja 1960-luvun okkultistisen rockin crossover

Rolling Stonesin julkaisu Kerjäläisten juhlat -albumi 6. joulukuuta 1968, jonka avauskappale "Sympathy for the Devil" sijoitti paholaisen merkittävästi uudelleen valtavirran länsimaiseen populaarikulttuuriin. Kappale, jonka sävelsi pääasiassa Mick Jagger Keith Richardsin kanssa ja äänitettiin Olympic Studiosissa, Lontoossa, kesäkuussa 1968, esittää Luciferin ensimmäisen persoonan kertojana, joka tarkastelee rooliaan ihmiskunnan historian aikana (Kristuksen kuolema, Venäjän vallankumous, maailmansodat, John F. Kennedyn ja Robert F. Kennedyn salamurhat). Kappaleen musiikillinen rekisteri (samba-vaikutteinen rytmi, perkussiopainotteinen sovitus, "woo woo"-taustakuoro) ja Jaggerin lauluesitys (teatraalinen, ironinen, vaarallinen) tuottivat välittömän kulttuurisen hetken.

Kappale oli merkittävin esimerkki laajemmasta 1960- ja 1970-luvun kulttuurisesta ilmiöstä: paholaisen kuntouttamisesta vastakulttuurimyönteisenä hahmona, Miltonilaisena traagisena anti-sankarina, joka päivitettiin rock and roll -aikakauteen. Ilmiö on dokumentoitu useissa rock-musiikin tieteellisissä käsittelyissä, pääasiassa Robert Walserin Running with the Devil: Power, sukupuoli ja hulluus Heavy-metallimusiikissa (Wesleyan University Press, 1993), raskaan metallin ja paholaiskuvaston kanoninen tieteellinen teos. Walserin myöhempi työ ja laajempi rock-musiikin tieteellinen perinne (Deena Weinsteinin Heavy Metal: Musiikki ja sen Culture(Da Capo Press, 1991; uusittu painos 2000) dokumentoivat paholaisen kulttuurisen kuntoutumisen.

Ilmiö risteyskohtasi laajemman 1960- ja 1970-luvun okkultistisen herätyksen kanssa: Anton LaVeyn Saatanan kirkko (perustettu 1966, käsitellään Stream 11:ssä); Aleister Crowleyn kirjoitusten popularisointi; LaVeyn Saatanalainen Raamattu (Avon, 1969) julkaisu; Roman Polanskin Rosemaryn painajainen (1968) ja William Friedkinin Manaaja (1973); kauhuelokuvan nousu merkittävänä genrenä; ja raskaan metallin nousu erillisenä musiikkigenrenä, jolla on selkeää paholaiskuvastoa (Black Sabbathin debyyttialbumi, 13. helmikuuta 1970, alkaen nimikappaleella ja sen merkittävällä tritonipohjaisella "paholaisen intervallilla"; laajempi proto-metalli- ja varhaismetallin paholaiskuvaston perinne).

Tatuointitarkoituksiin Rolling Stones / okkultistinen rock-risteys tarjosi lisenssin paholaiselle vastakulttuurimyönteisenä kuviona, erillään amerikkalaisen perinteisen paholaisen pään työväenluokkaisesta rikkomusrekisteristä. "Sympathy for the Devil" -tatuointi (usein esitetty kappaleen sanoituksina tai paholaiskuvana) on dokumentoitu nykyaikainen tatuointiaihe. Laajempi okkultistisen rockin paholaisestetiikka tarjosi kuvaston myöhemmin käsiteltävälle raskaan metallin paholaisperinteelle.

Streami 11: Heavy metal Devil ikonografia

Raskas metalli musiikkigenrenä vakiintui 1970-luvun alussa, pääasiassa Black Sabbathin (debyyttialbumi 13. helmikuuta 1970), Deep Purplen ja Led Zeppelinin työn kautta, ja genreen liittyvä paholaiskuvasto vakiintui merkittävästi 1980- ja 1990-luvuilla. Pääasiallinen tieteellinen ankkuri on Robert Walserin Juoksemassa paholaisen kanssa (Wesleyan University Press, 1993) ja Deena Weinsteinin Heavy Metal: Musiikki ja sen Culture (Da Capo Press, 1991, uusittu 2000).

Raskaan metallin paholaiskuvasto tyypillisesti käyttää jotain yhdistelmää: pentagrammi (usein ylösalaisin, joskus ympyrän sisällä); ylösalaisin oleva risti; vuohen pää (usein Baphometin sinetti, käsitellään Stream 12:ssa); palava tai liekehtivä tausta; sarvipään koostumus; albumin kansikuvan paholaiskuvitus (Iron Maidenin Eddie-maskotti erilaisissa paholaisaiheisissa iteraatioissa vuodesta 1980 eteenpäin; Slayerin pentagrammi- ja vuohikuvasto; laajempi albumin kansikuvan paholaisperinne, joka kattaa Venomin, Mercyful Faten, King Diamondin sekä 1990-luvun skandinaavisen ja norjalaisen black metal -skenen); ja "paholaisen sarvet" taiil cornuto" käsimerkki (popularisoitu Ronnie James Dion toimesta, kun hän liittyi Black Sabbathiin vuonna 1979, perustuen hänen isoäitinsä italialaiseen apotropaattiseen perinteeseen).

Raskaan metallin paholainen on useimmiten teatraalinen ja esityksellinen eikä teologinen. Walser väittää, että genren paholaiskuvasto toimii pääasiassa alakulttuurin identiteetin merkkinä ja tarkoituksellisena hylkäämisenä valtavirran kristillisestä kunniallisuudesta, eikä kirjaimellisena saatanallisen uskon tunnustuksena. Ilmiö heijastaa amerikkalaisen perinteisen paholaisen pään työväenluokkaista rikkomuslukemista: paholainen tarkoituksellisesti valittuna ulkopuolisen identiteetin merkkinä.

Tatuointitarkoituksiin raskas metalli tarjosi kuvaston merkittävälle osalle 1900-luvun lopun ja 2000-luvun alun paholais tatuointityötä. Albumin kansikuvan tyylinen paholaiskoostumus, ylösalaisin oleva pentagrammi, Baphometin vuohen pää, sarvipää ja "paholaisen sarvet" -käsimerkki ovat kaikki dokumentoituja nykyaikaisia tatuointiaiheita, yleisimmin metallifanien yhteisöissä ja laajemmassa alakulttuurin musiikin ja tatuoinnin leikkauspisteessä.

Stream 12: Anton LaVeyn Saatanan kirkko ja Baphometin sinetti

Saatanan kirkko perustettiin Walpurgin yönä (30. huhtikuuta) 1966 San Franciscossa Anton Szandor LaVeyn (syntyjään Howard Stanton Levey, 1930–1997) toimesta. LaVey julkaisi Saatanalainen Raamattu vuonna 1969 (Avon Books), luoden LaVeyan satanismille filosofisen kehyksen: ateistisen filosofian, joka käyttää "Saatanaa" symbolisena esityksenä lihallisesta luonnosta, yksilöllisestä suvereniteetista ja rationaalisesta omasta edusta, eikä kirjaimellisena yliluonnollisena olentona. LaVeyn Saatana on nimenomaisesti metafora; LaVeyan satanistit eivät kanonisen teologisen kehyksen mukaan "palvo paholaista" missään kirjaimellisessa merkityksessä.

Saatanan kirkon visuaalinen tunnus on Baphometin sinetti: vuohen pää käännetyn pentagrammin sisällä, jota ympäröi ympyrä heprealaisilla kirjaimilla לויתן (Leviathan) kirjoitettuna viiteen kärkeen. Sinetti otettiin Saatanan kirkon viralliseksi tunnukseksi vuonna 1968 ja LaVey patentoi sen vuonna 1983. Kuva on tyylitelty versio ranskalaisen okkultistin Eliphas Lévin (syntyjään Alphonse Louis Constant, 1810–1875) aiemmasta hahmosta, jonka vuoden 1856 teos Dogme ja Rituel de la Haute Magie (käännettynä Transsendenttinen magia, 1896) sisälsi kuvan Baphometista vuohipäisenä, siivekkäänä, rintavana hahmona, jonka sarvien välissä oli soihtu. Lévin Baphomet oli itsessään synteettinen 1800-luvun okkultistinen keksintö, joka perustui keskiaikaisiin Temppeliritarien oikeudenkäyntiasiakirjoihin (joissa Temppeliritareita syytettiin Baphomet-nimisen hahmon palvonnasta, jonka historiallinen todenperäisyys on vahvasti kiistanalainen) ja laajempaan 1800-luvun okkultistiseen ja hermeettiseen visuaaliseen perinteeseen.

LaVey-saatanismin pääasialliset nykytutkimukset ovat Per Faxneldin ja Jesper Aagaard Petersenin Paholaisen puolue: Satanismi modernissa (Oxford University Press, 2013); Asbjørn Dyrendalin, James R. Lewisin ja Petersenin Satanismin keksintö (Oxford University Press, 2016); ja Amina Lapin artikkeli "Categorizing Modern Satanism: An Analysis of LaVey's Early Writings" teoksessa International Journal for the Study of New Religions (2013). Tutkimusten konsensus luonnehtii LaVey-saatanismia tarkoituksellisesti rakennetuksi ateistiseksi filosofiaksi, jolla on teatraalinen ja provokatiivinen estetiikka, ei kirjaimelliseksi paholaisenpalvontaan perustuvaksi uskonnolliseksi perinteeksi.

Tatuointitarkoituksiin LaVey-saatanan sigili on yksi tunnistettavimmista paholaiseen liittyvistä tatuointiaiheista vuoden 1970 jälkeisessä amerikkalaisessa perinteessä. Kuvaa tatuoidaan laajalti heavy metal-, okkultistisissa, vastakulttuuri- ja nykyajan vaihtoehtoisissa alakulttuureissa. Lukutapa on useimmiten filosofinen tai alakulttuurinen identiteetti, ei kirjaimellinen saatanismi. Työskentelevien tatuoijien tulisi kysyä asiakkailta aikomuksista; sigilin erityinen yhteys Saatanan kirkkoon ja LaVeyn ateistiseen filosofiseen viitekehykseen on todellinen, mutta kuvan laajempi kulttuurinen merkitys on merkittävästi ylittänyt sen alkuperän yleiseen vastakulttuuriin ja pimeän taiteen ikonografiaan.

Ero LaVey-saatanan sigilin (vuoden 1968 Saatanan kirkon erityinen tunnus, tekijänoikeudella suojattu LaVeyn toimesta vuonna 1983) ja laajemman Baphomet-kuvaperinteen (Lévin 1856 kuva; Aleister Crowleyn Baphomet-viittaukset; erilaiset 20. vuosisadan okkultistiset Baphomet-variantit; The Satanic Templen vuoden 2014 Baphomet-patsas, jonka on tehnyt Mark Porter, erillinen ja nimenomaisesti poliittisesti aktiivinen organisaatio, joka eroaa Saatanan kirkosta) välillä on todellinen ja sillä on merkitystä minkä tahansa tietyn Baphomet-tatuointikoostumuksen tarkan lukemisen kannalta.

Stream 13: Krampus ja alppijoulupaholainen

Krampus on sarvekas, kaviojalkainen, hampaallinen, ketjuja kolisteleva hahmo Alppien kansanperinteessä Itävallassa, Baijerissa, Etelä-Tirolissa (pohjois-Italia), Sloveniassa, Kroatiassa, Unkarissa ja osissa Sveitsiä ja Saksaa. Hahmo seuraa Pyhää Nikolausta (Sankt Nikolaus) 5. joulukuuta ( Krampusnacht, "Krampus-yö") ja 6. joulukuuta (Pyhän Nikolaun päivä,Nikolaustag ) perinteisissä alppijoulutavoissa, rangaisten tuhmia lapsia ruoskilla tai ketjuilla, samalla kun Nikolaus palkitsee hyviä lapsia makeisilla, hedelmillä ja pienillä lahjoilla.Hahmon etymologia juontaa juurensa Baijerin-Itävallan murresanasta

Krampen ("kynsi") ja mahdollisesti vanhemmista germaanisista ja esikristillisistä kansanperinteistä, jotka liittyvät sarvekkaisiin talviajan hahmoihin (joskus väitetään polveutuvan esikristillisistä alppien hedelmällisyys- tai talvihenkiolennoista, vaikka historiallinen näyttö suorasta esikristillisestä jatkuvuudesta on kiistanalainen). Hahmon ikonografia limittyy laajempaan eurooppalaiseen keskiaikaiseen kristilliseen paholaisperinteeseen (Stream 3) ja oli joillakin ajanjaksoilla (erityisesti erilaisten katolisten vastauskonpuhdistuksen kirkkoviranomaisten ja uudelleen vuosina 1934–1938 Austrofasismin aikana ja toisen maailmansodan aikana) kirkollisten ja poliittisten viranomaisten tukahduttama tai estämä, koska se oli sopimaton kristilliseen joulunviettoon. Hahmo on dokumentoitu nykyajan englanninkielisissä lähteissä, mukaan lukien Miranda Bruce-Mitfordin

The Illustrated Book of Signs and Symbols Kuvitettu merkkien ja symbolien kirja The Krampus and the Old, Dark Christmas (Feral House, 2016) ja Monte Beauchampin Krampus: The Devil of Christmas (Last Gasp, 2010). Ridenourin kirja on standardi suosittu-tieteellinen englanninkielinen käsittely. Krampus tuli valtavirran amerikkalaiseen kulttuuritietoisuuteen merkittävästi noin vuoden 2010 jälkeen Beauchampin

Krampus: The Devil of Christmas (Last Gasp, 2010). Ridenourin kirja on standardi suosittu-tieteellinen englanninkielinen käsittely. Krampus on sarvekas, kaviojalkainen, hampaallinen, ketjuja kolisteleva hahmo Alppien kansanperinteessä Itävallassa, Baijerissa, Etelä-Tirolissa (pohjois-Italia), Sloveniassa, Kroatiassa, Unkarissa ja osissa Sveitsiä ja Saksaa. Hahmo seuraa Pyhää Nikolausta (Sankt Nikolaus) 5. joulukuuta ( Krampus-tatuointikoostumukset kuvaavat tyypillisesti hahmoa kanonisella alppien ikonografialla: pitkät kiertyneet sarvet, hampaat ja ulkoneva kieli (

Lecksprung tai "nuolileikki" -asento, joka on yleinen Krampus-paraatimaskeissa), ketjut ja kellot, ruoskat tai koivunoksat ( Rute ), usein puinen kori tai reppu selässä tuhmien lasten kantamiseen ja perinteinen ruskea tai musta turkisasu. Lukutapa on folkloristinen eikä uskonnollinen; Krampus on joulun vastapainohahmo, Nikolaus-Krampus-parin moraalinen kurinpito-puoli, eikä saatanallinen tai teologinen hahmo.Stream 14: Mesopotamian Pazuzu ja

The Exorcist Manaaja

Krampus Standardi tieteellinen viite on Jeremy Blackin ja Anthony Greenin Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia

(University of Texas Press, 1992), kanoninen englanninkielinen viite mesopotamialaiseen uskonnolliseen ja visuaaliseen kulttuuriin. Useita Pazuzu-amuletteja on Louvren (Pariisi), British Museumin (Lontoo) ja Pergamon-museon (Berliini) kokoelmissa. Pazuzu tuli valtavirran amerikkalaiseen kulttuuritietoisuuteen William Friedkinin vuoden 1973 elokuvan The Exorcist

, joka perustuu William Peter Blattyn vuoden 1971 samannimiseen romaaniin. Elokuva alkaa arkeologisilla kaivauksilla Irakissa, jossa isä Lankester Merrin (näyttelijänä Max von Sydow) löytää pienen Pazuzu-patsaan, ennustaen demonista riivausta, josta tulee elokuvan pääaihe. Demonin Pazuzun ja modernin Hollywoodin riivaajapaholaisen visuaalinen tunnistaminen sinetöi mesopotamialaisen hahmon tunnistettavaksi länsimaisen kauhuikonografian elementiksi. ManaajaExorcist

-elokuvan kuvastoon. Historiallinen ja elokuvallinen lukutapa ovat erilaisia eivätkä saa sekoittua; alkuperäinen mesopotamialainen Pazuzu oli apotropaattinen ja suojeleva, kun taas Manaaja -vaikutteinen Pazuzu on kauhuelokuvan demoninen. Työskentelevien tatuoijien tulisi kysyä asiakkailta aikomuksista. ManaajaPaholainen

on viidestoista Suuren Arkanan kortti standardissa Tarot-pakassa (numeroitu XV Tarot de Marseillessa ja useimmissa myöhemmissä perinteissä). Kortti kuvaa perinteisesti sarvekasta, kaviojalkaista, usein vuohipäistä hahmoa, joka istuu jalustalla, ja sen jalkojen juuressa on kaksi pienempää ketjutettua ihmishahmoa. Koostumus perustuu keskiaikaiseen kristilliseen paholaisikonografiaan (Stream 3) ja Lévin vuoden 1856 Baphomet-kuvaan (Stream 12). Kortin perinteisiä tulkinnallisia merkityksiä ovat sidonnaisuus, materialismi, riippuvuus, kiusaus ja varjominä.

Krampus A Wicked Pack of Cards (St. Martin's Press, 1996) ja Deckerin ja Dummettin

A History of the Occult Tarot (Duckworth, 2002). Vuoden 1909 Rider-Waite-Smith Tarot, jonka kuvitti Pamela Colman Smith A. E. Waiten ohjauksessa, tarjosi version Paholainen-kortista, joka on nykyajan länsimaiselle yleisölle tutuin. Tatuointitarkoituksiin Tarot-Paholainen on dokumentoitu nykyajan tatuointiaihe, joka tyypillisesti toteutetaan hienoviivaisena kuvituksellisena, uusperinteisenä tai amerikkalaisena perinteisenä tyylinä. Lukutapa on useimmiten okkultistinen kiinnostus, varjominän symbolinen tulkinta tai yleinen Tarot- ja mystiikka-alakulttuurin identiteetti, eikä kirjaimellinen saatanallinen usko. Stream 16: Venäläiset rikollisuustatuoinnit ja paholais-/demonikuvaus vankilakontekstissa Neuvostoajan ja Neuvostoliiton jälkeisen Venäjän vankilakulttuurissa (

Vorovskoy Mir

, tai "Varkaiden maailma"), paholais- ja demonikuvaus esiintyy osana koodattua visuaalista sanastoa, jonka Danzig Baldaev dokumentoi kolmiosaisessa

Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia (FUEL Publishing, 2003–2008) ja Sergei Vasilievin ohessa oleva valokuvadokumentaatio.Venäläinen rikollispaholais- ja demonikuvaus eroaa länsimaisesta amerikkalaisesta perinteisestä paholaispäästä: se toimii pääasiassa "ulkopuolisen" identiteetin merkkinä vangitussa alakulttuurissa, ilmaisten selkeän hylkäyksen Neuvostoliiton (ja myöhemmin Venäjän) valtiollista auktoriteettia, Venäjän ortodoksisen kirkon uskonnollista auktoriteettia ja valtavirran yhteiskuntajärjestystä kohtaan. Koostumukset voivat sisältää sarvekkaita demonisia hahmoja, paholaispäitä, joihin liittyy erityisiä elementtejä (veitsiä, ketjuja, vankila-arkkitehtuurin motiiveja) ja hahmollisia paholaiskohtauksia, jotka on integroitu laajempaan venäläiseen rikollisuustatuointisanastoon (katedraalit, tähdet, ristit, veitset). Venäläisen rikollisuuden tatuointien tietosanakirja (FUEL Publishing, 2003–2008) ja Sergei Vasiljevin mukana oleva valokuvadokumentaatio.

Venäläisen rikollisuuden paholais- ja demonikuvasto eroaa länsimaisesta amerikkalaisesta perinteisestä paholaisen päästä: se toimii ensisijaisesti "ulkopuolisen" identiteetin merkkinä vangittujen alakulttuurissa, osoittaen selkeää hylkäämistä Neuvostoliiton (ja myöhemmin Venäjän) valtion auktoriteettia, Venäjän ortodoksisen kristillisen uskonnollista auktoriteettia ja valtavirran yhteiskuntajärjestystä kohtaan. Koostumukset voivat sisältää sarvekkaita demonisia hahmoja, paholaisen päitä, joissa on erityisiä mukana olevia elementtejä (veitsiä, ketjuja, vankila-arkkitehtuurin motiiveja), ja hahmollisia paholaiskohtauksia, jotka on integroitu laajempaan venäläisen rikollisuuden tatuointisanastoon (katedraalit, tähdet, ristit, veitset).

Venäjän rikollinen paholainen on koodattu merkki Vorovskoy Mir -alakulttuurissa, ei koristeellinen motiivi. Järjestelmä on tarkoituksella läpinäkymätön ulkopuolisille. Koodatun vankilapaholaiskuvaston käyttö alakulttuurin ulkopuolella on vähintäänkin tosiasiallisesti harhaanjohtavaa, ja itse Vorovskoy Mir -perinteen sisällä se voi johtaa seurauksiin. Tämän taskuoppaan sivun kirjoittaja ei romantisoi venäläistä rikollispaholaisperinnettä; kuvastoa dokumentoidaan täällä, koska se on todellinen paholaiskuvaston virta tatuointihistoriassa, ei siksi, että sitä suositeltaisiin käyttäjille lähtöalakulttuurin ulkopuolella.

Virta 17: Meksikolainen Diablo ja Día de los Muertos diablo -kuvasto

Meksikolainen kansankulttuuri säilyttää useita erilaisia paholais- ja diablo-perinteitä, jotka ovat visuaalisesti ja kulttuurisesti erillisiä katolisen keskiaikaisen kristillisen paholaisen kanssa, josta keskustellaan Virrassa 3.

Krampus Meksikolainen folkloristinen diablo on tyylitelty, usein humoristinen ja teatraalinen hahmo, joka esiintyy meksikolaisissa kansantansseissa ( Danza de los Diablos, perinteinen Guerrero, Oaxaca ja muilla alueilla), meksikolaisessa populaarikuvituksessa ( loteria pelikortin El Diablito, numero 60 standardipakassa), meksikolaisissa painimaskeissa ( luchador perinteen erilaiset paholais-hahmomaskit) ja Kuolleen päivän alttarikoristeissa ja paraatikuvastossa.

Krampus Día de los Muertos diablo on erillinen alaperinne. Marraskuun 1–2 päivän festivaalin (josta keskustellaan kallo -taskuoppaan sivulla) aikana pieniä paholaisfiguureja esiintyy alttarikoristeissa ja paraatiasuissa calavera (sokerikallo), Catrina (José Guadalupe Posadan ja Diego Riveran hahmo) ja kehäkukka-alttari-kuvaston rinnalla. Kuolleen päivän diablo on juhlava ja teatraalinen, ei kauhua herättävä; se kuuluu festivaalin iloisen muistelun rekisteriin eikä eurooppalaisen katolisen teologisen pahan rekisteriin.

Tatuointitarkoituksiin meksikolainen diablo (kansantanssi, loteria, luchador, tai Kuolleen päivän) on erillinen katolisesta keskiaikaisesta paholaisesta ja muista yllä käsitellyistä virroista. Sen merkitys on meksikolainen kulttuuriviittaus, usein sidoksissa alueelliseen tai kulttuurihistorialliseen perinteeseen, eikä sitä pidä sekoittaa eurooppalaisiin kristillisiin paholaisperinteisiin. Meksikolainen diablo-perinne tuli amerikkalaiseen ammattitatuointiin merkittävästi Chicano-mustavalkoisen hienolinjatradition kautta Good Time Charlie's Tattoolandissa East Los Angelesissa vuodesta 1975 alkaen, josta keskustellaan kallo ja tikari -taskuoppaissa.

Virta 18: Kivihiilikaivostyöläisen paholainen ja teollisuusfolklore

Pienempi ja alueellisempi virta on kivihiilikaivostyöläisen paholainen, jota kutsutaan myös koputtaja, tommy-koputtaja, tai korni- ja walesilaisessa kaivostyöläisperinteessä coblynau. Hahmo on pieni maanalainen henki tai demoni, joka liittyy kivihiilikaivostoimintaan ja kovametallikaivosyhteisöihin Cornwallissa, Walesissa, Pennsylvaniassa (antrasiittialue), Länsi-Virginiassa ja Kentuckyssa sekä läntisen Yhdysvaltain kovametallikaivosalueilla. Folklore oli monitulkintaista: joskus pahantahtoinen (vastuussa tunnelien romahtamisesta), joskus suojeleva (koputtamalla kiveä varoittaakseen lähestyvästä romahtamisesta). Tatuointitarkoituksiin kivihiilikaivostyöläisen paholainen on alueellisesti spesifi viittaus, jota yleisimmin tatuoivat kaivosyhteisöjen perintöä omaavat henkilöt. Sen merkitys on ammatillinen perintö eikä teologinen paha.

Paholainen amerikkalaisessa perinteessä

Amerikkalainen perinteinen paholainen on kaanoninen versio, ja useimmat nykyaikaiset työväenluokkaiset paholais-tatuoinnit polveutuvat suoraan siitä. Tekniset määritykset ovat vakaat Wagnerin Chatham Squaren, Colemanin Norfolkin, Grimmin St. Louisin ja Long Beach Piken sekä Sailor Jerryn Hotel Streetin linjojen välillä: vahva musta ääriviiva, kaanoninen punainen-keltainen-vihreä-musta väripaletti, joka on sovitettu paholaisen punaiseen ihonsävyyn, standardoidut mittasuhteet optimoitu olkavarren tai rinnan sijoitteluun, ja vakaa joukko sommittelullisia muunnelmia, joita työskentelevät tatuoijat ympäri maata pystyivät toistamaan.

Pääasialliset amerikkalaiset perinteiset paholais-sommitelmat, lukuun ottamatta Virrassa 8 käsitellyä kaanonista Sailor Jerry Devil Girl -hahmoa, sisältävät:

Paholaisen pää. Edestä tai kolmen neljäsosan kuvakulmasta esitetty paholaisen kasvot, joissa on selkeät sarvet, tuijottavat tai hehkuvat silmät, leukaparta tai terävä parta, ja ympäröivät liekit tai helvetintuli. Sommitelma on vahvasti ääriviivattu, punainen on pääasiallinen ihonsävy ja punainen, keltainen ja oranssi liekkien väripaletti. Paholaisen pää oli standardi tuote keskiaikaisissa amerikkalaisissa liikkeissä ja sitä tuotetaan jatkuvasti uusperinteisissä ja amerikkalaisissa perinteisissä liikkeissä nykykaudella.

Koko hahmon paholainen. Seisova tai aktiivinen paholaisfiguuri, joka yleensä pitää kolmikärkeä tai huiskaa, joskus lepakkomaisilla siivillä, usein yhdistettynä liekkeihin, helvetilliseen taustaan tai nauhaan, jossa on motto. Sommitelma on suurempi ja sommittelullisesti kunnianhimoisempi kuin paholaisen pää ja sopii hauiksen, rinnan tai selän sijoitteluun.

Paholainen ja nauha ("Born to Lose" -sommitelma). Amerikkalainen perinteinen paholaisen pää tai paholaisfiguuri yhdistettynä nauhaan, jossa lukee "BORN TO LOSE", "DEVIL MADE ME DO IT", "HELL BENT", "LIVE FAST DIE YOUNG" tai vastaavia työväenluokkaisen fatalismin motiiveja. Sommitelman merkitys on työväenluokan uhma, ulkopuolisuuden hyväksyminen ja tarkoituksellinen valtavirran kunniallisuuden rikkominen.

Paholainen ja noppa ("paholaisen onni" -sommitelma). Amerikkalainen perinteinen paholaisfiguuri tai paholaisen käsi yhdistettynä yhteen tai kahteen noppapariin, usein näyttäen voittavia yhdistelmiä (seiskat, ysit, käärmesilmät kaksoiskakkosina tai muita uhkapelaajan onnen lukemia) tai häviäviä yhdistelmiä (käärmesilmät crapsille, laatikkoautot tappioille). Sommitelma viittaa laajempaan amerikkalaiseen perinteiseen uhkapeli- ja korttikuvastoon sekä "paholaisen onni" -kolokviaaliseen motiiviin.

Paholainen ja sydän. Paholaisfiguuri, joka lävistää, pitää tai istuu sydämen päällä, joskus sydämessä nauha, jossa on nimi tai motto. Sommitelma ammentaa sydän -perinteestä ja luetaan romanttisena ilkikurisuutena, vaarallisena rakkautena tai rakastajana paholaisena.

Paholainen ja kallo. Paholaisfiguuri yhdistettynä kallooon, usein paholaisen ilmestyessä kallon suusta, istuen kallon päällä tai kuiskaten kallon korvaan. Sommitelma yhdistää kallo -memento mori -lukeman paholainen-agentti-lukemaan; paholainen on kuoleman, jota kallo muistelee, syy tai agentti.

Kirsikka ja paholainen (Sailor Jerry -pieni kappalevariantti). Pieni koristeellinen paholaisen pää yhdistettynä kirsikoihin varressa, rinnakkain kaanonisen kirsikka-ja-tikari Sailor Jerry -sommitelman kanssa. Lukema on monitulkintainen ja henkilökohtainen: kirsikat aistillisuutena, makeutena tai naiivina rakkautena; paholainen ilkikurisuutena, rikkomuksena tai leikkisänä vaarana.

Paholainen olkapäällä (sarjakuvainen enkeli ja paholainen -sommitelma). Sommitelma, jossa pieni paholaisfiguuri istuu toisella olkapäällä ja pieni enkeli toisella, usein yhdistettynä keskeiseen päähän tai nauhaan. Sommitelma viittaa laajempaan länsimaiseen kulttuuriseen trooppiin "olkapääpaholaisesta" ja "olkapääenkelistä" (sisäinen moraalinen konflikti ulkoistettuna kahtena vastakkaisena neuvonantajana). Sommitelma esiintyy keskiaikaisessa amerikkalaisessa perinteisessä flashissa ja sitä tuotetaan jatkuvasti uusperinteisissä ja kuvituksellisissa rekistereissä.

Se, mikä tekee amerikkalaisesta perinteisestä paholaisesta erottuvan, on samat tekniset vastaukset, jotka erottavat rinnakkaiset amerikkalaiset perinteiset motiivit: värien tasaisuus, ääriviivojen vahvuus, skaalattu luettavuus, kestävyys vuosikymmenten auringonpaisteessa ja säänkestävyydessä. Sailor Jerryn Devil Girl, joka asetettiin merimiehen hauikseen vuonna 1942, näyttää samalta vuonna 2026, koska suunnittelu optimoitiin tuolle kestävyydelle alusta alkaen.

Paholainen uusperinteisessä tyylissä

Uusperinteinen paholais-työ nousi tunnustetuksi tyyliksi 2000-luvulla laajemman uusperinteisen amerikkalaisten perinteisten motiivien elvytyksen rinnalla. Paholainen sai saman kohtelun kuin ruusu, sydän, tikari ja pin-up: vahvat ääriviivat säilytettiin, väripaletti laajeni dramaattisesti, varjostusta ja ulottuvuutta syvennettiin ja sommittelutapaa tehtiin kuvituksellisemmaksi.

Uusperinteinen Devil Girl voisi käyttää täyttä punaista, magentaa, karmiininpunaista ja hiilenpunaisia sävyjä ihon varjostuksessa, monivärisiä liekkitaustoja, koristeellisesti renderöityjä koruja ja rekvisiittaa sekä ulottuvampaa lähestymistapaa hahmon mittasuhteisiin ja kasvonpiirteisiin. Uusperinteinen paholaisen pää voisi kuvata hahmoa, jonka sarvet on renderöity ulottuvalla varjostuksella, torahampaat yksittäisillä kohokohdilla ja liekkien tausta monivärisenä liukuvärinä.

Uusperinteinen paholainen istuu tyylillisesti amerikkalaisen perinteisen vahvan ääriviivan sommittelun ja nykyaikaisen realismin välissä; se säilyttää historialliset viittaukset samalla kun laajentaa visuaalista aluetta. Uusperinteiset paholainen-ja-noppa, paholainen-ja-ruusut, paholainen-ja-sydän ja Devil Girl -variantit ovat tuotetuimpia paholais-sommitelmia 2000- ja 2010-lukujen tatuointikaupassa.

Paholainen nykyaikaisessa realismissa ja mustatyössä

Nykyaikainen realistinen paholais-työ käyttää moderneja, nopeita pyöriviä koneita ja erittäin hienoja pigmenttejä tuottaakseen paholaisia, jotka on renderöity fotorealistisella teknisellä tarkkuudella. Yleisiä aiheita ovat Goyan Saturnus syö poikaansa ja siihen liittyvä Mustien maalausten kuvasto; Dorén kuvitukset vuoden 1861 Dantesta Infernon; elokuvallista paholaiskuvastoa Manaaja (1973), Rosemaryn painajainen (1968), ja Omen (1976); Pazuzu-hahmo; ja laajempi kauhu-realismin pimeiden taiteiden perinne, joka liitetään Paul Boothin kaltaisiin tekijöihin Last Rites Tattoo -liikkeessä Manhattanilla.

Nykyaikainen blackwork-paholainen vähentää hahmon korkean kontrastin geometrisiksi muodoiksi, pistetyövarjostukseksi tai puhtaaksi viivapiirrokseksi. Blackwork Baphometin sinetti, blackwork käänteinen pentagrammi, blackwork vuohenpää ja blackwork keskiaikainen valaistu käsikirjoitus-tyylinen paholaiskoostumus ovat kaikki dokumentoituja nykyaikaisia tatuointiaiheita. Molemmat nykyaikaiset tyylit polveutuvat amerikkalaisesta perinteestä ja laajemmasta länsimaisesta ikonografisesta perinteestä, vaikka pintakäsittely ei näyttäisikään lainkaan amerikkalaiselta perinteiseltä flashilta.

Paholaisparit ja niiden merkitykset

Paholainen esiintyy useimmiten osana monielementtistä sommitelmaa. Jokaisella yleisellä parilla on omat tulkintansa.

Paholainen + sydän: Romanttista ilkikurisuutta, vaarallista rakkautta, rakastaja paholaisena. Sommitelma ammentaa sydän victorian sentimentaalisesta perinteestä ja laajemmasta paholainen-kiusaajana -ikonografiasta. Paholainen voi pitää sydäntä, istua sen päällä, ilmestyä sen sisältä tai lävistää sen kolmikärjellä tai rihvelillä.

Paholainen + kallo: Memento mori yhdistettynä paholaiseen kuoleman edustajana. Sommitelma ammentaa kallo perinteestä. Paholainen voi ilmestyä kallon suusta, istua sen päällä, kuiskata sen korvaan tai pitää sitä kädessään. Tulkinta on, että paholainen on kuoleman agentti tai syy, jota kallo muistelee.

Paholainen + ruusut: Kauneus yhdistettynä rikkomukseen. Sommitelma ammentaa laajemmasta ruusu perinteestä ja tulkitaan ruusun rakkaus-ja-kauneusrekisterin kääntymisenä paholaisen ilkikurisuusrekisterillä. Sommitelma on yleinen neo-traditionaalisissa, illustratiivisissa ja nykyaikaisissa realistisissa tyyleissä.

Paholainen + noppa ("paholaisen onni"): Uhkapelaajan kutsumus, onni noppapöydässä. Nopat voivat näyttää voittoyhdistelmiä (seiskat, onnennumerot), häviöyhdistelmiä (käärmesilmät, boksarit) tai erityisiä tarinanumeroita (käyttäjän syntymäpäivä tai muistopäivä). Sommitelma esiintyy Bert Grimm Long Beach Pike -flashissa ja laajemmassa 1900-luvun puolivälin amerikkalaisessa perinteisessä kaanonissa.

Paholainen + kortit: Samankaltainen kuin paholainen ja noppa, mutta käyttäen pelikortteja. Sommitelma voi kuvata paholaista pitämässä korttikättä tai pitämässä kaanonista "Kuolleen miehen kättä" (ässä- ja kahdeksikkoparit, joita Wild Bill Hickok piti hallussaan vuoden 1876 salamurhansa yhteydessä). Tulkinta on uhkapelaajan ilkikurisuus tai onni-ja-kohtalo-sommitelma.

Paholainen + käärme: Viittaus Genesis 3:een (käärme Eevan kiusauksen paholaisen edustajana Eedenin puutarhassa) tai merimies "vaara" -sommitelma. Käärme voi olla kietoutunut paholaisen ympärille, paholainen pitää sitä tai se on paritettu paholaisen kolmikärjen kanssa.

Paholainen + nauha: Kanoninen "Born to Lose", "Devil Made Me Do It", "Hell Bent", "Live Fast Die Young" tai vastaava motto-sommitelma. Tulkinta on työväenluokan fatalismia ja ulkopuolisen identiteetin hyväksymistä. Sommitelma on jatkuvassa tuotannossa useimmissa työväen amerikkalaisissa perinteisissä ja neo-perinteisissä liikkeissä.

Paholainen + kirsikat (Sailor Jerryn pieni variantti): Pieni koristeellinen paholaisen pää tai hahmo yhdistettynä kirsikoihin varressa, samankaltainen kuin kanoninen kirsikka-ja-tikari Sailor Jerry -sommitelma. Tulkinta on monitulkintainen ja henkilökohtainen.

Paholainen + enkeli (olkapääpaholainen-ja-olkapääenkeli-sommitelma): Sommitelma, jossa pieni paholainen toisella olkapäällä ja pieni enkeli toisella olkapäällä ulkoistavat käyttäjän sisäisen moraalisen ristiriidan. Sommitelma esiintyy 1900-luvun puolivälin amerikkalaisessa perinteisessä flashissa ja nykyaikaisessa illustratiivisessa työssä.

Paholainen + liekit tai helvetintuli: Paholainen, jota ympäröivät, josta ilmestyy tai jonka sisällä on liekkejä tai helvettimaisema. Sommitelma ammentaa länsimaisesta kristillisestä helvetti-ikonografiasta (Danten Infernon, keskiaikaiset Viimeisen tuomion tympanon-veistokset) ja tulkitaan paholaisena sen luonnollisessa ympäristössä.

Paholainen + kolmikärki tai rihveli: Paholainen pitää tai heiluttaa perinteistä esinettä. Sommitelma on yksi kanonisista amerikkalaisista perinteisistä paholais-hahmo-variaatioista ja viittaa laajemmalle länsimaiselle paholainen-kolmikärki-ikonografialle keskiaikaisista kristillisistä lähteistä alkaen.

Baphomet (LaVeyn sinetti tai laajempi Baphomet-ikonografia): Vuohenpäinen hahmo käänteisessä pentagrammissa, joskus heprealaisella Leviathan-kirjoituksella. Sommitelma viittaa LaVeyn Saatanan kirkon tunnukseen (1968), laajemmalle Baphomet-ikonografian perinteelle (Lévi 1856 alkaen) tai heavy metal -albumin kansien Baphomet-perinteelle. Tulkinta on useimmiten filosofista satanismia tai alakulttuuri-identiteettiä pikemmin kuin kirjaimellista uskonnollista uskoa.

Paholainen + risteys (Robert Johnson -viittaus): Paholainen yhdistettynä risteykseen, joskus Mississippi Deltan maiseman tai kitaran kanssa. Sommitelma viittaa Robert Johnsonin "Cross Road Blues" (äänitetty 1936) risteyksen-sopimus-legendaan, ammentaen laajemmista afroamerikkalaisista ja Länsi-Afrikkalaisista kansanperinteistä risteyksen henkisestä merkityksestä.

Krampus + ketjut ja ruoskat: Alppien joulupaholainen-sommitelma kanonisilla ikonografisilla elementeillä: ketjut, ruoskat tai koivunoksat ( ), usein puinen kori tai reppu selässä tuhmien lasten kantamiseen ja perinteinen ruskea tai musta turkisasu. Lukutapa on folkloristinen eikä uskonnollinen; Krampus on joulun vastapainohahmo, Nikolaus-Krampus-parin moraalinen kurinpito-puoli, eikä saatanallinen tai teologinen hahmo.), puukori tai pannier selässä ja perinteinen ruskea tai musta turkisasu.

Pazuzu (mesopotamialainen tai Manaaja-vaikutteinen): Mesopotamialainen demonikuningas, jolla on koiran pää, kotkan siivet, skorpionin häntä ja käärmeen fallos, tai Manaaja-vaikutteinen elokuvallinen versio. Tulkinta on mesopotamialainen historiallinen viittaus, kauhuelokuva-viittaus tai näiden kahden yhdistelmä.

Paholainen + kirja tai käärö (Faust / Mephistopheles -viittaus): Paholainen kirjan, käärön tai sopimuksen kanssa, viitaten Faust-perinteen sopimus-paholaisen-kanssa -kohtaukseen. Tulkintaan liittyy kirjallisia tai älyllisiä assosiaatioita.

Tarot XV Paholainen-kortti: Rider-Waite-Smith Paholainen-kortin sommitelma tai sen sovitus. Tulkinta on okkultismi-kiinnostus, Tarot-ja mystiikka-alakulttuuri-identiteetti tai varjominän symbolinen tulkinta.

Kun asiakas kysyy listan ulkopuolisesta parista, sääntö on sama kuin minkä tahansa yhdistelmäaiheen kohdalla: jokainen elementti tuo oman merkityksensä, ja yhdistetty tulkinta on niiden välinen keskustelu.

Paholaisen värit ja niiden merkitykset

Väri paholaisen tatuointisommitelmassa toimii amerikkalaisen perinteisen paletin ja sen jälkeläisten puitteissa, ja useilla erityisillä värivalinnoilla on selkeät tulkinnat.

Punaihoinen paholainen (amerikkalainen perinteinen standardi): Kanoninen versio. Hahmon iho on toteutettu kanonisella amerikkalaisella perinteisellä punaisella, tummemmalla punaisella varjostuksella syvyyden vuoksi ja keltaisilla tai valkoisilla korostuksilla kasvonpiirteille. Oletusarvo Sailor Jerryn Paholais-tytölle, Cap Colemanin Norfolk-paholaispäille ja useimmille nykyaikaisille amerikkalaisille perinteisille paholais-töille.

Mustaihoinen paholainen (amerikkalainen perinteinen vaihtoehto): Harvinaisempi mutta dokumentoitu käsittely, jossa hahmon iho on toteutettu yhtenäisellä mustalla punaisilla, keltaisilla tai valkoisilla kasvonpiirteiden korostuksilla. Sommitelma tulkitaan synkemmäksi kuin punaihoinen variantti.

Goya-vaikutteinen harmaa-ja-musta paholainen (realismi): Realistinen paholais-työ, joka viittaa Goyan Saturnus syö poikaansa ja Mustiin maalauksiin, käyttää tyypillisesti harmaan, mustan ja luunvärisen paletin maalauksellisella varjostuksella amerikkalaisen perinteisen tasaisen värin sijaan.

Vuohenpäinen Baphomet (LaVeyn ja laajempi Baphomet): Baphomet-hahmo on tyypillisesti toteutettu mustalla tai tummanruskealla vuohenpäällä, koristeellisilla sarvilla valkoisena, harmaana tai kultaisena, ja vartalo mustana, valkoisena tai punaisena. Itse sinetti on tyypillisesti musta iholla, joskus punaisilla korostuksilla.

Krampus ruskea ja musta (alppien kansanperinne): Krampus-hahmo on tyypillisesti toteutettu kansanperinteen mukaisella ruskealla tai mustalla turkilla, sarvet tummanharmaana, ruskeana tai norsunluunvärisinä, ja lisäelementit (ketjut, ), usein puinen kori tai reppu selässä tuhmien lasten kantamiseen ja perinteinen ruskea tai musta turkisasu. Lukutapa on folkloristinen eikä uskonnollinen; Krampus on joulun vastapainohahmo, Nikolaus-Krampus-parin moraalinen kurinpito-puoli, eikä saatanallinen tai teologinen hahmo. koivunoksat, puukori) luonnollisissa kansanperinteisissä väreissään.

Pazuzu pronssi tai kivi (mesopotamialainen historiallinen viittaus): Pazuzu-sommitelmat, jotka viittaavat historialliseen pronssi-amuletti-perinteeseen, on tyypillisesti toteutettu pronssin, kuparin tai säänkestäneen kiven väreissä. Manaaja-vaikutteiset Pazuzu-koostumukset voivat käyttää elokuvallisempaa täysiväristä käsittelyä.

Liekit punaisena, keltaisena ja oranssina (taustan standardi): Kanoninen amerikkalainen perinteinen helvetintuli ja paholaisliekkitausta on toteutettu punaisen, keltaisen ja oranssin liukuvärinä, joskus tummemmalla punaisella tai mustalla tyvessä ja vaaleammalla keltaisella tai valkoisella liekin kärjissä.

Monivärinen realistinen paholainen (nykyaikainen realismi): Nykyaikainen realismityö käyttää koko värispektriä toteuttaakseen tiettyjä paholaiskoostumuksia teknisellä tarkkuudella, usein viitaten tiettyihin lähdekuviin (Goyan maalaukset, Dorén kuvitukset, Manaaja elokuvakuvat, levynkannet).

Kulttuurinen konteksti

Paholais tatuointi on teologisesti latautuneemmassa rekisterissä kuin useimmat amerikkalaiset perinteiset aiheet, mutta sen kulttuurikontekstin huolenaiheet ovat erilaiset kuin kallo, käärmeen tai pyhien perinteiden aiheiden. Erityisesti:

Amerikkalainen perinteinen paholainen on avointa kaupallista länsimaista ikonografiaa. Sailor Jerryn Paholaisneito, Cap Colemanin Norfolk-paholaispää, Bert Grimmin Long Beach Pike -paholais-ja-noppakuvio, laajempi "Born to Lose" -amerikkalainen perinteinen paholaisperinne sekä nykyaikaiset uusperinteiset ja kuvitukselliset paholaisvariantit ovat avoimia, kaupallisia ja laajalti jaettuja malleja amerikkalaisen työväen tatuointikaupassa. Ei-amerikkalainen henkilö, joka hankkii Sailor Jerryn Paholaisneidon, ei omia kulttuuria; työskentelevä tatuoija, joka tekee paholaispäätä, ei väitä pyhää auktoriteettia.

LaVeyn Sigil of Baphometilla on erityisiä institutionaalisia yhteyksiä. Sigil on teknisesti Saatanan kirkon virallinen tunnus ja Anton LaVey kopioi sen vuonna 1983. Kuvaa tatuoidaan laajalti heavy metal-, okkultismi-, vastakulttuuri- ja nykyaikaisissa vaihtoehtoisissa alakulttuuriyhteisöissä, filosofisella satanismilla tai alakulttuuri-identiteetin lukemisella pikemminkin kuin kirjaimellisella uskonnollisella uskolla. Käyttäjän, joka valitsee Sigilin, tulisi tietää, mitä kuva tarkalleen ottaen on (Saatanan kirkon tunnus, ei geneerinen okkultistinen symboli) ja olla suorapuheinen käyttäjän suhteesta LaVeyn filosofiseen satanismiin tai laajempaan alakulttuurilliseen perinteeseen. Kuva ei ole "pois käytöstä" muille kuin Saatanan kirkon käyttäjille, mutta tarkka lukeminen vaatii lähteen tuntemista.

Venäläisen rikollisen tatuoinnin paholais- ja demonikuvasto on koodattu merkki, ei koristeellinen motiivi. Vorovskoy Mir -järjestelmä, joka on dokumentoitu Danzig Baldaevin arkistoon, koodaa tiettyjä merkityksiä tiettyihin sijoitteluihin. Tämän taskuoppaan sivun kirjoittaja ei romantisoi venäläistä rikollispaholaisperinnettä. Koodatun venäläisen vankilapaholaiskuvaston käyttäminen jonkun ulkopuolisen alakulttuurin jäsenen kohdalla on vähintäänkin tosiasiallisesti harhaanjohtavaa, ja alakulttuurin sisällä sillä voi olla seurauksia. Työskentelevien tatuoijien tulisi tietää ero koristeellisen amerikkalaisen perinteisen paholaispään ja koodatun venäläisen rikollispaholaiskoostumuksen välillä.

Krampus ja laajempi alppijoulupaholaisperinne on folkloristista, ei uskonnollista. Krampus-tatuointi ei aiheuta erityistä kulttuurista omimisen huolta Alppien ulkopuolisille käyttäjille; hahmo on otettu käyttöön valtavirran amerikkalaisessa hipsteri-joulu-kulttuurissa noin vuodesta 2010 eteenpäin ja sitä tatuoidaan laajalti Alppien ulkopuoliselle amerikkalaiselle asiakaskunnalle. Käyttäjillä, joilla on erityinen itävaltalainen, baijerilainen, etelätirolilainen tai vastaava kulttuurinen perintö, voi olla erityinen merkitys, mutta laajempi koostumus on avoin.

Mesopotamialainen Pazuzu sijaitsee arkeologishistoriallisessa rekisterissä. Kantajilla, joilla on erityinen viittaus historialliseen pronssiamulettiperinteeseen (tyypillisesti arkeologisen kiinnostuksen, Irakin tai Iranin kulttuuriperinnön tai erityisen akateemisen kiinnostuksen kautta), on erilainen lukutapa kuin kantajilla, jotka viittaavat Manaaja elokuvaan. Molemmat lukutavat ovat dokumentoituja; työskentelevien tatuoijien tulisi kysyä, kumpaa asiakas tarkoittaa.

Kristillinen paholainen ja kristitty kantaja / ei-kristitty kantaja -dynamiikka. Keskiaikainen kristillinen paholaisikonografia (virta 3) ja Dante/Milton-kirjallisuuden paholaisperinne (virrat 4 ja 5) ovat länsimaisen kristillisen teologisen ja kirjallisen historian tuotteita. Kristitty kantaja, joka ottaa paholaisen tatuoinnin, tekee useimmissa tapauksissa tietoisen teologisen kannanoton (usein kantajan suhteesta valtavirran kristinuskoon, joskus erityisestä Miltonin tai Danten kirjallisesta arvostuksesta). Ei-kristitty kantaja, joka ottaa paholaisen tatuoinnin, ammentaa useimmissa tapauksissa laajemmasta länsimaisesta kulttuurisesta viitekehyksestä ilman teologista painoarvoa. Työskentelevien tatuoijien tulisi olla valmistautuneita kumpaankin asiakkaaseen eivätkä olettaa asiakkaan uskonnollista asemaa.

Kirjaimellinen satanismikysymys. Valtava enemmistö nykyajan amerikkalaisessa työammattikunnassa tehdyistä paholaisen tatuoinneista ei ole kirjaimellista satanismia missään uskonnollisessa mielessä. Sailor Jerryn Devil Girl on leikkisä; amerikkalainen perinteinen paholaisen pää on työväenluokan rikkomus; LaVeyn Sigil on filosofis-ateistista satanismia; heavy metal -paholainen on alakulttuurin identiteetti; Krampus on kansanperinnettä; Pazuzu on kauhu-elokuvaa tai arkeologiaa; Tarot-paholainen on okkulttis-symbolinen; Dante tai Milton -paholainen on kirjallinen. Työskentelevien tatuoijien tulisi kysyä tarkoituksesta ja tunnustaa, että paholainen kuvana ja paholainen uskonnollisena uskomuksena ovat erillisiä luokkia.

Kuuluisat paholaisen tatuointiyhteydet

  • Sailor Jerryn "Devil Girl" -flash on kanoninen amerikkalainen perinteinen paholaisen pin-up-koostumus, jota viimeisteltiin Hotel Streetin, Honolulun liikkeessä noin vuosina 1940–1973, jolloin Norman Collins kuoli 12. kesäkuuta. Koostumus esiintyy Hotel Streetin flash-arkistossa, joka on julkaistu Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, osa. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), toimittanut Don Ed Hardy. Sailor Jerry -brändi (William Grant and Sonsin alkoholijuomatuote vuodesta 2008) jatkaa Devil Girlin lisensointia yhtenä pääbrändi-identiteettikuvistaan.
  • Cap Colemanin Norfolk-flashjoka hankittiin Mariners' Museumiin Newport Newsissä, Virginiassa, vuonna 1936, sisältää useita paholaisen pään ja paholaisen hahmon koostumuksia. Vuoden 1936 Mariners' Museum -hankinta on varhaisin dokumentoitu amerikkalaisen tatuointiflashin institutionaalinen kokoelma ja sisältää kanonisen keskikautisen paholaisen pään, paholainen ja noppien, paholainen ja bannerin sekä paholainen ja käärmeen koostumukset. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 15. lokakuuta 1884 – 20. lokakuuta 1973) piti Norfolk-liikettään noin vuodesta 1918 eteenpäin.
  • Bert Grimm's Long Beach Pike -flash (Grimm piti Pike-liikettä osoitteessa 22 S. Chestnut Place vuosina 1952 tai 1954, todella kiistanalainen vuosi säilyneissä lähteissä, kunnes hän myi sen Bob Shaw'lle vuonna 1969) sisältää kanonisen "Born to Lose" -paholainen ja banneri -koostumuksen, paholainen ja noppien uhkapeli- ja onni-koostumuksen sekä useita paholaisen pään variantteja. Bert Grimm'n aiempi St. Louisin lippulaiva osoitteessa 716 N. Broadway, perustettu vuonna 1928 (hänen saapumisensa jälkeen noin vuonna 1925), ankkuroi amerikkalaisen perinteisen paholais-sanaston keskilännen välityksen.
  • Charlie Wagnerin 208 Boweryn tarviketehdas jakeli paholais-flashia postimyyntiluetteloidensa kautta Wagnerin Chatham Squaren kauden (noin 1904–1953) aikana. Springfield Daily republikaani 7. helmikuuta 1933 (erikoislähetys New York Citystä) raportoi, että kolme neljäsosaa maailman suurten satamien työskentelevistä tatuoijista oli koulutettu Charlie Wagnerin (1875–1953) Chatham Squaren liikkeessä, ja että kaksikymmentätuhatta merimiestä kantoi hänen tekemiään spread-eagle-kuvioita, mikä mittasi hänen paholais-flashinsa merkitystä yhtenä amerikkalaisen perinteisen kaanonin pääasiallisista välityssolmuista.
  • Paul Boothin Last Rites Tattoo Manhattanilla (perustettu 1998) tuottaa joitakin dokumentoiduimmista nykyajan fotorealistisista dark-arts-paholais- ja demonikuvitustatuointitöistä. Boothin tyyli keskittyy vahvasti paholaiseen, demoniin ja kauhuanatomiaan ja viittaa laajempaan Goyan, Manaajaja albumikansien paholais-perinteeseen.
  • Anton LaVeyn Saatanan kirkko (perustettu 30. huhtikuuta 1966 San Franciscossa) ja Baphometin sinetti (otettu käyttöön 1968, tekijänoikeus 1983) ovat LaVeyan filosofisen satanismiperinteen institutionaalinen ankkuri, joka on toimittanut merkittävän osan alakulttuurin paholais-tatuointityöstä 1970-luvulta lähtien. Faxneldin ja Jesper Aagaard Petersenin Paholaisen puolue (Oxford University Press, 2013) ja Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis ja Petersenin Satanismin keksintö (Oxford University Press, 2016) ovat standardeja moderneja akateemisia käsittelyjä.
  • The Rolling Stonesin "Sympathy for the Devil" (julkaistu 6. joulukuuta 1968, Kerjäläisten juhlat) on yksi siteeratuimmista paholais-viittauksista modernissa populaarikulttuurissa ja pääasiallinen kappale, joka liittyy vastakulttuurin paholaisen kuntouttamiseen Miltonilaisena traagisena anti-sankarina. Kappaleen kulttuurinen jalanjälki sisältää viittauksia myöhempiin rock-, blues- ja metallipaholais-sävellyksiin.
  • Black Sabbathin debyyttialbumi (13. helmikuuta 1970) ja laajempi heavy metal -paholais-perinne, jota dokumentoivat Robert Walserin Juoksemassa paholaisen kanssa (Wesleyan University Press, 1993) ja Deena Weinsteinin Heavy Metal: Musiikki ja sen Culture (Da Capo Press, 2000) tarjosivat visuaalisen sanaston merkittävälle osalle 1900-luvun lopun ja 2000-luvun alun paholais-tatuointityöstä.
  • William Friedkinin Manaaja (Warner Bros., julkaistu 26. joulukuuta 1973) ja William Peter Blattyn samanniminen vuoden 1971 romaani (Harper and Row) esittelivät mesopotamialaisen Pazuzun uudelleen valtavirran länsimaiseen kulttuuriin ja tarjosivat pääasiallisen elokuvallisen paholais-kuvaston myöhemmälle kauhu-realismitatuointi-kompositiolle.
  • Michael Doughertyn on sarvekas, kaviojalkainen, hampaallinen, ketjuja kolisteleva hahmo Alppien kansanperinteessä Itävallassa, Baijerissa, Etelä-Tirolissa (pohjois-Italia), Sloveniassa, Kroatiassa, Unkarissa ja osissa Sveitsiä ja Saksaa. Hahmo seuraa Pyhää Nikolausta (Sankt Nikolaus) 5. joulukuuta ( (Universal Pictures, julkaistu 4. joulukuuta 2015) kiteytti vuoden 2010 jälkeisen amerikkalaisen valtavirran tietoisuuden alppien joulupaholaisesta ja edisti merkittävästi Krampus-tatuoinnin suosiota nykyajan amerikkalaisessa työammattikunnassa.
  • Dorén kuvitukset Danteen Infernon (Gustave Doré, 1861) ovat pääasiallinen visuaalinen lähde nykyajan Dante-Saatanan tatuointi-kompositiolle, enemmän kuin Danten teksti itsessään. Dorén Infernon kuvat toistuvat laajalti tatuointi-flashissa ja nykytaiteen realismiviitteissä.

Miten ajatella paholaistatuointia

Jos harkitset paholaistatuointia, tässä viisi hyödyllistä kysymystä:

  1. Mihin perinteeseen haluat ammentaa? Amerikkalainen perinteinen Sailor Jerry Devil Girl luetaan eri tavalla kuin LaVeyn Sigil of Baphomet, joka luetaan eri tavalla kuin Krampus, joka luetaan eri tavalla kuin Tarot-paholaiskortti, joka luetaan eri tavalla kuin Danten tai Miltonin kirjallinen paholainen, joka luetaan eri tavalla kuin heavy metal -albumin kansipaholainen, joka luetaan eri tavalla kuin koodattu venäläinen rikollinen sijoitus. Päätä, mihin perinteeseen olet menossa, ennen kuin suunnittelukeskustelu alkaa.
  1. Mikä sommittelu? Pelkkä paholaisen pää on eri lausunto kuin kokovartalopaholainen, joka on eri asia kuin paholainen ja banneri-iskulause-sommittelu, joka on eri asia kuin Devil Girl -pin-up, joka on eri asia kuin Baphomet-sigili. Sommittelun valinta on vähintään yhtä tärkeä kuin valinta hankkia paholainen ollenkaan.
  1. Mikä tyyli? Amerikkalaiset perinteiset paholaiset ikääntyvät eri tavalla kuin realismipaholaiset; neotraditionaaliset paholaiset sijoittuvat näiden väliin; chicano-hienoviivapaholaisilla (meksikolaisessa diablo-perinteessä) on erilainen visuaalinen rekisteri; blackwork-paholaiset luetaan graafisina tunnuksina pikemminkin kuin hahmokuvina. Tyyli on todellinen valinta, jolla on teknisiä ja esteettisiä seurauksia, ei vain pintamieltymys.
  1. Mikä on suhteesi uskonnolliseen tai filosofiseen sisältöön? Paholainen on teologisesti ladattu tavalla, jolla useimmat amerikkalaiset perinteiset aiheet eivät ole. Sailor Jerry Devil Girl ja amerikkalainen perinteinen paholaisen pää ovat kaupallisesti avoimia eivätkä teologisesti latautuneita työrekisterissään; LaVeyn Sigil of Baphometilla on erityisiä filosofis-satanistisia yhdistyksiä; kristillisen perinteen paholainen (Dante, Milton, keskiaikainen ikonografia) kantaa teologista painoa kristityille käyttäjille. Työskentelevien tatuoijien tulisi kysyä, ja asiakkaiden tulisi olla valmiita vastaamaan.
  1. Mikä taiteilija? Paholainen on perustavanlaatuinen suunnittelu ja useimmat työskentelevät tatuoijat osaavat tehdä sellaisen. Mutta Sailor Jerry Devil Girl, jonka on tehnyt amerikkalaisen perinteisen linjan harjoittaja, näyttää erilaiselta kuin saman sommittelun tekemä neotraditionaaliseen tai nykytaiteen realismiin koulutettu harjoittaja. Jos tietty perinne on sinulle tärkeä, etsi tatuoija, joka on koulutettu kyseisessä perinteessä. Linja on tärkeä.

Työskentelevä tatuoija voi käydä rehellisen keskustelun kanssasi kaikista viidestä. Paholainen on yksi työammattikunnan hiotimmista aiheista, yli vuosisadan amerikkalaisella perinteisellä hiomisella ja useiden tuhansien vuosien länsimaisella uskonnollisella ja kirjallisella perinteellä takanaan.

Lähteet

  • Pagels, Elaine. Satanin alkuperä. Random House, 1995. Modernin akateemisen tutkimuksen pääteos hahmon muuttumisesta syyttävästä ha-saatana kosmisen pahan vastustajaksi myöhäisessä toisen temppelin juutalaisessa ja varhaiskristillisessä kirjallisuudessa.
  • Russell, Jeffrey Burton. Paholainen: Pahan käsitykset antiikista primitiiviseen kristinuskoon. Cornell University Press, 1977. Russellin neliosaisen paholaisen historian ensimmäinen osa; kanoninen englanninkielinen akateeminen käsittely hahmon raamatullisista ja patristisista alkuperistä.
  • Russell, Jeffrey Burton. Saatana: Varhaiskristillinen perinne. Cornell University Press, 1981. Toinen osa; kosmisen pahan vastustajan hahmon vakiintuminen patristisella kaudella.
  • Russell, Jeffrey Burton. Lucifer: Paholainen keskiajalla. Cornell University Press, 1984. Kolmas osa; sarvekkaan, kavioilla varustetun, hännällisen kristillisen paholaisen ikonografian keskiaikainen visuaalinen ja teologinen vakiintuminen.
  • Russell, Jeffrey Burton. Mephistopheles: Paholainen modernissa maailmassa. Cornell University Press, 1986. Neljäs osa; Faust-perinne ja moderni kirjallinen paholainen.
  • Kelly, Henry Ansgar. Saatana: Elämäkerta. Cambridge University Press, 2006. Akateeminen vastine Pagelsille ja Russellille, jossa kiinnitetään laajasti huomiota heprealaiseen Raamattuun ha-saatana.
  • Hollander, Robert ja Jean Hollander (kääntäjät). Infernon (Dante Alighieri). Anchor Books, 2000. Standardi akateeminen englanninkielinen käännös Infernon laajoin muistiinpanoin, jotka dokumentoivat Danten kolmikasvoisen Saatanan keskiaikaisen teologisen ja aristoteelis-kosmologisen kontekstin.
  • Doré, Gustave. Kuvitukset Danten Infernon. 1861. Pääasiallinen 1800-luvun visuaalinen lähde nykyajan Dante-Saatana-viitteille, toistuu laajalti tatuointi-flashissa ja nykytaiteen realismiviitteissä.
  • Milton, John. Kadonnut paratiisi. Ensimmäinen painos 1667; toinen tarkistettu painos 1674. Länsimaisen perinteen vaikutusvaltaisin kirjallinen paholainen; Miltonin traagisen antisankarin Luciferin lähde.
  • Stoll, Abraham. Milton ja monoteismi. Duquesne University Press, 2009. Akateeminen käsittely Miltonin teologisesta Saatanan kehyksestä.
  • Bryson, Michael. Taivaan tyrannia: Miltonin Jumalan kuninkaana hylkääminen. University of Delaware Press, 2004. Akateeminen käsittely Miltonin Saatanasta poliittis-teologisessa kontekstissa.
  • Fish, Stanley. Yllättynyt synnistä: Lukija Paradise Lostissa. Harvard University Press, 1967; toinen painos 1997. Kanoninen 1900-luvun käsittely Miltonin Saatanan lukemisesta.
  • Marlowe, Christopher. Tohtori Faustuksen elämän ja kuoleman traaginen historia. Ensimmäinen julkaisu 1604; kirjoitettu noin 1588–1592. Faust-legendan ja Mephistopheles-hahmon englanninkielinen ankkuri.
  • Goethe, Johann Wolfgang von. Faust (Osa I, 1808; Osa II, postuumi, 1832). Kanoninen saksankielinen kirjallinen paholais-teos.
  • Schickel, Richard. Goyan maailma. Time Inc. Book Division, 1968. Standardi englanninkielinen käsittely Goyan Noitien sapatti (1798) ja Saturnus syö poikaansa (1819–1823).
  • Tomlinson, Janis A. Goya valaistumisen hämärässä. Yale University Press, 1992. Goyan myöhäiskauden ja Mustien maalausten akateeminen kehystys.
  • Hardy, Don Ed (toim.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise ja Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Hotel Street -flash-arkiston pääasiallinen julkaistu painos, mukaan lukien kanoniset Devil Girl, paholaisen pää ja parituskuvat.
  • Hardy, Don Ed (yhdessä Joel Selvinin kanssa). Käytä unelmasi: Elämäni tatuoinneissa. Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013. Ensimmäisen persoonan kertomus Sailor Jerry -arkistosta ja 1970-luvun jälkeisestä amerikkalaisen traditionalin elvyttämisestä.
  • LaVey, Anton Szjaor. Saatanalainen Raamattu. Avon Books, 1969. LaVey-satanismin ja Saatanan kirkon perustava filosofinen teksti.
  • Faxneld, Per ja Jesper Aagaard Petersen (toim.). Paholaisen puolue: Satanismi modernissa. Oxford University Press, 2013. Standardi moderni akateeminen käsittely filosofisesta satanismista.
  • Dyrendal, Asbjørn, James R. Lewis ja Jesper Aagaard Petersen. Satanismin keksintö. Oxford University Press, 2016. Standardi akateeminen käsittely LaVey-satanismista ja Saatanan kirkosta.
  • Lap, Amina Olander. "Modernin satanismin luokittelu: LaVeyn varhaisten kirjoitusten analyysi." International Journal for the Study of New Religions, vol. 4, no. 1, 2013, pp. 79–105. Akateeminen artikkeli LaVey-satanismin filosofisesta kehystämisestä.
  • Walser, Robert. Running with the Devil: Voimaa, sukupuolta ja hulluutta Heavy Metal Musicissa. Wesleyan University Press, 1993. Kanoninen akateeminen käsittely heavy metal -musiikista ja paholaisikonografiasta.
  • Weinstein, Deena. Heavy Metal: musiikki ja sen kulttuuri. Da Capo Press, 1991; uusittu painos 2000. Standardi akateeminen käsittely heavy metalista kulttuurisena ja musiikillisena muotona.
  • Bruce-Mitford, Mirjaa. Kuvitettu merkkien ja symbolien kirja. Dorling Kindersley, 1996. Hakuteos Krampusista, Baphometin sigilistä ja muista paholaisiin liittyvistä merkeistä ja symboleista.
  • Ridenour, Al. Krampus ja vanha, synkkä joulu: kansanperholaisen juuret ja uudestisyntyminen. Feral House, 2016. Standardi populaari-akateeminen englanninkielinen käsittely Krampusista ja alppien joulupaholaisperinteestä.
  • Beauchamp, Monte. Krampus: Joulun paholainen. Last Gasp, 2010. Krampusin kuvitettu käsittely, joka merkittävästi vaikutti vuoden 2010 jälkeiseen amerikkalaiseen valtavirran elvyttämiseen.
  • Black, Jeremy ja Anthony Green. Jumalat, Demons ja Ancient Mesopotamian symbolit. University of Texas Press, 1992. Kanoninen englanninkielinen hakuteos Mesopotamian uskonnollisesta ja visuaalisesta kulttuurista, mukaan lukien Pazuzu.
  • Decker, Ronald, Thierry Depaulis ja Michael Dummett. Paha korttipaketti: Okkulttisen Tarotin Origins. St. Martin's Press, 1996. Akateeminen käsittely Tarot'n okkultisen ikonografian kehityksestä.
  • Decker, Ronald ja Michael Dummett. Okkultistisen Tarotin A History. Duckworth, 2002. Akateeminen käsittely Tarot'sta ja Paholainen-kortista.
  • Baldaev, Danzig. Venäläisen rikollisuuden tatuointien tietosanakirja (kolme osaa). FUEL Publishing, 2003–2008. Venäläisten vankiloiden paholais-, demoni- ja ulkopuolisen identiteetin tatuointikuvaston pääasiallinen dokumentaatio.
  • Lévi, Eliphas (Alphonse Louis Constant). Dogme ja Rituel de la Haute Magie. Paris, 1856. Pääasiallinen 1800-luvun okkultinen visuaalinen lähde Baphomet-kuvitukselle, jonka LaVey myöhemmin mukautti Saatanan kirkon tunnukseksi.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Ajankohtaiset flash-arkit, mukaan lukien Charlie Wagnerin, Cap Colemanin, Paul Rogersin, Bert Grimmin ja Sailor Jerryn paholaisaiheiset suunnitelmat. Amerikkalaisen traditionalin paholaisen pääasiallinen dokumentaatiokokoelma.
  • Springfield Daily republikaani (Springfield, Massachusetts), Special Dispatch from New York City, 7. helmikuuta 1933, sivu 3. Aikakauden lehdistön todistus Charlie Wagnerin maineesta ja valtakunnallisesta flash-jakelusta.
  • Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Colemanin flash-arkit, hankittu 1936. Varhaisin dokumentoitu institutionaalinen amerikkalaisen tatuointiflashin hankinta, mukaan lukien paholaisen pää -kuvat.

Pääkirjoitus

Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Heijastaa nykyistä kaanonia yllä olevan Viimeksi tarkistettu päivämäärän mukaisesti; päivitetään neljännesvuosittain.

Löysitkö virheen tai onko sinulla lähde lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Archive XP:tä ja nimellistä tunnustusta.