Aiheopas

Sudenkorento tatuointihistoriassa

Sudenkorento on yksi planeetan vanhimmista hyönteisistä ja yksi kulttuurisesti eniten korostetuista, sen dokumentoitu ikonografinen painoarvo ulottuu 325 miljoonaa vuotta taaksepäin karbonikautisen fossiiliaineiston pariin ja eteenpäin japanilaiseen samuraiden sotilaskulttuuriin, Hopi-, Navajo- ja Zuni Pueblo -uskonnollisiin käytäntöihin, klassiseen Maya-kuninkaalliseen ikonografiaan, kelttiläiseen keijukaisfolkloreen, eurooppalaiseen keskiaikaiseen taikauskoon sekä 1900- ja 2000-luvun ympäristöllisiin, muisto- ja muutosrekistereihin. Syvin dokumentoitu ankkuri japanilaisessa perinteessä on saariston muinainen nimi itsessään: Akitsushima 秋津洲 ("Sudenkorentosaaret"), kirjattu Nihon Shoki (n. 720 jaa., kääntänyt W. G. Aston kuin Nihongi: Japanin kronikat varhaisimmista ajoista vuoteen 697 jKr, Kegan Paul, 1896), jossa Keisari Jimmu kuvaili Japanin muotoa kuin sudenkorentoa juomassa lammikosta. Japanilainen kachimushi 勝虫 ("voittava hyönteinen" tai "voittokärpänen") perinne arvosti sudenkorentoa olentona, joka etenee eikä peräänny (sotilaallinen-kulttuurinen tulkinta, ei kirjaimellinen kuvaus hyönteisen lennosta, sillä sudenkorennot lentävät myös taaksepäin), tehden siitä kanonisen samuraitalismaanin, joka on dokumentoitu Lafcadio Hearninteoksessa A Japanese Sekalaista (Little, Brown, 1901, myöhemmät 1903 painokset) ja laajemmassa Edo-kauden sotilaallis-kulttuurisessa korpuksessa, jossa sudenkorentoaiheita esiintyy kabuto kypärissä, miekan kahvoissa ja lakatuissa haarniskoissa. Arizonan pohjoisosien Hopi-heimo ylläpitää sudenkorento katsinaa (Pachavuin Mana tai vastaavat muodot), joka on dokumentoitu Barton Wrightinteoksessa Kachinas: Hopi-taiteilijan dokumentti (Northland Press, 1973). Navajo- ja laajempi Diné-perinne tulkitsee sudenkorennon vesi- ja parannusembleeminä, joka on dokumentoitu Gladys A. Reichardinteoksessa Navajo Medicine Man: Migueliton hiekkamaalauksia ja legendoja (J. J. Augustin, 1939). Zuni Pueblon sudenkorento fetissi-perinne on dokumentoitu Frank Hamilton Cushinginteoksessa Zuñi Fetiches (Smithsonian Bureau of Ethnology Second Annual Report, 1883). Klassinen Maya-kulttuuri kuvasi sudenkorentoja kuninkaallisessa ja yliluonnollisessa ikonografiassa, joka on dokumentoitu Linda Schelen ja Mary Ellen Millerinteoksessa Kings:n Blood: Dynasty ja Ritual Maya:ssa Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986). Eurooppalainen keskiaikainen kansanperinne pelkäsi sudenkorentoa "paholaisen ompeluneulana", joka on dokumentoitu Steve Roudinteoksessa Pingviinien opas Britain:n ja Ireland:n taikauskoihin (Penguin, 2003). Nykyaikainen entomologinen kehys perustuu Philip S. Corbetinteoksessa Sudenkorennot: Odonatan käyttäytyminen ja ekologia (Comstock / Cornell University Press, 1999), joka on standardi tieteellinen viitekehys lahkoon Odonata. Vertaa ja ristiinviittaa perhosten taskuoppaan sivua, mehiläisten taskuoppaan sivua, ja moth Pocket Guide page laajempaan hyönteisikonografian kehykseen.

Mitä sudenkorentotatuointi tarkoittaa?

Sudenkorentotatuointi luetaan yleisimmin transformaationa, voittona, eteenpäin liikkumisena, vesi- ja parannusyhteytenä tai esi-isän sanansaattajana valitusta ikonografisesta virrasta riippuen. Syvimmät ankkurit kulkevat japanilaisen kachimushi 勝虫 ("voittokärpänen") samuraikunperinteen kautta, joka arvosti sudenkorentoa olentona, joka etenee eikä peräänny (sotilaallinen tulkinta eikä kirjaimellinen väite hyönteisestä, joka lentää myös taaksepäin), muinaisen japanilaisen Akitsushima ("Sudenkorentosaaret") nimen Nihon Shokissa vuodelta 720 jKr, Hopi-sudenkorento katsinan, Navajon vesi- ja parannustulkinnan, Zuni Pueblon fetissiperinteen ja nykyaikaisen transformaatio- ja muistorekisterin kautta, joka rinnastuu perhosen symboliseen kenttään.

Mitä japanilainen sudenkorentotatuointi tarkoittaa?

Japanilainen sudenkorentotatuointi merkitsee voittoa, rohkeutta, päättäväistä eteenpäin liikkumista ja samuraiden sotilaallista kurinalaisuutta. Sudenkorento oli kanoninen samuraitalismaani kanji-nimellä kachimushi 勝虫 ("voittava hyönteinen" tai "voittokärpänen"), joka perustuu sotilaallis-kulttuuriseen tulkintaan, että hyönteinen etenee eikä peräänny (perinne eikä kirjaimellinen tosiasia, sillä sudenkorennot lentävät myös taaksepäin). Japanin muinainen nimi Akitsushima 秋津洲 ("Sudenkorentosaaret") Nihon Shokissa vuodelta 720 jKr kuvaa keisari Jimmun näkyä saariston muodosta, joka muistuttaa sudenkorentoa. Edo-kauden kabuto-kypärissä, miekan kahvoissa ja lakatuissa haarniskoissa oli usein sudenkorentoaiheita.

Mitä sudenkorento tarkoittaa alkuperäiskansojen amerikkalaisessa perinteessä?

Sudenkorentotatuointi alkuperäiskansojen amerikkalaisessa rekisterissä kantaa heimo-kohtaisia merkityksiä, jotka eivät yleisty. Hopi-sudenkorento katsina (liittyy Käärmeklaaniin ja vesiseremonioihin) on dokumentoitu Barton Wrightin vuoden 1973 korpuksessa. Navajo- ja laajempi Diné-perinne tulkitsee sudenkorennon vesisymboliksi, joka liittyy parannuslauluihin ja hiekkamaalauskäytäntöön, dokumentoitu Gladys Reichardin vuoden 1939 korpuksessa. Zuni Pueblon sudenkorento fetissi-perinne on dokumentoitu Frank Hamilton Cushingin vuoden 1883 Bureau of Ethnology -raportissa. Ei-alkuperäiskansalaisista käyttäjien tulisi tietää, mihin tiettyyn heimoon kuvitus viittaa.

Mitä sudenkorento tarkoittaa kelttiläisessä perinteessä?

Sudenkorentotatuointi kelttiläisessä rekisterissä ammentaa irlantilaisista, skotlantilaisista, walesilaisista ja kornilaisista kansanmagiaperinteistä, joissa sudenkorento liitetään Tuonpuoleiseen, haltijakenttiin, maailmojen väliseen transformaatioon ja muodonmuutosmagiaan. Pääasiallinen nykyaikainen tieteellinen viitekehys on Katharine Briggsin Keijujen Encyclopedia: Hobgoblins, Brownies, Bogies ja muut yliluonnolliset olennot (Pantheon Books, 1976). Kelttiläisen sudenkorennon värikkäät siivet ja vesi-ilma-transformaatio tarjosivat folkloristisen perustan sen liittämiselle haltijoiden sanansaattajiin ja kuolevaisten sekä yliluonnollisten valtakuntien väliseen rajaan.

Mitä Maya-sudenkorento tarkoittaa?

Sudenkorentotatuointi klassisessa Maya-rekisterissä ammentaa dokumentoidusta sudenkorennon esiintymisestä Maya-kuninkaallisessa ja yliluonnollisessa ikonografiassa ajanjaksolla noin 250 jKr – 900 jKr. Pääasiallinen nykyaikainen tieteellinen viitekehys on Linda Schelen ja Mary Ellen Millerin Kings:n Blood: Dynasty ja Ritual Maya:ssa Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986), joka dokumentoi sudenkorentokuvitusta rappausreliefissä, keramiikka-astioissa ja koodex-sivuilla. Maya-sudenkorennon tulkinta liittyy veteen, yliluonnolliseen valtakuntaan ja hallitsijan kommunikaatioon esi-isähenkien kanssa.

Mitä sudenkorentotatuointi symboloi modernissa länsimaisessa kulttuurissa?

Sudenkorentotatuointi nykyaikaisessa länsimaisessa rekisterissä symboloi yleisimmin transformaatiota, kypsyyttä, muutosta, vapautta ja muistoyhteyttä kuolleeseen rakkaaseen. Transformaatiotulkinta rinnastuu perhosen symboliseen kenttään ja perustuu sudenkorennon elinkaareen (muna, vesiympäristön toukka yhdestä viiteen vuotta, lyhyt siivekäs aikuinen viikkoja kuukausia). Muistorekisteri ammentaa laajemmista alkuperäiskansojen perinteistä, joissa sudenkorento luetaan esi-isän sanansaattajaksi. Tom Robbinsin Jopa Cowgirls Get the Blues (1976) tarjosi kirjallisen ankkurin nykyamerikkalaiselle sudenkorentoestetiikalle.

Sudenkorentotatuoinnin virrat

Sudenkorennon polku nykyaikaiseen tatuointiikonografiaan kulki useampien itsenäisten kulttuurivirtojen kautta kuin melkein mikään muu nykyhyönteismotiivi, merkittävillä rinnakkaisilla perinteillä Itä-Aasiassa, Pohjois-Amerikan alkuperäiskansoissa, esikolumbiaanisessa Mesoamerikassa, Britteinsaarilla, Manner-Euroopassa sekä nykyaikaisissa globaaleissa ekologisissa ja muistorekistereissä. Sen ymmärtäminen, mikä virta tarjosi minkäkin tulkinnan, auttaa avaamaan, miksi yksi hyönteinen voi kantaa samuraiden sotilaallista painoarvoa, Hopi-uskonnollista painoarvoa, Navajon parannuspainoarvoa, Zuni-fetissipainoarvoa, Maya-kuninkaallista painoarvoa, kelttiläistä haltijapainoarvoa, eurooppalaista kansanmagiapainoarvoa, nykyaikaista ympäristöpainoarvoa ja nykyistä muisto-ja-transformaatiopainoarvoa samanaikaisesti.

Virta 1: Japanilainen kachimushi ja samuraiden voittokärpänen (Edo-kaudelta eteenpäin)

Sudenkorennon symbolisen painoarvon syvin ja parhaiten dokumentoitu ankkuri Itä-Aasiassa on japanilainen. Sudenkorento kantaa kanji-nimeä kachimushi 勝虫 ("voittava hyönteinen" tai "voittokärpänen"), nimi, joka perustuu sotilaallis-kulttuuriseen tulkintaan, että sudenkorento etenee eikä peräänny. Tulkinta on kulttuurinen eikä puhtaasti biologinen: sudenkorennot pystyvät itse asiassa poikkeuksellisiin ilmataiteisiin, mukaan lukien paikallaan leijuminen, äkillinen suunnanmuutos, sivuttaisliike ja hallittu taaksepäin lento, joten "ei koskaan lennä taaksepäin" -väite, joka kiertää suosituissa lähteissä, on kansan- ja sotilaallinen laajennus eikä entomologinen fakta. Samuraikehys tarttui sudenkorennon maineeseen eteenpäin ajavaana ilmapetona, joka kohosi päättäväisen päättäväisyyden ja soturin etenemislupauksen ruumiillistumaksi. Kachimushi-tulkinta tulisi ymmärtää dokumentoituna sotilaallisena perinteenä, ei kirjaimellisena kuvauksena hyönteisen lentomekaniikasta.

Pääasiallinen nykyaikainen englanninkielinen dokumentaarinen ankkuri on Lafcadio Hearnin (Koizumi Yakumo, 1850–1904), irlantilais-kreikkalais-amerikkalainen kirjailija, joka muutti Japaniin vuonna 1890, meni naimisiin samurain suvun kanssa vuonna 1891 ja tuotti perustavanlaatuisen myöhäis-yhdeksännentoista vuosisadan englanninkielisen dokumentaation japanilaisesta kansan- ja perinteisestä kulttuurista. Hearnin "Dragon-lentää" esse on julkaistu A Japanese Sekalaista (Little, Brown, 1901, myöhemmät 1903 ja sitä seuraavat painokset), ja se tarjoaa pääasiallisen englanninkielisen dokumentaarisen käsittelyn kachimushi-perinteestä, sudenkorennon roolista klassisessa japanilaisessa runoudessa, Akitsushima-nimestä saarille ja hyönteisen laajemmasta kulttuurisesta korostuksesta. Läheisesti liittyvä korpus sisältää Hearninteoksessa Kotto: Being Japanese Curios with erilaisia hämähäkinseittejä (Macmillan, 1902) ja laajempi Hearnin aineisto, jotka kaikki dokumentoivat japanilaista kansanperinnettä ja luonnonhistoriallista materiaalia myötätuntoisesta sisäpiirin näkökulmasta.

Varhaisen kahdennenkymmenennen vuosisadan tieteellinen jatkumo on F. Hadlja Davis, Japan:n myyttejä ja legendoja (G. G. Harrap, 1912, Yei Theodora Ozakin johdolla), varhaisen kahdennenkymmenennen vuosisadan standardi englanninkielinen japanilaisen mytologian ja kansanperinteen kokoelma, joka sisältää huomattavaa sudenkorento-materiaalia luonnonhistoriallista japanilaista kansanuskoa käsittelevissä luvuissaan. Aiheeseen liittyvä ajanjakson viite sisältää Joseph H. Davidson, japanilaista kansanperinnettä käsittelevä tieteellinen työ vuosien 1916 ja laajempi varhaisen kahdennenkymmenennen vuosisadan aineisto, joka sisältää lisämateriaalia samuraiden ja sudenkorentojen yhteydestä. Pääasiallinen keskivaiheen kahdennenkymmenennen vuosisadan käsittely on Joseph M. Kitagawa, Uskonto Japanese-historiassa (Columbia University Press, 1966), ja sodanjälkeisen ajan amerikkalaisen akateemisen japanintutkimuksen aineistossa.

Samuraiden materiaalinen kulttuuri säilyttää kachimushi-perinteen laajasti. Kabuto kypärät (samurailuokan pääasiallinen pääsuojus Sengoku-, Azuchi-Momoyama- ja Edo-kausilla, n. 1467–1868) sisältävät usein sudenkorentojen motiiveja muodossa maedate (kypärän etuosaan kiinnitetty koristeellinen etukoriste), kuwagata (sarvenkaltaiset kypäränkoristeet) ja kaiverrettu tai lisätty pintakoriste kypärän kupissa. Tokion kansallismuseon kokoelmat sisältävät useita Edo-kauden sudenkorentokypäriä, jotka on dokumentoitu museon julkaistussa katalogiaineistossa ja laajemmassa japanilaisten haarniskojen tieteellisessä kirjallisuudessa (erityisesti Trevor Absolon, Samurai panssari, Volume I: The Japanese Cuirkuins, Osprey Publishing, 2017, ja Ian Bottomley, Samurai:n aseet ja haarniska: aseiden historia Ancient Japan:ssa, Crescent Books, 1988).

Miekkojen varusteet (samuraimiekkojen katana, wakizashi ja tantō metallityöt, mukaan lukien tsuba-suoja, menuki-kahvan koristeet, kashira-kahvan päätykorkki, fuchi-kahvan kaulus ja kozuka sekä kogai-apuohjelmien kahvat) sisältävät myös usein sudenkorentojen motiiveja Edo-kauden miekanvarustekokoelmassa. Pääasiallinen moderni viite on Robert E. Haynes, Japanese-miekkaliitosten ja niihin liittyvien Artists-indeksi (Nihonto Art Books, 2001), moniosainen viite miekanvarusteiden metalliseppälinjojen dokumentoituun tuotantoon ja japanilaisten miekkojen tutkimuksen aineistoon. Sudenkorennon esiintyminen tsuba- ja muissa miekanvarusteissa kantoi kachimushi-symbolista painoa suoraan samurain päivittäin kantamiin aseisiin.

Lakatut haarniskapinnat, erityisesti dō (rintapanssari) ja sodi (olkapanssarit) samurain haarniskoissa, sisältävät sudenkorentojen motiiveja joissakin säilyneissä esimerkeissä, jotka on dokumentoitu Tokion kansallismuseossa, Boston Museum of Fine Artsissa (jossa on merkittävä japanilaisten haarniskojen kokoelma, jonka Charles G. Weld ja Edward S. Morse keräsivät 1800-luvun lopulla) ja Metropolitan Museum of Artissa New Yorkissa. Sudenkorento haarniskakoristeena yhdisti käytännöllisen koristeellisen estetiikan kachimushi-sotilaalliseen talismaaniseen tulkintaan.

Edo-kauden (1603–1868) kirjallinen ja runollinen perinne laajensi sudenkorennon kulttuurista painoarvoa puhtaasti sotilaallisen yhteyden ulkopuolelle. Matsuo Bkuinhō (1644–1694), haiku-perinteen pääasiallinen kaanonhahmo, tuotti useita sudenkorento-haikuja uransa aikana. Yosa Buson (1716–1784) ja Kobaykuinhi Issa (1763–1828), kaksi muuta pääasiallista kaanonhaikua, tuottivat myös sudenkorento-haikuja, ja Issan sävellykset tunnetaan erityisesti myötätuntoisesta havainnostaan pienistä olennoista, mukaan lukien sudenkorento. Klassisen japanilaisen runouden kausisanajärjestelmä (kigo) määrää tonbo 蜻蛉 (standardi japanilainen sana sudenkorennolle, kirjoitetaan myös katakanalla トンボ) syksyyn, ja tietyt alalajit ja käyttäytymishavainnot tarjoavat lisäkausiluonteista vivahteikkuutta. Pääasiallinen englanninkielinen viite kigo-järjestelmään ja sen sudenkorento-merkintöihin on William J. Higginson, Haiku-vuodenajat: Luonnon runoutta World (Kodansha International, 1996) ja laajempi haiku-tutkimuksen aineisto.

Nykyaikaiset japanilaisen rekisterin tatuointikompositiot yhdistävät usein sudenkorennon laajempaan irezumi-kausisanastoon, joka on dokumentoitu Utagawa Kuniyoshin puupiirrosaineistossa ja vuoden 1970 jälkeisessä japanilais-irezumi-siirrossa amerikkalaiseen tatuointiin Don Ed Hardyn n ja Hardy Marksin Tattoo Time aineistossa. Klassinen horimono-sudenkorento toimii tyypillisesti keshoubori (toissijainen ilmakehän elementti) pääasiallisen shudai kuten samuraitaistelijan, tiikerin tai kukka-aiheen rinnalla, tarjoten syksyisen kausirekisterin ja usein kachimushi-sotilaallisen lukutavan, joka on kerrostettu suurempaan kokonaisuuteen.

Virta 2: Akitsushima, Japani Sudenkorentosaarina (Nihon Shoki, n. 720 jaa.)

Sudenkorennon syvin dokumentoitu ankkuri japanilaisessa kansallisessa itsekäsityksessä on muinainen nimi Akitsushima 秋津洲 (tunnetaan myös nimellä Akitsu-shima, Akizushima tai Akizu-shima romanisaatiosta riippuen), joka on perinteisesti käännetty nimellä "Sudenkorentosaaret" tai "Sudenkorennon maa". Nimi on tallennettu Nihon Shoki (tunnetaan myös nimellä Nihongi, 日本書紀, "Japanin kronikat"), toiseksi vanhin klassinen japanilainen historia, joka valmistui 720 jaa. toimituksellisessa ohjauksessa Prinssi Toneri keisarinna Genshōn hovissa. Nihon Shoki on pääasiallinen klassinen japanilainen historiallinen teksti Kojikin ( Kojiki 712 jaa.) rinnalla ja tarjoaa perustavanlaatuisen dokumentaation keisarillisesta mytologisesta ja varhaishistoriallisesta ajanjaksosta.

Pääasiallinen englanninkielinen tieteellinen painos on William George Aston (1841–1911), kääntäjä, Nihongi: Japanin kronikat varhaisimmista ajoista vuoteen 697 jKr (Kegan Paul, Trench, Trübner and Company, kaksi osaa, Lontoo, 1896, myöhemmillä uusintapainoksilla Charles E. Tuttle Companyltä Tokiossa 1900-luvun puolivälistä alkaen). Astonin käännös on edelleen standardi englanninkielinen viite ja pääasiallinen dokumentaarinen ankkuri Akitsushima-kohdalle. Kyseinen kohta kuvaa Keisari Jimmu (Japanin legendaarinen ensimmäinen keisari, perinteisen kronologian mukaan perinteisesti vuodelta 660 eaa., vaikka hahmon historiallinen todellisuus on laajalti kiistetty modernissa tutkimuksessa), joka noustuaan korkealle näköalapaikalle juuri rauhoitetun valtakuntansa yläpuolelle, katsoi maisemaan ja totesi Japanin muodon muistuttavan sudenkorentoa, joka juo vettä lammikosta, erityisesti sudenkorentoa, jonka häntä on kierretty kohtaamaan päänsä tyypillisessä "pyörä"-asennossa, joka havaitaan parittelevilla sudenkorennoilla ja joissakin lepäävissä asennoissa. Kohta antoi saaristolle mytologisen-runollisen nimen Akitsushima ("Sudenkorentosaaret"), joka säilyi klassisella ja keskiaikaisella kaudella yhtenä Japanin standardi kirjallisista ja seremoniallisista nimistä.

Pääasiallinen moderni tieteellinen viite Nihon Shokiin ja laajempaan klassiseen japanilaiseen historialliseen ja mytologiseen aineistoon on John W. Hall, Marius B. Jansen, Madoka Kanai, ja Denis Twitchett (päätoimittajat), Japan:n Cambridgen historia (Cambridge University Press, kuusi osaa, 1988–1999, ja asiaankuuluva ensimmäinen osa Ancient Japan Delmer M. Brownin toimittama, julkaistu 1993). Aikaisempi asiaankuuluva viite on Delmer M. Brown ja John W. Hall (toimittajat), Cambridgen historia Japan, Volume 1: Ancient Japan (Cambridge University Press, 1993, joskus viitattu vuodella 1979 aikaisempien toimituksellisten suunnittelujulkaisujen vuoksi), joka tarjoaa klassisten japanilaisten historiallisten ja mytologisten materiaalien perustavanlaatuisen modernin englanninkielisen käsittelyn.

Akitsushima-nimi esiintyy useissa klassisissa japanilaisissa yhteyksissä. Man'yōshū (myöhäinen kahdeksannentoista vuosisadan keisarillinen runoantologia, n. 759 jaa., vanhin säilynyt japanilaisen runouden kokoelma), sisältää useita runoja, jotka nimeävät Japanin Akitsushimaksi tai käyttävät sudenkorentokuvastoa, jonka nimi koodaa. Pääasiallinen englanninkielinen tieteellinen viite on Edwin A. Cranston (kääntäjä), Waka-antologia, Volume One: Jalokimalakuppi (Stanford University Press, 1993), ja Ian Hideo Levy (kääntäjä), Ten Thousand Leaves: Käännös Man'yōshūsta, Japan's:n Classical-runouden pääantologia (Princeton University Press, kolme osaa, 1981–1987). Man'yōshūn sudenkorentoviittaukset vahvistavat Akitsushima-nimen klassisen japanilaisen kirjallisuuden peruskannassa.

Akitsushiman klassinen japanilainen runollinen ja seremoniallinen käyttö jatkui Heian-kaudella (794–1185), Kamakura-kaudella (1185–1333), Muromachi-kaudella (1336–1573) ja Edo-kaudelle (1603–1868), esiintyen yhtenä Japanin standardeista keisarillis-seremoniallis-runollisista nimistä muiden klassisten nimien rinnalla, mukaan lukien Yamato 大和 (Yamato-hovin nimi, ankkuroituna Nara-kauden keisarilliseen keskittämiseen), Nihon 日本 ("auringon alkuperä", standardi moderni nimi), Hinomoto ひのもと (japanilainen kansankielinen lukutapa 日本-merkeille), Wa 倭 (varhaisin kiinalaislähteinen nimi Japanille, käytetty kiinalaisissa dynastiahistorioissa Han shu alkaen), ja Toyokuinhihara-no-Mizuho-no-Kuni 豊葦原瑞穂国 ("Runsaiden Ruovikkoisten Tasankojen ja Tuoreiden Riisin Tähkien Maa"). Akitsushima-nimi säilyttää sudenkorennon paikan Japanin kansallisen itsekäsityksen syvimmässä kerroksessa kolmentoista sadan vuoden klassisen ja modernin kirjallisen käytön aikana.

Nykyaikaiset tatuointikompositiot, jotka käsittelevät Akitsushima-rekisteriä, yhdistävät usein sudenkorennon selkeisiin japanilais-kansallisiin kuvallisiin elementteihin (nouseva aurinko, Fuji-vuori, keisarillinen krysanteemi, Yamato-kirjoitus, Japanin lippu). Lukutapa on syvästi isänmaallinen ja kulttuurisesti japanilainen tiukassa merkityksessä, ja ei-japanilaisten käyttäjien, jotka tilaavat tämän rekisterin mukaisia kompositiota, tulisi tietää Akitsushima-viittauksen kantama historiallinen ja kulttuurinen paino. Japanilaisessa irezumissa koulutetut tatuointitaiteilijat voivat puhua asianmukaisesta kompositiivisesta integraatiosta.

Virta 3: Hopi-sudenkorento kachina (Käärmeklaani ja vesiseremoniat)

Hopi-heimo Pohjois-Arizonassa, yksi Amerikan lounaisalueen pääasiallisista Pueblo-kansakunnista, jolla on yli tuhannen vuoden jatkuva asutus Hopi Mesasilla (First Mesa, Second Mesa ja Third Mesa), ylläpitää kehittynyttä uskonnollista ikonografista perinnettä, jossa sudenkorennolla on erityinen seremoniallinen painoarvo. Sudenkorento esiintyy Hopi-uskonnollisessa järjestelmässä katsinana (jota kutsutaan myös nimellä katsina tai katcina vanhemmassa antropologisessa kirjallisuudessa, monikko kachinam tai katsinam), henkiolentojen luokka, jotka välittävät ihmisyhteisön ja luonnon sekä yliluonnollisten maailmojen välillä.

Pääasiallinen moderni tieteellinen viite on Barton Wrightin (1920–2009), Heard Museumin kuraattori Phoenixissa, Arizonassa vuosina 1955–1977 ja Hopi-katsina-ikonografian perustava keski-20. vuosisadan tutkija. Wrightin Kachinas: Hopi-taiteilijan dokumentti (Northland Press, 1973, Hopi-taiteilija Cliff Bahnimptevan kuvituksilla) on standardi tieteellinen viite dokumentoidulle katsina-korpukselle ja pääasiallinen englanninkielinen dokumentaarinen ankkuri Hopi-sudenkorento-katsina-materiaalille. Wrightin myöhemmät teokset Zunien Kachinas (Northlja Press, 1985), Hopi Materiaali Culture (Northland Press, 1979), ja laajempi Wrightin korpus tarjoavat lisädokumentaatiota. Heard Museumin julkaistu kokoelmakatalogi tarjoaa lisädokumentaatiota tietyistä katsina-nukke-esimerkeistä (Hopi: tihu, monikko tithu, veistetyt poppelipuun juurista tehdyt hahmot, jotka ovat katsina-järjestelmän pääasiallisia opetus- ja hartausmateriaaleja).

Hopi-sudenkorento-katsina liittyy Käärmeklaaniin (Hopi: Tsu'wungwa), yhteen Hopi-klaaniryhmittymien pääryhmistä, ja Hopi-uskonnollisen kalenterin vesi- ja sadetseremonioihin. Pääasiallinen moderni antropologinen viite Hopi-klaanijärjestelmästä ja laajemmasta Hopi-uskonnollisesta organisaatiosta on Peter M. Whiteley, Tahalliset teot: Hopi Culture:n muuttaminen Oraibi-jaon kautta (University of Arizona Press, 1988), ja laajempi Whiteleyn korpus Hopi-etnografiasta. Aikaisempi perustava antropologinen viite on Mischa Titiev, Vanha Oraibi: Tutkimus Third Mesan hopi-intiaaneista (Peabody Museum of American Archaeology and Ethnology, Harvard University, 1944), joka tarjoaa standardin keski-20. vuosisadan antropologisen käsittelyn Hopi-uskonnollis-organisatorisesta järjestelmästä, johon sudenkorento-katsina kuuluu.

Wrightin korpuksessa ja laajemmassa antropologisessa kirjallisuudessa dokumentoidut Hopi-sudenkorento-katsinan erityiset muodot sisältävät Pachavuin Mana (jota kutsutaan joskus vanhemmassa kirjallisuudessa "Sudenkorentoneidoksi" tai sudenkorentoon liittyvän katsina-syklin naaraspuoliseksi vastineeksi) ja siihen liittyviä muotoja. Sudenkorennon Hopi-nimi (vaihtelevilla kirjoitusasuilla Hopi-ortografisten konventioiden ja vanhempien antropologisten transkriptioiden välillä) kantaa erityistä uskonnollista-seremoniallista painoarvoa, joka ei sovellu satunnaiseen toistoon Hopi-uskonnollisen kontekstin ulkopuolella, ja laajemmalla Hopi-uskonnollisella perinteellä on muodolliset protokollat siitä, mitä katsina-materiaalia on julkisesti esitettävissä ja mitä rajoitetaan Hopi-uskonnolliselle yhteisölle. Ei-Hopi-käyttäjät, jotka tilaavat sudenkorento-katsina-tatuointeja, joissa on selkeä Hopi-ikonografinen viite, astuvat erityiseen alkuperäiskansojen uskonnolliseen perinteeseen ja heidän tulisi tietää, mihin he viittaavat.

Sudenkorennon yhteys veteen Hopi-perinteessä perustuu biologiseen havaintoon, että sudenkorennot tarvitsevat makeaa vettä (jokia, lähteitä, lammikoita ja kausittaisia puroja) elinkaarensa vesivaiheeseen. Pohjois-Arizonan kuivassa maisemassa, jossa Hopi Mesat sijaitsevat, sudenkorentojen läsnäolo merkitsee veden läsnäoloa, tehden sudenkorennosta luonnonhistoriallisen indikaattorin ympäristöolosuhteista, joista Hopi-maanviljely ( paaqavi, viljelty kuivaviljelty maissi, pavut, kurpitsat ja muut Hopi-sadot) riippuu. Sudenkorennon uskonnollis-ikonografinen laajennus katsinaksi, joka liittyy vesi- ja sadetseremonioihin, rakentuu tälle luonnonhistorialliselle perustalle, sudenkorennon toimiessa näkyvänä-luonnollisena tunnuksena vedelle, josta Hopi-elämä riippuu.

Nykyaikaiset tatuointikompositiot, jotka käsittelevät Hopi-sudenkorento-rekisteriä, sijaitsevat herkässä kulttuurikontekstin keskustelussa. Hopi-heimon johto on puhunut useissa kahdennenkymmenennen ja kahdennenkymmenennenensimmäisen vuosisadan tilaisuuksissa Hopi-uskonnollisen kuvaston asianmukaisesta käytöstä ei-Hopi-käyttäjien toimesta, yleisenä kehyksenä on, että selkeä kopiointi tietyistä katsina-hahmoista ei-Hopi-tatuointikäyttäjien toimesta on kulttuurisesti sopimatonta, vaikka kopiointi olisikin hyväntahtoista. Työskentelevien tatuoijien tulisi olla tietoisia tästä kontekstista ja heidän tulisi kysyä alkuperäiskansaisilta asiakkailta, ovatko he Hopi-sidonnaisia ja miten suunnittelua tulisi lähestyä. Geneeriset sudenkorentokompositiot ilman selkeää Hopi-katsina-ikonografista viitettä eivät kanna samaa kulttuurikontekstin huolenpitoa.

Virta 4: Navajo ja Diné -sudenkorento (vesimerkki ja parannuslaulut)

Navajo-kansa (Diné, autonyymi), suurin yksittäinen intiaani-kansakunta sekä ilmoittautumispopulaatioltaan että reservaattialueeltaan, ylläpitää monimutkaista uskonnollista-seremoniallista järjestelmää, jossa sudenkorennolla on erityinen vesi- ja parannus-ikonografinen painoarvo. Navajo-sudenkorento on dokumentoitu hiekkamaalausperinteessä (Duna: iikááh, "paikka, jonne jumalat tulevat ja menevät"), joka muodostaa yhden pääasiallisista Navajo-uskonnollis-taiteellisista käytännöistä, hiekkamaalausten toimiessa suurten Navajo-parannusseremonioiden ( Hatáál, "laulu" tai "tie" -seremoniat).

Pääasiallinen moderni tieteellinen viite on Gladys A. Reichardin (1893–1955), antropologi, joka teki kenttätutkimusta navajojen uskonnosta 1920-, 1930- ja 1940-luvuilla ja jonka moniosainen dokumentaatio navajojen uskonnollisista käytännöistä on edelleen perustavanlaatuinen. Reichardin Navajo Medicine Man: Migueliton hiekkamaalauksia ja legendoja (J. J. Augustin, 1939) on pääasiallinen dokumentaarinen ankkuri sudenkorenon paikalle navajojen hiekka-maalaus- ja seremoniallauluperinteessä. Reichardin myöhemmät teokset Navaho-uskonto: Symbolismin tutkimus (Bollingen Foundation / Pantheon Books, kaksi osaa, 1950, myöhemmät Princeton University Press -painokset) ja Rukous: Pakollinen sana (J. J. Augustin, 1944) tarjoavat lisädokumentaatiota laajemmasta navajojen uskonnollisesta sanastosta, johon sudenkorenon motiivi sijoittuu.

Aiheeseen liittyvä perustavanlaatuinen tieteellinen lähde on Lelja C. Wyman (1897–1988), antropologi, jonka vuosikymmeniä kestänyt kenttätyö navajojen seremonioiden parissa tuotti pääasialliset 1900-luvun puolivälin tieteelliset käsittelyt. Wymanin Lounais-Intian kuivamaalaus (School of American Research / University of New Mexico Press, 1983) ja Navajon vuoristotie (University of Arizona Press, 1975) tarjoavat huomattavaa dokumentaatiota sudenkorenokuvastosta tietyissä navajojen seremoniallaulusykseissä. Varhaisempi aiheeseen liittyvä lähde on Wkuinhington Matthews, Yölaulu: Navaho-seremonia (Memoirs of the American Museum of Natural History, 1902), perustavanlaatuinen 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun etnografinen dokumentaatio navajojen Yölaulusta ja laajemmasta navajojen seremoniallisesta aineistosta.

Navajoiden sudenkorento (Diné: tániil'áí tai vastaavat muodot, joissa on huomattavaa murre- ja oikeinkirjoitusvaihtelua; nykyinen standardi Diné-oikeinkirjoitus käyttää erityisiä diakriittisiä merkkejä, joita vanhempi antropologinen kirjallisuus ei säilyttänyt) luetaan vesisymbolina ja sanansaattajana ihmisyhteisön ja yliluonnollisten Pyhien ihmisten (Diné: Diyin Dine'é) välillä. Sudenkorento esiintyy hiekkamaalauskoostumuksissa useissa Navajoiden seremoniallisissa sykleissä, mukaan lukien Blessingway (Hózhǫǫ́jí), Nightway (Tłééjí), Mountainway (Dziłk'iji), Beautyway (Hózhǫ́ǫ́jí, Blessingwayn muunnelma) ja muut erityiset parantamislauluseremoniat, ja sudenkorennon erityinen sijainti ja suunta hiekkamaalauksessa kantavat seremoniallista merkitystä, joka vaihtelee laulusyklin ja seremonian erityisen parantamistarkoituksen mukaan.

Navajoiden perinne pitää itse hiekkamaalausta väliaikaisena uskonnollisena artefaktina, joka tuhotaan seremoniallisesti seremonian päätteeksi, ja hiekka palautetaan maahan. Reichardin, Wymanin, Matthewsin ja vastaavien antropologisten korpusten julkaistut jäljennökset ovat dokumentaarisia tallenteita, jotka ovat antropologien tuottamia yhteistyössä Navajoiden laulajien ( Hataałii, lääkäreiden, jotka johtavat seremonioita) kanssa erityisillä suostumusjärjestelyillä. Nykyaikaiset Navajoiden uskonnolliset auktoriteetit ovat puhuneet hiekkamaalauskuvien asianmukaisesta käytöstä ja laajemmin Navajoiden seremoniaalisen taiteen jäljentämisen kysymyksestä, ja ei-navajot, jotka tilaavat sudenkorentotatuointeja, joissa on nimenomaisesti Navajoiden hiekkamaalausikonografiaa, astuvat erityiseen alkuperäiskansojen uskonnolliseen perinteeseen.

Sudenkorennon vesi- ja parantamismerkitys Navajoiden perinteessä perustuu samaan luonnonhistorialliseen perustaan kuin Hopien tulkinta: sudenkorennon elinkaari vaatii makeaa vettä, ja kuivassa Navajoiden kotimaassa (Pohjois-Arizonan, Luoteis-New Mexicon, Lounais-Coloradon ja Kaakkois-Utah'n neljän kulman alueella, Diné Bikéyah) sudenkorentojen läsnäolo merkitsee veden läsnäoloa, johon Navajoiden maatalous- ja paimentolaiselämä perustuu. Sudenkorennon uskonnollis-ikonografinen laajennus vesisymbolina ja seremoniaalisen laulun osallistujana rakentuu tälle luonnonhistorialliselle perustalle.

Nykyaikaiset tatuointikoostumukset, jotka käsittelevät Navajoiden sudenkorentoa, sijaitsevat samassa kulttuurisessa kontekstikeskustelussa kuin Hopien rekisteri. Geneeriset sudenkorentokoostumukset ilman nimenomaista Navajoiden hiekkamaalausikonografiaa eivät vaadi kulttuurista kontekstihuolellisuutta; koostumukset, jotka nimenomaisesti viittaavat Navajoiden hiekkamaalauksiin, Diné Pyhiin ihmisiin tai erityisiin seremoniaalisiin laulusykleihin, astuvat erityiseen alkuperäiskansojen uskonnolliseen perinteeseen ja vaativat tietoista sitoutumista. Työskentelevien tatuoijien tulisi kysyä alkuperäiskansaisilta asiakkailta, ovatko he Diné-sidonnaisia ja miten suunnittelua tulisi lähestyä.

Virta 5: Zuni Pueblo -sudenkorento fetissi (Cushing 1883)

Zuni Pueblo (Zuni: V: shiwi, ihmiset; itse pueblo on Halona Idiwan'a, "keskipaikka"), suurin yksittäinen Pueblo-yhteisö väkiluvultaan, joka sijaitsee New Mexicon länsi-keskiosassa noin kolmekymmentä mailia Gallupista etelään, ylläpitää erottuvaa uskonnollista ikonografista perinnettä, jossa sudenkorento kantaa erityistä fetissi-esineen painoa. Pääasiallinen perustutkimusviite on Frank Hamilton Cushingin (1857–1900), myöhäis-yhdeksännentoista vuosisadan antropologi, joka asui Zuni Pueblossa vuosina 1879–1884 Smithsonian Institutionin Bureau of American Ethnologyn kenttätyöntekijänä, ja jonka moniosainen dokumentaatio Zuni-uskonnosta ja aineellisesta kulttuurista on edelleen perustavanlaatuinen, huolimatta merkittävistä metodologisista ja eettisistä kysymyksistä, jotka liittyvät myöhäis-yhdeksännentoista vuosisadan pelastusetnografiaan.

Cushingin Zuñi Fetiches (kirjoitetaan myös Zuni-fetissit nykyaikaisella oikeinkirjoituksella), julkaistu osana Smithsonianin amerikkalaisen etnologian toimiston toista vuosittaista raporttia (1883), on Zuni-fetissiperinteen pääasiallinen dokumentaarinen ankkuri, jonka sisällä sudenkoren ikonisesti rooli säilyy. Tutkimus dokumentoi Zuni-fetissijärjestelmän kehittyneenä uskonnollis-materiaalisen kulttuurin käytäntönä, jossa veistetyt tai luonnostaan muodostuneet pienet kivet, eläinmuotoiset hahmot ja niihin liittyvät fetissiesineet toimivat tiettyjen eläinhenkikumppaneiden ruumiillistuneena läsnäolona ja rituaalivälineinä Zuni-uskonnollisessa järjestelmässä. Cushingin dokumentaatio, joka tehtiin hänen Zuni-oleskelunsa aikana ja julkaistiin 1880-luvun alussa, tarjoaa perustan 1800-luvun lopun englanninkieliselle käsittelylle perinteestä.

Sudenkoren paikka Zuni-fetissijärjestelmässä liittyy veteen, metsästykseen (erityisesti antilooppi- ja peuranmetsästyskäytännöt, jotka ankkuroivat merkittävän Zuni-uskonnollis-taloudellisen elämän) ja laajempaan eläinhenkikumppaneiden järjestelmään, jota fetissiperinne ilmentää. Zuni-sudenkorenti, kuten laajempi Zuni-fetissikokoelma, on valmistettu veistetystä kivestä (turkoosi, jetti, serpentiini, helmiäinen, alabasteri ja muut paikallisesti saatavilla olevat ja kaupalla hankitut materiaalit), ja dokumentoidut esimerkit museokokoelmissa (erityisesti Smithsonianin National Museum of the American Indian, Heard Museum Phoenixissa, Wheelwright Museum of the American Indian Santa Fe:ssä ja Maxwell Museum of Anthropology New Mexicon yliopistossa) tarjoavat pääasiallisen visuaalisen tallenteen perinteestä.

Pääasiallinen 1900-luvun puolivälin ja 1900-luvun lopun tieteellinen jatkumo sisältää Ruth L. Bunzel, Johdatus Zuni-seremonialismiin (Bureau of American Ethnology, 1932, neljäskymmenesneljäs vuosittainen raportti), perustan 1900-luvun alun antropologinen käsittely Zuni-uskonnollisesta käytännöstä; Hal Zina Bennett, Zuni-fetissit: Using Native American pyhät esineet meditaatioon, pohdiskeluun ja oivallukseen (HarperOne, 1993, myöhemmillä painoksilla), suositumpi käsittely; ja Marian Rodee ja James Ostler, Zunin fetissien veistäjät (Maxwell Museum of Anthropology, 1990), merkittävä dokumentaarinen käsittely nykyajan Zuni-fetissiveistoperinteestä ja sen pääasiallisista 1900-luvun taiteilijoista.

Nykyaikaiset tatuointikompositiot, jotka hyödyntävät Zuni-sudenkorenti-fetissiä, ammentavat dokumentoidusta Zuni-kiviveistotaiteesta, usein esittäen sudenkorenon tyypillisessä Zuni-fetissin tyylitellyssä muodossa (yksinkertaistettu vartalo, kompakti siipimuoto ja pienet esittävät yksityiskohdat, jotka erottavat Zuni-fetissiveiston muista alkuperäiskansojen kiviveistoperinteistä). Kulttuurikontekstin keskustelu rinnastuu Hopi- ja Navajo-keskusteluihin: Zuni-fetissimuotojen nimenomainen jäljentäminen ei-Zuni-tatuoinnin käyttäjien toimesta astuu tiettyyn alkuperäiskansojen uskonnolliseen perinteeseen ja vaatii tietoista sitoutumista. Laajempi Zuni-yhteisö on puhunut useissa 1900- ja 2000-luvuilla Zuni-fetissikuvaston asianmukaisesta käytöstä ja Zuni-älyllisen ja uskonnollisen omaisuuden suojelusta.

Virta 6: Plains- ja laajempi alkuperäiskansojen pohjoisamerikkalainen sudenkorentoperinne

Sudenkorento esiintyy lisäksi Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen perinteissä Pueblo-lounaisalueen ulkopuolella, heimokohtaisilla tulkinnoilla, joita ei pidä yleistää yhdeksi "intiaanien sudenkorento"-tulkinaksi. Useita erityisiä perinteitä on dokumentoitu etnografisessa kirjallisuudessa.

Lakota ja laajempi Sioux-perinne säilyttää sudenkorenon kuvaston helmikirjailuissa, nahkamaalauksissa ja laajemmassa Plains-alkuperäiskansojen visuaalisessa sanastossa. Sudenkorenon esiintyminen Lakota-materiaalikulttuurissa on dokumentoitu etnografisessa ja museokokoelmakirjallisuudessa, mukaan lukien South Dakota State Historical Societyn kokoelmat, Smithsonianin National Museum of the American Indian ja laajempi Plains-alkuperäiskansojen materiaalisen kulttuurin kirjallisuus. Lakota-tulkinta sudenkorennosta korostaa nopeutta, ketteryyttä liikkeessä ja kykyä väistää hyökkäystä, ammentaen sudenkorenon ilmassa tapahtuvasta ohjailukyvystä luonnonhistoriallisena ankkurina. Ella Cara Deloria (1889–1971), Yankton Dakota -antropologi ja kielitieteilijä, dokumentoi sudenkorento-materiaalia laajemmassa Sioux-etnografisessa ja kielitieteellisessä työssään, joka on säilytetty Ella Deloria -arkiston kokoelmissa.

Blackfoot-perinne (Niitsítapi, johon kuuluvat Piikáni-, Kainai- ja Siksika-kansat Pohjois-Great Plains -alueella Montanassa ja Albertassa) säilyttää sudenkorenon kuvaston sotapadoissa, tipi-koristelumaalauksissa ja laajemmassa Blackfoot-seremonia-materiaalisen kulttuurin sanastossa. Blackfoot-tulkinta korostaa sudenkorenon suojelevaa ja talismaanista tehtävää soturikulttuurissa, sudenkorenon kuvastoa käytetään vaatteissa ja aseissa suojaavana laitteena, joka ammentaa sudenkorenon väistävästä lennosta. Pääasiallinen tieteellinen viite on John C. Ewers, The Blackfeet: Raiders Luoteis-Plains (University of Oklahoma Press, 1958) ja laajempi Ewersin kokoelma Plains-alkuperäiskansojen materiaalisen kulttuurin teoksista.

Anishinaabe ja laajempi Algonquian-perinne (Ojibwe, Odawa, Potawatomi ja niihin liittyvät Itäisten metsien ja Suurten järvien yhteisöt) säilyttää sudenkorenon kuvaston koivuntuohesta valmistetuissa kääröissä, helmikirjailuissa ja laajemmassa Anishinaabe-visuaalisessa sanastossa. Sudenkorenon tulkinta tässä perinteessä korostaa hyönteisen luonnonhistoriallista ja kausiluonteista ekologista havainnointia veden ja kesän merkkinä, ja erityinen seremoniallinen laajennus vaihtelee heimokohtaisen perinteen mukaan. Pääasiallinen tieteellinen viite on Bkuinil H. Johnston, The Manitous: Ojibwayn Spiritual World (Harper San Francisco, 1995) ja laajempi Anishinaabe-kulttuurisen dokumentaation kirjallisuus.

Rehellinen kehystys Plains- ja Itäisten metsien alkuperäiskansojen perinteissä on, että sudenkorento kantaa heimokohtaisia tulkintoja, joita ei pidä yleistää. Työskentelevien tatuoijien ei tulisi edistää yhtä "intiaanien sudenkorento"-tulkintaa ja heidän tulisi sitoutua tiettyihin heimoperinteisiin, kun asiakkaat tilaavat kompositiota, jossa on nimenomainen alkuperäiskansojen viittaus. Geneeriset sudenkorentokompositiot ilman erityistä heimokuvastollista viittausta eivät kanna samaa kulttuurikontekstin huolellisuutta.

Virta 7: Maya-sudenkorento (Klassisen kauden kuninkaallinen ikonografia)

Klassinen Maya-sivilisaatio (konventionaalisesti ajoitettu 250 jaa. – 900 jaa., kattaen Tikalin, Palenquen, Copánin, Calakmulin, Yaxchilánin pääasialliset poliittis-kulttuuriset keskukset ja laajemmat Maya-alueen kaupunkivaltiot nykyisten Meksikon osavaltioiden Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Chiapas ja Tabasco sekä nykyisten Guatemalan, Belize ja läntisen Hondurasin valtioiden alueella) tuotti yhden kehittyneimmistä esikolumbiaanisista ikonografisista järjestelmistä, ja sudenkorento esiintyy tässä järjestelmässä erityisissä kuninkaallisissa ja yliluonnollisissa ikonografisissa konteksteissa.

Pääasiallinen moderni tieteellinen viite on Linda Schelen (1942–1998) ja Mary Ellen Millerin, Kings:n Blood: Dynasty ja Ritual Maya:ssa Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986), luettelo vuoden 1986 Kimbellin taidemuseon perustavanlaatuisesta näyttelystä, joka vahvisti nykyaikaista tieteellistä ymmärrystä klassisesta maya-ikonografiasta ja Maya-hieroglyfistä tulkintaa, joka syntyi 1970- ja 1980-luvuilla Schelen, Millerin, työn kautta. David Stuart, Peter Mathews, Floyd Lounsbury, Juri Knorozovja laajempi Maya-epigrafiayhteisö. Schele ja Miller dokumentoivat sudenkorentokuvia stukkoreliefiöissä, keraamisissa astioissa ja laajemmassa klassisessa maya-visuaalisessa korpusessa, jotka esiintyvät usein sävellyksistä, jotka liittyvät hallitsijan kommunikaatioon yliluonnollisen valtakunnan ja esi-isän henkien kanssa.

Aiheeseen liittyviä tieteellisiä viitteitä ovat mm Mary Ellen Millerin ja Karl Taube, Kuvitettu Dictionary Ancient Mexico:n ja Maya:n jumalista ja symboleista (Thames ja Hudson, 1993), tavallinen englanninkielinen referenssisanakirja esikolumbiaanisesta mesoamerikkalaisesta ikonografiasta; Karl Taube, Ancient:n tärkeimmät jumalat Yucatan (Dubarton Oaks, 1992), pääasiallinen tieteellinen käsittely myöhäisklassisen maya-panteonista; ja Michael D. Coe, The Maya (Thames ja Hudson, yhdeksäs painos 2015, useat aikaisemmat painokset ulottuvat vuoden 1966 ensimmäiseen painokseen), Maya-sivilisaation perustutkimus.

Sudenkorennon esiintyminen Maya-ikonografiassa on sidottu veteen, alamaailmaan (maya Xibalba, kuoleman jumalien ja esivanhempien henkien valtakunta), ja hallitsijan seremoniallinen kommunikointi yliluonnollisen valtakunnan kanssa verenvuodatusrituaalien ja transsiharjoittelun kautta. Sudenkorennon biologinen yhteys makeaan veteen (vesinymfivaihe) tarjosi luonnonhistoriallisen perustan vesi- ja alamaailma -yhdistykselle, ja sudenkorennon ilmaketteryys antoi metaforisen perustan sen roolille sanansaattajana maailmojen välillä. Tiettyjä klassisia Maya-keraamisia astioita, joissa on maalattuja sudenkorentokuvia, on dokumentoitu Bostonin Museum of Fine Artsissa; Amerikan intiaanien museo (Smithsonian); Princetonin yliopiston taidemuseo; ja laajempi Maya-arkeologian museokorpus, jonka tärkeimmät tieteelliset asiakirjat ovat Schele-Miller- ja Miller-Taube-viittauksissa.

Sudenkorennon ikonografinen rooli Classic Maya -rekisterissä kuuluu laajempaan esikolumbiaaniseen mesoamerikkalaiseen hyönteis-ikonografiaan, joka sisältää mehiläisen ( Mayan pistetön mehiläinen, Melipona beecheii, tärkein esikolumbiaaninen mehiläislaji ja dokumentoitu taloudellinen ja uskonnollinen läsnäolo Maya-alueella), perhonen ( Aztec Itzpapalotl, "Obsidian Butterfly" -soturijumalattar, dokumentoitu atsteekkien uskonnollisessa kokoelmassa) ja alueen laajempi hyönteissymbolinen sanasto. Maya-rekisterin nykyaikaiset tatuointikoostumukset yhdistävät usein sudenkorennon laajempaan maya-ikonografiseen sanastoon (glyfityylinen kehystys, erityiset jumaluushahmot, arkkitehtonisten elementtien viittaukset) ja vaativat tietoista sitoutumista lähdeperinteeseen.

Virta 8: Kelttiläinen sudenkorento ja keijukaisfolklore

Sudenkorenolla on erityistä kansanperinteistä painoarvoa Irlannin, Skotlannin, Walesin, Cornishin, Manxin ja laajemmissa kelttiläisissä kansantaikuuden perinteissä, erityisesti toisessa maailmassa (irlantilainen: Saol Eile, "Toinen elämä"; Walesin: Annwn; kelttiläisessä mytologisessa kosmologiassa kuolevaisen maailman kanssa rinnakkainen ja risteävä yliluonnollinen maailma) ja keijuhohojen kanssa (irlantilainen: Sidhe, Aos Sí, Daoine Sídhe; Walesin: Tylwyth Teg, "Fair Folk").

Pääasiallinen moderni tieteellinen viite on Katharine M. Briggs (1898-1980), brittiläisen kansanperinteen perustavanlaatuinen 1900-luvun tutkija ja dokumentoidun brittiläisen ja irlantilaisen kansanmaagisen ja faerie-tradition korpuksen pääkokoonpanija. Briggsin Keijujen Encyclopedia: Hobgoblins, Brownies, Bogies ja muut yliluonnolliset olennot (Pantheon Books, 1976; julkaistu Isossa-Britanniassa nimellä Keijujen Dictionary, Allen Lane, 1976) on dokumentoitu brittiläisen ja irlantilaisen keijuperinteen vakioviite ja se tarjoaa sudenkorennon pääasiallisen dokumentaarisen ankkurin laajemmassa kelttiläisen kansantaikaan sanastossa. Briggsin aikaisemmat teokset Keijut perinteessä ja kirjallisuudessa (Routledge ja Kegan Paul, 1967), Puckin anatomia: Shakespearen aikalaisten ja seuraajien keijuuskon tutkiminen (Routledge ja Kegan Paul, 1959) ja neliosainen Dictionary British:stä Folk-Tales English Language:ssa (Routledge ja Kegan Paul, 1970–1971) toimittavat lisädokumentteja.

Kelttiläinen sudenkorennon lukema korostaa hyönteisen värikkäitä siipiä, sen nopeita ja näennäisesti mahdottomia lentoliikkeitä, vedestä ilmaan tapahtuvaa elinkaaren muutosta sekä sen yhteyttä makean veden altaisiin, lähteisiin ja rajavyöhykkeisiin (kaivot, jokirannat, suot, keijurot), joita kelttiläisen kansanperinteen ja muun kuolevaisen maailman pääsypisteinä pidetään. Tässä perinteessä sudenkorentoa luetaan keiju-sanansaattajana, muotomuuttuneena keijuna, joka ottaa hyönteismuodon matkustaakseen kuolevaisen maailman halki, tai merkkinä Toisen maailman välittömästä läheisyydestä tietyssä paikassa.

Tähän liittyvään kansanperinteeseen kuuluu mm Irlantilainen "hevospistooli" nimi sudenkorennolle (säilytetty Irlannin, Manxin ja Skotlannin ja Gaelin alueen kansannimeämisessä), jossa on rinnakkaislukeminen englanninkieliseen "Devil's darning needle" (Stream 9 alla) ja heijastaa kansan uskoa, että sudenkorento voisi pistää hevosia (empiirisesti väärä uskomus, koska se ei todennäköisesti sekoitu sudenkorennon kanssa; hevoskärpäsiä tai sudenkorennon uhkaavilla lentoliikkeillä karjan lähellä). Walesit gwkuin-y-neidr ("kyykäärmeen palvelija") nimi sudenkorennolle säilyttää rinnakkaisen folkloristisen yhteyden käärmeisiin ja yliluonnolliseen vaaraan.

Laajempi kelttiläinen folkloristiikkakorpus, mukaan lukien W. B. Yeats, Irish-talonpoikien keiju ja kansan Tales (1888, myöhemmillä painoksilla); Lady Augusta Gregory, Visions ja uskomukset Ireland:n West:een (1920); Walter Yeeling Evans-Wentz, Fairy Faith Celtic-maissa (1911); ja John Gregorson Campbell, Ylämaan taikausko ja Scotland:n Islands (1900), säilyttää sudenkorentomateriaalin laajemmassa dokumentoidussa kelttiläisessä kansanuskonnon kirjallisuudessa. Pääasiallinen nykyaikainen tieteellinen viite on Bob Curran, Celtic mytologian ja kansanperinteen Encyclopedia (Checkmark Books, 2004) ja laajempi nykyaikainen kelttiläinen tutkimuskirjallisuus.

Nykyaikaisissa kelttirekisterin tatuointikoostumuksissa sudenkorento yhdistetään usein selkeillä kelttiläisillä ikonografisilla elementeillä (kelttiläinen solmu, triskele, tietyt kelttiläismytologiset hahmot, Ogham-kirjoitus, Brigidin risti tai laajempi kelttiläinen lomitettu sanasto). Lukeminen on yleensä avoin muille kuin kelttiläisen perinnön käyttäjille laajempana eurooppalaisena folkloristisena sanastona, ja kulttuurikonteksti huomioi, että nykyaikainen "Celtic Revival" -tatuointiestetiikka syntyi 1900-luvun lopulla ja on nyt vakiintunut osa laajempaa länsimaista tatuointisanastoa.

Virta 9: Eurooppalainen keskiaikainen "Paholaisen ompeluneula"-uskomus

Kelttiläisen rekisterin ulkopuolella oleva eurooppalainen kansanperinne lukee sudenkorennon huomattavasti negatiivisemman folk-maagisen linssin läpi kuin japanilainen kachimushi, alkuperäiskansojen amerikkalainen tai keltti-keiju perinne. Sudenkorento on dokumentoitu laajalti englannin, walesin, skotlannin, iirin, cornwallin, ranskan, saksan, hollannin, skandinaavisen ja laajemman pohjoiseurooppalaisen kansanperinteessä yliluonnollisena vaarana, ja tunnetuin englanninkielinen nimi on "Paholaisen neula" (merkittävillä alueellisilla muunnelmilla, mukaan lukien "korvanleikkuri", "korvan ompelija", "hevosenpistooli", "käärmelääkäri", "käärmeen ruokkija", "lisäajan palvelija", "korvanpuristin" ja muut nimet, jotka kuvastavat kansan uskoa, että sudenkorento voisi pistää, leikata tai ommella korvia, silmiä, suun tai muita ihmiskehon osia).

Pääasiallinen moderni tieteellinen viite on Steve Roudin, Pingviinien opas Britain:n ja Ireland:n taikauskoihin (Penguin Books, 2003), Isonkiven nykyinen standardiviiteopas brittiläisiin ja irlantilaisiin kansanuskomuksiin, joka dokumentoi sudenkorennan paikan laajemmassa eurooppalaisessa kansanmaagisessa sanastossa. Samankaltainen Roudin viite The English Vuosi: Kuukausittainen opas kansakunnan tapoihin ja juhliin, May Day:sta pahantahtoihin (Penguin, 2006) ja hänen The Lore of the Playground: One Hundred vuotta lasten pelejä, riimejä ja perinteitä (Random House, 2010) tarjoavat lisädokumentaatiota liittyvästä kansanuskosta.

Paholaisen suutarinlanka-perinne uskoo, että sudenkorento oli Paholaisen palveluksessa oleva yliluonnollinen olento, joka lähetettiin ompelemaan umpeen valehtelijoiden huulet, pahantekijöiden silmät, tottelemattomien lasten korvat tai nukkuvien viattomien suut, jotka heräisivät mykkinä. Kansanuskomus on dokumentoitu eurooppalaisessa alueellisessa etnografisessa kirjallisuudessa noin kuudennelta vuosisadalta eteenpäin, ja sudenkorennan oletetulla rangaistustoiminnolla on merkittävää alueellista vaihtelua. Uskomus oli riittävän yleinen yhdeksännentoista ja kahdenkymmenennen vuosisadan alun maaseutukeskisessä Amerikassa (englantilaisten, skotti-irlantilaisten, saksalaisten ja skandinaavisten siirtolaisten mukana), että amerikkalainen kansanmagia ja kansannimikkeistö säilyttävät merkittävää materiaalia perinteestä.

Pääasiallinen amerikkalainen kansantutkimuksen viite on Vance Rjaolph, Ozark Magic ja Folklore (Dover Publications, 1964, alkuperäisen vuoden 1947 painoksen uusintapainos Ozark taikausko), joka dokumentoi Paholaisen suutarinlanka-perinteen Ozark-vuoriston alueella Arkansasissa ja Missourissa kahdennenkymmenennen vuosisadan alun ajalta. Laajempi amerikkalainen kansantutkimuksen korpus, mukaan lukien Newbell Niles Puckett, Southern-neekereiden kansanuskomukset (University of North Carolina Press, 1926) ja perustavanlaatuinen Waylja D. Hja (toimittaja), Frank C. Brownin North Carolina-perinteen kokoelma (Duke University Press, seitsemän osaa, 1952–1964) säilyttää lisämateriaalia sudenkorentojen kansanuskosta amerikkalaisessa alueellisessa etnografisessa aineistossa.

Eurooppalainen kansanmaaginen tulkinta sudenkorennosta ei syrjäytä ylevämpiä tulkintoja; se on niiden rinnalla alueellisesti ja luokkasidonnaisesti jakautunut kansanperinne. Keskiajan ja varhaismodernin ajan eurooppalaiset maanviljelijä- ja työläisväestöt suhtautuivat sudenkorentoon usein epävarmemmin tai pelokkaammin kuin kirjalliset, seremonialliset tai eliittikulttuuris-uskonnolliset perinteet, ja Paholaisen suutarinlanka-nimi säilyttää kansanmaagisen varovaisuuden. Nykyaikaiset tatuointikuvitukset harvoin kutsuvat suoraan Paholaisen suutarinlanka-tulkintaa, mutta perinne tarjoaa folkloristisen kerroksen nykyajan sudenkorennon ikonografiselle kentälle, jonka työskentelevien tatuoijien ja asiakkaiden tulisi tietää olevan olemassa.

Virta 10: Moderni entomologinen näkökulma (Odonata ja fossiiliaineisto)

Sudenkorennon nykyinen tieteellinen kehys ankkuroituu lahkoon Odonata (kreikan sanasta odontos, "hammas", viitaten aikuisten hyönteisten vahvoihin sahalaitaisiin leuoihin), joka on yksi vanhimmista säilyneistä hyönteislahkoista fossiiliaineistossa. Lahkoon kuuluu kaksi pääasiallista elävää alalahkoa: Anisoptera (varsinaiset sudenkorennot, joille on ominaista suurempi koko, leveämmät siivet, jotka ovat levossa litteinä tai hieman alaspäin, suuremmat verkkosilmät, jotka kohtaavat pään päällä, ja vahvempi lentokäyttäytyminen) ja Zygoptera (korentokorennot, joille on ominaista pienempi koko, kapeammat siivet, jotka ovat levossa taitettuina vartalon yläpuolella, pienemmät verkkosilmät, jotka eivät kohtaa, ja hitaampi lentokäyttäytyminen). Pääasiallinen moderni entomologinen viite on Philip S. Corbetin (1929–2008), Sudenkorennot: Odonatan käyttäytyminen ja ekologia (Comstock Publishing Associates / Cornell University Press, 1999), johtavan kahdennenkymmenennen vuosisadan odonatologin perustavanlaatuinen tieteellinen viite Odonata-lahkosta.

Corbetin perustava teos Sudenkorentojen biologia (E. W. Classey, 1962, myöhemmillä painoksilla) tarjosi standardin keskikahdennenkymmenennen vuosisadan tieteellisen käsittelyn, ja vuoden 1999 Sudenkorennot: Odonatan käyttäytyminen ja ekologia päivitti ja laajensi merkittävästi tieteellistä aineistoa. Liittyvä tieteellinen kirjallisuus sisältää Michael L. May, John H. Acorn, Dennis Paulson, ja laajempi nykyajan odonatologian yhteisö julkaisee lehdissä, kuten Odonatologica, International Journal kohteesta Odonatology, ja laajempi entomologinen tieteellinen kirjallisuus. Pääasiallinen populaaritieteellinen käsittely on Dennis Paulson, West:n sudenkorennot ja tyttäret (Princeton University Press, 2009) ja sitä täydentävä teos Idän sudenkorennot ja tyttäret (Princeton University Press, 2011), standardi alueelliset Pohjois-Amerikan kenttäoppaat.

Odonata-fossiiliaineisto ulottuu hiilikaudelle (noin 359–299 miljoonaa vuotta sitten), ja pääasiallinen dokumentoitu muinainen sukulainen on Meganeura (sukupuuttoon kuollut jättiläislibellien suku, Odonata-sukuisesta lahkon Meganisoptera tai Protodonata, joka on nykyisten Odonata-lajien välitön esi-isä), suurin tunnettu lentävä hyönteinen koko fossiiliaineistossa. Meganeura raha, jonka Charles Brongniart kuvasi vuonna 1885 Ranskasta Commentryn hiiliesiintymistä löydetyistä fossiilinäytteistä, oli noin 65 senttimetrin (noin 25,6 tuumaa tai noin 2,1 jalkaa) siipiväli, ja joidenkin rekonstruktioiden mukaan jopa 75 senttimetriä tai 2,5 jalkaa, mikä tekee siitä yhden suurimmista koskaan eläneistä hyönteisistä. Läheisesti sukua oleva Meganeuropsis permiana (Kansasin varhaispermikaudelta, jonka Frank Carpenterin kuvasi vuonna 1939) mainitaan joskus absoluuttisesti suurimpana, siipivälin arvio on noin 71 senttimetriä (28 tuumaa). Hiilikausi ja varhaispermikausi tukivat näitä jättiläishyönteismuotoja, koska kauden ilmakehän happipitoisuus oli huomattavasti kohonnut (hiilikaudella arviolta noin 30–35 prosenttia ilmakehän hapesta verrattuna nykyiseen noin 21 prosenttiin), mikä mahdollisti hyönteisten käyttämän passiivisen trakeaalisen hengitysjärjestelmän tukemaan huomattavasti suurempia ruumiinkokoja kuin nykyisissä ilmakehän olosuhteissa on mahdollista.

Pääasialliset tieteelliset viitteet Meganeurasta ja laajemmasta hiilikauden jättiläishyönteisten aineistosta sisältävät Frank M. Carpenter, Tutkimus selkärangattomien paleontologiasta, osa R: Arthropoda 4 (Geological Society of America / University of Kansas, kaksi osaa, 1992), perustavanlaatuinen viite fossiilisten hyönteisten taksonomiaan; André Nel ja laajempi nykyajan paleoentomologian tutkimusyhteisö, joka julkaisee lehdissä, kuten Annals kohteesta the Entomological Society kohteesta America, Journal kohteesta Paleontology, ja laajempi paleontologinen tieteellinen kirjallisuus. Meganeuran ja siihen liittyvien hiilikauden hyönteisfossiilien museokokoelmat on dokumentoitu Muséum national d'Histoire naturelle Pariisissa (jossa on Brongniartin vuoden 1885 kuvauksen alkuperäinen Meganeura monyi -näyte), Field Museum of Natural History Chicagossa, Smithsonianin National Museum of Natural History, Natural History Museum Lontoossa ja laajempi eurooppalainen ja pohjoisamerikkalainen paleontologinen museokokoelma.

Moderni entomologinen kehys tarjoaa merkittävän tieteellis-luonnonhistoriallisen ankkurin nykyajan sudenkorentotatuoinnille, jota vanhemmat folkloristiset ja uskonnollis-ikonografiset virrat eivät kanna. Sudenkorentotatuointi nykyajan entomologis-kuvituksellisessa rekisterissä (renderöity anatomisella tarkkuudella tiettyyn Odonata-lajiin, siipisuonitus lajille tarkka, kehon mittasuhteet ja värikuviointi dokumentoituihin näytteisiin sovitettuna) signaloi tieteellistä lukutaitoa, ympäristösitoutumista ja naturalistisen renderöinnin esteettistä mieltymystä. Meganeura-tatuointi-rekisteri, jota joskus tilaavat paleontologian harrastajat, dinosaurusten ja esihistoriallisen elämän ystävät sekä syvän ajan evoluutionaariseen ankkuriin vetoavat kantajat, tarjoaa lisärekisterin, jota vanhempi perinne ei kata.

Virta 11: Moderni länsimainen muutos- ja kypsyysrekisteri

Nykyaikainen länsimainen sudenkorentotatuointi on vakiintunut, erityisesti 1990-, 2000- ja 2010-luvuilla, laajaan muutos- ja kypsyysrekisteriin, joka rinnastuu perhosen symboliseen kenttään. Lukema perustuu sudenkorennon elinkaareen: vesiympäristössä elävä toukkavaihe kestää yhdestä viiteen vuotta (lajista, ympäristöolosuhteista ja kehityssyklistä riippuen), jota seuraa lyhyt, siivekäs aikuisvaihe viikoista kuukausiin, ja dramaattinen kuoriutumissiirtymä (toukan kiipeäminen vedestä, ulkokuoren halkeaminen, siivekkään aikuisen ilmestyminen ja siipien levittäminen) tarjoaa näkyvän luonnollisen mallin muutokselle ja täyteen aikuisuuteen siirtymiselle.

Nykyaikainen rekisteri hyödyntää samaa yleistä muutos-symboliikkaa, joka ankkuroi nykyaikaisen perhostatuoinnin, mutta useilla erottuvilla vivahteilla. Siellä missä perhosen muutoslukema korostaa kauneutta, herkkyyttä ja esteettistä muutosta, sudenkorennon muutoslukema korostaa voimaa, päättäväistä esiintuloa, useiden elementtien (vesi, ilma ja joskus maa) hallintaa sekä kypsyyttä ja viisautta, joka liittyy sudenkorennon pidempään toukkavaiheeseen ja sen saalistavaan aikuisten ruokailukäyttäytymiseen. Sudenkorento on perhosen kovempireunaisempi serkku nykyaikaisessa länsimaisessa ikonografiassa, ja monet kantajat, jotka valitsivat sudenkorennon perhosen sijaan, mainitsevat tämän eron pääasiallisena syynä valintaansa.

Nykyaikaisen amerikkalaisen sudenkorentorekisterin kirjallinen ankkuri on Tom Robbins (s. 1932), amerikkalainen kirjailija, jonka vuoden 1976 romaani Jopa Cowgirls Get the Blues (Houghton Mifflin Harcourt, 1976, myöhemmät painokset ja Gus Van Santin elokuvasovitus vuodelta 1993) sisältää huomattavaa sudenkorentokuvastoa, joka on upotettu laajempaan vastakulttuuri-spiritualisti-feministiseen rekisteriin, joka määritteli Robbinsin kirjallisen uran. Romaanin päähenkilö Sissy Hankshaw ja laajemmat Rubber Rose Ranch -materiaalit käyttävät sudenkorentokuvastoa osana romaanin suurempaa muutos- ja vapautussymboliikkaa, ja romaanin julkaisu auttoi vakiinnuttamaan sudenkorennon paikan amerikkalaisessa vastakulttuuri-ikonografiassa myöhäisellä kaksikymmenennellä vuosisadalla.

Liittyvät nykyaikaiset amerikkalaiset kirjalliset ja populaarikulttuuriset viittaukset sisältävät sudenkorennon esiintymisen laajemmissa 1970- ja 1980-luvun amerikkalaisessa spiritualistisessa ja ympäristökirjallisuudessa, 1980- ja 1990-luvun New Age -julkaisukorpuksessa (erityisesti Ted Andrews, Animal-Speak: Spiritual ja suurten olentojen maagiset voimat & Small, Llewellyn Publications, 1993, perustavanlaatuinen populaari-spiritualistinen käsittely "henkieläin"-käsitteestä, jossa sudenkorennolla on erityisiä muutos- ja kypsyyslukemia), ja laajempaa sudenkorentokuvaston populaarikulttuurikiertoa kodinsisustuksessa, korusuunnittelussa ja nykyaikaisessa visuaalisessa kulttuurisanastossa.

Nykyaikaisen länsimaisen sudenkorentotatuoinnin lukema on yleensä avoin ja henkilökohtaisesti määritelty, ja kantajan erityinen tarkoitus liittyy usein henkilökohtaiseen muutoshetkeen (toipuminen riippuvuudesta, merkittävän elämänvaiheen siirtymän päättäminen, vaikean ajanjakson päättyminen, kuolleen rakkaan muistaminen, jonka muutos luetaan sudenkorennon elinkaarimetaphorin kautta), ympäristöön sitoutumiseen (erityinen huoli makean veden ekosysteemien terveydestä, sudenkorentojen suojelusta, laajempaa pölyttäjien ja vesi-hyönteisten suojelua) tai esteettiseen mieltymykseen sudenkorennon eleganttia muotoa kohtaan. Lukema on avointa nykyaikaista kaupallista sanastoa eikä sillä ole kulttuurikontekstin huolellisuutta kuin japanilaisilla kachimushi-, hopi-, navajo-, zuni- tai maya-rekistereillä.

Virta 12: Muistosudenkorento ja esi-isäviestinviejä

Erityinen nykyaikainen muistorekisteri on vakiintunut myöhäisellä kaksikymmenennellä ja varhaisella kaksikymmenenyhdennellä vuosisadalla, jossa sudenkorentoa luetaan esi-isäviestinviejänä tai kuolleen rakkaan näkyvänä läsnäolona, joka palaa vierailemaan elävien luo. Lukema perustuu useisiin alkuperäiskansojen perinteisiin, joissa sudenkorentoa luetaan viestinviejänä ihmisten ja yliluonnollisten valtakuntien välillä (erityisesti Maya, Hopi ja laajemmat Pueblo Southwest -perinteet, jotka on dokumentoitu yllä), eurooppalaiseen kansanperinteen lukemaan hyönteisistä poistuneiden sielujen kulkuneuvoina (perinne, joka on dokumentoitu laajempaan eurooppalaiseen kansanmagian kirjallisuuteen Steve Roudinteoksessa Pingviinien opas Britain:n ja Ireland:n taikauskoihin ja vastaaviin viitteisiin), ja moderniin henkilökohtaiseen kokemus-kirjallisuuteen, jossa surevat perheenjäsenet raportoivat odottamattomista sudenkorentokohtaamisista rakkaan kuoleman jälkeisenä aikana ja lukevat näitä kohtaamisia kuolleen jatkuvana läsnäolona.

Muistosudenkorentotatuointi on yksi eniten tilatuista nykyaikaisista sudenkorentokompositiokonteksteista ja on erityisen yleinen kantajien keskuudessa, jotka tilaavat tatuoinnin vanhemman, isovanhemman, lapsen, sisaruksen tai puolison kuoleman jälkeen. Kompositio sisältää tyypillisesti nimikyltin kuolleen nimellä, päivämäärän tai päivämääräalueen (syntymä ja kuolema), joskus tietyn kukan (usein kuolleen kotiseudulle tyypillinen luonnonkukka tai kuolleen lempikukka) ja joskus lisäpieniä symbolisia elementtejä (pieni sydän, pieni tähti, pieni uskonnollinen symboli, jos kuolleella oli tietty uskontokunta). Muistosudenkorento on yksi pääasiallisista vaihtoehdoista muistoperhoselle laajemman nykyaikaisen muisto-hyönteistatuointisanaston sisällä.

Muistosudenkorentoa koskeva kulttuurikontekstihuomautus on, että esi-isäviestinviejä-lukema on aidosti peräisin alkuperäiskansojen perinteistä ja kantajan sitoutuminen kyseiseen lukemaan on kantajan oma henkilökohtainen-henkinen harjoitus eikä varsinainen kulttuurivarkaus. Muistosudenkorentotatuointeja tilaavien tatuointitaiteilijoiden tulisi kysyä asiakkaalta, pitäisikö suunnittelun viitata johonkin tiettyyn kulttuurilliseen perinteeseen (alkuperäisamerikkalainen, kelttiläinen, japanilainen tai muu) vai pysyä yleisessä nykyaikaisessa muistorekisterissä, ja heidän tulisi olla valmiita suosittelemaan erityisiä kompositiollisia integraatioita asiakkaan tarkoituksen perusteella.

Virta 13: Amerikkalainen perinteinen sudenkorento flash (Sailor Jerry -aikakausi)

Amerikkalainen perinteinen sudenkorento on vähemmän kanoninen kuin pääskynen, ankkuri, ruusu, perhonen tai sydän dokumentoiduissa Bowery- ja Hotel Street -aikakauden flash-arkistoissa, mutta sudenkorento esiintyy aikakauden standardina inventaario-esineenä, usein yhdistettynä kukkaelementteihin, nimikyltteihin tai yhdistelminä läheisesti liittyvän perhosmuodon kanssa. Pääasialliset dokumentoidut ankkurit ovat laajemman Wagner-Coleman-Rogers-Grimm-Sailor Jerry -amerikkalaisen perinteisen linjan sisällä.

Norman "Sailor Jerry" Collins (1911–1973) tuotti satunnaisesti sudenkorento flashia Hotel Streetin, Honolulun liikkeessään laajemman amerikkalaisen perinteisen sanaston rinnalla, dokumentoituna Don Ed Hardyn (toimittaja), Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise ja Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) ja laajempaan Collinsin flash-arkistoon. Collinsin dokumentoitu japanilainen irezumi-vaihto hänen jatkuvan trans-Tyynenmeren kirjeenvaihtonsa kautta Kazuo Oguri ("Gifu Horihide") Gifusta, Japanista, 1960-luvulla todennäköisesti vaikutti hänen sudenkorentokompositioihinsa, hyödyntäen japanilaista tonbo ikonografista sanastoa amerikkalaisen perinteisen paksun ääriviivan tekniikan rinnalla.

Charlie Wagner (s. Wiegner, 1875–1953) piti Chatham Squaren liikettä noin vuodesta 1904 kuolemaansa asti vuonna 1953, periessään Bowery-perinteen yhdistyksensä kautta Samuel O'Reilly (sähköisen tatuointikoneen patentinhaltija, U.S. Patent 464,801, 8. joulukuuta 1891). Wagnerin Chatham Squaren flash sisältää satunnaisia sudenkorentosuunnitelmia laajemman amerikkalaisen perinteisen sanaston rinnalla. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 15. lokakuuta 1884 – 20. lokakuuta 1973) perusti Norfolk, Virginian liikkeensä noin vuonna 1918 ja tuotti sudenkorento flashia laajemman amerikkalaisen perinteisen kaanonin sisällä. Bert Grimm (s. Edward Cecil Reardon, 1900–1985) piti St. Louisin lippulaivaliikettään osoitteessa 716 N. Broadway vuodesta 1928 ja pyöritti Long Beach Pike -liikettä osoitteessa 22 S. Chestnut Place (ostettu joko vuonna 1952 tai 1954, todella kiistelty vuosi, ja myyty Bob Shaw'lle vuonna 1969), tuottaen sudenkorento flashia, joka levisi valtakunnallisesti aikakauden tarvikemallistoissa, kuten Spaulding and Rogers (laitteisto- ja tarvikeyritys, jonka Paul Rogers oli perustamassa).

Pääasiallinen julkaistu viite laajemmasta amerikkalaisen tradition kaanonista, mukaan lukien sudenkorento, on Don Ed Hardynteoksessa Wear Your Dreams: My Life tatuoinneissa (Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013), ja laajempi Hardy Marks Publications -korpus amerikkalaisesta tradition kaanonista. Amerikkalainen tradition sudenkorento on vapaata kaupallista sanastoa, teknisesti jatkuva laajemmalle rohkealla ääriviivalla ja rajoitetulla väripaletilla määritellylle estetiikalle, joka määrittelee sen sukulinjan. Amerikkalaisen tradition sudenkorennon yleisimmät yhdistelmät ovat sudenkorento ja kukka (usein yhdistettynä päivänkakkaraan, ruusuun, lootukseen tai yleiseen kukkaan), sudenkorento ja vesi (lumpeenlehti- tai lammikonpinnan elementillä), sudenkorento ja nimibanneri, sekä yksittäinen sudenkorento heraldisessa levitettyjen siipien asennossa.

Pääasiallinen moderni tieteellinen viite laajemmasta Boweryn ja Hotel Streetin aikakauden flash-arkistoista on Margo De Mellon, Bodies / Inscription: Modern-tatuointiyhteisön kulttuurihistoria (Duke University Press, 2000), perustavanlaatuinen moderni tieteellinen käsittely vuoden 1970 jälkeisestä amerikkalaisesta tatuointikulttuurihistoriallisesta kehyksestä, johon nykyajan sudenkorentomarkkinat sijoittuvat.

Virta 14: Moderni minimalistinen yksittäinen sudenkorentoestetiikka (2010-luvun Instagram-buumi)

Nykyaikainen minimalistinen yksittäinen sudenkorentoestetiikka syntyi 2010-luvulla läheisessä yhteydessä hienoviivaisen, yksineulaisen ja minimalistisen tatuointityön sosiaalisen median kierrätykseen Instagramissa, Pinterestissä ja Tumblrissa. Estetiikka keskittyy sudenkorentoon pienessä mittakaavassa (tyypillisesti kaksi–neljä tuumaa pisimmässä ulottuvuudessa, hieman suurempi kuin vastaava minimalistinen mehiläinen sudenkorennon pitkänomaisen vartalon ja laajemman siipivälin vuoksi), usein yksinkertaisena siluettina tai hienoviivaisena kuvituksena vähäisellä varjostuksella ja ilman väriä, usein sijoitettuna sisäkyynärvarteen, yläkylkeen, lapaluuhun, niskan taakse tai nilkkaan.

Minimalistinen sudenkorento polveutuu ja limittyy laajemmalle 2010-luvun hienoviivaiselle ja minimalistiselle tatuointiestetiikalle, joka liitetään Los Angelesissa työskenteleviin taiteilijoihin vuoden 2014 jälkeisellä kaudella, erityisesti käytännön harjoittajien ryhmään JonBoy (Jonathan Valena), Dr. Woo (Brian Woo), Mira Mariah (aiemmin Girl Knew York), Curt Montgomeryja laajemmalle hienoviivaiselle yksineulaiselle estetiikalle, joka vakiintui vuosina 2014–2019. Minimalistinen sudenkorento on yksi aikakauden tunnusomaisista pienistä teoksista yhdessä pienen sydämen, pienen tähden, yksisanaisen tekstikappaleen, taivaankappaleen (aurinko, kuu, yksittäinen tähti), minimalistisen perhosen, minimalistisen mehiläisen ja laajemman hienoviivaisen kasvitieteellisen sanaston kanssa.

Estetiikan Instagram-vetoinen kierrätys tuotti dokumentoidun piikin pienisudenkorentotatuointitilauksissa Pohjois-Amerikan, Euroopan, Latinalaisen Amerikan ja Itä-Aasian studioissa noin vuodesta 2015 eteenpäin, ja korkea tilausmäärä jatkui 2020-luvulle. Minimalistisen sudenkorennon markkina-asema nykyajan tilausdatassa sijoittaa sen yleisimmin pyydettyjen pienten tatuointiaiheiden joukkoon, erityisesti ensikertalaisten asiakkaiden keskuudessa, joita houkuttelee hienoviivainen estetiikka ja muutos- ja muistorekisteri, jota sudenkorento kantaa.

Sudenkorento amerikkalaisessa traditiossa

Amerikkalainen tradition sudenkorento polveutuu laajemmasta Wagner-Coleman-Rogers-Grimm-Sailor Jerry -amerikkalaisesta tradition linjasta ja toteutetaan samoilla teknisillä määrityksillä, jotka määrittelevät laajemman sanaston: rohkea musta ääriviiva, rajoitettu korkean saturaation väripaletti (tyypillisesti musta, sininen, vihreä ja ripaus punaista tai keltaista korostukseen), siivet toteutettu heraldisessa levitetyssä ja symmetrisessä asennossa luonnollisen taitetun lepoasennon sijaan, pitkänomainen vartalo toteutettu segmentoidulla yksityiskohdalla ja standardoidut mittasuhteet optimoitu kyynärvarren, hauislihaksen, olkapään tai rinnan sijoitukseen.

Dokumentoidut amerikkalaisen tradition sudenkorentokompositiot sisältävät yksittäisen sudenkorennon levitetyillä siivillä selkäpuolelta nähtynä; sudenkorento-kukka-komposition (usein yhdistettynä lootukseen, lumpeenlehteen, päivänkakkaraan, ruusuun tai yleiseen kukkaan); sudenkorento-vesi-komposition (sudenkorento leijuu tyylitellyn lammen tai lumpeenlehtielementin yläpuolella); sudenkorento-banneri-komposition, jossa nimibanneri kulkee sudenkorennon vartalon alapuolella tai poikki; ja satunnaiset sudenkorento-perhos-yhdistelmäparit laajemmassa hyönteissanakirjaregisterissä.

Amerikkalainen tradition sudenkorento eroaa nykyaikaisista realistisista ja uusperinteisistä lähestymistavoista samoilla teknisillä vastauksilla, jotka erottavat muut amerikkalaisen tradition aiheet: tarkoituksellinen värin tasaisuus, ääriviivan rohkeus, skaalattu luettavuus, kestävyys vuosikymmenten auringon ja sään alla. Vuonna 1948 merimiehen kyynärvarteen asetettu amerikkalainen tradition sudenkorento näyttää samalta vuonna 2026, koska muotoilu optimoitiin tälle kestävyydelle alusta alkaen, toisin kuin nykyaikainen realistinen sudenkorento, jonka anatominen uskollisuus tulee usein pitkäaikaisen pigmentin ikääntymisominaisuuksien kustannuksella.

Sudenkorento japanilaisessa irezumissa

Japanilainen irezumi-sudenkorento (tonbo 蜻蛉) on esteettisesti erottuvin versio, upotettuna kausiaiheiden sanastoon ( kigo syksyjärjestelmä) ja horimonon kompositiologiikkaan. Irezumi-sudenkorennon pääasialliset tekniset tunnusmerkit ovat herkkä viivatyö (olipa se sitten käsin tehty tebori neuloilla tai sähkökoneella Collins-Oguri -hybridikaudella), naturalistinen siipikuviointi, joka perustuu japanilaiseen luonnonhistorialliseen havainnointiin, tarkat vartalon mittasuhteet, jotka vastaavat dokumentoitua japanilaista tonbo lajia (erityisesti Akiakane Sympetrum frekvenssi, punarintainen syyssudenkorento, joka on yksi tunnetuimmista japanilaisista sudenkorentolajeista, ja Ginyanma Anax partenope, sininen keisarikorento), ja integrointi laajempaan kokonaisuuteen itsenäisen esityksen sijaan.

Klassinen horimono-korento ei esiinny melkein koskaan yksinään. Se seuraa pääaihetta ( shudai) ja tarjoaa kausiluonteista ja tunnelmallista kontekstia. Yleisimmät yhdistelmät ovat korento ja krysanteemi (kiku, 菊), jossa syksyn pitkäikäisyyden keisarillinen kukka yhdistyy syksyn kausisanana esiintyvään korentoon; korento ja samurai-soturi-aiheet, jossa kachimushi-soturi-merkitys kerrostuu suoraan suurempaan kokonaisuuteen soturin ja voittokärpäsen yhdistelmän kautta; korento ja pioni (kasvitieteellinen, 牡丹), jossa kukkien kuningas ja voittokärpänen yhdistävät vaurauden ja urheuden; ja korento ja syysruoho-aiheet (aki no kusa, seitsemän syysruohoa, mukaan lukien susuki miscanthus, kuzu nuolijuuri, hagi pensasapila ja muut), joissa korento on kanoninen syksyn hyönteinen syksyn kausikasvillisuuden keskellä.

Horimono-sommittelujärjestelmässä (shudai pääaihe, keshoubori toissijaiset elementit, mikiri reunus), korento toimii tyypillisesti keshoubori, toissijaisena elementtinä, joka luo kauden ja tunnelman pää shudai. Korento on harvoin pääaihe klassisessa irezumissa; se on säestys, joka tarjoaa syksyisen ja sotilaallisen rekisterin. Tämän materiaalin ensisijaiset englanninkieliset tieteelliset viitteet ovat Donald Richie ja Ian Buruma, The Japanese Tattoo (Weatherhill, 1980); Hardy Marks Publications Tattoo Time -lehden vuosikerrat (numerot 1–5, 1982–1988), jonka toimittaja on Don Ed Hardyn; ja Sjai Fellman, The Japanese Tattoo (Abbeville Press, 1986), nykyisen irezumi-käytännön ensisijainen valokuvakatsaus.

Sudenkorento uusperinteisessä tyylissä

Uusperinteinen sudenkorento on versio, jonka useimmat nykyajan asiakkaat tunnistavat sudenkorento-flasheista. Uusperinteinen tyyli säilyttää amerikkalaisen perinteisen tyylin vahvat ääriviivat, mutta laajentaa väripalettia dramaattisesti (usein kymmenen tai kaksitoista väriä, kun amerikkalaisessa perinteisessä käytetään neljää tai viittä), lisää huomattavasti enemmän kolmiulotteista varjostusta ja omaksuu kuvituksellisemman sommittelutavan. Sudenkorento on yksi nykyajan uusperinteisen liikkeen tunnetuista aiheista perhosten, yöperhosten, mehiläisten ja panttereiden rinnalla.

2010- ja 2020-lukujen uusperinteinen sudenkorento esiintyy usein sommitelmissa, jotka yhdistävät useita kulttuurisia virtoja: japanilaisvaikutteinen sudenkorento yhdistettynä krysanteemeihin ja syysheinään; muistosudenkorento-sommitelma nimikyltin ja omistuselementtien kanssa; Save-the-Wetlands -ympäristösommitelma yhdistettynä osmankäämeihin, lumpeisiin ja laajempaan makean veden ekosysteemin sanastoon; sudenkorento-lumme-yhdistelmä laajemmin buddhalais- ja aasialaisvaikutteisessa rekisterissä; ja kypsyyttä ja muodonmuutosta kuvaava sudenkorento, johon on lisätty kantajalleen ominainen henkilökohtainen symbolinen omistus. Uusperinteinen sudenkorento toteutetaan vahvalla ääriviivalla, kylläisellä väripaletilla (usein korostaen monien elävien Odonata-lajien dokumentoimia hohtavan sinisiä, vihreitä ja violetteja siipivärejä), kolmiulotteisella varjostuksella ja usein integroituna laajempaan sommitelmaan itsenäisen esityksen sijaan.

Uusperinteisen sudenkorennon merkitys 2010- ja 2020-luvuilla rinnastuu ympäristötietoisen, muisto- ja muodonmuutosaiheisen tatuointityön laajempaan nousuun, ja sudenkorennon markkina-asema nykyajan tilausdatassa heijastaa tätä mallia. Uusperinteinen sudenkorento on yksi kysytyimmistä nykyajan hyönteisaiheista sekä nais- että miespuolisten asiakkaiden keskuudessa, ja miespuolisten asiakkaiden kiinnostus on hieman suurempi kuin läheisesti sukulaisperhosen kohdalla, johtuen sudenkorennon kovemmasta rekisteristä.

Sudenkorento nykyajan realismissa

Nykyajan realistinen sudenkorentotyö käyttää moderneja, suurnopeuksisia pyöriviä koneita ja erittäin hienoja pigmenttejä tuottaakseen sudenkorentoja, jotka on toteutettu valokuvamaisella tarkkuudella tiettyihin Odonata-lajeihin. Nykyajan realististen tilausten pääasiallisia lajeja ovat Tavallinen vihreä Darner (Anax junius, itäisen ja keski-Pohjois-Amerikan pääasiallinen suuri vihreä-sininen muuttosudenkorento); Sininen Dasher (Pachydiplax longipennis, pieni sinirunkoinen, laajalle levinnyt pohjoisamerikkalainen sudenkorento); Ekuintern Pondhawk (Erythemis simplicicollis, vihreärunkoinen, mustakärkinen vatsa, laajalle levinnyt itä-pohjoisamerikkalainen laji); Leski Skimmer (Libellula luctuosa, laji, jolla on erottuvat mustavalkoiset siipilaikut); Twelve-täpläinen Skimmer (Libellula pulchella, jossa on kaksitoista tummaa siipipistettä); Akiakane (Sympetrum frekvenssi, Japanin punainen syyssudenkorento); Ginyanma (Anax partenope, Japanin sinikeisari; ja satunnaisia esityksiä muista lajeista, mukaan lukien Globe Skimmer (Pantala flavescens, maailman laajimmalle levinnyt sudenkorento, dokumentoitu pitkän matkan muuttajana Intian valtameren ja muiden suurten vesistöjen yli).

Realistinen sudenkorento kuvaa odonatologista anatomiaa sen sijaan, että se symboloisi abstraktia muodonmuutosaihetta amerikkalaisen perinteisen tyylin tapaan. Tekninen tarkkuus on olennaista; realistinen sudenkorento on laji, joka on toteutettu valokuvamaisella tarkkuudella aina siipisuoniston kuvioon, ruumiin segmentointiin, verkkosilmän rakenteeseen ja lajille ominaisiin hohtaviin ruumiin- ja siipiväreihin asti. Realistinen sudenkorento yhdistetään usein kasvitieteellisesti tarkkoihin kasvikuvauksiin (lumpeet suo- ja räme-ekosysteemin rekisteriin, osmankäämit kosteikko-rekisteriin, sudenkorennon dokumentoituun metsästys- ja lepopaikkaan liittyvät kotoperäiset kukat ja laajemmat pölyttäjä- ja vesiympäristöjen kasvikokonaisuudet).

Sudenkorento nykyajan blackworkissa

Nykyajan blackwork-sudenkorentotyö pelkistää sudenkorennon graafiseksi tunnukseksi värillisen esityksen sijaan. Blackwork-sudenkorento voi käyttää geometrista tessellaatiota siipipinnalla, pistetyövarjostusta varjostukseen, pyhän geometrian ylityksiä, jotka yhdistävät sudenkorennon elämän kukkaan, Metatronin kuutioon tai siemenen elämän kuvioihin, tai puhdasta viivapiirrosta, joka viittaa sudenkorennon siluettiin ilman yritystä esittää sen pintaa. Blackwork-sudenkorento on abstraktio; tekninen tunnusmerkki on korkea kontrasti ja graafinen selkeys luonnollisen tarkkuuden sijaan.

Erityisiä blackwork-sudenkorentotapoja ovat sudenkorento-mandala-sommitelma (sudenkorento keskitettynä säteittäiseen geometriseen kuvioon); sudenkorento-vesi-sommitelma tyylitellyillä lätäkkö-aalto-geometrisilla kuvioilla; sudenkorento-siluetti-sommitelma (sudenkorento esitettynä yhtenäisenä mustana, jossa on yksityiskohtaista valkoista käänteistä linjatyötä siipisuonitukselle ja ruumiin segmentoinnille); sudenkorento-lumme-blackwork-sommitelma (yhdistäen sudenkorennon lumpeen blackwork-lumme-kukkasanastoon); ja geometrisesti abstrahoitu sudenkorento, jossa hyönteisen muoto on pelkistetty sarjaksi leikkaavia viivoja ja pistetyövarjostusta ilman selkeää luonnollista viittausta.

Sekä nykyajan realistiset että nykyajan blackwork-muodot polveutuvat amerikkalaisen perinteisen ja uusperinteisen sudenkorentosanaston pohjalta, vaikka pintakäsittely ei näyttäisikään siltä, ja molemmat muodot ovat kasvaneet nopeasti 2010- ja 2020-lukujen tilausdatassa yhdessä ympäristö- ja muodonmuutosestetiikan laajemman nousun kanssa.

Sudenkorentojen yhdistelmät ja niiden merkitykset

Sudenkorento esiintyy useimmiten osana monielementtistä sommitelmaa. Jokaisella yleisellä yhdistelmällä on omat tulkintansa.

Sudenkorento + lumme: Buddhalais- ja aasialaisvaikutteisessa rekisterissä, jossa lumme (joka kasvaa mutaisesta vedestä puhtaaksi kukaksi) ja sudenkorento (jonka vesinymfielämänkierto ja ilmassa tapahtuva kuoriutuminen rinnastuvat lumpeen vesi-ilma-nousuun) yhdistävät muodonmuutoksen ja henkisen heräämisen tulkinnat. Sommitelma on erityisen yleinen nykyajan japanilaisvaikutteisissa ja buddhalaisissa sommitelmissa, ja sudenkorennon syksyinen sijoittuminen japanilaisessa kigo-järjestelmässä yhdistyy lumpeen loppukesän ja syksyn kukintasykliin Itä-Aasian buddhalaisessa ikonografiassa. Katso lumme lotuksen puolen historiaan.

Sudenkorento + kukka: Pölytys ei ole sudenkorennon ja kukan pääasiallinen tulkinta (sudenkorennot ovat saalistajia eivätkä pölyttäjiä, syöden hyttysiä, pieniä kärpäsiä ja muita pieniä hyönteisiä), joten sommitelma luetaan enemmän elinympäristönä ja kausittaisena parina kuin mehiläisen ja kukan tai perhosen ja kukan sommitelmien ilmeisenä pölyttäjäsuhteena. Tietyt kukat tarjoavat tiettyjä rekistereitä: päivänkakkara-sudenkorento kantaa yksinkertaisen kesäniityn lukemaa; luonnonvaraisen kukan sudenkorento kantaa alkuperäisen ekosysteemin lukemaa; krysanteemi-sudenkorento kantaa japanilaista syksy-keisarillista lukemaa; ruusu-sudenkorento kantaa laajempaa länsimaista kauneuden ja katoavaisuuden lukemaa.

Sudenkorento + vesi (lampi, lummelehti, väreilyt): Ekologinen lukema, joka ankkuroituu sudenkorennon vesielämän kiertokulkuun. Vesielementti tarjoaa sudenkorennon luonnonhistoriallisen kontekstin (vesielämän toukkavaihe, joka ankkuroi suuren osan kulttuurienvälisestä symbolisesta painoarvosta, erityisesti hopien, navajojen, zunien ja mayojen lukemissa, jotka liittyvät veteen ja sateeseen). Sudenkorento- ja vesi-sommitelma on yksi nykyaikaisen realistisen työn luonnollisimmista ja ankkuroituneimmista sommitelmista.

Sudenkorento + nimiviiri: Suora muisto- tai omistussommitelma. Sudenkorennon nykyaikainen muistosommitelma (esi-isä-viestinviejän rekisteri, joka on dokumentoitu useissa alkuperäiskansojen perinteissä ja vakiintunut nykyaikaiseen länsimaiseen käytäntöön) tekee tästä yhden pääasiallisista muistohyönteissommitelmien joukosta, rinnakkain muisto-perhosen kanssa nimiviirillä. Sommitelma sisältää usein päivämäärän tai päivämääräalueen ja joskus lisäksi pieniä symbolisia elementtejä.

Sudenkorento + samurai tai katana: Japanilainen kachimushi-taistelulukkema tehdään selväksi. Sudenkorento- ja samurai-sommitelma viittaa dokumentoituun Edo-kauden samurai-materiaalikulttuurin perinteeseen, jossa sudenkorentoaiheita esiintyi kabuto-kypärissä, miekan osissa ja haarniskan pinnoilla. Sudenkorento- ja katana-sommitelma viittaa erityisesti samurai-miekan osien perinteeseen. Molemmat sommitelmat kuuluvat japanilaisvaikutteiseen rekisteriin ja hyötyvät työskentelystä japanilaistyyliseen työhön koulutetun tatuoijan kanssa.

Sudenkorento + krysanteemi: Klassinen japanilainen irezumi-syksy-pari syksy-kausisanan sudenkorennon ja keisarillisen syksykukan kanssa. Sommitelma on yksi kanonisimmista japanilais-irezumi-hyönteis- ja kukkapareista, dokumentoitu Kuniyoshin ja laajemman Edo-kauden ukiyo-e-visuaalisen korpuksen läpi ja viimeistelty modernissa horimono-perinteessä.

Sudenkorento + kaislat tai kosteikkokasvillisuus: Makean veden ekosysteemisommitelma, joka liittyy sudenkorennon dokumentoituun elinympäristöön. Sommitelma luetaan ympäristövaikutuksena, ekologisena lukutaitona ja usein erityisenä omistuksena kosteikkojen suojelujärjestölle tai tietylle paikalle (kantajan kotilampi, joki, suo tai lammikkoekosysteemi).

Sudenkorento + kello tai tiimalasi: Aika ja muutos. Sudenkorennon pidempi vesielämän toukkavaihe (yksi–viisi vuotta) ja sen jälkeen lyhyt siivekäs aikuisvaihe (viikot–kuukaudet) tekevät sudenkorennosta erityisen sopivan luonnonhistoriallisen mallin tiivistetyn ajan kuvastolle. Usein parina roomalaisilla numeroilla, jotka osoittavat tietyn päivämäärän.

Sudenkorento + parina toinen sudenkorento: Kumppanuus, seura, joskus aviollinen tai romanttinen omistus nykyaikaisessa länsimaisessa perinteessä. Pariskunta-sudenkorento-sommitelma on vähemmän kanoninen kuin pari-perhonen-sommitelma klassisessa japanilaisessa perinteessä, mutta siitä on tullut tunnustettu nykyaikainen kuvio.

Sudenkorento + pistetyö tai mandala-tausta: Nykyaikainen mustatyösommitelma; sudenkorento on integroitu geometriseen tai pyhägeometriseen taustaan, joka abstrahoi muutoslukeman kuvioksi. Signaaloi usein meditaatio- ja mindfulness-rekisteriä tai laajempaa henkisen harjoituksen omistusta.

Sudenkorento + perhonen: Yhdistetty hyönteissanasto-sommitelma, joka yhdistää teräväreunaisemman sudenkorennon pehmeämpään perhoseen. Pari signaaloi usein kaksoismuutosrekisteriä, sisar- tai pariskunta-omistusta tai laajempaa hyönteis- ja pölyttäjäekologista rekisteriä. Sommitelma on erityisen yleinen nykyaikaisessa hienoviivaisessa ja minimalistisessa työssä, jossa kaksi hyönteistä voidaan esittää pienessä mittakaavassa yhdessä.

Kun asiakas kysyy listan ulkopuolisesta parista, sääntö on sama kuin minkä tahansa yhdistelmäaiheen kohdalla: jokainen elementti tuo oman merkityksensä, ja yhdistetty lukema on niiden välinen keskustelu. Työskentelevä tatuoija voi keskustella siitä ennen kuin neula koskettaa ihoa.

Sudenkorennon värit ja niiden merkitykset

Sudenkorentosommitelmien värivalinnat toimivat koko tatuointipaletin valikoimassa, ja väri on yksi suurimmista yksittäisistä merkityksen kantajista sudenkorentotyössä. Eri värit ja lajiviittaukset kantavat erilaisia lukemia.

Iridescentti sinivihreä (Common Green Darner, sininen dashari, keisari): Luonnollinen ja tunnetuin nykyaikainen realistinen sudenkorentovärin rekisteri. Sinivihreä iridescenssi sudenkorennoissa tuotetaan rakenteellisesti siipisuomujen ja kuorikerroksen mikrorakenteen kautta pigmenttipohjaisen sijaan, samoin kuin sininen morpho-perhonen ja riikinkukon sulka. Sinivihreä sudenkorentotatuointi signaaloi luonnonhistoriallista ja ekologista lukutaitoa ja on pääasiallinen nykyaikainen realistinen värivalinta.

Punainen (Akiakane, punainen sudenkorento, Sympetrum lajit): Japanilainen syksyn rekisteri. Akiakane (Sympetrum frekvenssi) on yksi tunnetuimmista japanilaisista sudenkorentolajeista, jonka kypsän koiraan kirkkaanpunainen vatsa on yksi japanilaisen loppukesän ja syksyn maiseman kanonisista näyistä. Punainen sudenkorentotatuointi signaaloi japanilaista kulttuuriviittausta, syksyn kausirekisteriä ja usein erityistä omistusta japanilaiselle kulttuurielämykselle tai perinnölle.

Musta sudenkorento: Suru, muutos surun kautta, muisto. Musta sudenkorento kääntää luonnollisen värin rekisterin ja korostaa muisto- ja esi-isä-viestinviejän lukemaa. Usein parina nimiviirin kanssa muistotarkoituksessa; joskus gootti- tai vastakulttuurin esteettinen lausunto; joskus nykyaikainen mustatyövalinta, joka korostaa muodon graafista abstraktiota.

Luonnollinen lajiesitys: Valokuvarealistinen valinta. Siipikuviointi ja ruumiin väritys vastaavat tiettyä Odonata-lajia, joka on usein valittu henkilökohtaisista tai elämäkerrallisista syistä (laji, jonka kantaja kohtasi lapsuudessa; laji, joka on kotoisin paikasta, joka on tärkeä kantajalle; laji, jota kantaja on tutkinut tai jonka kanssa on työskennellyt entomologisessa tai ekologisessa tutkimuksessa).

Sateenkaari- tai pride-värinen sudenkorento: Nykyaikainen queer-pride-resonanssi. Sudenkorennon muutos-symboliikka vastaa identiteetin-kuin-tulemisen trans- ja laajempaa queer-lukemaa, ja sateenkaari-värimaailma tekee vahvistuksen selväksi. Sommitelma kehittyi tunnustetuksi nykyaikaiseksi kuvioksi 2010- ja 2020-luvuilla rinnakkaisten perhonen- ja pride-sommitelmien rinnalla.

Vesivärisudenkorento: Nykyaikainen esteettinen valinta, jossa värihuuhtelut ja valumat korvaavat kiinteät värikentät. Vesivärisudenkorento on 2010- ja 2020-luvun tyylimuoto ja kantaa yleistä muutoslukemaa ilman sitoutumista tiettyyn perinteiseen palettiin.

Kulttuurinen konteksti

Sudenkorentotatuointi kantaa useita erityisiä kulttuurisia konteksteja, jotka on syytä nimetä.

Alkuperäiskansojen amerikkalaiset perinteet ja kulttuurikontekstin keskustelu. Hopien sudenkorento-kachina, navajojen hiekkamaalaus-sudenkorento, zunien sudenkorento-fetissi, mayojen kuninkaallinen sudenkorento ja laajempi tasankojen ja itäisten metsien alkuperäiskansojen sudenkorentoperinteet ovat todellisia uskonnollisia ikonografisia perinteitä, eivätkä geneerisiä koristeellisia sanastoja. Ei-alkuperäiskansalaiset kantajat, jotka tilaavat sudenkorentotatuointeja, joissa on selvästi alkuperäiskansojen ikonografisia viittauksia (erityiset kachina-hahmot, erityiset hiekkamaalaus-sommitelmat, erityiset fetissi-muotoiset esitykset, erityiset maya-glyfityyliset kehykset), astuvat erityisiin alkuperäiskansojen uskonnollisiin perinteisiin ja heidän tulisi tietää, mihin he viittaavat. Rehellinen käytäntö on tuntea perinne, johon aihe kuuluu; ei-alkuperäiskansalainen kantaja geneerisestä luonnollisesta sudenkorennosta ei syyllisty kulttuuriseen omimiseen, mutta ei-alkuperäiskansalainen kantaja erityisestä hopi-kachina- tai navajo-hiekkamaalaus-sommitelmasta astuu erityiseen alkuperäiskansojen kulttuuriviittaukseen ja hänen tulisi pystyä puhumaan siitä viittauksesta. Työskentelevien tatuoijien tulisi kysyä alkuperäiskansalaisilta asiakkailta, ovatko he heimoyhteydessä ja miten suunnittelua tulisi lähestyä.

Japanilainen kachimushi ja samurai-kulttuurikontekstin huomautus. Japanilainen kachimushi-lukema on ankkuroitu samurai-taistelukulttuuriin ja laajempaan japanilaiseen kansalliseen itsekäsitykseen (Akitsushima-nimi saarille). Lukema on yleensä avoin ei-japanilaisille kantajille japanilaisena kulttuuriviittauksena, ja kulttuurikontekstin huomautuksena on, että nykyaikainen japanilainen irezumi-perinne on itsessään jännitteessä japanilaisen valtavirran kulttuurin kanssa (jatkuvat yakuza-assosiaatiot, rajallinen pääsy kylpylöihin ja onseniin tatuoiduille kehoille), ja ei-japanilainen kantaja japanilaistyylisestä sudenkorentosommitelmasta ei omia pyhää perinnettä, mutta hänen tulisi tietää perinne, johon muotoilu kuuluu. Hardy-Marks-julkaisu Richie ja Buruma sekä laajempi Tattoo Time korpus ovat kanonisia englanninkielisiä viitteitä; japanilaistyyliseen työhön koulutetut tatuoijat voivat puhua kulttuurikontekstista.

Nykyaikaiset liikkeet, jotka ovat omaksuneet sudenkorennon. Sudenkorennon muutos- ja muisto-rekisteri on omaksuttu useissa nykyaikaisissa liikkeissä, joissa muuttumisen lukema on erityisen painava. Toipumis- ja raittiusyhteisö käyttää sudenkorentokuvastoa muutos-toipumisen kautta, erityisesti sidottuna sudenkorennon pidempään vesielämän toukkavaiheeseen ja sen dramaattiseen kuoriutumisvaiheeseen mallina jatkuvalle toipumistyölle. Mielenterveystietoisuusyhteisö käyttää sudenkorentokuvastoa puolipiste-perhonen-sommitelman rinnalla selviytymis- ja muutosrekisteriin. Kosteikkojen suojelu- ja makean veden ekosysteemien suojeluyhteisö käyttää sudenkorentokuvastoa ympäristöaktivismin tarkoituksiin, rinnakkain mehiläisen Save-the-Bees -rekisterin kanssa. Lapsuuden menetyksen muistoyhteisö käyttää sudenkorennon esi-isä-viestinviejän lukemaa muistoomistuksiin. Jokainen näistä nykyaikaisista omaksumisista on todellinen ja kantajalla on usein erityinen syy upotettuna muotoiluun. Työskentelevän tatuoijan tulisi kysyä asiakkaalta tarkoitusta, jos sommitelma signaaloi yhtä näistä erityisistä nykyaikaisista liikkeistä.

Ympäristövaikutuksen huomautus. Sudenkorennot ovat bioindikaattorilajeja, ja niiden läsnäolo ja lajien monimuotoisuus tietyllä makean veden alueella tarjoaa luotettavan empiirisen indikaattorin alueen ekologisesta terveydestä. Nykyaikaisen sudenkorentotatuoinnin ympäristövaikutuslukema on ankkuroitu tähän biologiseen todellisuuteen, ja kantajien, jotka tilaavat sudenkorentotatuointeja, joissa on selvästi ympäristöaktivistinen tarkoitus, tulisi tuntea laajempi tieteellinen ja suojelullinen konteksti. Pääasiallinen Pohjois-Amerikan suojeluviite on Xercesin selkärangattomien suojeluyhdistys (perustettu 1971, pääkonttori Portlandissa, Oregonissa), Pohjois-Amerikan pääasiallinen selkärangattomien suojelujärjestö, joka julkaisee ohjeita sudenkorennon elinympäristöstä ja suojelusta rinnakkain laajemman pölyttäjien suojelutyönsä kanssa.

Tom Robbinsin kirjallisuusviite. Tom Robbinsin vuoden 1976 romaani Jopa Cowgirls Get the Blues (Houghton Mifflin Harcourt, 1976) tarjosi merkittävän myöhäisen kahdeskymmenennen vuosisadan amerikkalaisen kirjallisuusviitteen nykyaikaiselle sudenkorentoestetiikalle. Robbinsin kirjallisuuteen tutustuneet kantajat tilaavat joskus sudenkorentotatuointeja, joissa on selvä viittaus romaanin muutos- ja vapautumissymboliikkaan, ja vuoden 1993 Gus Van Santin elokuvasovitus laajensi viittausta entisestään. Työskentelevien tatuoijien, jotka tilaavat sudenkorentotatuointeja asiakkaille, jotka viittaavat Robbinsiin, tulisi kysyä, onko romaanista peräisin olevia erityisiä sommitelmaintegraatioita tarkoitettu.

Kuuluisat sudenkorentotatuointiyhteydet

Edo-kauden samurai-materiaalikulttuurin korpus mukaan lukien kabuto-kypärät, miekan osat (tsuba, menuki, kashira, fuchi, kozuka ja kogai) ja lakatut haarniskan pinnat, joissa on dokumentoituja sudenkorentoaiheita, jotka on säilytetty Tokion kansallismuseossa, Bostonin taidemuseossa (Charles G. Weldin ja Edward S. Morsen kokoelmat), New Yorkin Metropolitan Museum of Artissa ja laajemmassa japanilaisten haarniskoiden museokokoelmien korpuksessa. Pääasialliset tieteelliset viitteet ovat Trevor Absolonteoksessa Samurai panssari korpus, Ian Bottomleyteoksessa Samurai:n aseet ja haarniska (Crescent Books, 1988) ja Robert E. Haynesteoksessa Japanese-miekkaliittimien indeksi (Nihonto Art Books, 2001).
Nihon Shoki ja Akitsushima-passi tarjoavat syvimmän dokumentoidun ankkurin sudenkorennolle japanilaisessa kansallisessa itsekäsityksessä. William George Aston'in vuoden 1896 käännös Nihongi: Japanin kronikat varhaisimmista ajoista vuoteen 697 jKr (Kegan Paul, Trench, Trübner and Company) on edelleen standardi englanninkielinen tieteellinen painos, ja Akitsushima-nimi jatkaa kiertämistä yhtenä Japanin klassisista kirjallisista nimistä.
Lafcadio Hearnin A Japanese Sekalaista (Little, Brown, 1901) tarjoaa perustavanlaatuisen myöhäis-yhdeksännentoista vuosisadan englanninkielisen dokumentaation kachimushi-perinteestä, sudenkorennon roolista klassisessa japanilaisessa runoudessa ja hyönteisen laajemmasta kulttuurisesta arvostuksesta japanilaisessa kansan- ja perinteisessä kulttuurissa. Hearnin laajempi tuotanto sisältäen Kotto (1902) ja muut Japanin-kauden teokset ovat edelleen ensisijainen englanninkielinen sisäänpääsy japanilaiseen kansanperinteeseen.
Barton Wrightin Kachinas: Hopi-taiteilijan dokumentti (Northland Press, 1973, kuvittanut Cliff Bahnimptewa) on standardi tieteellinen viite Hopi-kachina-korpukselle, mukaan lukien sudenkorento-kachina, ja se on edelleen ensisijainen dokumentaarinen ankkuri Hopi-materiaalille. Wrightin laajempi tuotanto ja Heard Museon julkaistut luettelot tarjoavat lisädokumentaatiota.
Gladys Reichardin Navajo Medicine Man: Migueliton hiekkamaalauksia ja legendoja (J. J. Augustin, 1939) tarjoaa ensisijaisen tieteellisen dokumentaation navajoiden sudenkorennosta laajemmassa hiekkamaalaus- ja seremoniallisessa lauluperinteessä. Reichardin Navaho-uskonto: Symbolismin tutkimus (1950) ja laajempi Reichardin, Wymanin ja Matthewsin tuotanto yhdistävät perustavanlaatuisen 1900-luvun puolivälin tieteellisen käsittelyn.
Frank Hamilton Cushingin Zuñi Fetiches (Smithsonian Bureau of American Ethnology Second Annual Report, 1883) on ensisijainen dokumentaarinen ankkuri Zuni-sudenkorento-fetissi-perinteelle. Laajempi Bunzelin, Rodee-Ostlerin ja nykyajan Zuni-fetissi-tutkimus jatkaa dokumentaatiota.
Linda Schelen ja Mary Ellen Millerin Kings:n Blood: Dynasty ja Ritual Maya:ssa Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986) yhdistää klassisen Maya-kuninkaallisen ikonografian modernin tieteellisen ymmärryksen, mukaan lukien sudenkorennon esiintymisen kuninkaallisissa ja yliluonnollisissa ikonografisissa yhteyksissä. Miller-Tauben Kuvitettu Dictionary Ancient Mexico:n ja Maya:n jumalista ja symboleista (Thames and Hudson, 1993) tarjoaa standardin englanninkielisen hakuteoksen.
Katharine Briggsin Keijujen Encyclopedia (Pantheon Books, 1976) on standardi viite dokumentoidulle brittiläiselle ja irlantilaiselle keijuperinteelle, jonka sisällä kelttiläisen sudenkorennon ikonografinen rooli säilyy. Briggsin laajempi tuotanto sisältäen Keijut perinteessä ja kirjallisuudessa (1967) tarjoaa lisädokumentaatiota.
Steve Roudin Pingviinien opas Britain:n ja Ireland:n taikauskoihin (Penguin Books, 2003) on standardi nykyaikainen viite brittiläiseen ja irlantilaiseen kansanuskomukseen ja dokumentoi Paholaisen ompeluneula-perinteen sekä laajemmalle eurooppalaiselle kansanmaagiselle sudenkorennon lukemiselle.
Philip S. Corbetin Sudenkorennot: Odonatan käyttäytyminen ja ekologia (Comstock / Cornell University Press, 1999) on perustavanlaatuinen tieteellinen viite Odonata-lahkosta ja tarjoaa ensisijaisen nykyaikaisen entomologisen ankkurin sudenkorennon luonnonhistorialliselle kehykselle. Vastaavat populaaritieteelliset Paulsonin alueelliset kenttäoppaat (Princeton University Press, 2009 ja 2011) tarjoavat standardin nykyaikaiset Pohjois-Amerikan tunnistusviitteet.
Meganeura-fossiiliaineisto ankkuroituna Charles Brongniartin vuoden 1885 kuvaukseen kohteesta Meganeura raha Commentryn hiilikerrostuman näytteistä (säilytetty Muséum national d'Histoire naturelle -museossa Pariisissa) ja vastaavaan Frank Carpenterin vuoden 1939 kuvaukseen Meganeuropsis permiana, tarjoaa syväaikaisen ankkurin nykyaikaiselle paleontologia-aiheiselle sudenkorentotatuointirekisterille.
Tom Robbinsin Jopa Cowgirls Get the Blues (Houghton Mifflin Harcourt, 1976, myöhemmät painokset ja Gus Van Santin vuoden 1993 elokuvasovitus) tarjosi myöhäis-kahdeksankymmentäluvun amerikkalaisen kirjallisen viitteen, joka auttoi vakiinnuttamaan nykyajan amerikkalaisen sudenkorentoestetiikan ja sen muutos- ja vapautussymboliikan.

Miten ajatella sudenkorentotatuoinnin hankkimista

Jos harkitset sudenkorentotatuointia, neljä hyödyllistä kehystävää kysymystä:

Mitä perinnettä haluat hyödyntää? Japanilainen kachimushi-samurai-lukema eroaa Akitsushima-kansallisesta itseymmärryksen lukemasta, joka eroaa Hopi-sudenkorento-kachina-lukemasta, joka eroaa Navajo-hiekkamaalaus-lukemasta, joka eroaa Zuni-fetissi-lukemasta, joka eroaa Maya-kuninkaallisen ikonografian lukemasta, joka eroaa kelttiläisen keiju-lukemasta, joka eroaa eurooppalaisesta Paholaisen ompeluneula-lukemasta, joka eroaa nykyajan länsimaisesta muutos- ja muistolukemasta, joka eroaa nykyajan entomologisesta kuvituslukemasta. Perinteet menevät päällekkäin ja monet sommitelmat kantavat useita kerralla, mutta paino, jonka haluat kantaa, muokkaa suunnittelukeskustelua.

Mitä sommitelmaa? Pelkkä sudenkorento on eri lausunto kuin sudenkorento ja lootus, kuin sudenkorento ja samurai-sommitelma, kuin täysi japanilaistyylinen sudenkorento ja krysanteemi-sommitelma, kuin muistosudenkorento ja nimilippu, kuin kosteikkoekosysteemin sudenkorento ja kaisla-sommitelma, kuin tietyn Odonata-lajin nykyajan entomologinen realistinen kuvaus. Sommitelmavalinta on vähintään yhtä tärkeä kuin valinta hankkia sudenkorento ollenkaan.

Mitä tyyliä? Amerikkalaiset perinteiset sudenkorennot ikääntyvät eri tavalla kuin realistiset sudenkorennot; japanilaiset irezumi-sudenkorennot istuvat kehossa eri tavalla kuin neotraditionaaliset sudenkorennot; blackwork-sudenkorennot omaavat erilaiset pitkäikäisyysominaisuudet kuin akvarellisudenkorennot. Tyyli on todellinen valinta teknisillä ja esteettisillä seurauksilla, ei vain pintamieltymys.

Mitä taiteilijaa? Sudenkorento on perustavanlaatuinen kuvio ja useimmat työskentelevät tatuoijat osaavat tehdä sellaisen. Mutta sudenkorento, jonka on tehnyt japanilaisen irezumi-perinteen koulutettu harjoittaja, näyttää erilaiselta kuin sama sudenkorento, jonka on tehnyt amerikkalaisen perinteisen, nykyajan realismin tai nykyajan blackworkin koulutettu harjoittaja. Jos tietty perinne on sinulle tärkeä, etsi kyseisen perinteen kouluttama tatuoija. Sukulinja on tärkeä.

Työskentelevä tatuoija voi käydä rehellisen keskustelun kanssasi kaikista neljästä. Sudenkorento on yksi kulttuurisesti eniten arvostetuista motiiveista työskentelevässä ammatissa, ja sillä on kolmesataakaksikymmentäviisi miljoonaa vuotta luonnonhistoriallista ankkuria ja noin kolmetoista sataa vuotta dokumentoitua japanilaista kulttuurista arvostusta muodon takana. Sen tekemisen tekniset mallit, jotta se ikääntyisi hyvin, ovat laajasti dokumentoituja ja hyvin opetettuja.

Sijoitus

Yleiset sijoitukset kantavat erilaisia visuaalisia ja pitkäikäisyyskompromisseja sudenkorennon pitkänomaiselle muodolle. Kyynärvarsi ja sisähaara ovat keskikokoisille amerikkalaisille perinteisille ja neotraditionaalisille sudenkorennoille kanoniset sijoitukset, pitkänomaisen vartalon sopiessa raajan luonnolliseen suuntaan. Olkapää ja yläselkä mahdollistavat suuremmat japanilaiset irezumi-sommitelmat, usein yhdistettynä krysanteemeihin, pioniin tai samurai-soturi-elementteihin. Kylkiluu ja sivuruumis mahdollistavat sudenkorennon pitkänomaisen muodon hyvin, käyttäjän luonnollisen vartalon muodon seuraten sudenkorennon levitettyjä siipiä. Ranne ja nilkka ovat kanoniset nykyaikaiset pienet sijoituspaikat, erityisesti hienolinja- ja minimalistiselle työlle, pieni sudenkorento sopien näkyvään tilaan. Niska toimii pienille yksittäisille sudenkorennoille pysty- tai poikittaissuunnassa. Rintalasta ja rinta viestivät intiimistä tai muistorekisteristä ja yhdistyvät luonnollisesti nimilippuihin tai omistuselementteihin. Reisi ja pohje mahdollistavat suuremmat teokset kasvi- tai vesi-elementtilisäyksillä. Keskustele sijoituksesta taiteilijasi kanssa; sillä on teknisiä, tyylillisiä ja pitkäikäisyysvaikutuksia.

Norman "Sailor Jerry" Collins, Hotel Street Globalisti. 1900-luvun puolivälin harjoittaja, jonka Hotel Street, Honolulu flash sisältää satunnaisia sudenkorentosommitelmia; hänen Japanista vaikutteita saaneet sommitelmansa vuoden 1960-luvun alun Horihide-kirjeenvaihdon jälkeen todennäköisesti vaikuttivat hänen sudenkorentotyöhönsä.
Utagawa Kuniyoshi. Myöhäinen ukiyo-e-mestari (1798–1861), jonka Suikoden-sarja (1827–1830) ja laajempi painokokoelma ovat ensisijainen klassinen visuaalinen viite japanilaiselle irezumi-hyönteis- ja kukka-sommitelmalle.
Don Ed Hardyn. Hahmo, joka toi japanilaisen irezumi-sanaston 1970-luvun jälkeiseen amerikkalaiseen tatuointikauppaan Realistic San Francisco (1974) ja Tattoo Time -kokoelman (1982–1988) kautta; hänen työnsä kattaa amerikkalaisen perinteisen, japanilaisvaikutteisen ja kuvataiteen rekisterit.
Charlie Wagner, Boweryn tatuoijien kuningas. Chatham Squaren liike tuotti sudenkorento-flashia osana laajempaa Boweryn sanastoa vuosina 1904–1953.
Cap Coleman (August Bernard Coleman). Norfolkin harjoittaja, jonka flash-työt sisältävät sudenkorentokompositioita amerikkalaisen perinteisen kaanonin sisällä.
Japanese Irezumi. Laajempi japanilainen tatuointiperinne, johon tonbo sudenkorento kuuluu.
Amerikkalainen perinteinen tatuointityyli. Laajempi tyyliperhe, johon kanoninen amerikkalainen sudenkorento kuuluu.
Neo-traditional tatuointityyli. 1990- ja 2000-lukujen elvytysliike, jossa sudenkorento on tunnistettu aihe.
Perhonen tatuointihistoriassa. Läheisesti liittyvä muodonmuutos-hyönteismotiivi; sudenkorento on perhosen kovareunaisempi serkku nykyajan länsimaisessa ikonografisessa mielessä.
Mehiläinen tatuointihistoriassa. Rinnakkainen hyönteis-ikonografiamotiivi, jolla on syvät Välimeren, kristilliset ja Napoleonin vaakunoiden ankkurit.
Koiperhonen tatuointihistoriassa. Rinnakkainen yöllisen hyönteisen motiivi, jolla on erilliset länsimaiset ja itäaasialaiset ikonografiset virrat.
Lootus tatuointihistoriassa. Sudenkorennon ja lootuksen yhdistelmän buddhalais- ja aasialaisvaikutteinen muutos- ja heräämismerkitys.

Lähteet

Aston, William George (kääntäjä). Nihongi: Japanin kronikka varhaisimmista ajoista vuoteen 697 jKr. Kegan Paul, Trench, Trübner and Company, kaksi osaa, Lontoo, 1896. Nihon Shokin standardi englanninkielinen tieteellinen painos ja Akitsushima-kohdan pääasiallinen dokumentaarinen ankkuri.
Brown, Delmer M. ja John W. Hall (toimittajat). Cambridgen historia Japan, Volume 1: Ancient Japan. Cambridge University Press, 1993. Japanin klassisten historiallisten ja mytologisten materiaalien, mukaan lukien Nihon Shoki, pääasiallinen moderni englanninkielinen tieteellinen käsittely.
Kuule, Lafcadio. A Japanese Sekalaista. Little, Brown, 1901 (myöhemmät 1903 ja sitä seuraavat painokset). Japanin kansanperinteen ja perinteisen kulttuurin perustavanlaatuinen myöhäis-yhdeksännentoista vuosisadan englanninkielinen dokumentaatio, mukaan lukien kachimushi-perinne.
Davis, F. Hadlja. Japan:n myyttejä ja legendoja. G. G. Harrap, 1912. Japanin mytologisen ja kansanperinteen materiaalin standardi varhaisen kahdennenkymmenennen vuosisadan englanninkielinen kokoelma.
Wright, Barton. Kachinas: Hopi-taiteilijan dokumentti. Northland Press, 1973 (kuvitus Cliff Bahnimptewa). Hopi kachina-korpuksen standardi tieteellinen viite, mukaan lukien sudenkorento-kachina.
Whiteley, Peter M. Tahalliset teot: Hopi Culture:n muuttaminen Oraibi-jaon kautta. University of Arizona Press, 1988. Hopi-klaanijärjestelmän ja laajemman uskonnollisen organisaation pääasiallinen moderni antropologinen viite, johon sudenkorento-kachina kuuluu.
Reichard, Gladys A. Navajo Medicine Man: Migueliton hiekkamaalauksia ja legendoja. J. J. Augustin, 1939. Sudenkorennon paikan pääasiallinen dokumentaarinen ankkuri navajojen hiekkamaalaus- ja seremoniallauluperinteessä.
Reichard, Gladys A. Navaho-uskonto: Symbolismin tutkimus. Bollingen Foundation / Pantheon Books, kaksi osaa, 1950. Navajo-uskonnollisen symboliikan perustavanlaatuinen keski-kahdennenkymmenennen vuosisadan tieteellinen käsittely.
Wyman, Lelja C. Lounais-Intian kuivamaalaus. School of American Research / University of New Mexico Press, 1983. Merkittävää dokumentaatiota sudenkorentokuvituksesta tietyissä navajojen seremoniallaulusykseissä.
Cushing, Frank Hamilton. Zuñi Fetiches. Smithsonian Bureau of American Ethnology, Second Annual Report, 1883. Zuni-fetissi-perinteen, mukaan lukien sudenkorento-fetissi, pääasiallinen dokumentaarinen ankkuri.
Bunzel, Ruth L. Johdatus Zuni-seremonialismiin. Bureau of American Ethnology, Forty-Seventh Annual Report, 1932. Zuni-uskonnollisen käytännön perustavanlaatuinen varhaisen kahdennenkymmenennen vuosisadan antropologinen käsittely.
Schele, Linda ja Mary Ellen Miller. Kings:n Blood: Dynasty ja Ritual Maya:ssa Art. Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986. Kimbell Art Museumin perustavanlaatuisen vuoden 1986 näyttelyn katalogi; klassisen Maya-kuninkaallisen ikonografian, mukaan lukien sudenkorennon, pääasiallinen tieteellinen viite.
Miller, Mary Ellen ja Karl Taube. Kuvitettu Dictionary Ancient Mexico:n ja Maya:n jumalista ja symboleista. Thames and Hudson, 1993. Esikolumbiaanisen Mesoamerikan ikonografian standardi englanninkielinen viitehakuteos.
Briggs, Katharine M. Keijujen Encyclopedia: Hobgoblins, Brownies, Bogies ja muut yliluonnolliset olennot. Pantheon Books, 1976. Dokumentoidun brittiläisen ja irlantilaisen keijuperinteen, mukaan lukien kelttiläisen sudenkorento-materiaalin, standardi viite.
Roud, Steve. Pingviinien opas Britain:n ja Ireland:n taikauskoihin. Penguin Books, 2003. Brittiläisen ja irlantilaisen kansanuskomusten, mukaan lukien Devil's darning needle -perinteen, standardi nykyaikainen viite.
Corbet, Philip S. Sudenkorennot: Odonatan käyttäytyminen ja ekologia. Comstock Publishing Associates / Cornell University Press, 1999. Odonata-lahkon perustavanlaatuinen tieteellinen viite.
Paulson, Dennis. West:n sudenkorennot ja tyttäret. Princeton University Press, 2009. Ja Idän sudenkorennot ja tyttäret. Princeton University Press, 2011. Pohjois-Amerikan standardit nykyaikaiset kenttäoppaat.
Puuseppä, Frank M. Tutkimus selkärangattomien paleontologiasta, osa R: Arthropoda 4. Geological Society of America / University of Kansas, kaksi osaa, 1992. Fossiilisten hyönteisten taksonomian perustavanlaatuinen viite, mukaan lukien Meganeura ja siihen liittyvä hiilikauden jättiläishyönteisten ennätys.
Robbins, Tom. Jopa Cowgirls Get the Blues. Houghton Mifflin Harcourt, 1976. Myöhäis-kahdennenkymmenennen vuosisadan amerikkalainen kirjallinen viite nykyajan sudenkorento-estetiikalle.
DeMello, Margo. Bodies / Inscription: Modern-tatuointiyhteisön kulttuurihistoria. Duke University Press, 2000. Pääasiallinen moderni tieteellinen käsittely vuoden 1970 jälkeisestä amerikkalaisesta tatuointikulttuurihistoriallisesta kehyksestä, johon nykyinen sudenkorentomarkkina sijoittuu.
Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life tatuoinneissa. Thomas Dunne Books, 2013. Ensimmäisen persoonan kertomus vuoden 1970 jälkeisestä amerikkalaisesta perinteestä ja sen japanilaisesta irezumi-integraatiosta.
Richie, Donald, ja Ian Buruma. The Japanese Tattoo. Weatherhill, 1980. Pääasiallinen englanninkielinen tieteellinen käsittely japanilaisesta irezumi-perinteestä.
Fellman, Sjai. The Japanese Tattoo. Abbeville Press, 1986. Pääasiallinen valokuvakatsaus nykyiseen irezumi-käytäntöön.
Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Perinteet. Princeton University Press, 2025. Alkuperäiskansojen välinen dokumentaatio, mukaan lukien hyönteis- ja transformaatiokuvaston käsittely eri perinteissä.

Toimitus

Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Tämä sivu heijastaa nykyistä kaanonia yllä olevasta Viimeksi tarkistettu päivämäärästä ja sitä päivitetään neljännesvuosittain.

Löysitkö virheen tai onko sinulla lähde lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Archive XP:tä ja nimellistä tunnustusta (opt-in).