Unisieppari on ojibwe (Anishinaabe) esine, ei yleinen "heimojen" tai kaikkien alkuperäiskansojen symboli, ja tämä ero on tärkein asia, jonka työtä tekevä tatuoija tai potentiaalinen asiakas voi siitä tietää. Ojibwe-perinteessä se on taivutetusta punapajusta tehty kehä, johon on kudottu jännesäikeistä verkko, perinteisesti ripustettu lapsen kehtokoppaan pyydystämään huonoja unia verkkoon, samalla kun hyvät unet kulkevat keskuksen läpi. Ojibwe-sana on asabikeshiinh, hämähäkki-sanan epäelollinen muoto, ja esine liittyy suojelushenkeen Asibikaashi, Hämähäkkinainen, joka levisi moniin muihin alkuperäiskansojen yhteisöihin 1960- ja 1970-lukujen pan-intiaani- ja Amerikan intiaaniliikkeen aikana, ja sitten massamarkkinoiden kaupallistamiseen 1980- ja 1990-luvuilla. Monet alkuperäiskansojen edustajat pitävät tätä pyhän suojelu-esineen omimisena ja laimentamisena. Tatuointina se on yksi länsimaisen kaupan pyydetyimmistä alkuperäiskansojen peräisin olevista motiiveista ja yksi kiistellyimmistä. Sen rehellinen lukeminen tarkoittaa sen perinteen nimeämistä, josta se on peräisin.

Mitä unisiepparitatuointi tarkoittaa?

Unisiepparitatuointi luetaan yleisimmin henkisenä suojana, erityisesti unen, lasten ja mielen suojana vahingoilta. Tämä merkitys laskeutuu suoraan ojibwe (Anishinaabe) esineestä, jota se kopioi: kudottu verkko, joka pyydystää huonoja unia ja päästää hyvät unet läpi. Nykyaikaisessa tatuointikäytännössä designia käytetään myös merkkinä yhteydestä Amerikan alkuperäiskansojen perintöön, muistomerkkinä tai yksinkertaisesti koristeellisena motiivina, joka on peräisin hyvinvointi- ja henkisyysestetiikasta. Käyttäjä yleensä antaa sille erityisen merkityksen. Suojelu-lukema on historiallisesti perusteltu.

Mistä unisieppari on peräisin?

Unisieppari on peräisin Suurten järvien ja Koillis-metsämaiden ojibwe (Anishinaabe) kansalta. Ojibwe-nimi on asabikeshiinh, sanan "hämähäkki" epäelollinen muoto, ja siihen liittyvä ilmaus bawaajige nagwaagan, käännetään yleisesti "uniloukuksi". Esine on pajukehä, johon on kudottu jänne- tai kuituverkko, ja se on perinteisesti sidottu Asibikaashi, ojibwe-suullisen perinteen Hämähäkkinainen, jonka sanottiin suojelevan ihmisiä ja erityisesti heidän lapsiaan. Varhaisin yksityiskohtainen ulkopuolinen dokumentaatio on yleensä etnograafi Frances Densmore, jonka Chippewan tulli julkaistiin Bureau of American Ethnology Bulletin 86 vuonna 1929.

Mikä on ojibwe-legenda unisiepparista?

Ojibwe-suullisessa perinteessä unisieppari liittyy Asibikaashi, Hämähäkkinaista, joka vartioi ihmisiä ja heidän lapsiaan. Kun ojibwayt levisivät laajalle alueelle, hänen oli vaikea tavoittaa jokaista kehtoa, joten äidit ja isoäidit alkoivat kutomaan verkkokehikoita ulottaakseen hänen suojelunsa nukkuvien lasten ylle. Yksi laajalti kerrottu versio keskittyy isoäitiin, Nokomis, joka pelastaa hämähäkin tappamiselta; kiitollinen hämähäkki kutoo hänelle verkon ja käskee hänen ripustaa sen sänkynsä ylle, missä se pyydystää pahoja unia säikeisiinsä ja antaa hyvien unien kulkea keskireiän läpi nukkujaan. Verkon tehtävä ojibway-kertomuksessa on pyydystää paha ja vapauttaa hyvä.

Onko unisieppari ojibwe vai lakota?

Se on ojibwayta (anishinaabe) alkuperältään. Toinen, myöhempi legenda kuuluu lakotoille, joiden kerrotaan oppineen esineestä kaupan ja avioliittojen kautta ojibwayiden kanssa. Lakota-kertomuksessa veijariopettaja Iktomi, joka esiintyy hämähäkkinä, kutoo verkon pajukehyksen sisään vanhukselle ja selittää, että se pitää kiinni hyvistä ideoista ja antaa huonojen kulkea läpi. Tämä on tärkeä ero: lakota-versio kääntää ojibway-funktion. Ojibway-perinteessä verkko pyydystää pahan ja päästää hyvän läpi; lakota-perinteessä verkko pyydystää hyvän ja antaa pahan luiskahtaa pois keskeltä. Suositut lähteet sekoittavat usein nämä kaksi tai kääntävät suunnan väärin. Molemmat ovat todellisia perinteitä, ja ne kuvaavat esineen toimivan päinvastoin.

Onko unisiepparitatuointi kulttuurista omimista?

Tämä on rehellinen kysymys, jonka kanssa on syytä pysähtyä ennen sellaisen hankkimista. Unisieppari on pyhä suojelusesine, joka kuuluu elävälle kansalle, ei vapaasti leijuva koristeellinen symboli. Monet alkuperäiskansojen äänet katsovat, että ei-alkuperäiskansalainen henkilö, joka käyttää tai myy unisiepparia, mukaan lukien tatuointina, kaupallistaa ja trivialisoi kyseisen esineen, ja että merkityksestään riisuttu massamarkkinoiden versio on loukkaava. Toiset alkuperäiskansojen ihmiset suhtautuvat sallivammin, erottaen kunnioittavan, tietoon perustuvan käytön ajattelemattomasta koristelusta ja huomauttaen, että kun alkuperäiskansojen ihmiset tekevät ja myyvät unisieppareita, se on jatkuvuutta, ei omimista. Ei ole yhtä ainoaa alkuperäiskansojen kantaa. Vastuullinen polku, jos motiivi on sinulle tärkeä, on oppia, mihin perinteeseen se kuuluu, ymmärtää, mitä esine todella tekee, ja harkita suunnittelukeskustelun aloittamista alkuperäiskansalaisen taiteilijan kanssa, jos mahdollista. Tämä on kulttuuritietoisuusmerkintä, ei kielto, ja se on sama standardi, jota huolellinen tatuoija soveltaa mihin tahansa pyhään motiiviin.

Mihin kohtaan laittaisin unisiepparitatuoinnin?

Unisiepparitatuoinnit sijoitetaan yleensä sinne, missä kehikko ja sen roikkuvat höyhenet voivat laskeutua vartalon luonnollista linjaa pitkin. Yleisiä sijoituspaikkoja ovat lapaluu, ulkoreisi, kylkiluut, kyynärvarsi ja olkavarsi, missä roikkuvat höyhenet voivat seurata raajaa. Valinta on osittain esteettinen, koska muotoilu on pystysuora ja hyötyy pitkästä kankaasta, ja osittain käytännöllinen, koska hienot verkon yksityiskohdat ja höyhenen parrat kestävät eri tavalla eri vartalon alueilla. Keskustele sijoituksesta ja hienojen yksityiskohtien kestävyydestä taiteilijasi kanssa; se on käsityövalinta, ei vain ulkonäkö.

Ojibwe-esine ja mitä se todellisuudessa on

Jotta unisiepparitatuointia voi lukea rehellisesti, aloita esineestä, jota se kopioi. Ojibway (anishinaabe) perinteessä unisieppari on pieni kehikko, klassisesti taivutettu punaisesta pajusta, jolle on punottu jänteestä tai kasvikuidusta tehty verkko. Verkko on kudottu sisäänpäin avointa keskustaa kohti. Höyhenet ja joskus helmet roikkuvat alareunasta. Esine ripustettiin lapsen kehtolaudan, tikinagan, päälle tai nukkuvan paikan ylle, missä sen tarkoitus oli suojella: suodattaa, mitä nukkujaan pääsi. Materiaalit ovat merkityksellisiä. Punainen paju ja luonnollinen jänne ovat dokumentoidut perinteiset materiaalit, ja höyhenet on kiinnitetty lisäjänteellä tai nokkosen varrella. Tämä on valmistettu esine, jolla on toiminto, ei abstrakti tunnus.

Yhteys hämähäkkeihin on sisäänrakennettu kieleen. Ojibway-sana asabikeshiinh on sanan "hämähäkki" epäelollinen muoto, ja verkko on kirjaimellinen viittaus hämähäkinverkkoon. Suojelija-hahmo Asibikaashi, Hämähäkkinaista, istuu suullisen perinteen keskipisteessä, joka selittää esineen. Yleisimmin kerrotussa opetuksessa hän kerran vartioi kaikkia ihmisiä suoraan, ja kudottu kehikko on ihmisen tekemä jatke hänen huolenpidolleen, kun ihmiset kasvoivat liian hajalle, jotta hän voisi tavoittaa jokaisen lapsen. Unisieppari on siis käsin tehty hämähäkinverkko, joka tekee hämähäkkihengen työtä.

Tässä on syytä varovaisuuteen. Esineen syvää historiaa on todella vaikea ajoittaa. Ojibway-alkuperä ja Hämähäkkinaisyhteys ovat hyvin todistettuja sekä alkuperäiskansojen että akateemisissa lähteissä, mutta käytäntöä häirittiin vakavasti yhdeksännentoista ja kahdennenkymmenennen vuosisadan alussa lähetystyön, reservaattijärjestelmän sekä sisäoppilaitosten ja asuntokoulujen toimesta, jotka keskeyttivät monien anishinaabe-seremoniallisten käytäntöjen siirtymisen. Varhaisin yksityiskohtainen ulkopuolinen dokumentaatio tulee Frances Densmorelta vuonna 1929, mikä on melko tuoretta dokumentaatioksi, ja esineen esidokumentaarinen historia on rekonstruoitu jatkuvasti tallennetun sijaan. Ojibway-alkuperä on hyvin vakiintunut; esineen tarkka ikiaikaisuus ei ole, ja kaikki väitteet kiinteästä ikiaikaisesta päivämäärästä tulisi ottaa varoen.

Kaksi legendaa ja miksi suunta on tärkeä

Unisieppari sisältää kaksi erillistä alkuperälegendaa kahdesta eri kansasta, ja niiden välinen suhde on usein sekaisin suosituissa kertomuksissa. Ojibway-legenda on alkuperäinen. Siinä verkko pyydystää pahoja unia ja pitää ne, kunnes auringonvalo polttaa ne pois, kun taas hyvät unet kulkevat avoimen keskustan läpi nukkujaan. Isoäiti-ja-hämähäkki-tarina, jossa Nokomis säästää hämähäkin, joka sitten kutoo hänelle suojaavan verkon, on yleisimmin kerrottu ojibway-versio.

Lakota-legenda on myöhempi, hankittu kontaktin, kaupan ja avioliittojen kautta ojibwayiden kanssa. Siinä hämähäkki-veijari Iktomi kutoo verkon ja kehystää sen tarkoituksen hyvän säilyttämisen kannalta. Ratkaiseva ero on suunnassa: lakota-verkko pyydystää ja säilyttää hyvät ideat ja voimat, ja antaa huonojen kulkea ulos keskireiän läpi, mikä on ojibway-funktion täydellinen käänteiskuva. Molemmat versiot ovat dokumentoituja ja molemmat ovat todellisia perinteidensä sisällä. Lakota-kertomusta pidetään joskus vain ojibway-kertomuksen sekoituksena, mutta paremmin dokumentoitu näkemys on, että se on aito erillinen perinne, jolla on käänteinen mekanismi, ja että laajemmassa kulttuurissa tapahtuva sekoittuminen kulkee toiseen suuntaan, kun suositut kirjoittajat litistävät kaksi vastakkaista opetusta yhdeksi. Sen tietäminen, mihin legendaan tatuointi pyrkii viittaamaan, ja sen suunnan oikeellisuus, on osa rehellistä suunnittelun lukemista.

Miten unisieppari levisi ja miten sitä kaupallistettiin

Unisieppari ei pysynyt ojibway-esineenä. Pan-intiaani-kauden ja American Indian Movementin nousun aikana 1960- ja 1970-luvuilla monet intiaanikansat omaksuivat unisiepparin jaetuksi alkuperäiskansojen identiteetin ja solidaarisuuden tunnukseksi, tarkoituksellisena pan-heimoyhtenäisyyden eleenä poliittisen järjestäytymisen aikana. Tämä omaksuminen on osa sitä, miksi esine luetaan nykyään populaarikuvittelussa laajasti "alkuperäiskansojen amerikkalaisena" eikä erityisesti ojibwayna.

Sieltä polku johtaa kaupallistumiseen. Nimi "dream catcher" (unisieppari) saavutti valtavirran ei-alkuperäiskansalaisen median 1970-luvulla. 1980-luvulle mennessä esinettä massatuotettiin, usein ei-alkuperäiskansalaisten valmistajien toimesta ja usein muovihelmillä ja jäljitelmihöyhenillä, ja myytiin yleisenä käsityöesineenä. 1990-luvun alkuun mennessä se oli yksi markkinakelpoisimmista "intiaanikäsityöesineistä" matkamuistokaupassa. Jokainen askel tällä polulla vei esinettä kauemmas sen suojelevasta funktiosta ja lähemmäs puhdasta koristelua, mikä on keskeinen osa omimisongelmaa, jonka monet alkuperäiskansojen ihmiset esittävät. Tämä kaupallistuminen on hyvin dokumentoitu, ja se on myös koristeellisen unisiepparitatuoinnin suora esi-isä, joka tuli kauppaan saman hyvinvointi-ja-henkisyys-estetiikan kautta eikä minkään ojibway-seremonialinjan kautta.

Rakenne ja symboliikka: mikä on totta ja mikä kansantarua

Tatuointiasiakkaat kysyvät usein, onko verkon kiinnityspisteiden määrällä kehikkoon merkitystä. Kaksi väitettä leviää laajalti: että kahdeksan kiinnityspistettä edustaa Hämähäkkinaisen kahdeksaa jalkaa, ja että seitsemän pistettä edustaa seitsemää ennustusta, joita kutsutaan myös seitsemäksi tuleksi, anishinaabe-opetuksessa. Nämä tulkinnat esiintyvät monissa toissijaisissa lähteissä ja joissakin alkuperäiskansalaisiin suuntautuneissa materiaaleissa, ja ne ovat merkityksellisiä ihmisille, jotka niitä pitävät. Ne ymmärretään parhaiten suosittuina symbolisina lukemina pikemminkin kuin yhtenä kiinteänä, yleisesti dokumentoituna ojibway-määrityksenä, eikä perinteisiä unisieppareita rakennettu yhden pakollisen pistemäärän mukaan. Tatuoija voi ehdottomasti piirtää seitsemän- tai kahdeksanpisteisen verkon ja selittää siihen liittyvän opetuksen, mutta hänen tulisi esittää se yhtenä perinteen lukemisena eikä sääntönä.

Avoin keskusta on johdonmukaisin rakenteellinen merkityselementti. Se on aukko, jonka läpi hyvät unet kulkevat ojibway-kertomuksessa, ja jonka läpi pahat voimat pakenevat lakota-kertomuksessa. Verkko sen ympärillä suodattaa. Tämä keskusta-ja-verkko-logiikka on se osa rakennetta, joka on todella kantava molemmissa perinteissä.

Unisiepparitatuointi nykykäytännössä

Tatuointina unisieppari on lähes kokonaan moderni motiivi. Se ei ole osa historiallista American traditional -flash-sanastoa samalla tavalla kuin ruusu, kotka tai pääskynen; se tuli länsimaiseen kauppaan 1900-luvun lopun fyysisen esineen popularisoinnin kautta, ei Boweryn ja Honolulun välisen flash-sukulinjan kautta. Useimmat unisiepparitatuoinnit sijoittuvat tyylillisesti hienoviiva ja kuvitustyöhön, blackworkiin voimakas kontrastiin perustuvia graafisia versioita varten, tai väri- ja vesivärityksiin, jotka nojaavat hyvinvointi-estetiikan rekisteriin. Yleiset yhdistelmät heijastavat tätä modernia perintöä pikemminkin kuin mitään ojibway-kaanonista: roikkuvat höyhenet, verkon sisään kudotut helmet tai jalokivet, ja eläinaiheet, kuten sudet tai linnut, integroituna kehikkoon tai roikkumassa siitä.

Erityinen varoitus koskee höyheniä, koska nämä kaksi motiivia yhdistetään lähes aina. Geneerinen koristeellinen höyhen ja pyhä kotkan höyhen eivät ole sama asia. Monissa tasankojen perinteissä kotkan höyhen ansaitaan ja se on pyhä, ja Yhdysvalloissa kotkan höyhenet ovat laillisesti suojattuja, ja ei-alkuperäiskansalaisten hallussapito on rajoitettua liittovaltion lain mukaan. Kotkan höyhenillä kuvattu unisieppari kantaa painoa, jota geneerisillä untuvahöyhenillä varustettu unisieppari ei kanna. Katso höyhen-sivu täydellistä selostusta varten; lyhyt versio on, että työtä tekevän tatuoijan tulisi tietää ero ennen sellaisen piirtämistä. sulka sivua täydellistä selostusta varten; lyhyt versio on, että työtä tekevän tatuoijan tulisi tietää ero ennen sellaisen piirtämistä.

Rehellinen tapa ajatella unisiepparitatuointia on siis pitää kaksi asiaa mielessä samanaikaisesti. Se on kaunis ja merkityksellinen esine, jolla on todellinen suojeleva funktio elävässä ojibway- ja anishinaabe-perinteessä, ja se on myös yksi vahvimmin kaupallistetuista ja kontekstistaan irrotetuista alkuperäiskansojen peräisin olevista kuvista länsimarkkinoilla. Asiakkaalle, joka haluaa sellaisen, palvelee parhaiten taiteilija, joka on valmis nimeämään tämän jännitteen sen sijaan, että tasoittaisi sen. Se ei ole syy kieltäytyä työstä; se on ero symbolin piirtämisen ja sen ymmärtämisen välillä.

Lähteet

  • Densmore, Frances. Chippewan tulli. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. Varhaisin yksityiskohtainen ulkopuolinen dokumentaatio ojibway (Chippewa) -materiaalikulttuurista, jota usein siteerataan unisiepparin yhteydessä.
  • Unensieppaaja. New World Encyclopedia. Vahvistaa ojibway-alkuperän, ojibway-vs-lakota-funktion kääntymisen, perinteiset punapajusta ja jänteestä tehdyt materiaalit, pan-intiaani-levinnän ja omimisongelman. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Dreamcatchers are not your 'aesthetic.'" The Indigenous Foundation. Alkuperäiskansojen näkökulma henkiseen ja suojelevaan funktioon, äidilliseen ja kehtokäyttöön sekä esineen omimiseen ja kaupallistamiseen. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Origins of the dream catcher." Georgian College. Ojibway-kieliset termit (asabikeshiinh, bawaajige nagwaagan), Nokomis-isoäiti-ja-hämähäkki-opetus ja Asibikaashi-Hämähäkkinaisyhteys. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "How Dreamcatchers Went from Sacred Tradition to the Malls of America." Atlas Obscura. Kaupallistumisen aikajana 1970-luvun valtavirran median omaksumisesta 1980-luvun massatuotantoon ja 1990-luvun huippumarkkinointiin. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Unensieppaaja. Wikipedia. Aloitusviite, joka on tarkistettu yllä olevien kanssa; vahvistaa alkuperän, materiaalit, pan-intiaani-omaksumisen ja kaupallistumisen. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), Ojibwe and Anishinaabe tattooing holdings. Konteksti anishinaabe-materiaalikulttuurista, Densmoren Chippewan tulli viite sekä 1800- ja 1900-luvun siirtymisen häiriöt lähetystyön ja sisäoppilaitosten ja asuntokoulujen kautta.

Huomautus luottamuksesta. Ojibway-alkuperä, Hämähäkkinaisyhteys, ojibway-vs-lakota-käänne, materiaalit, pan-intiaani-levinnät ja kaupallistuminen ovat hyvin vahvistettuja useissa hyvämaineisissa lähteissä. Seitsemän- ja kahdeksanpisteisen verkon symboliikka on laajalti toistuva symbolinen lukema pikemminkin kuin yksi dokumentoitu määritys. Esineen tarkkaa ikiaikaisuutta ei ole vahvistettu eikä sitä tässä väitetä.

Toimituksellinen

Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, päätoimittaja, Tattoo History Atlas. Tämä sivu heijastaa nykyistä kaanonia yllä olevasta Viimeksi tarkistettu päivämäärästä ja sitä päivitetään neljännesvuosittain.

Löysitkö virheen tai onko sinulla lähdettä lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Arkisto XP:tä ja nimetyn tunnustuksen (valinnainen).