Paha silmä on yksi laajimmalle levinneistä apotropaattisista uskomuksista ihmiskunnan historiassa, josta on todisteita koko Välimeren alueella, Lähi-idässä, Etelä-Aasiassa ja Latinalaisessa Amerikassa vähintään viiden vuosituhannen ajalta. Sumerilaiset alabasteriset "silmä-idolit", jotka löydettiin Tell Brakista Koillis-Syyriasta (n. 3500–3000 eaa.; British Museumin, Louvren ja Aleppon kansallismuseon kokoelmat), muodostavat perinteen dokumentoidun perustan; muinaisen Egyptin Horuksen silmä (wedjat) ikonografia tarjoaa rinnakkaisen suojelevan silmän perinteen, joka on ikonografisesti erillinen (se on silmä, joka torjuu pahaa, ei paha silmä itse). Klassinen kreikkalainen oftalmos baskanos (ὀφθαλμὸς βάσκανος) ja roomalainen fascinumia (fauninen apotropaattinen hurma, josta Plinius vanhempi keskustelee teoksessa Naturalis Historia 28.39, n. 77 jaa.) tarjoavat kanoniset klassiset ankkurit. Turkkilainen nazar boncuğuun (kerroksellinen koboltinsininen, valkoinen, vaaleansininen ja tummansininen samankeskisten ympyröiden lasihelmi) on spesifinen ikonografia, jota tatuoidaan nykyään länsimaisessa käytännössä useimmin. Lukutapa risteää heprealaisen ayaiheet, slangin ja rituaalit hara (עין הרע), arabia ayn al-hasud (عين الحسود), italia malocchion, kreikka vaskanian (βασκανία), Etelä-Aasia buri nazar ja drishti dosham, ja Meksiko mal de ojo. Motiva nousi länsimaisessa Instagram-aikakauden leviämisessä noin vuodesta 2014 eteenpäin, mukanaan omimisongelmia.
Mitä pahan silmän tatuointi tarkoittaa?
Pahan silmän tatuointi tarkoittaa yleisimmin apotropaattista suojaa kateutta, pahantahtoisuutta ja vahingoittajien katsetta vastaan, ammentaen pan-Välimerellisestä uskomusperinteestä, josta on dokumentoituja lähteitä noin vuodesta 3000 eaa. nykypäivään sumerilaisissa, Egyptin, kreikkalaisissa, roomalaisissa, juutalaisissa, arabialaisissa, turkkilaisissa, italialaisissa, eteläaasialaisissa, latinalaisamerikkalaisissa ja hellenistisissä kristillisissä lähteissä. Silmä tässä ikonografiassa on suojaava amuletti, joka torjuu pahantahtoisen katseen; se ei ole itse paha katse. Turkkilainen nazar boncuğuun (kerroksellinen sinivalkoinen samankeskisten lasihelmien helmi) on spesifinen ikonografinen muoto, jota tatuoidaan nykyään länsimaisessa käytännössä useimmin. Lukutapa on aidosti uskontojen välinen; symbolin käyttäminen ei vaadi uskomista taustalla olevaan kansanuskomukseen, vaikkakin moderni wellness-rekisteri ilman turkkilaista, kreikkalaista ja laajempaa Välimeren kulttuurista kontekstia on pääasiallinen omimisongelma.
Mikä on nazar?
Nazar nazar (turkkilainen nazar boncuğuun, "pahan silmän helmi"; arabian naẓar, "katse, vilkaus, näky") on kanoninen turkkilainen suoja-amuletti pahaa silmää vastaan, perinteisesti valmistettu kerroksellisista koboltinsinisistä, valkoisista, vaaleansinisistä ja tummansinisistä lasin samankeskisistä ympyröistä. Helmiä valmistetaan Turkissa (kuuluisimmin Görecen kylässä lähellä İzmiria ja Kappadokiassa), Kreikassa, Balkanilla ja laajemmalla itäisellä Välimerellä. Turkkilainen nazar boncuğuun on maailmanlaajuisesti tunnetuin pahan silmän ikonografian muoto ja se on spesifinen design, jota useimmin käännetään nykyaikaiseen tatuointityöhön, sekä Turkissa itsessään että länsimaisessa diasporassa ja ei-turkkilaisessa wellness-rekisterin omaksumisessa.
Onko pahan silmän tatuointi huono onni?
Ei. Pahan silmän tatuointi kuvaa suojaava amulettia, joka torjuu pahantahtoisen katseen; se ei ole esitys pahasta katseesta itsestään. Ikonografia on yhtenäisen apotropaattinen kaikissa lähdetraditioissa (turkkilainen nazar boncuğuun, kreikka matin, heprealainen ayaiheet, slangin ja rituaalit hara amulet, arabia ayn al-hasud protective charm, italian malocchion defense, south asian buri nazar counter-charm, mexican mal de ojo suojaava rannekoru). Suojasymbolin käyttäminen ei aiheuta vahinkoa; se vastaa toiminnallisesti a Hamsa, hevosenkenkä, a cornicellon, or any other apotropaic charm. The bad-luck reading is a modern western misunderstanding not supported by any traditional source.
Mihin suuntaan pahan silmän tulisi katsoa?
Ei ole yhtä sääntöä kaikissa lähdetraditioissa. Turkissa nazar boncuğuun käytännössä helmeä ripustetaan tyypillisesti oviaukkoihin, taustapeileihin, vauvan kehtoihin, hevosen suitsiin ja koruihin ilman kiinteää suuntakonventiota; helmen suojaava toiminta toimii asennosta riippumatta. Nykyaikaisessa tatuointikäytännössä silmä piirretään yleensä kasvo ulospäin (näkyvissä katsojille, oletettavasti kääntääkseen heidän katseensa takaisin heihin), kun se sijoitetaan kyynärvarteen, kämmenelle, käteen tai muille ulospäin suuntautuville pinnoille. Kun silmä sijoitetaan niskan taakse, olkapään taakse tai lapaluiden väliin, se piirretään taaksepäin (vartioiden kantajan takana tulevaa kateutta). Keskustele asennosta taiteilijasi kanssa; sijoitus- ja suuntakeskustelu on ikonografisesti merkityksellistä.
Mitä tarkoittaa hamsa, jonka keskellä on paha silmä?
Asento. Hamsa jonka keskellä on paholaisen silmä, yhdistää kaksi yleisintä itäisen Välimeren ja Lähi-idän apotropaattista tunnusmerkkiä. Hamsa (arabia kHamsa, "viisi"; heprea cHamsa) on alaspäin tai ylöspäin suunnattu avoin oikea käsi, jossa on tyylitelty peukalo- ja pikkurillisimmetria, jota on käytetty suojaavana amuletina juutalaisissa, muslimien ja kristittyjen Välimeren perinteissä vähintään kaksi vuosituhatta. Kämmenessä oleva paholaisen silmä kaksinkertaistaa suojaavan toiminnon: käsi torjuu vahingon siunauksen tai torjumisen eleellä, ja silmä kääntää pahantahtoisen katseen takaisin sen lähteeseen. Koostumus on kaanoninen juutalaisessa, muslimien ja laajemmassa Välimeren kansanamulettiperinteessä ja on edelleen yksi nykyaikaisen käytännön pyydetyimmistä paholaisen silmän tatuointikoostumuksista. HamsaKäsi tuplaa suojaavan toiminnon: käsi torjuu haittaa siunauksen tai torjumisen eleellä, ja silmä kääntää pahansuovan katseen takaisin sen lähteeseen. Koostumus on kaanoninen juutalaisessa, muslimien ja laajemman Välimeren kansanomaisen amulettiperinteen keskuudessa ja on edelleen yksi kysytyimmistä pahansilmä-tatuointikoostumuksista nykykäytännössä.
Mitä pahan silmän tatuointi kädessä tarkoittaa?
Paholaisen silmän tatuointi kädessä, erityisesti kämmenessä tai käden selässä, ammentaa laajemmasta Hamsa perinteestä suojaavasta kädestä pahantahtoisia voimia vastaan. Sijoitus luetaan suorimmin siten, että kantaja torjuu kateutta ja ilkeyttä sekä silmäikonografian että käden sijoituksen (iholle pysyväksi tehty apotropaattinen ele) avulla. Kämmenen sijoitus viittaa erityisesti silmä kämmenessä -koostumukseen, joka on yleinen Hamsa koruissa ja amulettitöissä; käden selän sijoitus viittaa näkyvämpään torjuntaeleeseen. Käsitatuoinnit haalistuvat nopeammin kuin vähemmän paljaat sijoitukset ja niitä luetaan joskus kulttuurisen perinteen tunnistamisen merkkinä (turkkilainen, kreikkalainen, juutalainen, arabialainen, eteläaasialainen) ympäröivästä koostumuksesta riippuen.
Välimeren alueen pahan silmän uskomus
Uskomus, että kateus pahantahtoisessa katseessa voi aiheuttaa vahinkoa kohteelleen, on yksi ihmiskunnan historian laajimmista apotropaattisista uskomuksista. Kansanperinteiden tutkimuksen konventio, joka perustettiin perustavanlaatuisiin 1900-luvun puolivälin tutkimuksiin, käsittelee paholaisen silmän kompleksia yhtenäisenä etnografisena ilmiönä, joka jakautuu karkeasti jatkuvalla maantieteellisellä alueella Irlannista ja Iberian niemimaalta Pohjois-Afrikan, itäisen Välimeren, Lähi-idän, Kaukasuksen, Keski-Aasian, Intian niemimaan ja osiin Kaakkois-Aasiaa, sekä koko latinalaisen Amerikan välityksellä Iberian siirtomaa-ajan kohtaamisen kautta. Pääasialliset tieteelliset ankkurit sisältävät Alan Dundesin, toim., Pahan silmän tapauskertomus (University of Wisconsin Press, 1981; uusintapainos uudella johdannolla 1992), englanninkielinen standardiviite; Clarence Maloney, toim., Paha silmä (Columbia University Press, 1976), aiempi kulttuurienvälinen antologia; ja John H. Elliottneli-osainen Varo pahaa silmää: Paha silmä Raamatussa ja muinaisessa maailmassa (Cascade Books, 2015–2017), laajin viimeaikainen tieteellinen käsittely muinaisista todisteista.
Kaikkien lähdetraditioiden yhteisessä rakenteessa on neljä toistuvaa osaa. Ensinnäkin, mekanismi: yhden ihmisen (harvemmin yliluonnollisen olennon tai eläimen) katseessa oleva kateus kohdistaa vahinkoa kohteeseensa. Toiseksi, kohde: vahinko kohdistuu tyypillisesti haavoittuvimpiin tai arvokkaimpiin, kuten vauvoihin, vastavihittyihin, raskaana oleviin naisiin, karjaan, satoihin, yrityksiin ja mihin tahansa näkyvään vaurauden merkkiin. Kolmanneksi, etiologia: loitsu voi olla tahallinen tai yleisemmin tahaton; kateus itsessään on aktiivinen voima, riippumatta katsojan tietoisesta tarkoituksesta. Neljänneksi, vastatoimi: suojaavat amuletit, eleet, rukoukset, kotitalouskäytännöt ja apotropaattisten symbolien strateginen esittely torjuvat tai imevät pahan voiman. Pahan silmän ikonografia, johon nykyajan tatuointikäytäntö nojaa, kuuluu tähän neljänteen osaan; tatuoitu silmä on vastatoimi, ei vaiva.
Uskomuksen uskontojenvälinen jakautuminen on yksi sen dokumentoiduimmista piirteistä. Sama kansanomainen suojakompleksi esiintyy uskonnollisesti tarkkojen juutalaisten, muslimien, kristittyjen (erityisesti Välimeren ortodoksien ja katolilaisten), hindujen ja maallisten kansanperinteiden yhteyksissä maantieteellisellä alueella. Uskomus ylittää lukutaitoiset ja lukutaidottomat yhteisöt, kaupunki- ja maaseutualueet, talonpoika- ja eliittiyhteiskuntaluokat sekä suurten uskonnollisten auktoriteettien muodolliset asemat (jotka vaihtelevat tuomitsemisesta taikauskona varovaiseen suvaitsevaisuuteen ja täydelliseen jumalanpalvelukseen integrointiin). Jakautumisen laajuus on itsessään pääasiallinen tieteellinen arvoitus: mikään yksittäinen siirtoreitti ei selitä kulttuurienvälistä leviämistä, ja johtava tieteellinen näkemys pitää uskomusta moninkertaisesti syntyneenä konvergenttina kansanilmiönä eikä yhtenä traditiona, joka on levinnyt yhdestä keskuksesta.
Nykyaikaisessa tatuointityössä uskontojen välinen laajuus tarkoittaa, että ikonografia ei ole minkään yksittäisen uskonnon tai etnisyyden omaisuutta. Kreikkalais-ortodoksinen kristitty, sefardijuutalainen, sunnimuslimi turkkilainen, hindulainen eteläaasialainen ja meksikolainen katolilainen voivat kantaa suojelevaa silmäamulettia ilman ristiriitaa; uskomusjärjestelmä ylittää uskonnolliset rajat. Omimisongelma (käsitelty alla) ei koske uskontojen välistä käyttöä perinteen jakelualueella, vaan länsimaisen hyvinvointikulttuurin omaksumista ilman sitä erityistä kulttuurista kontekstia, joka antaa ikonografialle sen merkityksen.
Muinaiset mesopotamialaiset silmä-idolit (Tell Brak, n. 3500–3000 eaa.)
Vanhimmat dokumentoidut fyysiset esineet, jotka liittyvät pahansilmäkompleksiin, ovat alabaasteriset "silmä-idolit" löydetty Tell Brakista koillis-Syyriasta (muinainen Nagar, ylemmän Khaburin valuma-alueella), kaivettuina pääasiassa Sir Max Mallowanin toimesta vuosina 1937–1938 ja julkaistu Iraq-lehdessä 9 (1947) ja sen jälkeen uudelleen kaivettu ja arvioitu Tell Brak -projektin toimesta David ja Joan Oates vuodesta 1976 alkaen ja Geoff Emberlaiheet, slangin ja rituaalitg 2000-luvulta alkaen. Silmäjumalat ovat pieniä, litteitä, tyyliteltyjä ihmishahmoja (tyypillisesti 3–8 senttimetriä korkeita), jotka on veistetty alabasterista. Niiden vartalo on pelkistetty lähes kokonaan suureksi pariksi samankeskisiä silmiä, jotka on asetettu minimaalisen pohjan yläpuolelle. Ne löytyivät myöhäisen kalkoliittisen Urukin kauden (n. 3500–3000 eaa.) kerrostumista. Tell Brakin niin kutsutusta Silmätemppelistä löydettiin useita tuhansia esimerkkejä; suurin yksittäinen kokoelma maailmassa on Lontoon British Museumissa, ja merkittäviä kokoelmia on myös Louvressa Pariisissa ja Syyrian Aleppon kansallismuseossa.
Toiminnallinen tulkinta on edelleen tutkijoiden kiistelty (KIISTELY). Mallowanin alkuperäinen vuoden 1947 tulkinta luki figuurit votiivilahjoiksi näköön liittyvälle jumaluudelle, mahdollisesti sumerilaisen jumalattaren edeltäjä Inanna tai hänen akkadilainen vastineensa Ishtar (Mallowanin mukaan, Iraq-lehdessä 9, 1947). Myöhempi tutkimus, mukaan lukien Henri Frankftaitin Ancient-suunnan The Art ja Architecture (Pelican History of Art, 1954) ja Tell Brak Projectin myöhemmät julkaisut (Oates, Oates ja McDonald, Kaivaukset Tell Brakissa volyymit 1–4, McDonald Institute for Archaeological Research, 1997–2008) ovat ehdottaneet vaihtoehtoisia tulkintoja, mukaan lukien yleiset votiivipatsaat, rituaaliuhrit ja apotropaattiset silmäamuletit, jotka liittyvät nimenomaisesti suojaavan silmän kompleksiin, joka myöhemmin kukoisti Mesopotamian ja laajemman muinaisen Lähi-idän perinteen alueella.
Suojaavan silmän tulkintaa tukee laajempi mesopotamialainen tekstuaalinen aineisto. Jeremy Black ja Asento.nthony Greenin Ancient:n jumalat, Demons ja symbolit Mesopotamian: Kuvitettu Dictionary (British Museum Press, 1992) dokumentoi laajaa sumerilaista ja akkadilaista apotropaattista silmäaineistoa sylinterisinetissä, lumouskirjoituksissa ja amulettiesineissä kolmannelta vuosituhannelta eaa. aina uusassyrialaiseen kauteen (n. 911–609 eaa.) asti. Pahantahoisen silmän (sumerilainen igi hul, "pahantahoinen silmä") lumouskirjoitukset ovat dokumentoituja tekstuaalisessa aineistossa, ja akkadilaiset vastineet (ēnu lemnu, "pahantahoinen silmä") jatkavat perinnettä toiselle ja ensimmäiselle vuosituhannelle eaa. Mesopotamialainen pahantahoisen silmän kompleksi on saatavilla olevan todistusaineiston perusteella vanhin dokumentoitu versio laajemmasta koko Välimeren alueen uskosta, joka edeltää egyptiläisiä, kreikkalaisia, roomalaisia ja raamatullisia viittauksia vähintään vuosituhannella.
Tell Brakin silmäpatsaat eivät itsessään esiinny nykyajan tatuointi-ikonografiassa. Ne sijaitsevat laajemman pahantahoisen silmän ikonografisen perinteen historiallisessa perustassa, johon nykyajan tatuoinnit nojaavat, mutta tiettyä tyyliteltyä patsasmaista muotoa ei ole otettu tatuointimotiiviksi länsimaisessa käytännössä. Historiallinen ankkuri on tärkeä laajemmalle sukulinjalle: suojaavan silmän ikonografinen käsite erillisenä apotropaattisena esineenä on dokumentoitu vähintään myöhäiseltä neljänneltä vuosituhannelta eaa.
Varmuustaso: SEKOITTUNUT. Tell Brakin kaivaukset ja silmäpatsaiden olemassaolo ovat VAHVISTETTUJA; erityinen toiminnallinen tulkinta apotropaattisina pahantahoisen silmän torjujina yleisten votiivipatsaiden sijaan on KIISTETTY toissijaisessa kirjallisuudessa.
Muinaisen Egyptin Horuksen silmä (Wadjet): suojeleva silmä, ei paha silmä
On tehtävä ratkaiseva ikonografinen ero ennen jatkamista: Muinaisen Egyptin Horuksen silmä (egyptiläinen wedjat, translitteroidaan myös wadjet tai udjat; termi tarkoittaa "kokonaista" tai "tervettä") on suojaava silmä, ei itse pahantahoinen silmä. wedjat on pahantahoisen silmän perinteen ikonografinen täydennys (se torjuu haittaa), ei sen lähde. Nykyajan tatuointityö sekoittaa joskus nämä kaksi; kaanoninen tieteellinen lukutapa pitää ne erillisinä.
Nazar wedjat ikonografia on dokumentoitu Egyptin visuaalisessa kulttuurissa Vanhan valtakunnan (n. 2686–2181 eaa.) aina kreikkalais-roomalaiseen kauteen asti ja on yksi tunnistettavimmista egyptiläisistä apotropaattisista tunnuksista. Vakioviittaus on Richard H. Wilkaiheet, slangin ja rituaalitsonin Egyptian Art lukeminen: Ancient Egyptian Painting ja Sculpture hieroglyfiopas (Thames and Hudson, 1992) ja hänen myöhempi Ancient Egypt:n täydelliset jumalat ja jumalattaret (Thames and Hudson, 2003), jotka molemmat dokumentoivat wedjatlaajan ikonografisen jakautumisen amulettikoruissa, maalatuissa arkku- ja sarkofagipinnoissa, hautapapyruksissa, temppeliseinäreliefissä ja kotitalouksien suojaavissa esineissä.
The wedjat ikonografinen alkuperä on myyttinen sykli, jossa Htaius, haukkapäinen taivanjumala, menettää silmänsä taistelussaan Setiä (aavikko- ja epäjärjestysjumala) vastaan, ja silmän palauttaa kokonaiseksi jumala Thoth (kirjoituksen ja viisauden kuunjumala) tai Hathtai (vaihtoehtoisissa versioissa myytistä). Palautettu "kokonainen" silmä tulee kokonaisuuden, parantumisen, suojelun ja kuninkaallisen auktoriteetin kaanoniseksi tunnukseksi. Koostumus kuvaa tyypillisesti tyyliteltyä ihmisen silmää, jossa on pitkä alaripsiviiva, joka on tyypillinen egyptiläiselle kosmeettiselle silmämaalaukselle, kaareva kyynelmerkki silmän alla ja spiraali- tai koukkuelementti, joka ulottuu kulmasta; tavanomainen kuvallinen muoto on vakaa kahden ja puolen vuosituhannen ajan Egyptin visuaalisessa kulttuurissa.
Nazar wedjat on myös ikonografisesti yhteydessä Ra'n silmään (egyptiläinen iret Ra), liittyvä mutta erillinen käsite, joka liittyy aurinkojumala Ra'han ja jota personoi eri teksteissä useita eri jumalattaria, mukaan lukien Hathor, Sekhmet, Bastet, Wadjet (kobrajumalatar, joka jakaa nimen etymologian), Mut ja Tefnut. Ra'n silmä kantaa aggressiivisempaa rekisteriä (silmä, joka rankaisee Ra'n vihollisia) kuin Horuksen silmä (silmä, joka suojaa ja parantaa), mutta nämä kaksi liittyvät käsitteellisesti Egyptin laajempaan suojaavan silmän perinteeseen.
Nazar wedjat tatuoidaan laajalti nykyajan käytännössä, sekä erillisenä sommitelmana että osana laajempaa egyptiläisteemaista työtä (tyypillisesti paritettuna ankhin, skarabikuoriaisen, kartussin tai faaraoiden kuvaston kanssa). Ikonografia on avoin kaikille käyttäjätaustoille eikä ole omimisluonteinen samalla tavalla kuin jotkin muut egyptiläiset pyhät kuvastot; wedjat kiersi suosittuna suojaavana amuletina koko laajemman muinaisen Välimeren alueella ja on ollut kulttuurisesti siirrettävissä vähintään kolme vuosituhanneksi. Erityinen nykyajan käytäntö sekoittaa wedjat turkkilaiseen nazar boncuğuun (joka joskus esiintyy länsimaisessa tatuointityössä hybridinä "kaikki silmä" -sommitelmana) on ikonografisesti löysä ja ahistoriallinen; nämä kaksi perinnettä ovat erillisiä alkuperältään, kuvalliselta muodoltaan ja kulttuuriselta kontekstiltaan, vaikka molemmat kuuluvatkin laajempaan suojaavan silmän sukulinjaan.
Varmuustaso: VAHVISTETTU. Egyptiläinen wedjat ikonografia ja sen ero laajempaan pahansilmäperinteeseen ovat kiistattomia Egyptin muinaistutkimuksen kirjallisuudessa.
Kreikkalais-roomalainen perinne: ophthalmos baskanos ja fascinum
Klassinen kreikkalais-roomalainen kausi tarjoaa kanoniset kirjalliset ankkurit pahansilmäuskomukselle läntisessä kirjallisessa perinteessä. Kreikan termi pahansilmälle, oftalmos baskanos (ὀφθαλμὸς βάσκανος, "kadehtiva silmä"), esiintyy hellenistisellä ja roomalaisella kaudella kreikkalaisessa tekstimateriaalissa filosofisissa, lääketieteellisissä ja kansanperinteisissä keskusteluissa. Latinalaisia vastineita ovat oculus malus (kirjaimellinen käännös) ja fascaiheet, slangin ja rituaalitatio (laajempi käsite sitomisesta katseen tai puheen avulla, josta englannin sana "fascination" johdetaan).
Pääasialliset klassiset ankkurit ovat Plinius vanhempi (Gaius Plinius Secundus, 23–79 jaa.) ja Plutarkhos (n. 46 – jälkeen 119 jaa.). Pliniuksen Naturalis Histtaiia (Naturalis Historia), joka valmistui pian ennen hänen kuolemaansa Vesuviuksen purkauksessa (n. 77 jaa.; julkaistu 77–79 jaa.), käsittelee pahansilmäkompleksia useissa kirjoissa. Kirja 7, luku 16 (usein viitattu 7.16) käsittelee heimoja, joiden katseen sanotaan aiheuttavan vahinkoa, mukaan lukien Triballit ja Illyrialaiset, lähdeviittauksen ulottuessa takaisin aikaisempiin kreikkalaisiin paradoksografeihin. Kirja 28, luku 39 (28.39) käsittelee fascinumia ja laajempaa apotropaattisten vastatoimien kategoriaa, mukaan lukien sylkeminen, fascinumia itsessään ja erilaiset sanalliset kaavat. Pliniuksen keskustelu on eniten siteerattu klassinen ankkuri roomalaiselle pahansilmäkompleksille ja se levisi standardiviittaustekstinä keskiajan ja renessanssin eurooppalaisessa perinteessä.
Plutarkhoksen Symposiakit (Quaestiones Conviviales; "Pöytäkeskusteluja"), kirja 5, kysymys 7 (usein viitattu Mtai. 680C–683B), on jatkuva filosofinen keskustelu pahansilmästä Plutarkhoksen ja useiden illallisvieraiden välillä. Keskustelu käsittelee pahansilmää todellisena ilmiönä ja ehdottaa kvasi-fyysistä mekanismia, jolla kateudesta silmästä lähtevä säteily vaikuttaa niiden kehoihin, joihin se kohdistuu. Plutarkhoksen keskustelu on laajin yksittäinen klassinen filosofinen paneutuminen pahansilmäuskomukseen ja se on pääasiallinen viite kreikkalais-roomalaiselle älylliselle vastaanotolle kansanperinteestä.
Roomalainen fascinumia on roomalaisen suojelevan silmän kompleksin keskeinen ikonografinen ankkuri, mutta ratkaisevalla kuvallisella käänteellä: fascinumia on fallinen apotropaattinen hurmaus, ei silmä. Standardiviite on Catheraiheet, slangin ja rituaalite Johns, Seksi tai symboli: Eroottiset kuvat Kreikasta ja Rome (British Museum Press, 1982), joka dokumentoi laajaa roomalaista aineistoa fallisista apotrooppisista esineistä amulettikoruissa, kodin sisustuksessa (mosaiikki ja fresko), katujen kulmien ja oviaukkojen merkkeinä sekä sotilasvarusteissa. fascinumia toimi laajemmalla Välimeren apotrooppisella periaatteella, joka karkotti pahansuovan katseen vetämällä sen hätkäävään, humoristiseen tai säädyttömään esineeseen: fallokseen, Gtaigoneion (Medusan pää), digitus impudicus (säädytön keskisormiele), ja joukko vastaavia vastakuvia toimi samalla suojaavan karkotuksen logiikalla.
Erityisen hyvin dokumentoitu esimerkki on Vettien talo Pompeijissa, jossa maalattu kuva Priapoksesta punnitsemassa valtavaa fallostaan kultapussia vastaan sijaitsee eteishallissa; sommitelma toimii suojaavana merkkinä vierailijoiden pahansuovaa katsetta vastaan, jotka astuvat talouteen. Pompeijin ja Herculaneumin aineisto (Vesuviuksen purkaus on konventionaalisesti ajoitettu 24. elokuuta 79 jaa.; viimeaikainen paleografinen todistusaineisto on siirtänyt jotkut tutkijat myöhäissyksyn päivämäärään) säilyttää laajan fascinumia aineiston katujen kulmista, leipomoiden uuneista ja kotitalouksien kynnyksistä.
Selvennys on tärkeä nykyaikaiselle tatuointityölle: fascinumia on apotrooppinen viehätys jota käytetään pahantahtoista katsetta vastaan, ei itse katsetta. Roomalaisteemainen pahantahtoisen silmän tatuointi, joka toistaa fascinumia (fallosmainen hurmaus) on ikonografisesti erilainen kuin kreikkalainen oftalmos baskanos ikonografia (joka on itse silmä, tyypillisesti tyyliteltynä symbolina). Nykyaikaisessa tatuointityössä yhdistetään joskus nämä kaksi kreikkalais-roomalaisteemaisiin sommitelmiin; kummankin ikonografia tulisi ymmärtää ennen tilaamista.
Toinen klassinen ikonografinen ankkuri on Gtaigoneion, Medusan apotropaattinen pää, jota käytettiin kreikkalaisessa ja roomalaisessa materiaalissa (arkkitehtoniset päätykolmiot, kilven keskustat, mosaiikkilattiat, amulettikorut) suojaavana kuvana, jonka kivettävä katse kääntää paholaisen silmän takaisin sen lähteeseen. Gorgoneion on ikonografisesti erillinen paholaisen silmä -helmitraditiosta, johon nykyaikainen länsimainen tatuointityö nojaa, mutta suojaavan katseen logiikka on rinnakkainen: yhden vahvan suojaavan katseen (Medusan) ikonografiaa käytetään toista pahantahtoista katsetta (kadehtivaa silmää) vastaan.
Varmuustaso: VAHVISTETTU. Plinius NH 7.16 ja 28.39, Plutarkhos Mtai. 680C-683B, ja roomalainen fascinumia ikonografinen aineisto ovat hyvin dokumentoituja klassisessa ja egyptologisessa tutkijakirjallisuudessa.
Turkkilainen nazar boncuğu: erityinen ikonografia
Nazar turkkilainen nazar boncuğuun (nazar boncuğuun, "evil-eye bead"; joskus kirjoitetaan nazar boncuk transkriptiossa) on maailmanlaajuisesti tunnetuin pahan silmän ikonografian muoto ja erityinen kuvio, joka käännetään useimmiten nykyaikaiseksi länsimaiseksi tatuointityöksi. Tavallinen muoto on litistetty kiekko tai riipus kerroksittain puhalletusta lasista: syvä koboltinsininen ulkorengas, valkoinen keskirengas, vaaleansininen (turkoosi tai taivaansininen) sisärengas ja tumman sininen tai musta keskipupilli, kaikki renkaat täydellisen samankeskisinä. Värisarja ja samankeskinen rakenne ovat vakaita nykyaikaisessa turkkilaisessa lasi-amulettien perinteessä ja laajemmassa itäisen Välimeren muodon siirtymisessä.
Päätuotantokeskukset ovat Görecen kylä lähellä Izmiriä Turkin länsirannikolla Egeanmeren rannikolla, Nazarköy (kylä lähellä Görecea, joka nimettiin uudelleen paikallisen nazar boncuğuun teollisuuden kunniaksi) ja laajemmilla Kappadokian ja eteläisen Egeanmeren lasi-amulettien tuotantoalueilla. Nykyaikaista käsityötä dokumentoidaan useissa etnografisissa lähteissä, mukaan lukien "Čašm-zaḵm" (paha silmä) -artikkeli Ebrāhīm Shakūrzāda ja Mahmoud Omidsalar julkaisussa Encyclopædia Iranica, joka tarkastelee laajempaa turkkilaista, persialaista ja itäisen Välimeren apotropaattista lasiperinnettä. Helmen tuotantoprosessi, jossa sulaa lasia kerrostetaan ja työstetään vielä sulaessa samankeskisten ympyröiden kuvion tuottamiseksi, on jatkuva käsityöperinne, jota on dokumentoitu Anatoliassa vähintään varhaiselta Ottomaanien kaudelta (1400-1500-luvut jaa.), ja joissakin tutkimuksissa on esitetty jatkuvuutta aina varhaisempaan Bysantin ja jopa hellenistiseen lasi-amulettien tuotantoon.
Turkkilaisen nazar boncuğuun väriteoria on ollut kansanomaisen etymologian ja tieteellisen tulkinnan kohteena. Yleisin kansanomainen selitys yhdistää sinisen värin sinisten silmien suhteelliseen harvinaisuuteen historiallisessa Anatolian ja laajemman Välimeren väestössä; helmeä luetaan kuvauksena sellaisesta silmätyypistä, jonka epäillään perinteisesti heittävän pahan katseen (fenotyyppinen korrelaatio, joka ei välttämättä heijasta todellisia tilastollisia malleja, mutta on dokumentoitu kansanuskomusrakenteena). Toinen kansanomainen tulkinta yhdistää sinisen väriin taivaan ja Välimeren meren, ja lukee väriä yleisesti suojaavana Anatolian värisymboliikan sanastossa. Tieteellinen kirjallisuus käsittelee molempia kansanomaisia lukutapoja paikallisesti todistettuina ilman, että ehdotetaan yhtä kaanonista tulkintaa.
Turkkilainen nazar boncuğuun ripustetaan kaanonisiin paikkoihin, kuten: kodin tai yrityksen etuoven yläpuolelle (yleisin sijoitus); ajoneuvon taustapeiliin; hevosen suitsiin; vauvan kehtoon; yksilöiden käyttämiin koruihin (riipukset, rannekorut, nilkkakorut, rintakorut); karjarakennuksiin; ja nykyään yhä useammin henkilökohtaisiin elektronisiin laitteisiin, toimistotiloihin ja kaupallisiin esillepanoihin. Helmen suojaavan toiminnon uskotaan toimivan jatkuvasti huomiosta tai huollosta riippumatta; helmen mahdollinen rikkoutuminen tulkitaan joskus siten, että helmi on imenyt itseensä pahan silmän heiton, joka olisi muuten osunut suojattavaan esineeseen tai henkilöön, ja rikkoutunut helmi korvataan sitten.
Turkkilainen nazar boncuğuun ikonografia on erityinen kuvio, jota useimmat nykyaikaiset länsimaiset pahan silmän tatuoinnit kuvaavat. Kuvallinen sanasto (samankeskiset sinivalkoiset, vaaleansiniset, tummansiniset ympyrät) on maailmanlaajuisesti tunnistettava ja siitä on tullut visuaalinen lyhenne "pahalle silmälle" kansainvälisessä käytössä, usein irrotettuna turkkilaisesta kulttuurisesta kontekstista. Alla oleva omaksumiskeskustelu käsittelee kuilua ikonografian erityisen turkkilaisen (ja laajemman itäisen Välimeren hellenistisen) alkuperän ja sen nykyaikaisen globaalin tatuointikierron välillä.
Asiaankuuluva kulttuurienvälinen yksityiskohta: monet turkkilaiset ja kreikkalaiset kulttuurikommentaattorit ovat julkisesti huomauttaneet rennosta suhtautumisesta länsimaiseen nazar boncuğuun ikonografian omaksumiseen, pitäen globaalia kiertoa kulttuurisena tunnustuksena eikä vahingollisena omaksumisena; toiset kommentaattorit (erityisesti länsimaisen hyvinvointikaupan yhteydessä, joka markkinoi helmeä ilman lähdekulttuurin tunnustamista) ovat vastustaneet. Kanta ei ole yksimielinen kummassakaan, turkkilaisessa tai kreikkalaisessa kulttuuriyhteisössä.
Varmuustaso: VAHVISTETTU. Turkkilainen nazar boncuğuun tuotanto ja kuvallinen muoto ovat kiistattomia etnografisessa kirjallisuudessa.
Heprealainen ayin hara (עין הרע)
Heprealainen perinne ayaiheet, slangin ja rituaalit hara (עין הרע, "paha silmä"; tunnetaan myös nimellä ayaiheet, slangin ja rituaalit htaia, ayaiheet, slangin ja rituaalit ha-ra) on yksi laajemman pahan silmän uskomuksen syvimmistä ja jatkuvasti dokumentoiduista uskonnollis-kulttuurisista ankkureista. Vakiintunut tieteellinen viite on Joshua Trachtenberginin Juutalainen taikuus ja taikausko: kansanuskonnon tutkimus (Behrman's Jewish Book House, 1939; uudelleenpainettu uudella johdannolla Moshe Idelin toimesta, University of Pennsylvania Press, 2004), joka tarjoaa laajimman englanninkielisen käsittelyn keskiaikaisesta ja varhaismodernista aškenasijuutalaisesta kansanuskomuksesta ja käytännöistä, mukaan lukien ayaiheet, slangin ja rituaalit hara kompleksi.
Heprealainen Raamattu viittaa pahaan silmään useissa kohdissa. Sananlaskut 23:6 ("Älä syö ahneen miestä leipää, äläkä halua hänen herkkujaan") ja Sananlaskut 28:22 ("Pahansilmäinen mies kiiruhtaa rikkautta kohti") käyttävät rakennetta ayaiheet, slangin ja rituaalit ra (kirjaimellisesti "huono silmä") kuvaamaan pihiytta ja kateellista ahneutta. 5. Mooseksen kirja 15:9 ja 5. Mooseksen kirja 28:54-56 käyttävät samankaltaisesti silmäkuvastoa kuvaamaan pihiytta ja katkeruutta. Ennen-rabbinen raamatullinen käyttö on pääasiassa metaforista (kuvaa pihiyden tai vastahakoisen asenteen pikemmin kuin kirjaimellisen vahingon aiheuttamisen), mutta kielellinen perusta on täysin läsnä heprealaisessa Raamatussa.
Rabbinen kirjallisuus kehittää ayaiheet, slangin ja rituaalit hara käsitteen kirjaimelliseksi projektionaalisiksi merkitykseksi, joka on tuttu laajemmassa Välimeren perinteessä. Mišna (koottu n. 200 jaa.) ja Babylonian Talmud (koottu n. 500 jaa.) käsittelevät pahaa silmää useissa traktateissa, merkittäviä kohtia ovat Bava Batra 2b, Bava Metzia 84a, Pirkei Asento.vot 2:9 (kohta, jossa Rabbi Yochanan ben Zakkai kysyy opetuslapsiltaan, mikä on "hyvä tie", jota ihmisen tulisi noudattaa, ja Rabbi Yehoshua vastaa "hyvä ystävä", Rabbi Yose vastaa "hyvä naapuri" ja Rabbi Eliezer vastaa "hyvä silmä"; implisiittinen vastakohta on ayaiheet, slangin ja rituaalit hara), ja Berakhot 20a (keskustelu Joosefin jälkeläisistä, jotka ovat immuuneja pahalle silmälle). Rashi (Rabbi Shlomo Yitzchaki, 1040–1105) ja sitä seuranneet keskiaikaiset juutalaiset raamatunkommentaattorit kehittivät käsitettä laajasti heprealaisen Raamatun ja Talmudin kommentaareissaan.
Juutalaiset kansanomaiset suojautumiskeinot pahalta ayaiheet, slangin ja rituaalit hara sisältävät Hamsa (avoin oikea käsi, joka tunnetaan myös nimellä yad, hepreaksi "käsi", ja erityisesti Miriamin käsi joissakin juutalaisissa perinteissä, nimetty Mooseksen ja Aaronin sisaren mukaan); suojaavien lauseiden lausuminen, mukaan lukien "keaiheet, slangin ja rituaalit ayaiheet, slangin ja rituaalit hara" (jiddišiksi "kine ahora", "ei pahaa silmää", lisättynä hyviä uutisia koskeviin lausuntoihin verbaalisena apotropaaisena keinona); punaisen narun kantaminen ranteen ympärillä (käytäntö, joka liittyy erityisesti vierailuihin Raakelin haudalla lähellä Betlehemiä ja kabbalistiseen suojautumiskäytäntöön, jota popularisoitiin 1900-luvun lopun länsimaisessa kabbalaliikkeessä); sinisten helmien ja muiden lasi-amulettien käyttö sefardijuutalaisten ja mizrahijuutalaisten yhteisöjen keskuudessa (missä visuaalinen käytäntö yhdistyy merkittävästi laajempaan Välimeren perinteeseen); ja tiettyjen psalmien (erityisesti Psalmi 121, "Nostan silmäni vuorille") käyttö verbaalisina suojakaavoina.
Trachtenbergin Juutalainen magia ja taikausko (1939) dokumentoi keskiaikaisen Ashkenazi- ayaiheet, slangin ja rituaalit hara kompleksin laajasti. Kirja syntyi historiallisesta Wissenschaft des Judentums (juutalaisuuden tiede) -tutkimusperinteestä ja on edelleen standardiviite; uudempi ja täydentävä viite on Joshua Trachtenberginaiempi Paholainen ja juutalaiset (Yale University Press, 1943, koskien antisemitististä verivalhetta ja siihen liittyvää polemiikkia), ja tutkijoiden perinteitä ovat laajentaneet merkittävästi myöhemmät tutkijat, mukaan lukien Gideon Bohakin Ancient Juutalainen magia: A History (Cambridge University Press, 2008) ja Yuval Harariin Juutalainen magia ennen Kabbalan Rise:ta (Wayne State University Press, 2017).
Juutalainen ayaiheet, slangin ja rituaalit hara -perinne on aidosti uskontokuntien ja luokkien rajat ylittävä. Uskomus on dokumentoitu Ashkenazi-, Sefardi-, Mizrahi-, Jemenin- ja Etiopianjuutalaisten yhteisöissä, ortodoksisten, konservatiivisten, reformististen ja maallisten juutalaisväestöjen keskuudessa sekä kaikilla juutalaisten maantieteellisillä alueilla keskiaikaisesta Euroopasta nykyaikaiseen diasporaan. Uskomuksen muodollista halakista asemaa on pohdittu (maimonidelainen rationalistinen perinne on skeptinen; kabbalistiset ja kansanomaiset hartaat perinteet hyväksyvät sen), mutta kansanomaiset suojautumiskeinot ovat jatkuneet käytännössä kaikissa juutalaisyhteisöissä nykypäivään asti.
Nykyaikaiselle tatuointityölle ayaiheet, slangin ja rituaalit hara -perinne tarjoaa yhden laajimmin levinneistä Välimeren alueen lähdeankkureista. Juutalainen pahansilmä- tai Hamsa -tatuoinnin kantaja ammentaa jatkuvasti dokumentoidusta perinteestä, joka ulottuu heprealaisesta Raamatusta keskiaikaiseen Ashkenazi- ja Sefardi-käytäntöön nykyaikaan; ikonografia sopii mukavasti juutalaiseen uskonnolliseen ja kulttuuriseen identiteettiin. Ortodoksinen juutalainen kielto tatuointeja vastaan (peräisin 3. Mooseksen kirjan 19:28, "Älkää tehkö viiltoja ruumiiseenne kuolleiden tähden, älkääkä tehkö tatuointimerkkejä itseenne") on edelleen merkittävä huomioitava seikka hartaille juutalaisille kantajille ja siitä tulisi keskustella pätevän rabbinaalisen auktoriteetin kanssa niille, jotka tarvitsevat kuulemista; itse ikonografia on kuitenkin mukavasti juutalaisen kansanomaisen amulettiperinteen sisällä.
Varmuustaso: VAHVISTETTU. Heprealaiset raamatulliset, rabbinaaliset ja kansanomaiset käytännön ankkurit ayaiheet, slangin ja rituaalit hara -perinteelle ovat hyvin dokumentoituja tutkijakirjallisuudessa.
Arabialainen ayn al-hasud (عين الحسود) ja laajempi islamilainen perinne
Arabialainen ayn al-hasud (عين الحسود, "kadehtiva silmä") -perinne ja laajempi ayn (عين, "silmä"; tässä yhteydessä haitallinen katse") -käsite tarjoaa pääasiallisen muslimiperinteen ankkurin pahansilmä-uskomukselle. Pääasiallinen tieteellinen viite on Annemarie Schimmelinteokset islamilaisesta mystiikasta ja kansanperinteestä, mukaan lukien God:n merkkien purkaminen: Fenomenologinen lähestymistapa islamiin (State University of New York Press, 1994) ja hänen laajempi tuotantonsa; erityinen pahansilmä-keskustelu esiintyy hänen teoksissaan islamilaisesta kansanomaisesta uskonnollisesta käytännöstä.
Islamilainen perinne ammentaa Koraanin materiaaleista, joita luetaan viittaavan pahansilmään, mukaan lukien Surah al-Falaq (113) ja Surah al-Nas (114), Koraanin kaksi viimeistä lyhyttä suurata, jotka tunnetaan yhdessä nimellä Mu'awwidhatayn ("Kaksi turvapaikkaa"), jotka etsivät suojaa kadehtivien olentojen haitoilta (Surah al-Falaq jae 5: "ja kadehtijan pahasta, kun hän kadehtii"). Surah Yusuf (12), jae 67, jossa Jaakob neuvoo poikiaan menemään kaupunkiin eri porteista (jonka jotkut kommentaattorit tulkitsevat suojautumiseksi pahalta silmältä suuren perheryhmän ilmestymisen vuoksi), on toinen yleisesti siteerattu Koraanin ankkuri. Hadith -kirjallisuus (Profeetta Muhammadille attribuoidut perinteet) sisältää useita kertomuksia pahasta silmästä, mukaan lukien kanoniset Sahih al-Bukhari ja Sahih muslimi kokoelmat, joissa Profeetan kerrotaan sanoneen "pahan silmän vaikutus on todellinen" (al-ʿaynu ḥaqq) ja suositellaan erityisiä suojakaavoja, mukaan lukien lausuminen Mu'awwidhatayn ja ruqyah (Koraanin lausunta suojakäytäntönä).
Käsitys hasad (kateus) pahan silmän aktiivisena mekanismina erotetaan islamilaisessa ajattelussa opillisesti laajemmasta kateuden kategoriasta moraalisena vikana. Silmä aiheuttaa vahinkoa ei ensisijaisesti katsojan tahallisella pahansuopuudella, vaan itse kateuden projisoivalla voimalla, jonka uskotaan toimivan todellisena henkis-fyysisenä ilmiönä. Suojatoimenpiteitä ovat sanalliset kaavat (lausunta Mu'awwidhatayn, ayat al-kursi, "valtaistuimen jae" Surah al-Baqarahissa 2:255, ja bismillah), Hamsa (arabia kHamsa, avoin oikea käsi, jota kutsutaan myös Fatiman kädeksi monissa sunni- ja shiia-perinteissä, nimetty profeetan tyttären mukaan), ja laajempi sinisten ja turkoosien lasi-amulettien käyttö laajemmassa islamilaisessa Välimeren ja Persian maailmassa.
Islamilainen perinne vaihtelee sisäisesti suojaavien amulettien muodollisen aseman suhteen. Tiukat salafistiset ja wahhabi-perinteet vastustavat laajalti fyysisiä amuletteja (tamāʾim) shirkin (muiden voimien liittämistä Jumalaan) muotoina, suosien yksinomaan Koraanin sanallista lausuntaa. Valtavirran sunni- ja shiia-perinteet ovat sallivampia, pitäen Koraanin jakeita tai yksinkertaisia suojamerkkejä sisältäviä amuletteja laillisena kansanperinteenä. Turkkilainen nazar boncuğuun, vaikka sitä käytetään laajalti Turkissa ja laajemmassa turkkilaisessa ja islamilaisessa maailmassa, kuuluu sallivampaan kansanperinteen rekisteriin pikemminkin kuin tiukasti hartaan ytimeen.
Islamilaisen pahan silmän kompleksin maantieteellinen leviäminen kattaa koko historiallisen islamilaisen maailman Länsi-Afrikasta (jossa perinne yhdistyy laajempiin panafrikkalaisiin suojaavien amulettien perinteisiin) Pohjois-Afrikan, Levantin, Arabian niemimaan, Anatolian, Iranin ylängön, Keski-Aasian, Etelä-Aasian niemimaan ja Kaakkois-Aasian kautta. Islamilaisen jakautumisen laajuus selittää suuren osan pahan silmän ikonografisen perinteen maailmanlaajuisesta ulottuvuudesta sellaisena kuin se esiintyy nykyisessä diasporassa ja kansainvälisessä kierrossa.
Nykyaikaisessa tatuointityössä islamilainen ayn al-hasud perinne on yksi laajemman kompleksin pääasiallisista ankkureista. Pahan silmän, Hamsa (Fatiman käsi) tai vastaavaa suojaavaa ikonografiaa käyttävä muslimi ammentaa jatkuvasti dokumentoidusta perinteestä, jolla on Koraanin ja hadithin perustat. Ortodoksiset sunni- ja shiia-perinteiset kannat tatuointeihin ovat yleensä rajoittavia (kaanoniset tutkijoiden tulkinnat, jotka perustuvat hadith-materiaaliin, pitävät tatuointeja haramina); ikonografia itsessään ei ole ongelma, vaan tatuoinnin tekeminen. Observanttimuslimeista taustaltaan tulevien käyttäjien tulisi keskustella käytännöstä pätevän uskonnollisen auktoriteetin kanssa, jos he tarvitsevat kuulemista; ikonografia sopii mukavasti laajempaan islamilaiseen kansanomaiseen suojeluperinteeseen riippumatta tatuointikysymyksestä.
Varmuustaso: VAHVISTETTU. ayn al-hasud perinteen Koraanin, hadithin ja kansanperinteen ankkurit ovat hyvin dokumentoituja islamilaisten tutkimusten tieteellisessä kirjallisuudessa.
Italialainen malocchio ja cornicello
Italialainen malocchion (kirjaimellisesti "paha silmä"; joskus jettatura eteläitalialaisessa murrereksiterissä, verbistä jettare, "heittää", viitaten katseen projisoivaan heittämiseen) on yksi dokumentoiduimmista läntisen Välimeren pahan silmän perinteistä ja suorimmin ankkuroitu nykyiseen italialais-amerikkalaiseen diasporaan, joka on vienyt ikonografian Pohjois-Amerikan kiertoon. Pääasiallinen tieteellinen viite nykyiseen italialaiseen ja italialais-amerikkalaiseen kontekstiin on Sabaiheet, slangin ja rituaalita Maglioccoin Witching Culture: Folklore ja uuspakanallisuus America:ssä (University of Pennsylvania Press, 2004), joka sisältää laajan keskustelun italialais-amerikkalaisesta malocchion perinteestä osana laajempaa käsittelyä kansanomaisesta maagisesta käytännöstä Pohjois-Amerikassa; hänen aikaisempi työnsä italialaisesta kansankatolisuudesta Sardiniassa ja Etelä-Italiassa tarjoaa lisäsyvyyttä etnografiaan.
Italialainen malocchion perinne on dokumentoitu sekä pohjois- että eteläitalialaisissa alueellisissa konteksteissa, erityisen intensiivinen etnografinen dokumentointi Etelä-Italiassa (Sisilia, Calabria, Campania, Puglia, Basilicata) ja Sardiniassa. Mekanismi on standardi pan-Välimeren rakenne: katseessa kantautuva kateus projisoi vahinkoa, joka ilmenee usein päänsärkyinä, pahoinvointina, väsymyksenä, liiketoiminnan takaiskuina, imeväisten sairauksina tai karjan menetyksenä. Diagnostinen käytäntö joissakin eteläitalialaisissa perinteissä sisältää oliiviöljyn pudottamisen kulhoon vettä ja dispersion kuvion tarkkailun; tietyt dispersion kuviot osoittavat malocchion heittämisen läsnäolon ja lähteen ja määräävät vastaavat vastatoimet.
Pääasialliset italialaiset apotropaattiset lumoukset malocchion vastaan ovat cornicellon (tai ctaino, "pikku sarvi"), mano ctainuto (eleellinen "sarvekäs käsi") ja mano figa ("viikunainen käsi" -ele). Jokainen toimii laajemman pan-Välimeren apotropaattisen torjuntalogiikan mukaisesti.
Nazar cornicellon on pieni sarvikuvioinen riipus, joka on perinteisesti valmistettu punaisesta korallista (Välimeren Ctaiallium rubrumista), kullasta, hopeasta tai nykyaikaisessa tuotannossa myös lasista tai muovista. Muoto on peräisin tyylitellystä eläimen sarvesta (eri tavoin tunnistettu härän, pässin tai afrikkalaisen antiloopin sarveksi), ja muoto on dokumentoitu italialaisessa apotropaattisessa korutuotannossa vähintään keskiajalta nykypäivään. Cornicelloa käytetään pääasiassa henkilökohtaisena riipuksena tai kiinnitettynä avaimenperiin, auton peileihin ja kodin koristeisiin. Koralliversio on kanoninen muoto ja parhaiten dokumentoitu etnografisessa aineistossa; väri punainen on merkityksellinen laajemmassa italialaisessa apotropaattisessa sanastossa (punainen koralli ja punaiset nauhat esiintyvät laajasti suojeluina kohteina cornicellon lisäksi).
Nazar mano ctainuto (kirjaimellisesti "sarvekäs käsi") on elemuoto, jossa käsi pidetään etu- ja pikkusormi ojennettuina, kun taas keski- ja nimetön sormi ovat taitettuina alas ja peukalon pitäminä; tuloksena oleva siluetti muistuttaa sarvia. Elettä käytetään (tyypillisesti huomaamattomasti, kehon sivulla tai alaspäin osoittaen), kun malocchion epäillään vaikuttavan välittömässä läheisyydessä. Ele on monimutkaistunut nykyajan italialaisessa ja italialaisamerikkalaisessa käytössä sen myöhemmän omaksumisen vuoksi maailmanlaajuisessa rock-musiikin alakulttuurissa "pirunsarviksi" tai "heavy metal -tervehdykseksi", jota popularisoi 1970-luvulla Ronnie James Dio Black Sabbathista ja Rainbow'sta, hyödyntäen italialaisen isoäitinsä malocchion-torjuntaliikettä; kulttuurienvälinen sekoittuminen on johtanut alkuperäisen apotropaattisen merkityksen laajalle väärinymmärrykselle.
Nazar mano figa (fig-käsi) on toinen elemuoto, jossa peukalo asetetaan etu- ja keskisormen väliin nyrkissä; ele on tyylitelty esitys naisen sukuelimistä ja toimii samassa pan-välimerellisessä apotropaattisessa poikkeamislogiikassa, joka ajaa roomalaista fascinumia ia (epäsovinnaista kuvaa, jota käytetään häiritsemään tai harhauttamaan pahantahtoista katsetta). mano figa on dokumentoitu italialaisessa, iberialaisessa ja latinalaisamerikkalaisessa katolilaisessa kansanperinteessä; portugalilaiset ja brasilialaiset variantit eleestä ovat erityisen hyvin dokumentoituja etnografisessa aineistossa. Koralli figa -riipukset ovat yleisiä samassa diasporisessa jakautumisessa, joka kantaa cornicelloa.
Italian katolisen kirkon virallinen kanta malocchion -kompleksiin on ollut historiallisesti ristiriitainen. Tiukka skolastinen teologia pitää uskomusta taikauskona, joka on yhteensopimaton ortodoksisen katolisen opetuksen kanssa Jumalan Kaitselmusesta; kansankatolinen käytäntö integroi kompleksin laajasti rukouksiin, uskonnollisten mitalien ja cornicellien rinnakkain käyttämiseen sekä pyhimysten kutsumiseen (erityisesti Pyhä Lucia, näön ja silmäsairauksien suojeluspyhimys, ja Pyhä Antonius Padovalainen, jota kutsutaan yleisen suojelun vuoksi). Päälinjan katolinen papisto Etelä-Italiassa suvaitsee historiallisesti tai osittain osallistuu kansankatoliseen malocchion -käytäntöön sen sijaan, että se aktiivisesti tukahduttaisi sitä. Carlo Levin muistelmateos Cristo si è fermato ja Eboli ((Kristus pysähtyi EboliinEinaudi, 1945), joka kuvaa hänen poliittista karkotustaan Lucaniaan (nyk. Basilicata) vuosina 1935–1936, on tärkein 1900-luvun puolivälin kirjallinen dokumentaatio Etelä-Italian kansankatolisesta käytännöstä, mukaan lukien laaja malocchion-aiheinen materiaali.
Italianamerikkalainen diaspora on vienyt malocchion perin siirtomaahan 1800-luvun lopulla ja 1900-luvulla suurten muuttoaaltojen myötä Italiasta (1880–1924, jatkuen 1960-luvulle). Cornicelli ja mano ctainuto ja mano figa riipuksia käytetään laajalti italialais-amerikkalaisissa katolisissa yhteisöissä, ja ikonografia on siirtynyt nykyaikaiseen tatuointiin erityisesti itärannikon italialais-amerikkalaisessa urbaanissa tatuointiperinteessä. malocchion kompleksi on osa laajempaa italialais-amerikkalaista katolista kansanuskon sanastoa, johon kuuluvat Pyhä Sydän, Madonna, tiettyjen alueellisten tai perheen hartauskohteiden suojelupyhimykset ja Pyhä Lucy (Santa Lucia) silmäikonografia.
Nykyaikaisessa tatuointityössä italialainen malocchion perinne tarjoaa dokumentoidun länsi-välimerellisen ankkurin, joka eroaa turkkilais-kreikkalais-hellenistisestä nazar perinteestä. Cornicello on yleisimmin tatuoitu italialainen apotrooppinen elementti, joka usein esitetään erillisenä punaisena koralli- tai kultariipuksena tai yhdistettynä Hamsa, silmä tai katolinen uskonnollinen ikonografia. mano ctainuto ja mano figa eleet esiintyvät tatuointityössä harvemmin, mutta niitä on dokumentoitu italialaisamerikkalaisissa urbaaneissa tatuointiperinteissä. Lukema on aidosti apotropaattinen italialaisessa kansankatolisessa sanastossa ja ylittää mukavasti italialaisamerikkalaisen identiteetin ja laajemman pan-mediterranisen suojeluperinteen välillä.
Varmuustaso: VAHVISTETTU. Italialainen malocchion perinne ja sen pääasialliset ikonografiset elementit (cornicello, mano cornuto, mano figa) on hyvin dokumentoitu etnograafisessa ja historiallisessa kirjallisuudessa.
Kreikkalainen vaskania (βασκανία)
Nykyaikainen kreikkalainen vaskanian (βασκανία, "paha silmä"; samasta juuresta kuin klassinen kreikkalainen baskanos) on klassisen perinteen nykyinen hellenistinen jatkumo, josta keskusteltiin edellä. Pääasiallinen tieteellinen viite nykykreikkalaiseen kontekstiin on oftalmos baskanos perinne, josta edellä keskusteltiin. Pääasiallinen tieteellinen viite nykykreikkalaiseen kontekstiin on Charles Stewartin Demonit ja Paholainen: Moraalinen mielikuvitus nykykreikkalaisessa kulttuurissa (Princeton University Press, 1991), etnografinen tutkimus nykykreikkalaisesta kansanomaisesta uskonnollisesta perinteestä, joka sisältää laajasti käsittelyä vaskanian ja siihen liittyvistä apotropaattisista käytännöistä nykykreikkalaisissa kylä- ja kaupunkiympäristöissä.
Nykykreikkalaisen perinteen mekanismi on standardi Välimeren alueen rakenne: kateus, joka välittyy katseessa (kreikaksi fthonos, "kateus") projisoi vahinkoa kohteeseensa, ilmeten tyypillisesti päänsärkyinä, pahoinvointina, väsymyksenä ja yleisenä pahana olona. Diagnostinen käytäntö sisältää ksematinasma (ξεμάτιασμα, "silmäilyn poisto"), suullinen suojelurituaali, jossa sukulainen tai yhteisön vanhin lausuu tiettyjä rukouskaavoja, joskus oliiviöljyä pudotetaan kulhoon vettä (sama diagnostinen käytäntö, joka on dokumentoitu eteläitalialaisessa malocchion perinteessä). Öljyn leviämiskuvio osoittaa kirouksen olemassaolon ja voimakkuuden; tietyt leviämiskuviot määräävät sopivan vastatoimenpiteen.
Kreikan ortodoksisen kirkon muodollinen liturginen perinne sisältää erityisen rukouksen pahantahtoisuutta vastaan (kreikaksi Evchí katá baskanías, Εὐχὴ κατὰ βασκανίας) jonka on sanottu olevan Pyhän Basileios Suuren (n. 330–379) ja sisältyy Mikron Euchologioniin ("Pieni rukouskirja", jota kreikkalaiskatoliset papit käyttävät sakramentaalisissa ja pastoraalisissa tilaisuuksissa). Rukouksessa pyydetään Jumalan suojaa "kaikelta paholaisen toiminnalta, demoniselta, maagiselta, noituudelta ja kateelliselta silmältä". Pahan silmän ilmiön liturginen tunnustaminen muodollisessa kreikkalaiskatolisessa sakramentaalisessa perinteessä on yksi suorimmista institutionaalisista integraatioista laajempaan koko Välimeren kansanuskomusten kompleksiin päälinjan kristilliseen liturgiseen käytäntöön. Papit lausuvat rukouksen seurakuntalaisten pyynnöstä, jotka epäilevät joutuneensa vaskanian.
Kreikkalaiset apotropaattiset loitsut vaskanian sisältävät sinisiä lasisia silmähelmiä (kreikaksi matin, μάτι, "silmä"; erityisesti sininen pahansilmäamuletti), stavros (kristillinen risti, jota usein käytetään pienenä kulta- tai hopeariipuksena matin) rinnalla, erityisiä suojalausekkeita, mukaan lukien "ftou-ftou-ftou" (sanallinen apotropaatti, joka sisältää kolme lyhyttä sylkäisyääntä, usein sanallisen lauseen "na maiheet, slangin ja rituaalit se matinaso" ("en katso sinua") kera, kun kehutaan vauvaa tai muuta haavoittuvaista henkilöä), ja valkosipuli (kreikaksi sktaido, ripustettuna talouksiin suojelevana yrttinä). Sininen kreikkalainen matin on ikonografisesti hyvin lähellä turkkilaista nazar boncuğuun (molemmat perinteet ovat vierekkäisiä ja historiallisesti toisiinsa liittyviä Anatolian-Egeanmeren kulttuurivyöhykkeellä), ja tärkeimmät kuvalliset erot ovat suhteellisen pieniä vaihteluita keskeisen pupillin esityksessä ja samankeskisten renkaiden suhteellisissa mittasuhteissa.
Kreikkalainen perinne on dokumentoitu sekä kreikkalais-ortodoksisessa kristillisessä että historiallisessa kreikankielisessä juutalais- (Romaniote) ja kreikkalais-muslimiväestössä, ja laajempi käytäntö ylittää muodolliset uskonnolliset rajat kreikankielisellä kulttuurivyöhykkeellä. Nykyaikainen diaspora (erityisesti merkittävä kreikkalaisamerikkalainen väestö Yhdysvalloissa, kreikkalais-australialainen väestö ja kreikkalaisyhteisöt ympäri Länsi-Eurooppaa) vie perinteen kansainväliseen levitykseen; kreikkalaisamerikkalaiset ortodoksikristityt, jotka käyttävät matin riipusta tai matin tatuointia, jatkavat dokumentoitua perheperinnettä diasporassa.
Nykyaikaisessa tatuointityössä kreikkalainen vaskanian perinne tarjoaa hellenistisen perinteen ankkurin, joka on ikonografisesti hyvin lähellä turkkilaista nazar boncuğuun mutta on kulttuurisesti erillinen uskonnollisessa ja etnisessä rekisterissä. Sinisen lasin matin ikonografia esiintyy laajasti nykyaikaisessa kreikkalaisessa ja kreikkalaisamerikkalaisessa tatuointikäytännössä ja se yhdistetään usein ortodoksiristiin, kreikkalaisilla avainkuvioilla (meander), kaksipäiseen bysanttilaiseen kotkaan tai muihin hellenistisiin ikonografisiin elementteihin.
Varmuustaso: VAHVISTETTU. Nykyaikainen kreikkalainen vaskanian perinne ja sen yhteys klassiseen baskanos ankkuriin ovat hyvin dokumentoituja etnografisessa ja ortodoksisessa liturgisessa kirjallisuudessa.
Eteläaasialainen buri nazar ja drishti dosham
Etelä-Aasian pahansilmäperinne kattaa hindulaiset, sikhit, muslimi-, jainalaiset ja kristilliset eteläaasialaiset yhteisöt ja on dokumentoitu käytännössä kaikissa Intian niemimaan, Sri Lankan, Nepalin, Bangladeshin ja Pakistanin alueellisissa ja kielellisissä konteksteissa. Pääasiallinen englanninkielinen tieteellinen viite on David F. Pocockin "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat" teoksessa Maloney, toim., Paha silmä (Columbia University Press, 1976; myöhemmin antologisoitu teoksessa Dundes, Pahan silmän tapauskertomus, 1981), joka perustuu Pocockin etnografiseen kenttätyöhön keskisessä Gujaratissa 1950-luvulla. Pääasialliset sanskritin ja paikallisten intialaisten kielten termit sisältävät buri nazar (hindi/urdu, "paha silmä"; joskus nazar lagna, "tulla silmäisketyksi"), drishti dosham (Sanskrit-johdettu, "katseen aiheuttama vaiva"; käytössä Etelä-Intian tamilin, telugun, malajalamin ja kannadan kielissä), najar (bengalilainen muunnelma) ja laaja alueellinen sanasto koko Intian niemimaalla.
Mekanismi on standardi Välimeren alueen rakenne, mutta siinä on Etelä-Aasialle ominaisia laajennuksia. Suojatoimenpiteet kattavat poikkeuksellisen laajan valikoiman: kala teeka (hindiksi "musta merkki"; pieni piste kohl (kajal) tai hiiltä, joka levitetään lapsen otsaan tai korvan taakse pienen näkyvän virheen aikaansaamiseksi, joka torjuu kateellisen ihailun), nazar battu -koostumuksen (hindiksi pieni suojaava amuletti, jota usein ripustetaan koteihin, ajoneuvoihin ja yrityksiin, ja joka usein sisältää chilipaprikoita ja sitruunoita nimbu mirchi koostumuksessa, jota dokumentoidaan pohjoisintialaisissa kaupallisissa ympäristöissä), dhaga (musta tai punainen naru, jota käytetään ranteen tai nilkan ympärillä, erityisesti vauvoilla ja pienillä lapsilla), kookospähkinöiden rikkominen temppelitiloissa pahanlaatuisten voimien imemiseksi tai torjumiseksi, kamferiliekki (kapur) iltarituaaleissa (aarti) suojaavana käytäntönä ja laajemmin kurkuman ja kumkumin käyttö suojaavissa merkinnöissä.
Hindulainen perinne yhdistää pahansilmäkompleksin erityisesti laajempaan käsitteeseen drishti (दृष्टि, "näkö, katse, visio"), jolla klassisessa hindufilosofiassa ja joogassa on sekä tavallinen (aistillinen näkö) että kohonnut (henkinen visio) rekisteri. drishti dosham (katseen aiheuttama vaiva) on drishtin negatiivinen tai pahantahtoinen ilmentymä, jossa katseen projisoiva voima aiheuttaa vahinkoa hyödyn sijaan. Suojaava vastatoimi sisältää usein jumaluuksien strategisen esittelyn (erityisesti Hanumanin, apinajumalan, jonka kuvaa käytetään laajalti suojaavana hahmona pohjoisintialaisissa kaupallisissa ja kotitalousympäristöissä), tiettyjen suojaavien mantrojen käyttö ( Hanumanin Chalisa on luetuin pohjoisintialainen suojateksti) ja laajempi puja (devotioitunut palvonta) käytäntö kotitalouksien ja temppelien pyhäköissä.
Etelä-Aasian muslimiperinne sisältää laajemman islamilaisen ayn al-hasud monimutkainen (kuten yllä käsitelty) huomattavalla paikallisella hindulais-muslimisynkreettisellä käytännöllä, erityisesti Etelä-Aasian sufilaisperinteissä, jotka kehittyivät mogulien ja mogulien jälkeisellä kaudella. Käyttö taʿwīz (arabia, "amuletti"; joskus kirjoitetaan taveez Etelä-Aasian translitteraatiossa), pieniä suojaavia riipuksia, jotka sisältävät Koraanin säkeitä tai muuta suojaavaa tekstiä, on dokumentoitu Etelä-Aasian muslimiyhteisöissä ja se ulottuu merkittävästi hindujen ja sikhijen käytäntöihin laajemmassa alamaanosan kansanamulettien perinteessä.
Etelä-Aasian sikhien perinne hylkää virallisesti pahansilmäuskon taikauskona, joka on ristiriidassa sikhigurujen opetusten kanssa (pääasiallinen pyhien kirjoitusten ankkuri on Guru Granth Sahib, useita kohtia kritisoidaan amulettien ja taikauskoisten käytäntöjen luottamista), mutta kansanperinne jatkuu monissa sikhien yhteisöissä erityisesti Punjabissa ja laajemmassa sikhidiasporassa, usein synkreettisessä yhdistelmässä hindujen ja muslimien kansanperinteiden kanssa.
Etelä-Aasian ikonografia, joka on levinnyt nykyaikaiseen tatuointiin, sisältää mustan kala teeka -pisteen (joka esiintyy toisinaan pienenä pistetatuointina poskella tai korvan takana, perustuen perinteiseen lapsensuojelukäytäntöön), nazar battu -koostumuksen (harvinainen tatuointityössä, mutta dokumentoitu) ja laajemman pahansilmäikonografian käytön, joka on peräisin turkkilaisesta nazar boncuğuun perinteestä. Merkittävä Etelä-Aasian hindujen ja muslimien diaspora on vienyt näitä käytäntöjä laajempaan maailmanlaajuiseen kiertoon, erityisesti 1900-luvun lopun Etelä-Aasian muuttoliikkeen myötä Yhdistyneeseen kuningaskuntaan, Pohjois-Amerikkaan ja Persianlahden valtioihin.
Nykyaikaista tatuointityötä varten Etelä-Aasian pahansilmäperinne tarjoaa syvän, monireligioisen lähdeankkurin, joka on ikonografisesti vähemmän standardoitu kuin turkkilais-kreikkalais-välimerellinen sinilasiperinne. Etelä-Aasialaiset kantajat voivat hyödyntää erityisiä alueellisia ja uskonnollisia perinteitä; ikonografia on avoin koko merkittävälle Etelä-Aasian diasporalle ja ylittää mukavasti hindujen, muslimien, sikhien, jainien ja kristittyjen eteläaasialaisten kantajien välillä.
Varmuustaso: VAHVISTETTU. Etelä-Aasian buri nazar ja drishti dosham perinteet ovat hyvin dokumentoituja Etelä-Aasian etnografisessa kirjallisuudessa.
Meksikolainen mal de ojo ja huevo-puhdistusperinne
Meksikolainen (ja laajempi latinalaisamerikkalainen) mal de ojo ("pahansilmä") ja siihen liittyvä huevo ("muna") puhdistusperinne on läntisen pallonpuoliskon pääasiallinen siirto laajemmalle pahansilmäkompleksille, joka kulkeutui Atlantin yli Espanjan valloituksen ja sitä seuranneen siirtomaa-ajan kohtaamisen myötä ja kehittyi omaleimaiseksi meksikolaiseksi ja mesoamerikkalaiseksi kansansynkreettiseksi muodoksi. Pääasiallinen englanninkielinen tieteellinen viite on Robert T. Trotter II ja Juan Antonio Chaviranin Curjaerismo: Mexican Asento.merican Folk Healaiheet, slangin ja rituaalitg (University of Georgia Press, 1981; toinen painos 1997), standardiviite meksikolais-amerikkalaisesta kansanparannusperinteestä, mukaan lukien laaja käsittely mal de ojo diagnoosista ja hoidosta. Trotterin aiempi työ Lääketieteellinen antropologia ja hänen myöhemmät etnografiset julkaisunsa 1980- ja 1990-luvuilla laajentavat dokumentaatiota.
Meksikolainen mal de ojo perinne on standardi välimerellinen rakenne, joka on siirtynyt espanjalaisen katolisen siirtomaavallan kautta ja integroitunut ennen valloitusta vallinneeseen mesoamerikkalaiseen kansanparannuskäytäntöön ( curjaero/curjaera perinne polveutuu sekä Iberian että alkuperäiskansojen mesoamerikkalaisista lähteistä). Mekanismi on standardi projisoitu katse: kateus tai jopa voimakas ihailu katseessa projisoi vahinkoa kohteeseensa, erityisesti vauvoihin ja pieniin lapsiin, joiden katsotaan olevan erityisen haavoittuvaisia.
Meksikolaisen curjaero perinteen diagnostiikkakäytäntöön kuuluu limpia con huevo (munapuhdistus): tuore kananmuna kuljetetaan sairaan henkilön kehon yli, samalla kun lausutaan erityisiä rukouksia (usein Apostolien uskontunnustus, Isä meidän, ja erityinen suojelurukous Virgen de Guadalupelle tai Pyhälle Mikael Arkkienkelille); muna rikotaan sitten kulhoon vettä ja sitä tarkastellaan diagnostiikkamerkkien varalta. Munanvalkuaisessa olevat tietyt kuviot (säikeet, kuplat, sameat kohdat, tietyt muodot) osoittavat mal de ojo loitsun läsnäolon ja lähteen. Muna, joka on imenyt pahan voiman, hävitetään (yleensä haudataan tai huuhdellaan alas); potilaan katsotaan puhdistuneen.
Suojatoimet mal de ojo meksikolaisessa perinteessä sisältävät azabachen (sammalesta johdettu musta jalokivi) rannekorun, jota vauvat käyttävät, usein lisättynä pienellä suojalla peuran silmonsiemen (ojo de venado, Mucuna laji, jonka siemenessä on luonnollinen silmämäinen merkintä) ja mano figa korun (iberialaisperäinen "sormikäsi"-ele, jota käsiteltiin italialaisessa malocchion osiossa yllä); punaisen narun jota vauvojen ranteisiin sidotaan; käytännön, jossa lapsen ihailija tai kehunut henkilö myös koskettaa lasta (kosketuksen uskotaan neutraloivan tahattoman vahingollisen vaikutuksen, periaatteella, että katsojan on lopetettava vuorovaikutus fyysisellä kontaktilla katseen rikkomiseksi); katoliset uskonnolliset mitalit (erityisesti Virgen de Guadalupelle, Pyhä Sydän, ja skapulaari medallionit); ja suitsuketta ja kynttilöitä kotitalouden hartauskäytännöissä.
Nazar azabache ja koralli lastensuojeluranneke on yksi yleisimmistä meksikolaisista suojeluobjekteista ja pääasiallinen ikonografinen lähde pahan silmän kompleksin latinalaisamerikkalaiselle (meksikolainen, guatemalainen, dominikaaninen, puertoricolainen, kuubalainen, kolumbialainen, venezuelalainen ja laajempi panhispaaninen katolinen) versiolle. Rannekkeessa yhdistyvät tyypillisesti mustat azabache-helmet (pääasiallinen suojeleva elementti), punaiset koruhelmet (toissijainen suojeleva väri) ja keskellä oleva mano figa tai silmä amuletti; mustan ja punaisen väriyhdistelmä on pääasiallinen latinalaisamerikkalainen värisignaali pahan silmän suojelulle, eroten sinisestä turkkilais-kreikkalais-välimerellisestä perinteestä.
Meksikolainen mal de ojo perinne risteää merkittävästi laajempien mesoamerikkalaisten alkuperäiskansojen perinteiden kanssa, mukaan lukien Nahua, Maya, Zapotec, ja Mixtec parannusjärjestelmät, jotka integroivat projektionäkökulman esikolumbiaanisiin mesoamerikkalaisiin kosmologisiin ja rituaalisiin kehyksiin. Nykyaikainen meksikolainen curjaero/curjaera käytäntö ammentaa tästä synkretistisestä alustasta ja on erityisen hyvin dokumentoitu Juan Antonio Chaviran, Eliseo "Cheo" Torresin, Antonio Zavaletan, ja laajemmasta nykyaikaisesta meksikolais-amerikkalaisesta kansanparannustutkimuksesta.
Meksikolais-amerikkalainen diaspora on vienyt mal de ojo perinteen Pohjois-Amerikan kiertoon merkittävän 2000-luvun ja 2000-luvun alun muuttoliikkeen myötä Yhdysvaltoihin, erityisesti lounaaseen, Etelä-Kaliforniaan, Texasiin, laajempaan Keskilänteen ja itärannikolle. Chicano- ja meksikolais-amerikkalainen tatuointikulttuuri on integroitunut mal de ojo kompleksi Chicano-mustavalkoisen yksineulaisen perinteisen tatuoinnin laajempaan ikonografiseen sanastoon, ja harjoittajia ovat Fpunainendy Negrete (s. 1957, East Los Angelesin mustavalkoisen Chicano-perinteen pääinnovaattori), Chuey Quaiheet, slangin ja rituaalittanar, ja laajempi joukko, joka työskentelee Los Angelesin, San Antonion, El Pason ja laajemman lounaisalueen tatuointiskeneissä 1970-luvulta lähtien ja dokumentoi pahan silmän ikonografiaa osana laajempaa Chicano-uskonnollista ja suojelevaa kuvastoa.
Nykyaikaisessa tatuointityössä meksikolainen mal de ojo perinne tarjoaa latinalaisamerikkalaisen katolisen lähdeankkurin, joka eroaa turkkilais-kreikkalais-välimerellisestä sinisestä perinteestä. Musta-punainen azabache-rannekkeen ikonografia, ojo de venado peuran silmä, siemen mano figa viehätys, ja laajemmin katolisen uskonnollisen mitalin sanasto esiintyy laajasti nykyajan Chicano- ja laajemmin latinalaisamerikkalaisessa tatuointikäytännössä. Lukema on aidosti apotropaattinen meksikolaisen kansanuskon ja katolilaisuuden sanastossa ja ylittää mukavasti meksikolaisamerikkalaisen identiteetin ja laajemman pan-mediterranisen suojeluperinteen välillä.
Varmuustaso: VAHVISTETTU. Meksikolainen mal de ojo perinne ja sen pääasialliset ikonografiset elementit (azabache, ojo de venado, mano figa, punainen koralli) ovat hyvin dokumentoituja meksikolaisamerikkalaisessa kansanparannuksen etnografisessa kirjallisuudessa.
Moderni hyvinvointi ja Instagram-valloitus (vuoden 2014 jälkeinen nousu)
Turkkilaisen nazar boncuğuun ikonografian moderni länsimainen omaksuminen hyvinvoinnin nimissä, erityisesti Instagram-aikakauden kierrätyksen kautta noin vuodesta 2014 eteenpäin, on ensisijainen nykyajan omimisongelma, joka liittyy pahansilmä-aiheeseen tatuointikäytännössä. Huolen rakenteessa hyödynnetään laajempaa akateemista kehystä, jonka on luonut Edward sanoiin Orientalismi (Pantheon Books, 1978) ja sitä seurannut postkoloniaalinen kritiikki länsimaisen kuluttajakulttuurin ei-länsimaisen uskonnollisen ja kulttuurisen ikonografian omaksumisesta ilman lähdekulttuurin tunnustamista tai korvaamista. Kehys on rehellinen, kiistanalainen ja ansaitsee suoran keskustelun hylkäämisen sijaan.
Nykyaikaisen hyvinvointiin omaksumisen mekanismi on hyvin dokumentoitu laajemmassa muoti-, koru-, sisustus- ja tatuointiteollisuudessa. Turkkilainen nazar boncuğuun ikonografia, joka on ollut maailmanlaajuisesti tunnetuin pahansilmäkuvien muoto vähintään vuosisadan ajan, tuli yhdeksi kiertävimmistä hyvinvointikulttuurin aiheista 2010-luvun lopulla. Ikonografiaa esiintyi kansainvälisten korubrändien massamarkkinakoruissa (vähäisillä tai olemattomilla rojalteilla turkkilaisille käsityöläisille), Instagram-vaikuttajien asuste- ja vaatemallistossa, kylpylöiden ja joogastudioden sisustuksessa, "henkisiksi" tai "suojaaviksi" tavaroiksi markkinoiduissa henkilökohtaisen kehityksen tuotteissa ja vapaasti leijuvana "hyvien vibojen" tunnuksena laajemman hyvinvointiestetiikan sisällä. Vuoden 2014 käännekohta osuu karkeasti yhteen visuaalisen sosiaalisen median Instagram-aikakauden laajemman nousun ja massamarkkinahyvinvointikulttuurin rinnakkaisen kaupallisen kasvun kanssa.
Omimisongelmassa on kolme osaa. Ensinnäkin, kulttuurisen kontekstin riisuminen: ikonografia kiertää nykyajan hyvinvointikulttuurissa irrotettuna sen erityisistä turkkilaisista, kreikkalaisista, Välimeren, Lähi-idän, juutalaisista, islamilaisista, hindulaisista ja latinalaisamerikkalaisista lähdeperinteistä, usein esitettynä geneerisenä "henkisenä" tai "suojelevana" tunnuksena ilman viittausta mihinkään taustalla oleviin kulttuureihin tai uskomuksiin. Toiseksi, kaupallinen hyväksikäyttö: ikonografian kierrosta länsimaisilla kuluttajamarkkinoilla syntyvä huomattava kaupallinen arvo ei palaudu juuri lainkaan turkkilaisille käsityöläisille, kreikkalaisille lasinpuhaltajille tai laajemmille Välimeren lähdeyhteisöille. Kolmanneksi, merkityksen litistäminen: ikonografian erityinen apotropaattinen-suojeleva rekisteri (suojaus kateutta ja pahansuopia voimia vastaan) pelkistetään hyvinvointikulttuurin kierrossa epämääräiseksi "hyvien vibojen" tai "positiivisen energian" rekisteriksi, joka ei vastaa mitään lähdeperinteiden merkityksiä.
Lähdekulttuurien kommentoijien kanta kaappauskysymykseen ei ole yksimielinen. Monet turkkilaiset ja kreikkalaiset kulttuurikommentaattorit ovat julkisesti huomauttaneet rennosta suhtautumisesta länsimaiseen omaksumiseen, pitäen maailmanlaajuista kiertoa eräänlaisena kulttuurisena tunnustuksena pikemmin kuin haitallisena kaappauksena; toiset ovat vastustaneet, erityisesti kun kaupallista länsimaista omaksumista kehystetään länsimaalaisen omaksi henkiseksi löydöksi ilman lähdekulttuurin tunnustamista. Kanta vaihtelee sisäisesti sekä turkkilaisissa että kreikkalaisissa kulttuuriyhteisöissä, ja laajemmassa Välimeren, Lähi-idän, Etelä-Aasian ja Latinalaisen Amerikan lähdeperinteissä; yksikään puhuja ei edusta koko lähdeyhteisöä, ja kaappauskeskustelu on aidosti käynnissä.
Nykyaikaiselle tatuointityölle rehellinen kehystys on suora. Pahansilmä-ikonografia on kulttuurienvälinen kansanomainen suojeleva perinne, jolla on dokumentoidut juuret vähintään kahdeksassa eri lähdekulttuurikontekstissa (turkkilainen, kreikkalainen, italialainen, juutalainen, arabialainen/muslimi, hindulainen, meksikolainen ja laajempi yleisvälimerellinen), joilla kaikilla on jatkuva siirtyminen ja aktiivinen nykykäytäntö. Käyttäjä, jolla on aito yhteys johonkin näistä lähdeperinteistä, osallistuu perheensä tai yhteisönsä perinteeseen. Käyttäjä, jolla ei ole tällaista yhteyttä, käyttää lainattua ikonografiaa lähdekulttuurista; rehellinen käytäntö on tietää, mitä perinnettä käytetään, tunnustaa lähde sen sijaan, että teeskennellään ikonografian olevan geneeristä, ja harkita, vetääkö tietty muotoilu enemmän yhdestä lähdeperinteestä kuin toisesta (turkkilainen nazar boncuğuun on erityisesti turkkilainen; italialainen cornicello on erityisesti italialainen; meksikolainen azabache-rannekoru on erityisesti meksikolainen). Ikonografia on avoin kulttuurienvälisten käyttäjien keskuudessa siinä mielessä, että mikään lähdeyhteisöistä ei toimi portinvartijana samalla tavalla kuin jotkin erityiset uskonnolliset kuvat, mutta lähtökontekstin rehellinen tunnustaminen on perusminimivaatimus.
Hyödyllinen vertailukohta laajempaan tatuointi-ikonografian omimiskeskusteluun: viitekehys, jota Atlas soveltaa polynesialaiseen pe'a ja maorien tā moko (jossa erityiset kulttuuriset protokollat ja sukulinjaan sidotut kuviot vaativat paljon tiukempaa kulttuurienvälistä varovaisuutta) ei sovellu samalla rajoitustasolla paholaisen silmän ikonografiaan, koska lähdeperinteet itsessään toimivat avoimina kansanomaisina suojelukäytäntöinä ilman muodollisia sukulinja- ja protokollarakennetta tā moko. Viitekehys, jota Atlas soveltaa buddhalaisiin pyhiin kuviin ja hindulaisiin chakra-ikonografioihin (joka vaatii "tiedä, mihin viittaat" -huomiota aktiivisen elävän uskonnollisen käytännön vuoksi), soveltuu suoremmin. Paholaisen silmän ikonografia on keskivaiheilla: se on aidosti kulttuurienvälistä ja aidosti avointa, mutta kulttuurikontekstin huomiointi on silti perusteltua.
Vuoden 2014 jälkeinen Instagram-buumi ei ole ensimmäinen länsimaisen paholaisen silmän ikonografian omaksumisen sykli. Aikaisempia länsimaisia syklejä ovat 1800-luvun lopun orientalistinen muotitrendi turkkilaisen ja laajemman itäisen Välimeren materiaalisen kulttuurin kanssa; 1900-luvun puolivälin rantamatkailu- ja matkamuistokulttuurin sitoutuminen kreikkalaisiin, turkkilaisiin ja italialaisiin käsityöesineisiin; sekä 1970- ja 1980-lukujen New Age -liikkeen sitoutuminen kulttuurienvälisten henkisten symbolien kanssa. Jokainen sykli on tuottanut omat aaltonsa länsimaisesta omaksumisesta ja vastaavista omimiskeskustelun aalloista. Vuoden 2014 jälkeinen Instagram-sykli on mittakaavaltaan ja kaupalliselta intensiteetiltään erottuva, mutta rakenteellisesti jatkuva aikaisempien syklien kanssa.
Varmuustaso: SEKOITTUNUT. Vuoden 2014 jälkeisen Instagram-buumin ja laajemman hyvinvointialan kaupallisen leviämisen empiirinen dokumentaatio on VARMENNETTU kaupallisista ja ammattilehdistä; kulttuurisen omimisen viitekehyksen erityisarviointi on aidosti kiistanalainen sekä tutkijoiden kirjallisuudessa että lähdekulttuuriyhteisöissä, ja sivu esittää kannan ratkaisematta kiistanalaisia elementtejä.
Symboli vastaan amuletti vastaan käsimerkki
Hyödyllinen selvennys laajemman pahan silmän ikonografisen kompleksin sisällä on erottelu kolmen apotropaattisen esineen ja käytännön kategorian välillä: symboli (graafinen kuvaus, kuten maalattu tai piirretty silmä), amuletti (fyysinen suojaava esine, kuten nazar boncuğuun lasipärhelö tai cornicello-korupendantti), ja käsimerkki (ruumiillinen suoritus, kuten mano ctainuto tai mano figa ele). Kaikki kolme toimivat laajemman pan-välimerellisen apotropaattisen sanaston sisällä ja esiintyvät usein yhdessä suojaavassa käytännössä, mutta ne ovat muodoltaan ja toiminnalliselta logiikaltaan kategorisesti erillisiä.
Nazar symboli kategoriaan kuuluvat maalattu, piirretty ja (nykyaikaisessa käytännössä) tatuoitu kuvaus suojaavasta silmästä. Graafisen kuvauksen uskotaan toimivan suojaavana merkkinä itse visuaalisen esityksen kautta: kuvattu silmä tarkkailee pahantahtoista katsetta ja torjuu sen. Kategoriaan kuuluvat Mesopotamian silmä-idolit (niiden litteämmässä kuvallisessa rekisterissä), Egyptin wedjat (kuten kuvattu amulettien, arkun kansien ja arkkitehtonisten pintojen päällä), kreikkalaiset ja roomalaiset maalattu-silmäiset apotropaattiset merkinnät oviaukoissa ja kaupan julkisivuissa, hellenistiset ja bysanttilaiset silmä-mosaiikkilattiat kotitalouksissa ja liiketiloissa sekä nykyaikainen tatuoitu silmä kaikissa sen muunnelmissa.
Nazar amuletti kategoriaan kuuluvat fyysiset esineet, joita käytetään tai näytetään suojaavassa tarkoituksessa. Päämuodot laajemmassa Välimeren ja Lähi-idän perinteessä sisältävät turkkilaisen nazar boncuğuun lasipärhelön, kreikkalaisen sinisen lasin matin pendantin, italialaisen cornicellon (koralli- tai kultasarvi), meksikolaisen azabachen (jet-kivi) ja ojo de venado (peuran silmäsiemen) vauvan rannekkeen, Etelä-Aasian taʿwīz suojaavan medaljongin ja laajemman sidottujen ja solmittujen suojaavien esineiden valikoiman, juutalaisen Hamsa pendanttina tai seinävaatteena käytettynä ja laajemman katolisten uskonnollisten mitalien valikoiman, joita käytetään suojaavassa kontekstissa.
Nazar käsimerkki kategoriaan kuuluvat ruumiilliset suoritukset, joita käytetään aktiivisessa suojaavassa käytännössä, usein huomaamattomasti, kun pahan silmän langettamisen epäillään olevan välittömässä läheisyydessä. Päämuodot sisältävät italialaisen mano ctainuto (sarvemmalla sormella ja pikkusormella ojennettuina), mano figa (nyrkillä peukalo etu- ja keskisormien välissä), Välimeren laajuiset sylkemisgestit (kreikkalainen ftou-ftou-ftou, espanjalainen fuchi, italialaiset alueelliset sylkemisvariaatiot), tietyt sormella osoittamisen kuviot, jotka on dokumentoitu useissa perinteissä, ja tiettyjen suojaavien esineiden koskettaminen (koralliriipus, Hamsa, katolinen uskonnollinen mitali) sillä hetkellä, kun epäillään loitsua.
Nämä kolme kategoriaa toimivat yhdessä suojaavassa käytännössä. Välimerellinen isoäiti, joka kohtaa ihailevan muukalaisen katselemassa lapsenlastaan, saattaa samanaikaisesti käyttää amuletia ( cornicellon tai Hamsa riipus), suorittaa hienovaraisen eleen ( mano ctainuto pidettynä vartalon sivulla) ja lausua hiljaa suojaava lause (verbaalinen apotropaia alueellisella kielellä). Kategoriat kerrostuvat kilpailemisen sijaan.
Nykyaikaisessa tatuointityössä ero on merkityksellinen, koska tatuoitava ikonografia kuuluu tyypillisesti symboli- tai amuletti-kategoriaan ele-kategorian sijaan. Tatuoitu silmä on symboli (graafisesti kuvattu suojaava katse); tatuoitu nazar boncuğuun on amuletti esitys (graafisena kuvauksena esitetty suojaava helmi); tatuoitu mano ctainuto tai mano figa on eleen esitys (graafisena kuvauksena esitetty suojaava ruumiillinen suoritus). Kunkin lukutapa on ikonografisesti hieman erilainen ja vaatii erilaisia sijoittelu- ja sommitteluratkaisuja.
Varmuustaso: VAHVISTETTU. Kolminkertainen kategorinen erottelu on standardi apotropaattisen käytännön vertailevassa kansanperinteessä ja antropologiassa.
Yleiset yhdistelmät ja niiden merkitykset
Pahan silmän ikonografia esiintyy laajasti monielementtisissä sommitelmissa nykyaikaisessa tatuointikäytännössä. Jokaisella yhdistelmällä on oma erityinen ikonografinen lukutapansa.
Paha silmä + hamsa. Kanoniinen koko Välimeren alueen juutalais-muslimien apotropaattinen sommitelma, jota on käsitelty laajasti yllä. Hamsa (avoin oikea käsi, jota kutsutaan myös Fatiman kädeksi islamilaisessa perinteessä ja Miriamin kädeksi juutalaisessa perinteessä) tarjoaa torjuntagestin rekisterin; keskeinen silmä-kämmen-sommitelma kaksinkertaistaa suojaavan toiminnon. Sommitelma on kanoninen juutalaisessa, muslimien ja laajemman Välimeren kansanamulettiperinteessä ja on yksi kysytyimmistä pahan silmän tatuointisommitelmista nykyaikaisessa käytännössä. Pari toimii juutalaisten, muslimien, kristittyjen ja maallisten käyttäjien keskuudessa koko Välimeren kulttuurivyöhykkeellä ja ylittää mukavasti laajempaan nykyaikaiseen kansainväliseen tatuointikierrätykseen.
Paha silmä + hevosenkenkä. Sommitelma, joka yhdistää kaksi laajempaa länsimaista apotropaattista tunnuskuvaa. Hevosenkenkä (tyypillisesti avoin pää ylöspäin, kanonisessa länsimaisessa "nappaavassa" asennossa, vaikka alueellinen ja yksilöllinen vaihtelu sisältää alaspäin suunnatut hevosenkengät, joita käytetään onnen "kaatamiseen") on ensisijainen Länsi-Euroopan ja laajemman angloamerikkalaisen apotropaattisen onnen tunnuskuva. Yhdistelmä toimii laajemman hyvän onnen ja suojauksen sommittelurekisterissä yksittäisen lähdeperinteiden erityisen ikonografian sijaan; sommitelma luetaan käyttäjän yleisenä apotropaattisena tarkoituksena sekä Vanhan maailman että Uuden maailman angloamerikkalaisessa suojaavassa sanastossa.
Paha silmä + risti. Sommitelma, joka yhdistää suojaavan silmän kristilliseen ristiin. Risti voi olla latinalainen (standardi länsimainen kristillinen risti), kreikkalainen (neljällä yhtä pitkällä sakaralla, yleinen itäisessä ortodoksisessa ikonografiassa ja hyvin yleinen kreikkalaisissa ja kreikkalais-amerikkalaisissa pahan silmän sommitelmissa, joissa ortodoksinen risti istuu luonnollisesti kreikkalaisen matin) vieressä, koptilainen (erottuvalla koptilaisella ristityylillä, yleinen Egyptin-kristillisissä sommitelmissa) tai jokin muu alueellinen ja uskonnollinen variaatio. Sommitelma luetaan kristityn käyttäjän integroitumisena suojaavan silmän perinteeseen muodollisen kristillisen hartausidentifikaation kanssa; erityisesti kreikkalais-ortodoksinen perinne tukee yhdistelmää muodollisella liturgisella rukouksella pahaa silmää vastaan, joka on liitetty Pyhään Basiliukseen, jota käsiteltiin yllä.
Paha silmä + Daavidin tähti. Sommitelma, joka yhdistää suojaavan silmän Magen David (Daavidin tähti, kuusipisteinen tähti, joka muodostuu kahdesta päällekkäisestä kolmiosta, juutalainen uskonnollinen ja Israelin kansallinen tunnuskuva keskiajalta lähtien ja virallisesti hyväksytty Israelin lipussa vuonna 1948). Sommitelma luetaan juutalaisen käyttäjän integroitumisena ayaiheet, slangin ja rituaalit hara perinteeseen muodollisen juutalaisen uskonnollisen tai Israelin kansallisen identifikaation kanssa. Yhdistelmä on dokumentoitu sekä Israelin että laajemman juutalaisen diasporan tatuointikäytännössä, ja siinä on erityistä tiheyttä sefardijuutalaisten ja mizrahijuutalaisten yhteisöjen keskuudessa, joissa laajemman Välimeren pahan silmän kompleksi sijaitsee suoraan perheen perinteen sisällä.
Paha silmä + Fatiman käsi / Khamsa. Pahan silmän ja hamsan sommitelman muunnelma, joka luetaan erityisesti islamilaisen Fatiman käden perinteen mukaisesti. Fatiman käsi (arabia kHamsa, "viisi", sama juuri kuin heprean Hamsa) on islamilainen tunnistus avoimesta oikeasta kädestä, joka viittaa Fatima al-Zahraan (n. 605 - 632 jaa.), profeetta Muhammadin tyttäreen. Sommitelma luetaan muslimikäyttäjän integroitumisena ayn al-hasud perinteeseen laajempaan islamilaiseen hartaus sanastoon; yhdistelmä on dokumentoitu sunni- ja shiia-muslimiyhteisöissä ja ylittää mukavasti laajempaan nykyaikaiseen kansainväliseen tatuointikierrätykseen.
Paha silmä + cornicello. Italialainen apotropaattinen amuletti- ja silmäsommitelma. Italialainen cornicellon (kierretty sarven muotoinen riipus, perinteisesti punaista korallia) tarjoaa länsi-Välimeren apotropaattisen rekisterin; silmä tarjoaa laajemman koko Välimeren alueen suojaavan katseen. Sommitelma on dokumentoitu italialais-amerikkalaisissa katolisissa yhteisöissä ja italialais-amerikkalaisissa urbaanitatuointiperinteissä, usein integroituna katoliseen uskonnolliseen kuvastoon (Madonna, Pyhä Sydän, suojeluspyhimysten mitalit).
Paha silmä + pyhä sydän. Sommitelma, joka yhdistää suojaavan silmän katoliseen Pyhään Sydämeen (Jeesuksen Sydän, jolla on erityinen kuvastollinen varustus liekkeineen, orjantappurakruunuineen ja lävistettyine haavoineen; Pyhän Sydämen kultti kiinnittyi Pyhän Margaret Mary Alacoquen näkyjen kautta Paray-le-Monialissa 1670-luvulla, virallisen juhlapäivän perustettua paavi Pius IX vuonna 1856). Sommitelma on dokumentoitu italialais-amerikkalaisessa, meksikolais-amerikkalaisessa ja laajemassa katolisessa latinalaisamerikkalaisessa tatuointikäytännössä ja luetaan katolisena käyttäjänä, joka integroi laajemman koko Välimeren alueen pahan silmän suojaavan sanaston muodolliseen katoliseen hartausidentifikaatioon. Katso sydän Pocket Guide -sivu yhdistelmän historian Pyhän Sydämen puolelle.
Paha silmä + ojo de venado / azabache-rannekoru. Latinalaisamerikkalainen katolinen sommitelma. ojo de venado (peuran silmäsiemen) ja azabachen (obsidiaanikivi) rannekoru tarjoavat erityisesti meksikolaisen ja laajemman latinalaisamerikkalaisen apotropaattisen rekisterin; silmä tarjoaa laajemman koko Välimeren alueen suojaavan katseen. Sommitelma on dokumentoitu Chicano- ja laajemassa latinalaisamerikkalaisessa tatuointikäytännössä, usein integroituna Virgen de Guadalupeen, Pyhään Sydämeen tai muuhun katoliseen uskonnolliseen kuvastoon. Rannekorun musta-punainen värisignaali eroaa turkkilais-kreikkalais-Välimeren sinisestä värisignaalista; kahden värisignaalin valinnalla on erityisiä kulttuurillisia perinteitä koskevia merkityksiä.
Paha silmä + käärme tai käärme. Harvinaisempi sommitelma, joka hyödyntää laajempaa Välimeren ja Lähi-idän suojaavaa käärmeperinnettä (kreikkalainen uraeus, muinainen egyptiläinen suojeleva kobraneito Wadjet, mesopotamialaiset suojelevat käärmeet Asklepioksen kultissa). Koostumus luetaan kerrostuneena apotropaattisena ja parantavana rekisterinä; käärme tarjoaa lisäkerroksen parannusta ja suojaa silmän erityisen katseensuojatoiminnon lisäksi. Ristiinviittaus /merkityksiä/käärme laajempaan käärmeikonografiaan.
Paha silmä + Om / sanskritinkielinen kalligrafia. Eteläaasialainen hindulainen koostumus. Sanskritin Om-tavu (ॐ) tai erityiset sanskritinkieliset mantrat yhdistettynä silmään ammentavat eteläaasialaisesta hindulaisesta drishti dosham perinteestä ja laajemmin hindulaisesta suojelevasta sanastosta. Koostumus on dokumentoitu eteläaasialaisissa diasporayhteisöissä ja ulottuu laajempaan nykyajan jooga- ja hyvinvointitatuointirekisteriin; hindulaisen pyhän kuvaston (kuten lootus- ja aurinkotaskuoppa-sivulla käsitellyt) käyttöön liittyvät käyttöönottokysymykset koskevat koostumuksen sanskritinkielistä elementtiä.
Paha silmä + Kreikkalainen avain (meander) reunus. Erityisesti kreikkalainen ja kreikkalaisamerikkalainen koostumus. Kreikkalainen avain (kreikkalainen mejaros, μαίανδρος) on geometrinen jatkuvasta viivasta muodostuva reunuskuvio, joka on dokumentoitu kreikkalaisessa koristetaiteessa vähintään geometriselta kaudelta (n. 900 - 700 eaa.) ja jota käytetään laajasti kreikkalaisessa keramiikassa, arkkitehtuurissa, mosaiikissa ja tekstiilitöissä. Koostumus luetaan kantajansa hellenistisenä identiteettinä ja se on dokumentoitu kreikkalaisessa ja kreikkalaisamerikkalaisessa tatuointikäytännössä, usein silmän ollessa keskeinen elementti, jota meander-reunus kehystää.
Paha silmä + Bysantin kaksipäinen kotka. Erityisesti kreikkalaisortodoksinen ja laajempi bysanttilaisidentiteettinen koostumus. Kaksipäinen kotka on Bysantin valtakunnan historiallinen tunnus (virallisesti otettu käyttöön Palaiologos-dynastian aikana 1200-luvulla, vaikkakin varhaisemmilla esikuvilla itäroomalaisessa ja bysanttilaisessa sanastossa) ja se jatkaa Kreikan ortodoksisen kirkon ja laajemman kreikkalaisortodoksisen kulttuuriperinteen pääsymbolina. Koostumus luetaan kreikkalaisortodoksisen kantajan integrointina vaskanian suojelevaan perinteeseen muodollisen kreikkalaisortodoksisen uskonnollis-kulttuurisen identiteetin kanssa.
Paha silmä + Turkkilainen tulppaani. Erityisesti turkkilainen koostumus. Tulppaani (turkiksi lale) on yksi pääasiallisista Ottomaanien aikakauden koristekuvioista ja jatkaa turkkilaisena kansallis-kulttuurisena tunnuksena. Koostumus luetaan turkkilaisen kantajan integrointina nazar suojelevaan perinteeseen laajemman turkkilaisen kulttuuri-identiteetin kanssa ja se on dokumentoitu turkkilaisessa ja turkkilais-diasporatatuointikäytännössä.
Paha silmä + Kritsantemum tai ruusu. Kukkainen pari ilman erityistä kulttuurista perintöä, mutta dokumentoitu nykyajan kansainvälisessä tatuointikäytännössä. Kukka tarjoaa laajemman koristeellisen-kukkaisen rekisterin; silmä tarjoaa apotropaattisen-suojelevan katseen. Koostumus esiintyy usein nykyajan naisellisessa rekisterissä ja uusperinteisessä työssä ilman erityistä kulttuurista perintöä.
Kun asiakas kysyy listan ulkopuolisesta parista, sääntö on sama kuin minkä tahansa yhdistelmäkuvion kohdalla: jokainen elementti tuo oman merkityksensä, ja yhdistetty tulkinta on niiden välinen keskustelu. Työskentelevä tatuoija voi keskustella tämän läpi ennen kuin neula koskettaa ihoa.
Värisymboliikka
Pahan silmän koostumuksen värivalinnat toimivat erityisen perinteisen sanaston sisällä, joka vaihtelee merkittävästi lähdeperintöalueiden välillä. Turkkilais-kreikkalais-välimerellinen sininen perinne on maailmanlaajuisesti yleisin ja nykyajan länsimaisessa käytännössä eniten tatuoitu, mutta italialainen punainen, meksikolainen musta-punainen ja laajemmat alueelliset paletit kantavat omia erityisiä perinteisiä tulkintojaan.
Sininen (turkkilais-kreikkalais-välimerellinen kaanonväri): Vakiosävy koko turkkilaisessa nazar boncuğuun, kreikkalaisessa matinja laajemmassa itäisen Välimeren lasi-amulettien perinteessä. Erityinen turkkilainen muoto kerrostaa koboltinsininen (ulkona), valkoinen, vaaleansininen (turkoosi) ja tumman sinisen tai mustan (keskellä pupilli) konsentrisina renkaina; värijärjestys on vakaa nykyajan turkkilaisessa lasituotannossa ja se on maailmanlaajuisesti tunnistetuin muoto. Kansanetymologiset assosiaatiot yhdistävät sinisen silmien suhteelliseen harvinaisuuteen historiallisessa Anatolian väestössä (helmi luettuna edustamaan silmää, jonka epäillään perinteisesti heittävän katseen) ja itäisen Välimeren kulttuurialueen suojelevaan taivas- ja merivärisymboliikkaan. Sininen on nykyajan länsimaisessa käytännössä eniten tatuoitu pahan silmän väri.
Punainen (italialainen ja laajempi länsi-välimerellinen apotropaattinen väri): Pääasiallinen italialainen apotropaattinen väri, dokumentoitu punaisesta korallista cornicellossa, italialaisissa apotropaattisissa yhteyksissä ripustetuissa punaisissa nauhoissa, vauvojen ranteisiin sidotuissa punaisissa langoissa ja laajemmassa italialaisessa värisuojasanastossa. Meksikolainen mal de ojo perinne käyttää myös punaisesta korallista yhtenä pääasiallisista suojelevista väreistä azabache-ja-koralli-rannekekoristeessa. Punainen on dokumentoitu myös juutalaisessa punaisen langan perinteessä, joka liittyy Raakelin hautaan ja laajempaan Kabbalistiseen suojelevaan käytäntöön. Punainen pahan silmän tatuointi ammentaa erityisesti italialaisesta tai meksikolaisesta katolilaisesta suojelevasta värisanastosta eikä turkkilaisesta sinisestä perinteestä.
Musta (latinalaisamerikkalainen ja laajempi meksikolainen apotropaattinen väri): Pääasiallinen meksikolainen mal de ojo suojeleva väri, dokumentoitu azabachen (obsidiaanikivi) rannekkeessa, kala teeka eteläaasialaisessa suojelevassa otsapilkussa ja hiilen ja tummien merkkien laajemmassa käytössä suojelevassa käytännössä useissa perinteissä. Musta pahan silmän tatuointi (tyylitelty silmä toteutettuna kiinteällä mustalla blackworkilla) ammentaa joko meksikolais-latinalaisamerikkalaisesta musta-apotropaattisesta perinteestä, nykyajan blackwork-rekisteristä tai molemmista.
Musta + punainen (meksikolaisen mal de ojo -rannekkeen värisignatuuri): Erityisesti latinalaisamerikkalainen katolinen suojeleva väriyhdistelmä, dokumentoitu kaanonisessa azabache-ja-koralli-vauvanrannekkeessa. Musta-punainen pahan silmän koostumus luetaan meksikolais-latinalaisamerikkalaisena katolilaisena suojelevana rekisterinä ja se on dokumentoitu chicano- ja laajemmassa latinalaisamerikkalaisessa tatuointikäytännössä.
Kulta (ylellisyyden ja bysanttilaisen hartausrekisteri): Nykyaikainen muunnelma, jossa paha silmä on toteutettu kultaisilla aksenteilla (tyypillisesti kultapigmentti ulkorenkaassa tai koristeellisena kehyksenä). Kulta ammentaa bysanttilaisista ikonografisista konventioista (bysanttilainen pyhä taide käytti usein lehtikultaa merkitsemään jumalallista tai pyhää), italialaisesta ja laajemmasta välimerellisestä kultakoruperinteestä sekä nykyajan ylellisyys-hyvinvointiestetiikasta. Vähemmän perinteisesti ankkuroitu kuin sininen, punainen tai musta paletti, mutta dokumentoitu nykyajan käytännössä.
Vihreä (islamilainen suojeleva väri): Harvinaisempi, mutta dokumentoitu muunnelma, joka ammentaa laajemmasta islamilaisesta vihreä-pyhä-väriperinteestä (vihreä liitetään profeetta Muhammadiin ja islamilaiseen hartauskäytäntöön useissa yhteyksissä). Vihreä pahan silmän koostumus on satunnaisesti dokumentoitu islamilaisen perinteen yhteyksissä, mutta se on harvinaisempi kuin tavallinen sininen turkkilais-välimerellinen ikonografia.
Syvänpunainen (rakkauden ja emotionaalinen rekisteri): Nykyaikainen muunnelma, jossa silmä on toteutettu syvänpunaisilla elementeillä, ammentaen punaisen laajemmasta symbolisesta assosiaatiosta rakkauteen ja emotionaaliseen intensiteettiin. Koostumus luetaan kantajan suojelevana tarkoituksena, joka kohdistuu erityisesti rakkauden ja ihmissuhteiden asioihin; syvänpunainen paletti on dokumentoitu nykyajan länsimaisessa romanttisessa rekisterissä.
Monivärinen pastelli (hyvinvointi-Instagram-rekisteri): Pahan silmän nykyaikainen hyvinvointikulttuurin toteutus pehmeissä monivärisissä pastellisävyissä (vaaleanpunainen, mintunvihreä, laventeli, persikka), irrotettuna mistään perinteisestä värisymboliikasta. Koostumus luetaan ikonografian nykyaikaisena hyvinvointi-esteettisenä omaksumisena ja se on pääasiallinen rekisteri, jota vasten yllä oleva käyttöönottokeskustelu on muotoiltu. Koostumus on teknisesti avoin nykyajan käytännössä, mutta siitä puuttuu mikä tahansa perinteinen kulttuurinen ankkuri.
Blackwork (nykyajan geometrinen rekisteri): Nykyaikaiset blackwork-harjoittajat toteuttavat pahan silmän kiinteän mustana geometrisena muotona, usein integroituna suurempiin mandala-koostumuksiin, geometrisiin tessellaatioihin tai pistetyöskentelygradientteihin. Blackwork-silmä on yksi eniten tatuoiduista nykyaikaisista blackwork-koostumuksista 2010- ja 2020-luvuilla, erityisesti laajemmassa eurooppalaisessa, australialaisessa ja pohjoisamerikkalaisessa nykyaikaisessa blackwork-skenessä.
Sijoittelunäkökohdat
Yleisillä sijoitteluilla on kukin erilaisia visuaalisia, perinteisiä ja suojelevan logiikan vaikutuksia laajemmassa pahan silmän ikonografisessa perinteessä.
Kyynärvarsi (kämmenpuoli ulospäin, silmä ulospäin). Yleisin nykyaikainen sijoitus pahan silmän töille. Sijoitus käyttää suojelevaa silmää ulospäin katsojia kohti ja luetaan apotropaattisen-torjuntalogiikan mukaisesti aktiivisesti etsivänä ja pahantahtoisen katseen takaisin kääntävänä. Sijoitus on dokumentoitu kaikilla lähdeperintöä kantavilla ja se on standardi nykyaikainen kansainvälinen tatuointirekisteri pahan silmän töille.
Käden selkä tai kämmen. Näkyvämpi sijoitus, joka ammentaa laajemmasta Hamsa suojelevan käden perinteestä. Kämmenpuolen sijoitus viittaa erityisesti silmä-kämmen-koostumukseen, joka on yleinen Hamsa koruissa ja amulettitöissä. Käsitatuoinnit haalistuvat nopeammin kuin vähemmän paljaat sijoitukset; valinta vaihtaa välittömän apotropaattisen näkyvyyden pitkäaikaisempaan väritarkkuuteen.
Niska tai lapaluiden väli. Sijoitus asettaa suojelevan silmän taaksepäin, vartioimaan käyttäjän selkää tulevalta kateudelta. Sijoitus perustuu laajempaan Välimeren alueen suojelevan silmän logiikkaan, jossa katse, jota käyttäjä ei voi nähdä, on vaarallisin; tatuoitu silmä tarjoaa pysyvän taaksepäin katsovan suojan. Sijoitus on dokumentoitu useiden perinteiden käyttäjillä ja on yksi ikonografisesti merkityksellisimmistä sijoitusvalinnoista.
Ranteen sisäpuoli. Pieni erillinen kukka tai erillinen silmä, yleinen nykyajan hyvinvointi-rekisterin töissä. Sijoitus on intiimi, helposti käyttäjän nähtävissä ja helposti peitettävissä haluttaessa. Ranteen sisäpuolella on myös erityinen merkitys tietyissä suojaavissa amulettiperinteissä (juutalaisen ja meksikolaisen perinteen ranteeseen sidottu punainen lanka, azabachen latinalaisamerikkalaisen katolisen perinteen rannekoru) standardina amuletinpaikkana.
Nilkan sisäpuoli. Huomaamaton pieni sijoitus, yleinen nykyajan käytännössä. Nilkan sijoitus perustuu laajempaan nilkkakorua-amulettiperinteen dokumentointiin Etelä-Aasian, Välimeren ja Latinalais-Amerikan suojaavien korujen perinteissä.
Rintalasta tai rinnan keskiosa. Suurempi keskeinen sijoitus, joka yhdistää pahansilmä-ikonografian muihin rinnan keskiosan töihin (Pyhä Sydän, keskeiset uskonnolliset hahmot, keskeiset symboliset sommitelmat). Sijoitus luetaan syvästi henkilökohtaisena ja hartausmuotoisena; keskeinen sijoitus viittaa myös laajempaan sydämen-suojelun perinteeseen, jossa apotropaattinen hurmaus kannetaan lähellä sydäntä.
Korvan takana. Pieni, huomaamaton sijoitus, joka perustuu Etelä-Aasian kala teeka perinteeseen, jossa suojaava merkintä asetetaan lapsen korvan taakse torjumaan kateellista ihailua. Sijoitus on erityisen merkityksellinen Etelä-Aasiaan identifioituvissa konteksteissa.
Sormen tai peukalon rystynen. Pieni sijoitus, yleinen nykyajan käytännössä. Sijoitus on erittäin näkyvä ja sitä luetaan joskus käyttäjän tarkoituksellisena apotropaattisen hurmauksen esittelynä.
Hihaan integrointi. Laajamittainen työ, joka integroi pahansilmä-ikonografian laajempaan Välimeren, Lähi-idän, kreikkalaisen avainkuvion, islamilaisen geometrisen tai italialaisen katolisen hihatyön sommitelmaan. Integrointi mahdollistaa täydellisemmän ikonografisen kontekstin (silmä yhdistettynä hamsaan, ristiin, Välimeren arkkitehtoniseen viittaukseen, klassisiin kreikkalaisiin tai roomalaisiin elementteihin) ja tuottaa syvemmän kulttuurisen lukutavan kuin erillinen silmäsommitelma.
Päälaen tai pään päällä. Harvinainen ja kivulias sijoitus, joka joskus valitaan Etelä-Aasiaan viittaaviin sommitelmiin baiheet, slangin ja rituaalitdi perinteeseen tai laajempaan chakra-ja-silmäkokonaisuuteen. Sijoittelu on ikonografisesti erottuva, mutta teknisesti vaativa ja vaatii laajaa keskustelua tatuoijan kanssa.
Keskustele sijoittelusta tatuoijasi kanssa; sijoittelulla on esteettisyyden lisäksi teknisiä ja tyylillisiä vaikutuksia, ja perinne, johon käyttäjä nojaa, voi vaikuttaa merkittävästi sijoittelun valintaan.
Tyylikohtaiset osiot
Klassinen perinteinen silmäkoostumus (turkkilainen nazar boncuğu -toteutus)
Turkkilaisen nazar boncuğuun klassinen perinteinen toteutus nykyajan tatuointikäytännössä hyödyntää tavallista lasihelmen kuvallista sanastoa: kerroksellinen koboltinsininen ulkorengas, valkoinen kesärengas, vaaleansininen (turkoosi) sisärengas ja tummansininen tai musta kesäpupilli, kaikki renkaat täysin samankeskisiä. Koostumus toteutetaan tyypillisesti vahvalla ääriviivalla (hyödyntäen laajempia amerikkalaisen perinteisen ja neoperinteisen tyylin konventioita), kylläisellä värillä (koboltinsininen on koostumuksen erottuvin yksittäinen väri) ja terävällä kuvallisella selkeydellä, joka peilaa lasihelmilähde-esinettä. Koostumus esiintyy amerikkalaisen perinteisen, neoperinteisen ja nykyajan kansainvälisen tatuoinnin rekistereissä.
Kreikkalainen mati-koostumus
Kreikkalainen matin (μάτι", "silmä") -toteutus on ikonografisesti hyvin lähellä turkkilaista nazar boncuğuun , mutta on kulttuurisesti erillinen uskonnollisessa ja etnisessä rekisterissä. Pääasialliset kuvalliset erot ovat suhteellisen pieniä vaihteluita kesäpupillin toteutuksessa (kreikkalainen perinne toteuttaa kesäpupillin toisinaan luonnollisempana pyöreänä mustana pisteenä turkkilaisen standardin samankeskisten tummansinisten renkaiden sijaan) ja samankeskisten renkaiden suhteelliset mittasuhteet. Koostumus esiintyy usein kreikkalaisen perinteen parina (ortodoksinen risti, kreikkalainen meanderi-reunus, kaksipäinen bysanttilainen kotka, klassiset kreikkalaiset arkkitehtoniset viittaukset) ja se on dokumentoitu kreikkalaisessa ja kreikkalais-amerikkalaisessa tatuointikäytännössä.
Italialainen cornicello-ja-silmäkoostumus
Italialainen koostumus yhdistää suojaavan silmän italialaiseen cornicellon (kierrettyä sarvea muistuttava koruriipus). Koostumus hyödyntää italialaista apotropaista sanastoa ja se integroidaan usein katoliseen uskonnolliseen kuvastoon (Madonna, Pyhä Sydän, suojeluspyhimysten mitalit). Värimaailma on italialainen punainen koralli turkkilais-kreikkalaisen sinisen sijaan, merkiten länsi-välimerellistä katolista suojeluperinnettä. Dokumentoitu italialais-amerikkalaisessa urbaanissa tatuointikäytännössä itärannikolla (New York, Boston, Philadelphia) ja laajemmissa italialais-amerikkalaisissa katolisen diasporan konteksteissa.
Hamsa-ja-silmäkoostumus
Nazar Hamsa-and-eye -koostumus (käsitelty laajasti yllä olevassa pariliitososassa) on kanoninen pan-Välimeren juutalais-muslimi apotrooppinen koostumus. Sävellys esiintyy useissa tyylirekistereissä: lihavoitu amerikkalainen perinteinen, uusperinteinen, koristeellinen pisteteos, hienoviivainen ja nykyaikainen mustatyö. The Hamsa voidaan muuttaa alaspäin (tavallinen apotrooppinen suuntaus monissa juutalaisissa perinteissä) tai ylöspäin (tavallinen vastaanottavainen siunaussuunta monissa muslimiperinteissä); molemmat suuntaukset on dokumentoitu nykyajan tatuointikäytännössä.
Meksikolainen mal de ojo -rannekorun koostumus
Meksikolainen sävellys tekee azabachen (jet stone) ja punainen koralli suojaava rannekoru, usein keskellä mano figa tai silmänympärys. Värisignatuuri on musta-punainen, mikä eroaa turkkilais-kreikkalaisesta sinisestä perinteestä. Koostumus on dokumentoitu Chicanon musta-harmaa-yksineulatatuointiperinteiden ja laajemman Latinalaisen Amerikan katolisen tatuointikäytännön kautta, usein yhdistettynä Virgen de Guadalupe, Pyhän Sydämen tai muihin katolisiin uskonnollisiin kuviin.
Nykyaikainen mustatyösilmä
Nykyajan mustatyön harjoittajat esittävät pahan silmän tasamustassa geometrisessa muodossa, usein integroituna suurempiin mandalakoostumuksiin, geometrisiin tessellaatioihin, koristeellisiin pistetöihin tai puhtaan linjan abstraktioon. Blackwork-silmukka poistaa perinteisen sinisen värin allekirjoituksen korkeakontrastisen graafisen selkeyden hyväksi, ja se on dokumentoitu nykyajan eurooppalaisessa, Australiassa ja Pohjois-Amerikassa. Sävellys on yksi 2010- ja 2020-lukujen tatuoiduimmista nykyajan blackwork-silmärenderöistä ja integroituu laajempiin blackwork-hiha- ja takakappalekoostumuksiin.
Nykyaikainen hienolinjainen ja minimalistinen silmä
Nykyaikainen hienoviivainen ja minimalistinen renderöinti vähentää pahan silmän pieneksi, herkäksi, usein yksiväriseksi koostumukseksi, joka sijoitetaan tyypillisesti ranteen sisäpuolelle, korvan taakse tai pieneksi erilliseksi silmän sijoitukseksi. Sävellys poistaa suuren osan perinteisistä ikonografisista yksityiskohdista nykyaikaisen minimalistisen estetiikan hyväksi; väri on usein yksi herkkä sininen aksentti pikemminkin kuin täydellinen samankeskisen rengasvärisarja. Tila liittyy laajempaan nykyaikaiseen tatuointirekisteriin, joka liittyy harjoittajiin, mukaan lukien JonBoy (Jonathan Valena), tohtori Woo ja laajempi Los Angelesin ja New Yorkin hienoviivainen kohortti.
Nykyaikainen fotorealistinen silmä
Nykyaikaisessa fotorealistisessa silmätyössä käytetään nykyaikaisia nopeita pyöriviä koneita ja erittäin hienoja pigmenttejä pahan silmän amuletin (tyypillisesti turkkilaisen nazar boncuğuun) valokuvaustarkkuudella: lasipinnan tekstuuri, valon taittuminen kerrostetun lasin läpi, ympäristön valon varjostus ja kolmiulotteinen tilavuusrenderöinti. Koostumus integroi silmän usein asetelma-tyylikoostumukseen (helmi lepää pinnalla, roikkuu langasta, kädessä). Tila liittyy laajempaan nykypäivän fotorealismirekisteriin.
Koristeellinen pistetyö ja pistesilmä
Koristeellinen pistetyö ja pistesilmä tekevät pahasta silmästä hienojakoisia varjostuksia yhtenäisen värin tai ääriviivojen sijaan. Koostumus integroituu usein suurempiin koristekoostumuksiin, joissa on pyhän geometrian kehyksiä, islamilaisia geometrisia kuvioita (laajemman islamilaisen koristeperinteen pohjalta) tai hindulaismandala-sovelluksia. Tila liittyy laajempaan nykyaikaiseen eurooppalaiseen koristetatuointirekisteriin ja harjoittajiin, kuten London Into You- ja Divine Canvas -piiriin (Alex Binnie, Tomas Tomas, Xed LeHead ja laajempi kohortti).
Kulttuurikonteksti (konsolidoitu kehystys)
Pahansilmän ikonografia on tietyssä paikassa laajemmassa tatuointi-ikonografian kulttuurikontekstikehyksessä, jota Atlas soveltaa kaikilla aihesivuilla. Rehellinen kehystys sisältää kuusi osaa.
Uskomus on aidosti uskontojen ja kulttuurien välinen. Pan-Välimeren pahan silmän kompleksi on dokumentoitu kristityissä (ortodoksisissa, katolisissa ja protestanteissa), juutalaisissa (aškenaziissa, sefardilaisissa, mizraheissa, jemeniläisissä ja etiopialaisissa), muslimeissa (sunnien ja shiiojen koko laajemmassa islamilaisessa maailmassa), hinduissa (kaikki intialaisten synkulaariset ja sekulaariset kansanperinteet). kansankäytäntöjen kontekstit maantieteellisesti Irlannista ja Iberiasta itäisen Välimeren ja Lähi-idän kautta Etelä-Aasiaan ja Atlantin yli Latinalaiseen Amerikkaan. Ikonografia ei ole minkään yksittäisen lähdeyhteisön omaisuutta.
Suojasymbolin käyttäminen ei edellytä uskomista taustalla olevaan kansanuskoon. Apotropaic-amulett-perinne on aina ylittänyt lähdeyhteisöjen muodolliset uskonnolliset ja älylliset rajat. Tiukka skolastinen katolinen teologia käsittelee malocchion monimutkainen kuin taikausko; Maimonidean juutalainen rationalismi suhtautuu skeptisesti ayaiheet, slangin ja rituaalit hara kirjaimellinen-projektillinen lukeminen; tiukat salafi-islamilaiset asennot vastustavat fyysisiä amuletteja; Sikhien muodollinen kirjoitus hylkää laajemman pahansilmäkompleksin. Silti kansansuojelevat käytännöt ovat jatkuneet kaikissa näissä perinteissä, eivätkä nykyajan ikonografian käyttäjät sitoudu mihinkään tiettyyn teologiseen asemaan käyttämällä suojaavaa charmia.
Lähde-kulttuurikontekstista riisuttu moderni hyvinvointi "hyvien fiilisten" rekisteri on pääasiallinen määrärahahuolenaihe. Turkin vuoden 2014 jälkeinen Instagram-aikakauden levikki nazar boncuğuun ikonografia länsimaisilla kuluttajamarkkinoilla, usein ilman turkkilaisten käsityötuottajien tai lähdekulttuuriyhteisöjen omistusta, on tämän hetken tärkein motiiviin liitetty omistuskysymys. Erityisen apotrooppisen rekisterin pelkistäminen epämääräiseksi "hyväksi tunnelmaksi" tai "positiivisen energian" hyvinvointi-esteettiseksi viestiksi, joka ei vastaa minkään lähdeperinteen merkitystä, on olennainen huolenaihe.
Monet lähdeperinteen kommentoijat suhtautuvat rennosti länsimaiseen adoptioon; muut vastustavat. Asema sekä turkkilaisten että kreikkalaisten kulttuuriyhteisöjen sisällä ja laajemmilla lähdeperinteen vyöhykkeillä on sisäisesti vaihteleva. Rehellinen käytäntö on tunnustaa, että yksikään edustaja ei puhu koko lähdeyhteisön puolesta, että asema on aidosti kiistanalainen ja että kysymyksen pohdinnan puitteet ovat laajempi siirtomaavallan jälkeinen kulttuuri-omistuskehys, jonka Edward Said on luonut. Orientalismi (Pantheon Books, 1978) ja sitä seuraava stipendi yhden "kyllä" tai "ei"-vastauksen sijaan.
Ikonografia on avoin laajemmassa kulttuurienvälisessä merkityksessä, mutta ansaitsee rehellisen lähteen tunnustamisen. Käyttäjä, jolla on aito yhteys johonkin alkuperäisistä perinteistä (turkkilainen, kreikkalainen, italialainen, juutalainen, arabialainen/muslimi, hindulainen, meksikolainen tai laajempi Välimeren alueen) osallistuu perheensä tai yhteisönsä perinteeseen. Käyttäjä, jolla ei ole tällaista yhteyttä, käyttää lainattua ikonografiaa; rehellinen käytäntö on tietää, mihin perinteeseen viitataan, tunnustaa lähde sen sijaan, että teeskenneltäisiin ikonografian olevan geneeristä, ja harkita, vetääkö tietty kuvio suoremmin yhdestä perinteestä kuin toisesta. "Tiedä, mihin viittaat" -kehys pätee, ja "sukulinjojen rajoittama suunnittelu" -kehys (joka koskee tiettyjä Polynesian, Maorin ja tiettyjä uskonnollisia ikonografioita) ei päde samalla rajoitustasolla.
Horuksen silmä / wedjat Egyptistä on ikonografisesti erillinen pahasta silmästä itsestään. Egyptiläinen wedjat on suojaava silmä, joka torjuu vahinkoa, ei itse pahaa katsetta. Nämä kaksi ikonografiaa sekoitetaan joskus nykyajan tatuointikäytännössä, mutta ne ovat alkuperältään, kuvalliselta muodoltaan ja kulttuuriselta kontekstiltaan erilaisia. Egyptiläinen wedjat toimii omassa ikonografisessa perinteessään (Horuksen ja Setin mytologinen sykli, egyptiläinen hautausperinne, laajempi egyptiläinen apotropaattinen sanasto) ja ansaitsee oman ikonografisen spesifisyytensä nykyajan työssä.
Kuuluisia pahan silmän tatuointiyhteyksiä ja kulttuurihahmoja
- Plinius vanhempi (Gaius Plinius Secundus, 23 - 79 jaa.) on siteeratuin klassinen auktoriteetti pahan silmän kompleksista. Hänen Naturalis Histtaiia (n. 77 jaa.) kirjat 7.16 ja 28.39 tarjoavat kanoniset roomalaisaikaiset ankkurit laajemmalle länsimaiselle kirjalliselle keskustelulle pahasta silmästä, fascinumia apotropaattinen hurmaus ja laajempi Välimeren alueen kansanomainen suojaava sanasto. Tekstiä levitettiin standardiviitteenä keskiaikaisen ja renessanssin eurooppalaisen perinteen läpi.
- Plutarkhos (n. 46 - 119 jaa. jälkeen) teoksessaan Symposiakit (Quaestiones Conviviales) kirja 5 kysymys 7 (Mtai. 680C - 683B) tarjoaa laajimman yksittäisen klassisen filosofisen keskustelun pahasta silmästä uskomuksesta. Keskustelu käsittelee pahaa silmää todellisena ilmiönä ja ehdottaa kvasi-fysikaalista mekanismia sen toiminnalle.
- Pyhän Basileios Suuren (n. 330 - 379 jaa.), muodollisen kreikkalaiskatolisen Rukous pahaa silmää vastaan (Evchí katá baskanías) sisältyvän Mikron Euchologioniin, on pääasiallinen varhaiskristillinen liturginen ankkuri pahan silmän suojaavan kompleksin muodolliselle sakramentaaliselle integroinnille kristilliseen liturgiseen käytäntöön.
- Sir Max Mallowanin (1904 - 1978) kaivoi Tell Brakista Eye Temple -temppelin vuosina 1937 - 1938 ja julkaisi pääasiallisen alkuperäisen dokumentaation sumerilaisista silmä-idoleista aiheet, slangin ja rituaalit Iraq-lehdessä 9 (1947). Hänen myöhempi Tell Brak Project -jatkonsa Davidin ja Joan Oatesin sekä Geoff Emberlingin johdolla on merkittävästi laajentanut dokumentaatiota.
- Joshua Trachtenbergin (1904 - 1959) teoksessaan Juutalainen magia ja taikausko (Behrman's Jewish Book House, 1939) tarjosi pääasiallisen englanninkielisen tieteellisen viitteen keskiaikaisesta ja varhaismodernista aškenasijuutalaisesta kansanuskomuskäytännöstä, mukaan lukien ayaiheet, slangin ja rituaalit hara kompleksi. Teos on julkaistu uudelleen ja sitä on jatkuvasti siteerattu seuraavien kahdeksan vuosikymmenen juutalaistutkimuksen piirissä.
- Carlo Levi (1902 - 1975) teoksessaan Cristo si è fermato ja Eboli ((Kristus pysähtyi Eboliin, Einaudi, 1945) tarjosi pääasiallisen 1900-luvun puolivälin kirjallisen dokumentaation eteläitalialaisesta kansankatolisesta käytännöstä, mukaan lukien laaja malocchion-aiheinen materiaali. Kirja on yksi kanonisista viitteistä nykyajan italialaisamerikkalaiselle ymmärrykselle malocchion perinteessä.
- Alan Dundesin (1934 - 2005), amerikkalainen folkloristi, toimitti standardienglanninkielisen antologian Pahan silmän tapauskertomus (University of Wisconsin Press, 1981). Hänen oma esseensä kulttuurienvälisestä uskomusrakenteesta on yksi yhtenäisen pahan silmän kompleksin pääasiallisista tieteellisistä kehyksistä.
- Clarence Maloney, eteläaasialainen antropologi, toimitti aiemman kulttuurienvälisen antologian Paha silmä (Columbia University Press, 1976). Volyymi sisältää David Pocockin pääasialliset panokset gujaratilaisesta käytännöstä ja tarjosi rakenteellisen kehyksen myöhemmälle Dundesin antologialle.
- John H. Elliott, raamatuntutkimuksen tutkija, kirjoitti neliosaisen teoksen Varo pahaa silmää: Paha silmä Raamatussa ja muinaisessa maailmassa (Cascade Books, 2015 - 2017), joka on laajin viimeaikainen tieteellinen käsittely muinaisista todisteista, mukaan lukien yksityiskohtainen raamatullinen, kreikkalais-roomalainen, mesopotamialainen ja egyptiläinen lähdedokumentaatio.
- Sabaiheet, slangin ja rituaalita Magliocco, folkloristi ja italialaisen sekä italialaisamerikkalaisen kansanomaisen uskonnollisen käytännön antropologi, tarjosi pääasiallisen tieteellisen viitteen nykyajan italialaisamerikkalaisesta malocchion käytännöstä teoksessa Witching Culture: Folklore ja uuspakanallisuus America:ssä (University of Pennsylvania Press, 2004).
- Charles Stewart, nykykreikkalaisen kulttuurin etnografi, tarjosi pääasiallisen tieteellisen viitteen nykyajan kreikkalaisesta vaskanian käytännöstä teoksessa Demonit ja Paholainen: Moraalinen mielikuvitus nykykreikkalaisessa kulttuurissa (Praiheet, slangin ja rituaalitceton University Press, 1991).
- Robert T. Trotter II ja Juan Antonio Chaviran, teoksessa Curjaerismo: Mexican Asento.merican Folk Healaiheet, slangin ja rituaalitg (University of Georgia Press, 1981; toinen painos 1997), tarjosi pääasiallisen tieteellisen viitteen meksikolaisamerikkalaisesta mal de ojo diagnoosista ja hoidosta meksikolaisamerikkalaisen kansanparannusperinteen piirissä.
- Catheraiheet, slangin ja rituaalite Johns, British Museumin asiantuntija, tarjosi pääasiallisen tieteellisen viitteen roomalaisesta fascinumia ikonografiasta Seksi tai symboli: Eroottiset kuvat Kreikasta ja Rome (British Museum Press, 1982). Teos dokumentoi laajan roomalaisen aineiston fallisista apotropaattisista esineistä ja laajemman kreikkalais-roomalaisen suojaavien lumousten sanaston.
- Richard H. Wilkaiheet, slangin ja rituaalitson, egyptologi, tarjosi pääasiallisen helposti saatavilla olevan englanninkielisen viitteen egyptiläisestä wedjat (Horuksen silmä) ikonografiasta Egyptin taiteen lukeminen (Thames and Hudson, 1992) ja Ancient Egypt:n täydelliset jumalat ja jumalattaret (Thames ja Hudson, 2003).
- Jeremy Black ja Asento.nthony Green, assyriologit, tarjosivat pääasiallisen tieteellisen viitteen mesopotamialaisesta apotropaattisesta ikonografiasta Ancient:n jumalat, Demons ja symbolit Mesopotamian: Kuvitettu Dictionary (British Museum Press, 1992), dokumentoiden laajemman sumerilaisen ja akkadilaisen suojaavan silmän aineiston, johon Tell Brakin silmä-idolit kuuluvat.
- Annemarie Schimmelin (1922 - 2003), islamilaisen mystiikan ja kansanperinteen saksalainen tutkija, tarjosi pääasiallisia tieteellisiä viitteitä laajempaan islamilaiseen ayn al-hasud perinteeseen laajassa teoksessaan islamilaisesta uskonnollisesta ja kansankulttuurista.
- David F. Pocock kirjoitti pääasiallisen englanninkielisen tieteellisen käsittelyn Etelä-Aasian buri nazar käytännöstä teoksessa "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat" teoksessa Maloney, toim., Paha silmä (Columbia University Press, 1976) ja aiemmissa etnografisissa julkaisuissaan.
Miten ajatella pahansilmä-tatuoinnin hankkimista
Jos harkitset pahansilmä-tatuointia, viisi hyödyllistä kysymystä:
- Mihin lähdeperinteeseen vetoat? Pahansilmä-ikonografia on kulttuurienvälinen kansanomainen suojausperinne, jolla on dokumentoituja juuria vähintään kahdeksassa eri kulttuurisessa kontekstissa (turkkilainen nazar, kreikka matin ja vaskanian, italialainen malocchion, juutalainen ayaiheet, slangin ja rituaalit hara, arabialainen/muslimi ayn al-hasud, hindulainen buri nazar ja drishti dosham, meksikolainen mal de ojo, ja laajemmin Välimeren kansanperinnettä), joilla kaikilla on jatkuva perinne ja aktiivinen nykykäytäntö. Käyttämäsi perinne muokkaa sommittelua, sopivaa väripalettia, vaadittavaa kulttuurikontekstin huomioimista ja luonnollisimmalta tuntuvia yhdistelmiä. Turkkilainen nazar boncuğuun on ikonografisesti erilainen kuin kreikkalainen matin (vaikka ne ovatkin hyvin lähellä toisiaan) ja italialaisesta cornicello-ja-silmä -korusta (jossa käytetään punaista sinisen sijaan) ja meksikolaisesta mal de ojo -rannekkeesta (jossa käytetään mustaa ja punaista). Päätä, mihin perinteeseen olet tutustumassa, ennen kuin suunnittelukeskustelu alkaa.
- Mikä sommittelu? Yksittäinen silmä on erilainen ilmaus kuin Hamsa-ja-silmä -sommitelma, cornicello-ja-silmä -sommitelma, azabachen -rannekkeen kuvaus, egyptiläinen wedjat, kreikkalainen avainkuvioinen kreikkalainen matin. Jokainen sommitelma viittaa tiettyyn ikonografiseen lähdemateriaaliin. Yhdistelmän valinnalla on oma kulttuurinen perinteensä ja hartauspainonsa, ja keskustelussa taiteilijan kanssa tulisi käsitellä sekä itse silmää että ympäröivää sommittelua.
- Mikä väri? Värillä pahansilmä-ikonografiassa on tiheä perinteinen merkitys, joka vaihtelee merkittävästi lähdeperinteiden välillä. Turkkilais-kreikkalais-välimerellinen sininen on maailmanlaajuinen standardimuoto; italialainen punainen koralli ja meksikolainen musta-punainen kantavat omat erityiset perinteiset merkityksensä. Nykyaikainen hyvinvointi-pastellisävy on teknisesti avoin, mutta siitä puuttuu perinteinen kulttuurinen ankkuri, ja se on pääasiallinen rekisteri, jota vasten omimisväitteitä käsitellään. Väripäätös on vähintään yhtä tärkeä kuin päätös ottaa pahansilmä-tatuointi, ja asiakkaiden tulisi valita väri harkiten lähdeperinteiden palettien sisällä tai ulkopuolella.
- Mihin suuntaan silmän tulisi katsoa? Ei ole yhtä ainoaa sääntöä lähdeperinteiden välillä. Nykyaikaiset sijoitusvalinnat tyypillisesti käyttävät silmää ulospäin (näkyvissä katsojille, oletettavasti torjumassa heidän katsettaan) ulospäin suuntautuvissa pinnoissa ja taaksepäin (vartioimassa kantajaa takaa) niskan, olkapään tai lapaluiden välissä. Sijoitus-ja-suunta -keskustelu on ikonografisesti merkityksellinen ja vaatii selkeää keskustelua taiteilijan kanssa.
- Mikä on rehellinen suhteesi lähdekulttuuriin? Kantaja, jolla on aito yhteys johonkin lähdeperinteistä (turkkilainen, kreikkalainen, italialainen, juutalainen, arabialainen/muslimi, hindulainen, meksikolainen tai laajempi Välimeren alueen perinne), osallistuu perheensä tai yhteisönsä perinteeseen. Kantaja, jolla ei ole tällaista yhteyttä, käyttää lainattua ikonografiaa; rehellinen käytäntö on tietää, mihin perinteeseen vedotaan, tunnustaa lähde sen sijaan, että teeskenneltäisiin ikonografian olevan geneeristä, ja harkita, sopiiko tietty suunnittelu mukavasti kulttuurienväliseen rekisteriin vai vetääkö se enemmän yhdestä tietystä lähdeperinteestä, jossa omimisen harkinnat ovat merkittävämpiä. Nykyaikainen hyvinvointi-estetiikan omaksuminen ikonografiasta ilman lähdekulttuurista kontekstia on pääasiallinen omimisongelma; rehellinen käytäntö on tehdä yhteys selväksi sen sijaan, että osallistuttaisiin sen latistamiseen.
Työskentelevä tatuoija voi käydä rehellisen keskustelun kanssasi kaikista viidestä. Pahansilmä-ikonografia on yksi ihmiskunnan historian kulttuurienvälisimmistä suojaavista motiiveista, jonka dokumentoidut juuret ulottuvat yli viiden tuhannen vuoden ajalle Sumerin Tell Brakin silmä-idoleista nykyaikaiseen turkkilaiseen, kreikkalaiseen, italialaiseen, juutalaiseen, arabialaiseen, hindulaiseen, latinalaisamerikkalaiseen ja laajempaan globaaliin käytäntöön. Ikonografian tekniset kuviot, jotka kestävät aikaa ja skaalautuvat hyvin, on dokumentoitu laajasti useissa tatuointirekistereissä, ja rehellinen käytäntö on tietää, mihin viittaat, ennen kuin suunnittelu kiinnittyy ihoon.
Liittyvät merkinnät
- Hamsa tatuointihistoriassa. Kanoninen Välimeren alueen apotropaattinen käsi, pahan silmä -ikonografian kumppani, laajasti juutalaisessa, muslimien ja laajemman Välimeren alueen perinteessä.
- Sydän tatuointihistoriassa. Pahan silmän ja pyhän sydämen katolisen hartauskomposition pyhä sydän -puoli.
- Risti tatuointihistoriassa. Pahan silmän ja ristin komposition kristillisen perinteen risti-puoli, erityisesti kreikkalaisortodoksiset ja italialaiskatoliset rekisterit.
- Käärme tatuointihistoriassa. Käärmeen puoli laajempaa suojelevan silmän ja käärmeen Välimeren apotropaattista sanastoa.
- Lootus tatuointihistoriassa. Etelä-Aasian hindulainen ja buddhalainen ikonografinen sanasto, johon drishti katseen käsite on upotettu.
- Aurinko tatuointihistoriassa. Laajempi Välimeren ja Mesopotamian aurinkosuojasanasto, joka on päällekkäinen apotropaattisen silmän perinteen kanssa joissakin kompositioissa.
- Kyyhkynen tatuointihistoriassa. Laajempi kristillinen ja koko Välimeren alueen suojelevan linnun sanasto, joka toisinaan yhdistyy apotropaattisen silmän kompositioon kreikkalaisortodoksisessa ja laajemmassa kristillisessä ikonografiassa.
Lähteet
- Dundes, Alan, toimittaja. Paha silmä: tapauskirja. University of Wisconsin Press, 1981; uudelleenjulkaistu uudella johdannolla 1992. Vakiintunut englanninkielinen tieteellinen antologia pahan silmän kulttuurienvälisestä kompleksista; sisältää kirjoituksia kreikkalaisista, italialaisista, hispaanisista, eteläaasialaisista, heprealaisista, arabialaisista ja laajemmista lähdeperinteistä.
- Maloney, Clarence, toimittaja. Paha Silmä. Columbia University Press, 1976. Varhaisempi kulttuurienvälinen tieteellinen antologia, joka loi vertailevan kehyksen laajemmalle pahan silmän kirjallisuudelle.
- Elliott, John H. Varo pahaa silmää: Paha silmä Raamatussa ja Ancient World. Neljä osaa, Cascade Books, 2015 - 2017. Laajin viimeaikainen tieteellinen käsittely muinaisista todisteista, mukaan lukien raamatullinen, kreikkalais-roomalainen, mesopotamialainen ja Egyptiläinen lähdedokumentaatio.
- Black, Jeremy, ja Anthony Green. Muinaisen Mesopotamian jumalat, demonit ja symbolit: Kuvitettu sanakirja. British Museum Press, 1992. Pääasiallinen tieteellinen lähde mesopotamialaisesta apotropaattisesta ikonografiasta, mukaan lukien laajempi sumerilainen ja akkadilainen suojelevan silmän materiaali.
- Wilkaiheet, slangin ja rituaalitson, Richard H. Egyptiläisen taiteen lukeminen: Hieroglyfiopas muinaisen egyptiläisen maalauksen ja kuvanveiston käyttöön. Thames and Hudson, 1992. Pääasiallinen helposti saatavilla oleva englanninkielinen lähde Egyptiläisestä wedjat (Horuksen silmä) ikonografiasta.
- Wilkaiheet, slangin ja rituaalitson, Richard H. Ancient Egypt:n täydelliset jumalat ja jumalattaret. Thames and Hudson, 2003. Täydentävä lähde laajemmasta Egyptiläisestä suojelevasta jumaluussanastosta, mukaan lukien Wadjet, Horus, Hathor ja laajempi suojelevan silmän perinne.
- Plinius vanhempi (Gaius Plinius Secundus). Naturalis Histtaiia (Naturalis Historia). n. 77 jaa.; useita käännettyjä painoksia, mukaan lukien Loeb Classical Library -painos (Harvard University Press, kymmenen osaa). Kirjat 7.16 ja 28.39 käsittelevät pahan silmän kompleksia ja fascinumia.
- Plutarkhos. Quaestiones Conviviales (Symposiakit; "Pöytäkeskusteluja"). n. 100 jaa.; sisältyy Plutarkhoksen Mtaialia, Loeb Classical Library -painos (Harvard University Press). Kirja 5 Kysymys 7 (Mtai. 680C-683B) tarjoaa pääasiallisen klassisen filosofisen keskustelun.
- Johns, Catheraiheet, slangin ja rituaalite. Seksi tai symboli: Eroottiset kuvat Kreikasta ja Rome. British Museum Press, 1982. Pääasiallinen tieteellinen lähde roomalaisesta fascinumia ikonografiasta ja laajemmasta kreikkalais-roomalaisesta suojelevasta lumoussanastosta.
- Shakūrzāda, Ebrāhīm, ja Mahmoud Omidsalar. "Čašm-zaḵm" (Paha silmä). Encyclopædia Iranica, Vol. V, Fasc. 1, s. 44 - 47 (verkkoversio). Pääasiallinen tieteellinen lähde turkkilaisesta, persialaisesta ja laajemmasta iranilaisesta nazar / paha silmä -käsitteestä ja siihen liittyvästä aineellisesta kulttuurista.
- Trachtenberg, Joshua. Juutalainen taikuus ja taikausko: kansanuskonnon tutkimus. Behrman's Jewish Book House, 1939; uudelleenjulkaistu uudella johdannolla Moshe Idelin toimesta, University of Pennsylvania Press, 2004. Vakiintunut englanninkielinen lähde keskiaikaisesta ja varhaismodernista aškenasijuutalaisesta kansanuskomuskäytännöstä, mukaan lukien ayaiheet, slangin ja rituaalit hara kompleksi.
- Schimmel, Asento.nnemarie. Jumalan merkkien purkaminen: fenomenologinen lähestymistapa islamiin. State University of New York Press, 1994. Pääasiallinen tieteellinen lähde islamilaisesta kansanuskomuskäytännöstä, mukaan lukien laajempi ayn al-hasud perinteessä.
- Magliocco, Sabaiheet, slangin ja rituaalita. Witching Culture: Folklore ja uuspakanallisuus America:ssä. University of Pennsylvania Press, 2004. Pääasiallinen tieteellinen lähde nykyajan italialais-amerikkalaisesta kansanmaagisesta käytännöstä, mukaan lukien malocchion perinteessä.
- Stewart, Charles. Demons ja paholainen: Moraalinen mielikuvitus Modern:ssä Greek Culture. Princeton University Press, 1991. Pääasiallinen etnografinen tutkimus nykyajan kreikkalaisesta kansanuskomusperinteestä, sisältäen laajan vaskanian käsittelyn.
- Pocock, David F. "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat." Maloney, toimittajassa, Paha silmä (1976); myös teoksessa Dundes, Pahan silmän tapauskertomus (1981). Pääasiallinen englanninkielinen tieteellinen käsittely Etelä-Aasian buri nazar käytännön kautta.
- Trotter, Robert T., II, ja Juan Antonio Chavira. Curjaerismo: Mexican Asento.merican Folk Healaiheet, slangin ja rituaalitg. University of Georgia Press, 1981; toinen painos 1997. Vakiintunut tieteellinen viite meksikolaisamerikkalaisesta kansanparannusperinteestä, sisältäen laajan mal de ojo diagnoosin ja hoidon.
- Bohak, Gideon. Ancient Juutalainen magia: A History. Cambridge University Press, 2008. Laajentaa Trachtenbergin aiempaa työtä juutalaisesta maagisesta käytännöstä merkittävällä keskustelulla ayaiheet, slangin ja rituaalit hara laajemassa juutalaisessa maagisessa kontekstissa.
- Harari, Yuval. Juutalainen magia ennen Kabbalan Rise:ta. Wayne State University Press, 2017. Juutalaisen magian tieteellisen perinteen jatkoa, sisältäen relevanttia ayaiheet, slangin ja rituaalit hara materiaalia.
- Mallowan, M.E.L. "Kaivaukset Brakissa ja Chagar Bazarissa." Iraq-lehdessä 9 (1947). Tell Brakin sumerilaisten silmäjumalien pääasiallinen julkaisu.
- Oates, David, Joan Oates ja Helen McDonald, toimittajat. Kaivaukset Tell Brakissa. Neljä osaa, McDonald Institute for Archaeological Research, 1997 - 2008. Tell Brakin kaivausten julkaisujen jatkoa Cambridgeen perustuvan Tell Brak Projectin alla.
- Levi, Carlo. Cristo si è fermato ja Eboli ((Kristus pysähtyi Eboliin). Einaudi, 1945. Pääasiallinen 1900-luvun puolivälin kirjallinen dokumentaatio eteläitalialaisesta kansankatolisesta käytännöstä, sisältäen laajan malocchion-aiheinen materiaali.
- Sanoi, Edward W. Orientalismi. Pantheon Books, 1978. Perustavanlaatuinen postkolonialistinen tieteellinen kehys laajemmalle kulttuurisen omimisen keskustelulle, joka liittyy pahan silmän ikonografian nykyiseen hyvinvointi-esteettiseen omaksumiseen.
- Frankftait, Henri. Ancient-suunnan The Art ja Architecture. Pelican History of Art, 1954. Vakiintunut teos muinaisen Lähi-idän laajemmasta visuaalisesta perinteestä, sisältäen keskustelun Tell Brakin silmäjumalista heidän laajemmassa Mesopotamian kontekstissaan.
Toimituksellinen
Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, Toimittaja, Tattoo History Atlas. Tämä sivu heijastaa nykyistä kaanonia yllä olevasta Viimeksi tarkistettu päivämäärästä ja sitä päivitetään neljännesvuosittain.
Löysitkö virheen tai onko sinulla lähdettä lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Archive XP:tä ja nimellistä tunnustusta (opt-in).