Sulan merkitys tatuoinneissa

Sulka on yksi nykyaikaisen länsimaisen kaupan eniten tatuoiduista pienimuotoisista teemoista ja yksi kiistanalaisimmista omimispuheissa, josta työskentelevien tatuoijien tulisi tietää rehellisesti ennen suunnittelun soveltamista. Teemalla on radikaalisti erilainen kulttuurinen painoarvo riippuen siitä, mitä sulkaa tarkoitetaan. Muinainen egyptiläinen Ma'atin sulka, strutsin sulka, jota punnittiin ihmisen sydäntä vastaan Tuomiopäivän salissa, kuten Kuolleiden kirjan loitsussa 125 kuvataan ja dokumentoitu R. O. Faulknerin Muinaisen Egyptin kuolleiden kirja (British Museum Press, 1972) ja Jan Assmannin Kuolema ja pelastus Ancient:ssa Egypt (Cornell University Press, 2005), on avoin historiallis-kirjallinen perinne, jonka kuka tahansa lukija voi tuntea. Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen kotkansulka on jotain aivan muuta: se on pyhä, se ansaitaan tietyillä urhoollisuuden ja kunnian teoilla monissa tasankojen perinteissä, ja sitä suojelee Yhdysvaltain liittovaltion laki Bald and Golden Eagle Protection Act -lailla vuodelta 1940 ja Migratory Bird Treaty Act -lailla vuodelta 1918. Laillinen hallussapito ei-alkuperäiskansoihin kuuluville henkilöille on kielletty, ja lailliset uskonnolliset sulat jaetaan rekisteröityneille heimojen jäsenille National Eagle Repositoryn kautta. Yleisen koristeellisen sulan ja pyhän kotkansulan välinen ero on tärkein asia, jonka työskentelevän tatuoijan on ymmärrettävä tästä aiheesta. Nykyajan alkuperäiskansojen tutkimus Adrienne Keene (Cherokee Nation, Alkuperäiset määrärahat) ja Paige Raibmon (Aitoja intiaaneja, Duke University Press, 2005) tarjoaa rehellisen kontekstin, jota keskustelu vaatii.

Mitä sulkatatuointi tarkoittaa?

Sulkamotiivi tarkoittaa yleisimmin keveyttä, vapautta, sielua, totuutta tai muistojuhlaa, mutta tarkka tulkinta riippuu täysin siitä, mistä sulkatraditiosta kuvio ammentaa. Muinainen egyptiläinen Ma'atin sulka symboloi totuutta ja kosmista järjestystä. Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen kotkansulka on pyhä, ansaittu ja liittovaltion suojaama, eikä se ole avoin koristeellinen motiivi. Nykyaikainen yleinen sulka, joka tuli suosituksi vuosina 2010 - 2018, symboloi vapaasieluista keveyttä ja on suurin syy kulttuuriseen omimiseen liittyviin huoliin.

Mitä kotkasulatatuointi tarkoittaa?

Kotkansulkamotiivi pohjoisamerikkalaisissa alkuperäiskansojen perinteissä viittaa pyhään esineeseen, joka ansaitaan todistetuilla urhoollisuuden tai kunnian teoilla monissa tasankojen kansoissa, mukaan lukien Lakota, Cheyenne ja Crow. Kotkansulkia suojelevat liittovaltion lait Bald and Golden Eagle Protection Act vuodelta 1940 ja Migratory Bird Treaty Act vuodelta 1918; vain rekisteröidyt heimojen jäsenet voivat laillisesti omistaa niitä National Eagle Repositoryn kautta. Ei-alkuperäiskansalaiselle kantajalle motiivilla on vakava kulttuurisen omimisen painoarvo.

Onko sulkatatuointi kulttuurista omimista?

Yleinen koristeellinen sulka ei itsessään ole omimista; sulkia esiintyy egyptiläisissä, länsimaisissa kirjallisissa ja kristillisissä perinteissä, jotka ovat avoimia. Mutta sulka, joka esitetään tasankojen kotkansulkana, kunniasulkana tai sotapään osana, ammentaa pyhästä, ansaitusta, liittovaltion suojaamasta alkuperäiskansojen regaliasta. Adrienne Keen (Cherokee Nation) ja Paige Raibmon dokumentoivat, miksi ei-alkuperäiskansalaiset kantajat suhtautuvat tähän rekisteriin vakavalla harkinnalla.

Mitä egyptiläinen Ma'atin sulka -tatuointi tarkoittaa?

Egyptiläinen Ma'atin sulka viittaa jumalatar Ma'atin strutsin sulkaan, jota punnitaan kuolleen sydäntä vastaan Tuomiopäivän salissa Kuolleiden kirjan loitsussa 125, dokumentoituna R. O. Faulknerin Muinaisen Egyptin kuolleiden kirja (1972) ja Jan Assmannin Kuolema ja pelastus Ancient:ssa Egypt (2005). Sydän, joka on sulkaa kevyempi, merkitsi totuudellista elämää. Motiivi symboloi totuutta, tasapainoa ja kosmista järjestystä.

Mitä sulasta linnuiksi muuttuva tatuointi tarkoittaa?

Sulkamotiivi, jossa yksi sulka hajoaa toisesta reunasta parveksi pieniä lentäviä lintuja, on moderni kuvio, joka nousi suosioon noin vuosina 2011 - 2017 ja symboloi yleisimmin vapautta, irtautumista, muutosta tai hengen lentoon lähtöä. Kuviolla ei ole yhtä dokumentoitua historiallista lähdettä; se on nykyaikainen kuvituksellinen keksintö, joka on tullut suosituksi Pinterestin ja Instagramin kautta.

Mistä sulkatatuointi on peräisin?

Sulka tuli länsimaiseen tatuointi-ikonografiaan useiden yhdistyvien virtojen kautta: muinainen egyptiläinen Ma'atin sulka ja strutsin sulka -hieroglyfi; pohjoisamerikkalaiset alkuperäiskansojen pyhät ja kunniasulka-perinteet, jotka on dokumentoitu tasankojen etnografisessa aineistossa; länsimainen sulkakynä-oppineisuuden perinne; kristillinen enkeli-sulka muistoperinne; mesoamerikkalaiset ketsalinsulka- ja polynesialaiset kuninkaalliset sulkatyöperinteet; amerikkalainen perinteinen flash-perinne; ja moderni minimalistinen Instagram-aikakauden sulka, joka nousi suosioon noin vuosina 2010 - 2018 ja on pääasiallisen kulttuurista omimista koskevan keskustelun lähde.

Sulkatatuoinnin virrat

Sulan polku nykyaikaiseen tatuointi-ikonografiaan kulki useampien kulttuurisesti erillisten virtojen kautta kuin melkein mikään muu pienimuotoinen motiivi, ja avointen virtojen ja suljettujen virtojen välinen ero on sulalle suurempi kuin melkein millekään muulle nykyaikaiselle kuviolle. Yksi visuaalinen muoto, sulka ja sen sulka-akseli, voi kantaa muinaista egyptiläistä kosmisen järjestyksen teologiaa, pyhää ja liittovaltion suojaamaa pohjoisamerikkalaista alkuperäiskansojen regaliaa, länsimaista oppineisuuden ja kirjallisuuden symboliikkaa, kristillistä muistoperinnettä, mesoamerikkalaista aateliston ikonografiaa, polynesialaista kuninkaallista sulkatyötä ja modernia vapaasieluista hyvinvointiestetiikkaa. Sen ymmärtäminen, mikä virta tarjoaa minkäkin merkityksen, ei ole akateeminen hienous tässä; se on ero avoimen kaupallisen kuvion ja pyhän ansaitun regalian arkipäiväisen esittämisen välillä. Työskentelevä tatuoija, joka ei osaa erottaa Ma'atin sulkaa tasankojen kotkansulasta, toimii ilman kontekstia, jota nykyaikainen ammattimainen keskustelu vaatii.

Virta 1: Egyptiläinen Ma'atin sulka (Kuolleiden kirja, n. 1550 eaa. eteenpäin)

Syvin dokumentoitu teologinen ankkuri sulalle symbolina länsimaisessa ja Välimeren perinteessä on muinainen egyptiläinen Ma'atin sulka. Ma'at oli egyptiläinen jumalatar, joka personoi totuutta, oikeudenmukaisuutta, tasapainoa, kosmista järjestystä ja maailman oikeaa järjestystä kaaosta vastaan (isfet), dokumentoituna egyptiläisessä teksti- ja ikonografisessa aineistossa Vanhan valtakunnan ajoista lähtien. Hänen tunnuksensa oli yksi strutsin sulka, jota usein kuvattiin pystyssä hänen päässään ikonografisessa konventiossa, ja sama sulka toimi hieroglyfimerkkinä hänen nimelleen ja käsitteelleen.

Yleisin esiintymä Ma'atin sulasta on sydämen punnitus kohtaus, Kuolleiden kirjan (tarkemmin Päivän ilmestymisen kirja, Egyptin arvonimi), hautausloitsujen kokoelma, jota käytettiin Uudesta valtakunnasta (n. 1550 eaa.) Ptolemaiosten kauteen. Tuomiokohtauksessa kuolleen sydän (jota egyptiläiset pitivät omantunnon, muistin ja moraalisen luonteen tyyssijana) asetetaan suuren vaa'an toiselle kupille, ja Ma'atin sulka toiselle. Susi-päinen jumala ib, jota egyptiläiset pitivät omantunnon, muistin ja moraalisen luonteen tyyssijana) asetetaan suuren vaa'an toiselle kupille, ja Ma'atin sulka toiselle. Susi-päinen jumala Anubis käyttää vaakaa; iibiksenpäinen jumala Thoth kirjaa tuomion; ja hirviömäinen yhdistelmäolento Ammit ("Kuolleiden Syöjä", osittain krokotiili, osittain leijona, osittain virtahepo) odottaa kuluttavansa sen kuolleen sydämen, jonka sydän osoittautuu sulkaa painavammaksi. Sydän, joka on sulkaa kevyempi tai tasapainossa sen kanssa, merkitsi elämää Ma'atin mukaisesti, ja kuollut siirtyi tuonpuoleiseen; sulkaa painavampi sydän, joka oli painunut vääryyden vuoksi, joutui syödyksi, ja kuollut kärsi tuhoutumisen "toisen kuoleman".

Tuomion tekstuaalinen ankkuri on loitsu 125 Kuolleiden kirjasta, "Viattomuuden julistus" tai "Kielteinen tunnustus", jossa kuollut puhuu kahdellekymmenellekahdelle Kahden Totuuden Salin arvioijajumalalle ja kieltää luettelon tietyistä rikkomuksista ("En ole tehnyt väärintekoa ihmisiä kohtaan, en ole köyhdyttänyt kumppaneitani", kanonisessa muotoilussa). Pääasiallinen englanninkielinen tieteellinen käännös on R. O. Faulknerin Muinaisen Egyptin kuolleiden kirja (British Museum Press, 1972, laajalti levitetyn, Carol Andrewsin toimittaman uudistetun painoksen kanssa), joka esittää loitsun 125 julistuksen ja tuomiokohtauksen rubriikit pääpapyruslähteistä. Egyptiläisen tuomion laajempi teologinen käsittely, sydämen käsite ja Ma'atin rooli egyptiläisessä kuoleman ja tuonpuoleisen ymmärryksessä annetaan Jan Assmannin Kuolema ja pelastus Ancient:ssa Egypt (Cornell University Press, 2005, David Lortonin kääntämä saksankielisestä Tod und Jenseits im alten Ägypten(2001), egyptiläisen kuolemanuskon pääasiallinen moderni tieteellinen synteesi.

Eniten toistettu visuaalinen todiste on Anin papyrus (n. 1250 eaa., yhdeksästoista dynastia, British Museum EA10470), jonka sydämen punnitsemisen vinjetti on yksi julkaistuimmista kuvista koko egyptologiassa, ja läheisesti rinnakkainen Huneferin papyrus (n. 1275 eaa., British Museum EA9901), jonka tuomiokohtaus Anubiksen, vaa'an, sulan, Thothin ja Ammitin kanssa on kanoninen oppikirjakuva egyptiläisestä tuomiosta. (Varmuus: VAHVISTETTU. Sydämen punnitsemisen kohtaus, loitsu 125, Anin papyrus ja Ma'atin sulan rooli on dokumentoitu standardissa egyptologisessa aineistossa, mukaan lukien Faulkner 1972 ja Assmann 2005.)

Ma'atin sulan lukeminen nykyajan tatuointityöhön on totuus, oikeudenmukaisuus, moraalinen tasapaino ja kosmisen järjestyksen symboli. Ma'atin sulka on avoin historiallis-kirjallinen perinne: muinaisella egyptiläisellä uskonnolla ei ole elävää harjoittajayhteisöä, jolla olisi oikeus vastustaa sen ikonografian maallista käyttöä samalla tavalla kuin elävillä alkuperäiskansojen, hindujen, buddhalaisten tai muiden nykyajan uskonnollisten perinteiden edustajilla, ja sydämen punnitsemisen kuvasto on ollut osa egyptologisen tutkimuksen globaalia julkista aluetta yli kaksi vuosisataa hieroglyfisen egyptin Jean-François Champollionin vuonna 1822 tapahtuneen tulkinnan jälkeen. Nykyajan Ma'atin sulkatatuoinnin kantaja, olipa se sitten yksittäinen pysty strutsinsulka, koko tuomiokohtaus tai sulka-ja-vaaka-koostumus, ammentaa avoimesta muinaisesta perinteestä, joka on tyhjentävästi dokumentoitu julkaistussa tieteellisessä aineistossa.

Virta 2: Shu, strutsin sulka ja egyptiläinen hieroglyfisulka

Toinen egyptiläinen sulkatraditio kulkee jumalan Shukautta, ilman, valon ja maan ja taivaan välisen tilan egyptiläisen jumaluuden, joka Heliopoliksen kosmologiassa erottaa taivunjumalatar Nutin ja maanjumala Gebin ja kannattelee taivaita. Shu kuvataan perinteisesti yllään korkea strutsinsulka päässään, sama sulka, joka kirjoittaa hänen nimensä hieroglyfisesti, ja sulka tässä kantaa assosiaatiota ilmaan, hengitykseen ja elämää antavaan ilmakehään.

Laajempi egyptiläinen hieroglyfisulka-merkki (pysty strutsinsulka, luetteloitu merkkinä H6 Alan Gardinerin standardissa merkkiluettelossa) toimii egyptiläisessä kirjoituksessa determinatiivina ja foneettisena komponenttina sanoissa, jotka liittyvät Ma'atiin, totuuteen ja itse strutsinsulkaan. Pääasiallinen saatavilla oleva viite egyptiläiseen sulan ikonografiseen ja hieroglyfiseen sanastoon on Richard H. Wilkinsonin Egyptian Art lukeminen: Ancient Egyptian Painting ja Sculpture hieroglyfiopas (Thames and Hudson, 1992), joka dokumentoi symboliset konventiot, joiden kautta sulka koodasi totuuden, ilman, keveyden ja kosmisen järjestyksen koko Egyptin visuaalisessa järjestelmässä. (Luottamus: VAHVISTETTU Wilkinson 1992:n ja standardin Egyptologisen merkistöluettelon kirjallisuuden perusteella.) Shu ja strutsin sulka -perinne on suhteellisen harvinainen nykyaikainen tatuointirekisteri, mutta se esiintyy Egyptologia-aiheisessa ja Kemetic-elvytyksen työssä, ja kuten Ma'atin sulka, se on avoin historiallinen perinne.

Virta 3: Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen kotkasulka (syvin ja huolellisin käsittely)

Tämä osio vaatii eniten huolellisuutta koko sivulla, ja tämän oppaan lyhyt kehystys heijastaa sitä. Alkuperäiskansojen Pohjois-Amerikan kotkansulka ei ole koristeellinen motiivi. Se on pyhä, se ansaitaan, sitä hallitsevat tietyt heimoprotokollat, jotka vaihtelevat kansakunnittain, ja sen fyysinen hallussapito on rajoitettu Yhdysvaltain liittovaltion lain nojalla. Työskentelevä tatuoija, joka tekee kotkansulan rennosti ei-alkuperäiskansalaiselle asiakkaalle, tai joka litistää kymmenien heimokansakuntien erilliset perinteet yhdeksi "intiaanisulan merkitykseksi", tekee todellista vahinkoa, ja nykykeskustelu ammattilaisten keskuudessa on ollut tästä selvä yli vuosikymmenen ajan.

Liittovaltion oikeudellinen kehys. Kotkansulat ovat suojattuja kahden pääasiallisen Yhdysvaltain liittovaltion lain nojalla. The Migratory Bird Agreement Act vuodelta 1918 (16 U.S.C. §§ 703 - 712), joka hyväksyttiin vuoden 1916 sopimuksen täytäntöönpanemiseksi Yhdysvaltojen ja Ison-Britannian (Kanadan puolesta) välillä, tekee laittomaksi muuttolintujen, niiden osien, pesien tai munien ottamisen, hallussapidon tai kuljetuksen ilman lupaa, ja kalju- ja kultakotkat kuuluvat sen suojan piiriin. The Bald and Golden Eagle Protection Act 1940 (16 U.S.C. §§ 668 - 668d), alun perin Bald Eagle Protection Act ja laajennettu kultakotreille vuoden 1962 lisäyksellä, kieltää nimenomaisesti kalju- ja kultakotkien, elävien tai kuolleiden, mukaan lukien minkä tahansa osan, pesän tai munan, ottamisen, hallussapidon, myynnin, ostamisen tai kuljetuksen ilman lupaa. Käytännön seuraus on, että ei-alkuperäiskansalainen henkilö Yhdysvalloissa ei voi laillisesti omistaa kotkansulkaa. Laillisesti hankitut kotkansulat ja osat jaetaan yksinomaan liittovaltion tunnustettujen heimojen rekisteröityneille jäsenille uskonnollisiin ja seremoniallisiin tarkoituksiin Kansallinen kotkavarasto, Yhdysvaltain kala- ja villieläinpalvelun laitos Commerce Cityssä, Coloradossa, joka vastaanottaa kotkankasvoja (pääasiassa luonnollisesti kuolleita, onnettomuuden kautta kuolleita tai takavarikoituja lintuja) ja jakaa sulkia ja osia hakijoille pitkällä odotuslistalla uskonnollisen käytön puitteissa. (Luottamus: VAHVISTETTU. Lakisääteiset viittaukset, National Eagle Repositoryn toiminta ja Commerce Cityn, Coloradon sijainti on dokumentoitu liittovaltion lakisääteiseen rekisteriin ja Fish and Wildlife Servicen julkaisemiin ohjeisiin.)

Oikeudellinen kehys on tärkeä tatuointi-ikonografialle, koska se heijastaa ikonografista todellisuutta eikä luo sitä. Laki rajoittaa hallussapitoa juuri siksi, että kotkansulka on pyhä ja ansaittu perinteissä, joita lain uskonnollisen käytön poikkeukset on suunniteltu suojelemaan. Kotkansulan tatuointi ei itsessään ole liittovaltion rikos (lait koskevat fyysisiä sulkia, eivät niiden kuvia), mutta kuvan kantama kulttuurinen painoarvo on erottamaton pyhästä ja ansaitusta asemasta, jonka laki tunnustaa.

Ansaittu kunnia -perinne. Monissa tasankojen kansakunnissa kotkansulka ei ole koristeellinen eikä sitä käytetä vapaasti; se ansaitaan tiettyjen dokumentoitujen urhoollisuuden, kunnian, anteliaisuuden tai saavutusten tekojen kautta, ja se annetaan seremoniassa. Kotka, lintuna joka lentää korkeimmalle ja jota monissa perinteissä pidetään rukouksia Luojalle vievänä, tarjoaa kunnioitetuimman sulan, ja kotkansulan antaminen on yksi korkeimmista kunnianosoituksista, jonka henkilö voi saada näissä perinteissä. Nykyaikainen käytäntö kunnioittaa alkuperäiskansojen valmistuneita, veteraaneja ja saavutettuja yhteisön jäseniä kotkansulalla seremonioissa jatkaa tätä perinnettä nykypäivään, ja toistuvat oikeustaistelut alkuperäiskansojen opiskelijoiden oikeudesta käyttää kotkansulkaa julkisten koulujen valmistujaisissa (käsiteltiin useissa osavaltioissa 2010- ja 2020-luvuilla) heijastavat sulan ansaitun kunnian merkityksen syvyyttä.

Tietyt heimoperinteet, attribuutiolla. Rehellinen käytäntö on liittää tietyt perinteet tiettyihin nimettyihin kansakuntiin sen sijaan, että luotaisiin pan-intiaani "intiaanisulan merkitys", joka pyyhkii pois yli viisisadan liittovaltion tunnustetun heimokansakunnan erilliset seremonialliset sanastot. Seuraava perustuu dokumentoituun etnografiseen ja alkuperäiskansojen kirjoittamaan aineistoon.

Arktisen alueen Lakota (yksi Oceti Sakowinin tai Seitsemän neuvoston tulen kolmesta osastosta, Dakota ja Nakota rinnalla), kotkansulka kantaa erityisiä soturiseuran ja kunnian assosiaatioita, jotka on dokumentoitu tasankojen etnografisessa kirjallisuudessa, mukaan lukien Frances Densmorein Teton Sioux musiikki (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) ja syntetisoitu Royal B. Hassrickin Sioux: Life ja soturiyhteiskunnan tavat (University of Oklahoma Press, 1964). Lakota kunniasulka-järjestelmä koodasi tiettyjä tekoja, ja tapa, jolla sulka leikattiin, lovettiin, maalattiin tai puettiin, signaloi tiettyä sotatekoa, jota se muisteli (koodausjärjestelmää käsitellään alla olevassa Virrassa 4). Lakota-kirjoittajien pääasiallinen ankkuri kotkan ja sen sulkien laajemmalle henkiselle merkitykselle on Black Hirviin Black Elk puhuu (kuten John G. Neihardtille kerrottuna, William Morrow and Company, 1932), jossa kotka ja pilkullinen kotka (Wanblee Galeshka) kantavat syvällistä henkistä merkitystä Lakota-kosmologian puitteissa.

Arktisen alueen Cheyenne, kotkansulka ja laajempi kotkansulista tehty regalia (mukaan lukien soturipäähine) kantoivat erityisiä kunnian assosiaatioita Cheyenne-soturiseuran ja sotilaallisten kunnianosoitusten kompleksissa, dokumentoituna George Lintu Grinnellin Cheyenne-intiaanit (kaksi osaa, Yale University Press, 1923), tärkein varhaisen 1900-luvun etnografinen käsittely Cheyenne-materiaali- ja seremoniallisesta kulttuurista. (Varmuus: VAHVISTETTU Grinnellin vuoden 1923 mukaan.)

Arktisen alueen Crow (Apsáalooke), kotkalla ja sen sulilla oli erityinen merkitys Crow-kunnian ja sotatekojen järjestelmässä, ja Crow-kotkanpyyntiperinne (jossa kotkat pyydettiin elävänä erikoistuneisiin kuoppiin sulkien vuoksi ja vapautettiin sitten) on dokumentoitu tasankojen etnografisessa aineistossa. Crow, kuten muutkin tasankojen kansat, integroivat kotkansulat tiettyihin regalia-asuihin ja seremoniallisiin konteksteihin, jotka vaativat heimokohtaista määrittelyä yleisintianilaisen yleistyksen sijaan.

Sotahuivi. Sulatettu sotahuivi (se perässä laahustava kotkasulkainen päähine, joka liitetään populaarikuvitelmassa eniten tasankojen kansoihin) on ansaitua regaliaa, ei muotia. Niissä perinteissä, joissa se esiintyy, jokainen huivin sulka ansaittiin tietystä teosta, ja oikeus huivin käyttämiseen ansaittiin ja myönnettiin itsessään. Sotahuivin nykyajan omiminen muotiasusteena, erityisesti "intiaanipäähineiden" toistuva esiintyminen musiikkifestivaaleilla (Coachella on useimmin mainittu esimerkki 2010-luvulla), on jyrkästi ja toistuvasti tuomittu alkuperäiskansojen yhteisöjen ja tutkijoiden toimesta. Coachella-festivaalin järjestäjät itse lopulta pyrkivät estämään sulkapäähineiden käytön, ja useat festivaalit ovat ottaneet käyttöön kieltoja, mikä heijastaa tuomion laajuutta. Tärkein nykyajan alkuperäiskansojen tutkijoiden käsittely on Adrienne Keene (Cherokee Nation), jonka blogi Alkuperäiset määrärahat (aktiivinen vuodesta 2010) ja hänen kirjansa Merkittäviä Native-henkilöitä (Ten Speed Press, 2021) ja laajempi tuotanto dokumentoivat sotahuivin ja kotkansulka-regalian omimista muoti-, festivaali- ja kauneuskonteksteissa. Laajempi historiallinen ja teoreettinen kehys "aidon" intiaanisuuden ymmärtämiseksi, jonka ei-alkuperäiskansalaiset ovat rakentaneet ja kuluttaneet, mukaan lukien sulka-regalian kulutus, esitetään Paige Raibmonin Aidot intiaanit: kohtaamisen jaksot 1800-luvun lopulta Northwest Coast (Duke University Press, 2005). (Varmuus: VAHVISTETTU akateemisille määrityksille; Coachella-tuomio ja festivaalipolitiikan vastaukset on dokumentoitu 2010-luvun kulttuurihistoriaan. YKSITTÄISLÄHTEEN / nykyajan raportoinnin varmuus yksittäisten festivaalipolitiikkojen yksityiskohdista, jotka ovat muuttuneet ajan myötä.)

Risti-alkuperäiskansojen tatuointidokumentaatio. Kotkan ja sulkien ikonografian laajempi dokumentaatio alkuperäiskansojen Pohjois-Amerikan tatuointi- ja vartalomerkintäperinteissä, kiinnittäen huomiota pyhän kuvaston kulttuurikontekstin rajoituksiin, esitetään Lars Krutakn työryhmä, mukaan lukien Alkuperäiskansojen tatuointiperinteet (Princeton University Press, 2025) ja hänen aikaisempi etnografinen tatuointidokumentaationsa. Krutakin työ on tärkein risti-alkuperäiskansojen viitekehys, jonka työskentelevän tatuoijan tulisi ymmärtää. (Varmuus: VAHVISTETTU Krutakin mukaan.)

Rehellinen tatuointikanta. Ei-alkuperäiskansalainen käyttäjä, joka tatuoi kotkansulan, sotahuivin sulan tai minkä tahansa sommitelman, joka on tehty tasankojen pyhän tai kunnia-regalian erityisissä visuaalisissa konventioissa, kutsuu esiin pyhää, ansaittua, liittovaltion suojaamaa alkuperäiskansojen regaliaa, ja omimisen painoarvo on vakava. Tämä ei ole "miten sitä käytetään kunnioittavasti" -tilanne; ei ole olemassa neutraalia tapaa, jolla ei-alkuperäiskansalainen voi vaatia ansaittua kunniasulkaa, koska koko esineen merkitys on, että se ansaitaan tietyssä yhteisössä ja myönnetään seremoniassa. Alkuperäiskansalaisella, jolla on dokumentoitu jäsenyys ja asianmukainen yhteisön asema, on suhde tähän ikonografiaan, jota kukaan kolmas osapuoli ei voi ratkaista. Työskentelevän tatuoijan käytäntö on kysyä asiakkaalta tietystä viitteestä ja suhteesta, tunnistaa ero geneerisen koristeellisen sulan (jolla ei ole omimisongelmaa) ja tasankojen kotkansulan (jolla on) välillä, ja kieltäytyä työstä, joka litistää pyhän ansaitun regalian koristeluksi. Tatuoija, joka on lukenut ainakin Keen'n pääkirjoitukset ja Raibmon'n Aitoja intiaaneja , toimii keskustelun vaatimassa kontekstissa.

Virta 4: Tasankojen kunniasulan koodausjärjestelmä

Tasankojen kunniasulka-perinne ansaitsee oman erillisen käsittelynsä, koska se dokumentoi jotain, mitä useimmat nykyajan sulkatatuointien käyttäjät eivät tiedä: että perinteissä, joissa se alun perin esiintyi, sulka oli tarkka kirjanpitojärjestelmä, jossa sulan leikkaamistapa, lovet, värjäys tai käyttötapa koodasi tiettyjä sotatekoja ja kunnianosoituksia mitalinauhajärjestelmän tarkkuudella.

Tärkein dokumentaatio on varhaisessa tasankojen etnografisessa aineistossa. Clark Wissler, antropologi, jonka American Museum of Natural History -kenttätyö tuotti perustavanlaatuista tasankojen dokumentaatiota, tallensi kunniasulan ja laajemmat tasankojen koristeellisen taiteen konventiot teoksissaan, mukaan lukien hänen Blackfoot-intiaanien sosiaalinen organisaatio ja rituaaliset seremoniat (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) ja hänen laajempia Plains-alueen materiaalikulttuuritutkimuksiaan. Royal B. Hassrickin Sioux: Life ja soturiyhteiskunnan tavat (University of Oklahoma Press, 1964) syntetisoi Lakota-intiaanien kunniajärjestelmän, mukaan lukien höyhenillä tapahtuneen koodauksen, jonka kautta tietyt sotasaavutukset (coup-iskun tekeminen, haavoittuminen, vihollisen tappaminen, onnistuneen ryöstöretken johtaminen, ensimmäisenä viholliseen iskeminen) ilmaistiin höyhenten erityiskäsittelyillä. (Luottamus: VAHVISTETTU Wisslerin vuoden 1912 ja Hassrickin vuoden 1964 perusteella koodausjärjestelmän olemassaolosta ja yleisestä rakenteesta. Höyhenkäsittelyn ja saavutuksen väliset vastaavuudet vaihtelivat kansakunnittain ja etnografisten lähteiden välillä; luottamus yksittäisiin vastaavuuksiin on SEKAVA, koska julkaistut systematisoinnit joskus tasoittavat vaihtelua, jota alkuperäiset yhteisöt ylläpitivät.)

Kunnia-höyhenkoodausjärjestelmä sisälsi dokumentoiduissa Plains-konventioissa piirteitä kuten: tiettyyn kulmaan leikattu tai leikattu höyhen ilmaisemaan tietynlaista coup-iskua tai haavaa; punaiseksi värjätty höyhen ilmaisemaan taistelussa saatua haavaa; lovettu, halkaistu tai kärjestä poistettu höyhen ilmaisemaan tiettyä saavutusta; hevosenjouhituftsit tai muut lisäykset ilmaisemaan lisäkunniamainintoja; ja höyhenten sijoittelu myssyssä tai päähineessä ilmaisemaan käyttäjän arvoa ja kerättyjä kunnianosoituksia. Järjestelmä toimi puettavana, luettavana ennätyksenä soturin dokumentoiduista saavutuksista, yhteisön validoimana, ja juuri tämä ansaittu ja validoitu luonne on se, mitä nykyaikainen koristeellinen höyhentatuointi ei voi eikä pysty jäljittelemään.

Tämä on tärkeää tatuointityön kannalta, koska nykyaikainen "alkuperäiskansojen inspiroima" höyhentatuointi, erityisesti 2010-luvulla suosioon nousseet höyhenkompositiot lovilla, sidoksilla ja helmitöiden kaltaisilla yksityiskohdilla, lainasi usein Plains-kunniahöyhenjärjestelmän visuaalista sanastoa (leikkaukset, lovet ja lisäykset) irrottaen sen täysin ansaitusta ja validoidusta merkityksestä, jonka tämä sanasto koodasi. Lovettu, punakärkinen höyhen koristeena on laina soturikunnian ennätyksen visuaalisesta kielestä ilman saavutusta, seremoniaa tai yhteisön validaatiota, joka antoi kielelle sen merkityksen. Työskentelevän tatuoijan kanta on tuntea tämä historia ja käydä rehellinen keskustelu jokaisen asiakkaan kanssa, joka pyytää "alkuperäiskansojen tyylisiä" höyhenyksityiskohtia.

Virta 5: Sulkakynä ja länsimainen kirjoitussulkaperinne

Täysin erilainen ja täysin avoin höyhenperinne kulkee läpi sulkakynänkirjoitusvälineen, joka on valmistettu suuren linnun (yleisimmin hanhen, mutta myös joutsenen, variksen ja kalkkunan) lentohöyhenestä ja joka oli länsimaiden pääasiallinen kirjoitusväline noin kuudennelta vuosisadalta jaa. aina 1800-luvun puoliväliin asti. Sulka, joka valmistettiin leikkaamalla ja muotoilemalla lentohöyhenen ontto varsi (calamus) sulaksi, oli väline, jolla kirjoitettiin keskiaikaisten luostarien skriptorioiden käsikirjoitukset, kansakuntien perustamisasiakirjat, länsimaisen kirjallisuuden suuret teokset ja lukutaitoisen maailman kirjeenvaihto, kunnes teräskynän massatuotanto 1800-luvun alussa tai puolivälissä (Birminghamin teräskynäteollisuus, johon kuuluivat muun muassa Joseph Gillott ja Josiah Mason, teollisti teräsneulakärjen 1820- ja 1830-luvuilla) ja myöhemmin täytekynä syrjäyttivät sen.

Sulka tarjoaa höyhenen länsimaisen kirjallisen ja akateemisen symboliikan: kirjoittaminen, kirjoittajuus, oppiminen, viisaus, kirjoitettu sana, laki, merkittävien asiakirjojen allekirjoittaminen ja höyhenen laajempi yhteys mielen elämään. Nykyaikainen sulkakynätatuointi, joka usein esitetään höyhenen sulkapeitteen liukuen virtaavaksi käsialaksi tai kirjoitettaviksi sanoiksi, ammentaa tästä avoimesta länsimaisesta perinteestä eikä siihen liity omimisongelmia. Kompositio on suosittu kirjailijoiden, tutkijoiden, lakimiesten, opettajien ja asiakkaiden keskuudessa, jotka muistavat yhteytensä kirjoitettuun sanaan, ja se yhdistetään usein mustepulloon, kääröön, avoimeen kirjaan tai merkityksellisen tekstin riviin. (Luottamus: VAHVISTETTU sulkakynän historian osalta kirjoitusvälineenä; symbolinen assosiaatiotulkinta on standardi nykyaikainen tatuointitulkinta.)

Virta 6: Kristillinen enkelinsulka ja muistoperinne

Moderni kristillinen ja laajempi kansanhenkinen höyhenperinne keskittyy enkelihöyheneen ja sanontaan "kun höyhen ilmestyy, enkelit ovat lähellä" (läheisen variantin "höyhen taivaasta" kera). Tässä kansanperinteessä höyhenen, erityisesti valkoisen höyhenen, odottamaton ilmestyminen merkityksellisenä hetkenä tulkitaan merkiksi tai viestiksi kuolleelta rakkaalta tai suojelusenkeliltä, pienenä läsnäolon ja valppauden osoituksena kuoleman tuolta puolen. Perinne on aidosti moderni nykyisessä suositussa muodossaan, kiertäen laajasti 1900-luvun lopulla ja 2000-luvun alussa surun ja tuen konteksteissa, muistokorteissa, kansanhenkisessä kirjallisuudessa ja sosiaalisessa mediassa, sen sijaan että se perustuisi kaanoniseen pyhiin kirjoituksiin tai muodolliseen kirkon oppiin. (Luottamus: KANSAINPERINNE. Sanonta "kun höyhen ilmestyy, enkelit ovat lähellä" on dokumentoitu moderni kansanhenkinen uskonnollinen konventio, ei oppi tai pyhä perinne; sen tarkkaa alkuperää ei voida liittää yhteen nimettyyn lähteeseen, mikä on tyypillistä kansanperinteen rekisterille.)

Enkeli-höyhenperinne tarjoaa yhden merkittävimmistä nykyisistä höyhentatuointien rekistereistä: muistohöyhen, joka usein esitetään yhtenä pehmeänä valkoisena tai harmaana höyhenenä, usein yhdistettynä nimeen, päivämäärään, kahteen päivämäärään, sanoihin "enkelit ovat lähellä", enkelin siipiin tai pieneen lintuun, ja jota käytetään kuolleen vanhemman, lapsen, puolison tai muun rakkaan muistoksi. Muistohöyhen on yksi lempeimmistä ja yleisimmistä nykyisistä höyhenkoostumuksista, eikä siihen liity omimisongelmia; se ammentaa avoimesta modernista kristillisestä ja laajemmasta kansanhenkisestä uskonnollisesta perinteestä. Höyhen-ja-nimi- ja höyhen-muistokonventioita käsitellään tarkemmin alla olevissa yhdistelmät ja sijoittelu -osioissa.

Laajempi kristillinen höyhenten ja enkelien yhteys juontaa juurensa pitkästä länsimaisesta ikonografisesta konventiosta, jossa enkelit kuvataan lintujen siivillä, konventio, joka vakiintui varhaiskristillisessä ja bysanttilaisessa taiteessa ja jota laajennettiin keskiaikaisessa ja renessanssiaikaisessa eurooppalaisessa perinteessä; yksittäinen höyhen muistolahjana on vanhemman ikonografisen yhteyden moderni kansanomainen tiivistelmä.

Virta 7: Kelttiläinen ja druidinen sulka ja lintujen ennustaminen

Toinen avoin eurooppalainen perinne kulkee kelttiläisen ja laajemmassa esikristillisessä eurooppalaisessa lintuennustuksenkautta, käytännön lukea enteitä ja jumalallisia viestejä lintujen lennosta, käyttäytymisestä ja äänistä. Kelttiläisessä kontekstissa lintuja pidettiin laajalti ihmismaailman ja toismaailman välisinä sanansaattajina, ja tietyillä linnuilla (korppi, varis, peukaloinen, joutsen) oli erityisiä yhteyksiä kelttiläisessä ja druidisessa uskonnollisessa käytännössä. Pääasiallinen saatavilla oleva tieteellinen lähde lintujen symboliselle roolille ja laajemmalle kelttiläiselle uskonnolliselle sanastolle on Mirjaa Green (Miranda Aldhouse-Green), jonka Eläimet Celtic:ssa Life ja myytti (Routledge, 1992) ja laajempi tuotanto dokumentoivat lintujen uskonnollisen ja symbolisen merkityksen kelttiläisen rautakauden ja roomalais-kelttiläisen kulttuurin aikana. (Luottamus: VAHVISTETTU Green 1992:n kautta lintujen roolista kelttiläisessä uskonnollisessa käytännössä; erityinen "druidihöyhen" erillisenä nykyajan tatuointimotiivina on moderni konstruktio, joka ammentaa tästä dokumentoidusta lintuennustustaustasta, joten YKSITTÄISLÄHDE / tulkinnallinen luottamus tatuointikohtaiseen sovellukseen.)

Kelttiläinen höyhenperinne tarjoaa nykyisen rekisterin asiakkaille, jotka ammentavat kelttiläisestä perinnöstä, druidisesta tai laajemmasta kelttiläis-pakanallisesta uudelleenherätyskäytännöstä tai yleisestä lintujen ja höyhenten yhteydestä viesteihin, enteisiin ja toismaailman yhteyteen. Se esitetään usein yhdessä kelttiläisten solmujen, triskelen tai muiden insulaaristen koriste-elementtien kanssa. Se on avoin perinne, tavallisella varauksella, että nykyajan "kelttiläinen" tatuointimarkkina luo usein idealisoidun kelttiläisen menneisyyden, jota hajanaiset säilyneet todisteet eivät täysin tue; työskentelevä tatuoija voi käydä rehellisen keskustelun dokumentoidun kelttiläisen lintusymboliikan ja modernin kelttiläisen uudelleenherätyksen keksinnön välisestä erosta.

Virta 8: Maorien huia-sulka ja sukupuuttoon kuollut pyhä lintu

Vahvistettu huia huia-höyhen tarjoaa yhden koskettavimmista höyhenperinteistä, ja sillä on erityinen ja epätavallinen painoarvo, koska lintu on sukupuuttoon kuollut. Huia (Heteralocha acutirostris) oli lintu, joka oli endeeminen Aotearoan Uuden-Seelannin Pohjoissaarella, ja sen pyrstöhöyhenet, selvästi mustat leveillä valkoisilla kärjillä, olivat yksi pyhimmistä ja arvostetuimmista esineistä maori kulttuurissa. Huia-höyhen (huia kotuku joissakin käyttötavoissa, vaikka termi kotuku tarkoittaa tarkemmin valkoista haikaraa) oli varattu korkea-arvoisille henkilöille, ja sitä käyttivät hiuksissaan päälliköt (rangatira) ja manahenkilöt, ja sitä pidettiin ja vaihdettiin syvän arvon esineinä. Pääasiallinen tieteellinen lähde huian asemasta Maorien kulttuurissa ja Maorien laajemmasta suhteesta lintuihin on Margaret Orbellin Maori:n luonnollinen World (Collins / David Bateman, 1985), joka dokumentoi huian kulttuurisen merkityksen ja Maorien laajamittaisemman lintusanaston. (Varmuus: TARKISTETTU Orbell 1985.)

Huia julistettiin toiminnallisesti sukupuuttoon kuolleeksi 20. vuosisadan alussa, viimeinen vahvistettu havainto kirjattiin 1907 Tararua-vuoristoon (vahvistamattomia raportteja esiintyi vielä vuosia sen jälkeen). Sukupuuttoon kuolemisen syinä olivat elinympäristön tuhoutuminen, vieraat pedot ja keräilypaine, joista viimeksi mainittua kiihdytti traagisesti länsimaiden kysyntä huia-näytteille ja höyhenille korkean profiilin tapauksen jälkeen, jossa Yorkin herttua (tuleva kuningas Yrjö V) käytti huia-höyhentä hatussaan Uuden-Seelannin vuoden 1901 vierailun aikana, mikä laukaisi huia-höyhenten muodin, joka voimisti keräilyä, joka auttoi ajamaan linnun sukupuuttoon. Huia-höyhenellä on siksi kaksinkertainen painoarvo: se on pyhä Maorien päälliköiden höyhen, ja se on sukupuuttoon kuolleen linnun höyhen, jonka sukupuuttoon kuolemista kiihdytti länsimainen muoti-appropriointi alkuperäiskansojen pyhästä esineestä, epätavallisen suora historiallinen kuvaus vahingosta, jota pyhien höyhenten satunnainen muotikulutus voi aiheuttaa. Ei-Maori käyttäjä, joka käyttää huia-höyhentä, hyödyntää suljettua pyhää Maorien perinnettä samalla huolellisuudella kuin kotkahöyhenkeskustelu vaatii; motiivi ei ole avoin koristeellinen sanasto.

Virta 9: Asteekkien/Mexican quetzal-sulka ja sulkakäärme

Mesoamerikan höyhenperinne keskittyy quetzal, loistoketsaliin (Pharomachrus mocinno), Keski-Amerikan lintuun, jonka kimaltelevat vihreät pyrstöhöyhenet (jotka voivat olla yli metrin pituisia kypsällä koiraalla) olivat yksi arvokkaimmista materiaaleista Asteekkien/Mexicoiden ja laajemmassa Mesoamerikan kulttuurissa, arvokkaampia kuin kulta. Ketsal-höyhenet oli varattu aatelistolle ja jumalille, ja niitä käytettiin Mexicoiden eliitin monimutkaisissa höyhenmosaiikeissa, päähineissä, kilpissä ja standardeissa erikoistuneiden höyhentyöläisten ( amantecah) toimesta, ja ne esiintyvät Mexicoiden imperiumin tribuuttiluetteloissa. Höyhen liittyy suoraan Quetzalcoatliin, "Höyhenpeitteiseen Käärmeeseen" ( quetzal, lintu, ja cōātl, käärme), yhteen Mexicoiden ja laajemman Mesoamerikan pantheonin pääjumaluuksista, jonka nimi ja ikonografia yhdistävät arvokkaan ketsal-höyhenen käärmeeseen. Pääasiallinen saavutettavissa oleva tieteellinen lähde Quetzalcoatlista ja Mexicoiden uskonnollisesta maailmasta on (Beacon Press, 1999) jain (Harper and Row, 1990) tarjoavat pääasialliset englanninkieliset tieteelliset ankkurit. Koostumus on ikonografisesti erilainen kuin Maya-kuukani ja laajempi eurooppalainen tai itäaasialainen kanitraditio, ja se tulisi esittää koodikorpuksessa dokumentoidulla erityisellä glyyfimuodolla geneerisen koristeellisen kanin sijaan. (Beacon Press, 1999) ja hänen laajempi teoksensa Mesoamerikan uskonnosta. Pääasiallinen varhaiskoloniaalinen dokumenttilähde Mexica-materiaaliin ja uskonnolliseen kulttuuriin, mukaan lukien höyhenpuku ja quetzal, on Florentine Codexin (Historia General de las cosas de Nueva España, n. 1545 - 1590) fransiskaanimunkki Bernardino de Sahagún Nahua-yhteistyökumppaneiden kanssa, joka dokumentoi amantecah höyhentyöläiset sekä quetzal-höyhenten arvon ja käytön. (Varmuus: VAHVISTETTU Carrasco 1999 ja Sahagúnin Florentine Codexin kautta.)

Quetzal-höyhen ja Quetzalcoatl-perinne tulivat amerikkalaiseen tatuointityöhön merkittävästi Chicano fine-line-perinteen kautta, jossa Quetzalcoatl ja laajempi esikolumbiaaninen Mexica-ikonografia istuvat meksikolaisen Cuauhtlin, asteekkikalenterin ja katolisen meksikolaisen kuvaston rinnalla kanonisina Chicano-motiiveina (Chicano-perinnettä käsitellään laajemmin eagle Pocket Guide -sivulla). Quetzal-höyhen on syvä kulttuurinen viittaus meksikolaisille ja meksikolais-amerikkalaisille yhteisöille ja Mexica-kansallinen perintöikonografia; ei-meksikolaisten, jotka käyttävät täyttä Quetzalcoatl- tai quetzal-höyhen-koostumusta, tulisi tietää, mihin he viittaavat, samalla rehellisyydellä kuin laajempi Chicano-ikonografia-keskustelu vaatii.

Virta 10: Havaijilainen sulkatyö ja Polynesian kuninkaalliset regaalit

Toinen Polynesian höyhenperinne kulkee läpi Havaijilainen höyhentyö, Havaijin upeiden kuninkaallisten regaalien aliʻi (päällikköluokka). Havaijilainen höyhenviitta ja -vaippa ( ʻahuʻula) ja höyhenkypärä ( mahiole) valmistettiin sadoista tuhansista pienistä höyhenistä, pääasiassa alkuperäisten metsälintujen (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi ja ʻapapane) keltaisista ja punaisista höyhenistä, sidottuna verkkopohjaan, ja ne olivat yksi Havaijin yhteiskunnan pyhimmistä ja arvokkaimmista esineistä, varattu korkeimmille päälliköille ja niillä oli syvä mana. Höyhenstandardi ( kāhili), pitkä sauva, jonka päässä on höyhensylinteri, toimi kuninkaallisena tunnuksena, jota kannettiin korkeiden päälliköiden läsnäollessa ja joka elää tänäkin päivänä Havaijin kuninkaallisten symbolina. Pääasiallinen tieteellinen lähde Havaijin ja laajemman Polynesian höyhentyölle on Adrienne Kaeppler, jonka työ, mukaan lukien hänen panoksensa Havaijin höyhentyöhön (kuten hänen kirjoituksensa vuoden 1985 näyttelyssä ja museokirjallisuudessa Havaijin höyhenregaaleista), dokumentoi ʻahuʻulakanssa mahiolekanssa kāhili, ja laajempi Havaijin höyhentyöperinne. (Varmuus: VAHVISTETTU Havaijin höyhentyön olemassaolo ja pyhä kuninkaallinen status Kaepplerin teosten kautta; tarkka vuoden 1985 julkaisun attribuutio on YKSITTÄISLÄHTEEN varmuus, sillä Kaeppler julkaisi laajasti vuosikymmenten ajan ja lyhyen maininta vuosi osoittaa yhteen teokseen suuremmasta kokonaisuudesta.)

Havaijin höyhentyöperinne on pyhää kuninkaallista regaaliaa, ei avointa koristeellista sanastoa, ja se kuuluu elävään alkuperäiskansan Havaijin kulttuuriseen perinteeseen, jossa on nykyajan harjoittajia ja kulttuuriviranomaisia. Ei-havaijilainen käyttäjä, joka käyttää ʻahuʻula- tai kāhili-kuvastoa, hyödyntää suljettua pyhää regaaliaa; motiivi vaatii samaa huolellisuutta kuin kotkanhöyhen- ja huia-höyhenperinteet. Laajemmat Polynesian höyhenperinteet Tyynenmeren yli (Tahitin, Marquesasin ja muiden saariryhmien höyhenregalioita) kantavat samankaltaisesti pyhää ja arvoon liittyvää merkitystä elävissä kulttuureissaan.

Virta 11: Riikinkukonsulka (erillinen perinne)

Vahvistettu riikinkukon höyhen on ikonografisesti höyhen, mutta sillä on lähes täysin erilliset perinteet yllä olevista streameista, ja se käsitellään tässä lyhyesti, koska se ansaitsee oman erillisen keskustelunsa. Riikinkukon höyhenen erottuva "silmä" (irisoiva ocellus kärjessä) ankkuroi kolme pääperinnettä. Hindulaisessa perinteessä riikinkukon höyhen liitetään jumalaan Krishna, joka käyttää riikinkukon höyhentä kruunussaan, ja jumalatar Saraswatiin ja sotajumala Kartikeyaan (jonka ratsu on riikinkukko); riikinkukon höyhen liittyy kauneuteen, tietoon ja jumalalliseen leikkiin. Riikinkukon höyhenen "silmä" antoi sille laajan kulttuurienvälisen yhteyden suojaukseen pahaa silmää vastaan, dokumentoitu Välimeren, Lähi-idän ja Etelä-Aasian perinteissä. Kreikkalaisessa mytologiassa riikinkukon pyrstön silmät selitetään myytillä Hera ja Arguksesta: Hera sijoitti kuolleen vartijansa Argus Panoptesin sata silmää riikinkukon, hänen pyhän lintunsa, pyrstöön, dokumentoitu Ovidiusin Muodonmuutoksia Kirja 1 (n. 8 CE). (Varmuus: VAHVISTETTU hindulaisille, pahan silmän ja kreikkalaisille yhteyksille; nämä ovat standardeja dokumentoituja perinteitä, Ovidius on kanoninen klassinen lähde Hera-Argus-myytille.) Hindulainen riikinkukon höyhenperinne on elävä uskonnollinen perinne; työskentelevän tatuoijan keskustelu hindulaisesta pyhästä kuvastosta koskee Krishnaan liittyvää riikinkukon höyhentä. Riikinkukon höyhen on yleinen nykyaikainen tatuointi itsessään ja on ikonografisesti erillinen tavallisesta sulasta ja höyhenestä, joka ankkuroi tämän sivun muun sisällön.

Stream 12: Amerikkalainen perinteinen höyhen flash (1900 - 1973)

Höyhen esiintyy amerikkalaisessa perinteisessä tatuoinnissa flash-perinteessä pääasiassa osana suurempia kokonaisuuksia sen sijaan, että se olisi itsenäinen kanoninen motiivi kotkan, ruusun, ankkurin tai pääskysen tasolla. Höyhen tuli amerikkalaiseen perinteiseen flashiin pääasiassa kolmea reittiä pitkin: nuolen sulkana, nuoli, yksi tunnistettavimmista amerikkalaisista perinteisistä yhdistelmämuodoista; osana isänmaallista kotka koostumusta, jossa kotkan höyhenpeite ja Suuren sinetin nuolet toivat höyhenyksityiskohtia kanoniseen isänmaalliseen rintakappaleeseen; ja osana "intiaani"- ja "intiaanipäällikkö"-pääkoostumuksia, jotka levisivät laajasti 1900-luvun alun ja puolivälin flashissa, ja joissa usein kuvattiin höyhenpeitteinen sotahuivi.

Viimeksi mainittu reitti kantaa suoraan omimisrasitetta. "Intiaanipää" ja "intiaanipäällikkö sotahuivissa" -koostumus oli amerikkalaisen perinteisen flashin perusta Boweryn, Norfolkin ja Honolulun liikkeissä, ja sen toteuttivat kanoniset harjoittajat, mukaan lukien Charlie Wagnerin, , Cap Colemanin, Bert Grimmin ja Norman "Sailor Jerry" Collinsin toimesta. The Mariners' Museumissa oleva Colemanin kokoelman hankinta vuodelta 1936 on varhaisin dokumentoitu institutionaalinen viite., Bert Grimm, ja Norman "Sailor Jerry" Collinsin (1911 - 1973, Hotel Street, Honolulu, kuolemaansa 12. kesäkuuta 1973 asti). "Intiaanipää"-koostumus on dokumentoitu säilyneissä flash-arkistoissa, mukaan lukien Sailor Jerryn Hotel Street -materiaali, joka on julkaistu Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, osa. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), toimittanut Don Ed Hardyn, ja sitä käsitellään amerikkalaisen perinteisen flashin laajemmassa tutkimuksessa, mukaan lukien Carmen Nyssenin tatuointihistorian tutkimuksessa ja Don Ed Hardyn ja D. E. Hardykirjoituksissa kyseisestä ajanjaksosta (ks. Näkymättömän miehen tatuointi ja siihen liittyvät Hardyn julkaisut, laajemman Hardyn korpuksen luettelointi on teoksessa Wear Your Dreams, St. Martinin Press, 2013). (Varmuus: TODISTETTU, että "intiaanipää" höyhenpuku-kompositio oli dokumentoitu amerikkalaisen perinteisen flashin peruskappale; yksittäisten flash-arkkien tarkka attribuutio vaihtelee, joten LUOTETTAVUUS ON SEKOITTUNUT minkä tahansa yksittäisen arkin ja taiteilijan välisessä vastaavuudessa.)

"Intiaanipää" flash-kompositio on osa amerikkalaisen perinteisen perinteen rehellistä historiaa, ja se on myös kompositio, johon nykykeskustelu suhtautuu hyvin eri tavalla kuin vuonna 1935. Romantisoitu "intiaanipäällikkö"-kuva, jonka pääasiassa ei-alkuperäiskansalaisille asiakkaille piirsi ja teki, osallistui laajempaan amerikkalaiseen visuaaliseen kulttuuriin "katoavasta intiaanista" ja idealisoidun, geneerisen intiaanisuuden kulutuksesta, jota Paige Raibmonin Aitoja intiaaneja (2005) analysoi. Nykyään vintage "intiaanipää" flashiä jäljentävä tatuointitaiteilija jäljentää kompositiota tällä kuormalla, ja rehellinen keskustelu tästä kuormasta on osa nykyistä ammattikäytäntöä.

Yksittäinen höyhen erillisenä amerikkalaisena perinteisenä motiivina, erillään sotapuvun ja nuolen sulkien konteksteista, on suhteellisen harvinainen kanonisessa ennen vuotta 1950 olleessa flash-aineistossa ja se on enemmän myöhemmän kahdennenkymmenennen ja kahdennenkymmenennen ensimmäisen vuosisadan tuote, jossa se yhdistyy moderniin esteettiseen höyheneen, jota käsitellään seuraavassa virrassa.

Virta 13: Moderni esteettinen höyhen ja omimiskeskustelu (n. 2010 - 2018)

Merkittävin kehitys höyhentatuointi-ikonografiassa nykyajalla oli koristeellisten yksittäisten höyhentatuointien nousu, jotka levisivät Pinterestissä, Instagramissa, Tumblrissa ja laajemmissa visuaalisissa sosiaalisen median alustoissa karkeasti välillä 2010 ja 2018, huipentuen noin vuosina 2013 - 2016. Kompositio tyypillisesti esitti pehmeän, naturalistisen yksittäisen höyhenen (usein riikinkukon, geneerisen linnun höyhenen tai tyylitellyn "tribal"-höyhenen), usein koristeellisilla yksityiskohdilla, pienessä tai keskikokoisessa koossa käsivarressa, ranteessa, kylkiluissa, jalassa, nilkassa tai olkapään takana. Höyhen tässä rekisterissä luettiin vapaana henkenä, keveytenä, vapaudena, matkustamisena, sieluna, irti päästämisenä ja painottomuutena, geneerisenä länsimaisena lyhenteenä kuormittamattomalle liikkumiselle ja boheemille vapaudelle, usein yhdistettynä motivoivaan tekstiin, pienen lintuparven (ks. seuraava virta), nuolien tai 2010-luvun "boho"-koristeellisen sanaston kanssa.

Rehellinen fakta modernin esteettisen höyhenen noususta on sama rehellinen fakta, joka liittyy samanaikaiseen minimalistisen nuolen nousuun (käsitelty laajasti nuoli Taskuoppaassa): merkittävä osa tämän ajanjakson suunnittelun markkinoinnista ja esteettisestä kehyksestä lainasi alkuperäiskansojen Pohjois-Amerikan ikonografista kieltä, erityisesti "tribal-höyhentä", "unelmien sieppaajaa" (ks. oma keskustelu alla), höyhennuolta ja laajempaa "alkuperäiskansojen inspiroimaa" ja "boho"-estetiikkaa, samalla kun se irrotti kyseisen kielen alkuperäisistä heimoyhteyksistä, joissa, kuten Virrat 3 ja 4 dokumentoivat, höyhenellä on pyhä ja ansaittu merkitys. 2010-luvun esteettisen nousun "tribal-höyhen" esitti usein tasankojen kunnia- ja kotkahöyhenperinteiden visuaalista kielioppia (lovitukset, sidokset, helmityötyyliset yksityiskohdat) puhtaana koristeena, täsmälleen samanlaisena irrottamisena ansaitusta merkityksestä lainatusta kieliopista, jota Virta 4 kuvaa.

Tähän rekisteriin liittyvä omimiskeskustelu on ilmaistu suorimmin alkuperäiskansojen tutkijoiden toimesta, mukaan lukien Adrienne Keene (Cherokee Nation, Alkuperäiset määrärahat vuodesta 2010 eteenpäin), Jessica R. Metcalfe (Turtle Mountain Ojibwe, Buckskinin ulkopuolella), ja laajemman alkuperäiskansojen tutkimuksen kentän, ja historiallis-teoreettinen tausta annetaan Paige Raibmonin Aitoja intiaaneja (Duke University Press, 2005). (Varmistettu: VAHVISTETTU akateemisille lähteille.)

Rehellinen ero, sanottuna suoraan. Geneerinen koristeellinen sulka, pehmeä naturalistinen höyhen, joka on renderöity keveyden tai vapauden symbolina ilman alkuperäiskansojen erityistä kehystä, ei aiheuta omimisongelmaa; höyhenet ovat lähes universaali luonnonesine ja keveys-ja-vapaus-lukeminen on avointa geneeristä sanastoa. Omimisongelma liittyy, kun sulka renderöidään tasankojen pyhän tai kunnia-regalian (kotkansulka, sotahuipun sulka, kunniasulan lovet ja sidokset) erityisissä visuaalisissa konventioissa, kun se kehystetään "alkuperäiskansojen inspiroimaksi" tai "heimomaiseksi", tai kun se yhdistetään omittuihin alkuperäiskansojen elementteihin (unisieppari, "sotamaali"-kehystys, tasankojen piktografiset konventiot). Työskentelevän tatuoijan kanta on kysyä asiakkaalta erityisestä viittauksesta, tunnistaa, että paljas koristeellinen sulka on avoin, kun taas tasankokonventioilla renderöity sulka ei ole, ja kieltäytyä työstä, joka renderöi pyhän ansaitun regalian koristeeksi. Tämä opas ei tarjoa "kuinka käyttää kotkansulkaa kunnioittavasti" -kehystä, koska, kuten Stream 3 osoittaa, ei ole olemassa neutraalia tapaa ei-alkuperäiskansalaiselle vaatia ansaittua kunnia-kotkansulkaa; rehellinen esitys on itse kulttuurinen paino.

Stream 14: Sulasta linnuiksi -kompositio

Erityinen moderni kompositio ansaitsee oman käsittelynsä: sulka hajoaa parvaksi lintuja, jossa yksi sulka renderöidään ehjänä toisesta päästä ja hajoaa vähitellen toisesta reunasta pieneksi lentäväksi lintuparveksi (yleisimmin pieniä siluettilintuja, usein pääskysiä, varpusia tai geneerisiä laululintuja). Kompositio räjähti laajemman esteettisen höyhenen rinnalla noin vuosina 2011 - 2017 ja on yksi tunnistettavimmista nykyaikaisista sulkakuvioista.

Sulasta linnuiksi -kompositiolla on ei yhtä dokumentoitua historiallista lähdettä; se on nykyaikainen kuvituksellinen keksintö, pala modernia tatuointi- ja graafisen suunnittelun sanastoa, joka syntyi sosiaalisen median vetämässä suunnittelukulttuurissa 2010-luvun alussa. (Varmistus: YKSITTÄISLÄHDE / nykyaikainen suunnitteluvarmuus. Kompositio on hyvin dokumentoitu suosittuna nykyaikaisena muotona, mutta sillä ei ole tunnistettavaa historiallista alkuperäpistettä eikä akateemista kirjallisuutta; se on moderni suunnittelukonventio.) Lukeminen on johdonmukaisesti vapaus, vapautuminen, muutos, henki lentoon lähtemässä, irti päästäminen ja olosuhteiden yläpuolelle nouseminen, usein muistosovelluksella (sulka hajoaa linnuiksi kuolleen rakkaan hengen vapautuessa ja noustessa). Kompositio yhdistää höyhenen keveysassosiaation linnun lentoon- ja vapaussosiaatioon (katso pääskynen ja laajemmat lintumotiivisivut), tuottaen kaksinkertaisen vapauden- ja vapautumisen lukemisen. Se on avoin nykyaikainen kompositio eikä aiheuta omimisongelmaa geneerisessä muodossaan, tavallisella varauksella, että sulasta linnuiksi -kuva, joka on renderöity selvästi tasankokonventioilla höyhenyksityiskohtia käyttäen, tuo uudelleen omimisongelman, jota paljas kompositio välttää.

Stream 15: Unisieppari-höyhen-kompositio (omittu muoto)

Vahvistettu unisieppari, kehällä oleva kudottu verkko ja roikkuvat höyhenet, josta tuli yksi 1900-luvun lopun ja 2000-luvun alun yleisimmistä "alkuperäiskansojen inspiroimista" koriste-esineistä ja tatuointiaiheista, vaatii rehellistä käsittelyä, koska se on, kuten kotkan sulka, kaapattu alkuperäiskansojen muoto. Unisieppari on peräisin erityisesti Ojibwe (Anishinaabe) -kansalta, jonka keskuudessa asabikeshiinh (kehys- ja verkkoesine, nimi viittaa hämähäkkiin) oli perinteisesti suojeleva esine, jota ripustettiin vauvan kehtoon, ja sen ymmärrettiin pyydystävän huonoja unia verkkoonsa samalla kun hyvät unet pääsivät läpi. Ojibwe-kansan aineellisen ja seremoniallisen kulttuurin, mukaan lukien unisiepparin taustalla olevan hämähäkinverkkokorun perinteen, varhaisin dokumentaatio löytyy Frances Densmoretyöstä, erityisesti hänen Chippewan tulli (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929) -julkaisusta, joka on Ojibwe-kansan aineellisen kulttuurin perustava etnografinen dokumentaatio. (Luottamus: VAHVISTETTU Ojibwe-kansan unisiepparin alkuperän ja Densmoren vuoden 1929 julkaisun perustavana Ojibwe-etnografisena lähteenä. Unisieppari levisi moniin muihin alkuperäiskansojen yhteisöihin 1900-luvun Pan-Intiaani-liikkeen aikana, joten LUOTTAMUS SEKOITTUNUT tarkkaan esikontaktin aikaiseen jakautumiseen.)

Unisieppari otettiin käyttöön monissa muissa alkuperäiskansojen yhteisöissä 1900-luvun Pan-Intiaani-liikkeen aikana, ja sen jälkeen se otettiin paljon laajemmin käyttöön yleisenä "alkuperäiskansojen" koriste-esineenä ei-alkuperäiskansojen populaarikulttuurissa, missä siitä tuli yksi eniten kaupallistetuista ja kaapatuista alkuperäiskansojen muodoista. Unisieppari-höyhen-tatuointi, joka oli yleinen 2010-luvun esteettisen buumin aikana, perustuu siis Ojibwe-kansan pyhään suojeluperinteeseen, joka on irrotettu alkuperästään ja kaupallistettu; sama kaappaamiskeskustelu, joka koskee kotkan sulkaa, koskee myös unisiepparia, ja työskentelevän tatuoijan kanta on sama rehellinen erottelu ja sama halukkuus kieltäytyä työstä, joka litistää pyhän alkuperäiskansojen muodon koristeeksi.

Totuuden egyptiläinen sulka tatuointikontekstissa

Ma'atin egyptiläinen sulka tarjoaa yhden pyydetyimmistä sulka-aiheista asiakkaille, jotka ovat kiinnostuneita muinaisesta egyptiläisestä ikonografiasta, ja se on puhtaimpia sulkapertinteitä tatuointityössä, koska se on avoin, tyhjentävästi dokumentoitu, historiallisesti lukutaitoinen perinne selkeällä visuaalisella sanastolla ja ilman elävän perinteen kaappaamishuolia.

Pääasiallisia sommitelmia on kolme. yksittäinen pystystrutsin sulka Ma'atista, esitettynä ohuena, hieman kaarevana sulkana, jolla on tunnusomainen epäsymmetrinen lapa, usein esitettynä yksinään minimaalisena kappaleena, on yksinkertaisin muoto ja luettavissa suoraan totuutena, tasapainona ja Ma'atina. sulka- ja vaaka- sommitelma esittää suuren tasapainon sydämellä toisessa kupissa ja sulalla toisessa, monimutkaisempi kappale, joka luettavissa sydämen punnituksena, tuomiona ja elämän moraalisena tilinpäätöksenä. täysi tuomiokohtaus, renderöity Ani- tai Hunefer-papyrusten vinjettien jälkeen, jossa Anubis vaa'alla, Thot kirjaa, Ammit odottaa ja kuollut johdatetaan jumalten eteen, on kunnianhimoisin sommitelma ja toimii suuren mittakaavan selkä- tai reisikuvana asiakkaille, jotka pitävät sydämenpunnituksen ikonografiasta.

Rehellinen keskustelu Ma'atin sulan merkityksestä koskee tarkoitusta: asiakas saattaa haluta totuuden ja tasapainon tulkinnan, muisto- ja tuomiokohtauksen tulkinnan (elämän punnitus, usein valittu kuoleman tai tilinteon jälkeen), laajemman muinaisen Egyptin perinnön tai Kemetic-tulkinnan, tai yksinkertaisen esteettisen tulkinnan. Kaikki ovat avoimia. Tärkein tarkkuusohje työskentelevälle tatuoijalle on esittää Ma'atin sulka egyptiläisen konvention mukaisena kapeana strutsin sulkana yleisen naturalistisen sulan sijaan, koska juuri muoto kantaa Ma'at-viittausta; Wilkinsonin Egyptin taiteen lukeminen (1992) on helppo lähde muodon oikeellisuuden varmistamiseksi.

Alkuperäiskansojen Pohjois-Amerikan kotkansulka, jota käsitellään varoen

Kotkansulasta käyty keskustelu Stream 3:ssa yllä on syvin käsittely tällä sivulla, ja tämä osio vahvistaa työskentelytapaa historian toistamisen sijaan. Tärkein asia työskentelevälle tatuoijalle sisäistää on ero yleisen koristeellisen sulan ja pyhän kotkansulanvälillä, koska nämä kaksi voivat näyttää pinnallisesti samanlaisilta ja niillä on radikaalisti erilainen painoarvo.

Yleinen koristeellinen sulka on pehmeä naturalistinen höyhen ilman erityistä kulttuurista kehystä, esitettynä keveyden, vapauden tai muiston symbolina. Se on avoin. Pyhä kotkansulka, tai sulka, joka on esitetty tasankojen pyhien tai kunnia-regalian visuaalisissa konventioissa, ammentaa perinteestä, jossa sulka ansaitaan todistetuilla urhoollisuuden ja kunnian teoilla, myönnetään seremoniassa, heimojen protokollien ohjaamana, jotka vaihtelevat Lakota-, Cheyenne-, Crow- ja muiden kansakuntien välillä, ja suojattu Yhdysvaltain liittovaltion lain nojalla siihen pisteeseen asti, että ei-alkuperäiskansalainen henkilö ei voi laillisesti omistaa sitä. Visuaaliset merkit, jotka siirtävät sulan pyhään rekisteriin, sisältävät: sen esittämisen nimenomaan kotkansulana (erottuva muoto, raidat ja suhteellisuudet kalju- tai kultakotkan pyrstösulasta); kunniasulan koodauksen esittäminen (lovi, leikkaukset, punaisiksi värjätyt kärjet, hevosenjouhi-liitteet); sen sijoittaminen sotahuipun sisälle tai lähelle; yhdistäminen tasankojen piktografisiin konventioihin, unisieppariin tai "alkuperäiskansojen inspiroimaan" kehykseen; ja mikä tahansa kehys, joka esittää sulan yleisen "intiaanisuuden" tunnuksena.

Työskentelytapa on kysyä asiakkaalta erityisestä viittauksesta ja mahdollisesta dokumentoidusta suhteesta heimoyhteisöön; tunnustaa, että pelkkä koristeellinen sulka on avoin, kun taas kotkansulka ja kunniasulka eivät ole; tuntea liittovaltion lainsäädäntö ja ansaittu-kunnia-perinne riittävän hyvin selittääkseen miksi; ja kieltäytyä työstä, joka esittää pyhää ansaittua regaliaa koristeena ei-alkuperäiskansalaiselle asiakkaalle. Nykyinen ammatillinen standardi, jonka alkuperäiskansojen tutkijat, kuten Adrienne Keene, ovat esittäneet ja jota Paige Raibmonin historiallis-teoreettinen työ tukee, on, että tämä ei ole henkilökohtaisen maun tai yksilöllisen luvan asia, vaan rakenteellinen todellisuus, että ansaittua-kunnia-kotkansulkaa ei voi neutraalisti vaatia joku yhteisön ja seremonian ulkopuolelta, joka antaa sille merkityksen. Tatuoija, joka on lukenut Keeneltä Alkuperäiset määrärahat ja Raibmonilta Aitoja intiaaneja (2005) toimii keskustelun vaatimassa kontekstissa; tatuoija, joka ei ole lukenut kumpaakaan, toimii ilman sitä.

Tasankojen kunniasulka-järjestelmä tekojen kirjanpitona

Tasankojen kunniasulka-koodaus, joka on dokumentoitu Stream 4:ssä, ansaitsee korostusta yhtenä eniten väärinymmärretyistä sulkahistorioista. Tasankojen perinteissä, joissa se sai alkunsa, sulka ei ollut koristeellinen eikä yleinen; se oli tarkka, yhteisön validoima kirjaus tietyistä dokumentoiduista teoista, ja jokaisen sulan leikkaus, lovi, väri ja kiinnitys koodasi tietyn kunnian, jota se muisteli, kuten dokumentoitu Clark Wisslerin Plains material-culture studies (mukaan lukien hänen vuoden 1912 American Museum of Natural History -artikkelinsa) ja syntetisoitu Royal B. Hassrickin Sioux: Life ja soturiyhteiskunnan tavat (1964).

Nykyinen merkitys on suora. "Heimosulka"-tatuointi koristeellisilla lovilla ja sidoksilla lainaa sotakunnian kirjanpidon visuaalista kielioppia, kielioppia, jolla oli erityinen ja ansaittu merkitys, ja esittää sen puhtaana koristeena. Tämä ei ole samanlaista lainaamista kuin yleisen sulan piirtäminen; se on tietyn koodatun kunniajärjestelmän sanaston lainaamista, joka oli tasankojen vastine rintapellilliselle ansaittuja mitaleja, ja sen esittäminen jollekin, joka ei ole ansainnut eikä voi ansaita näitä kunnianosoituksia kyseisessä järjestelmässä. Työskentelevä tatuoija, joka tuntee kunniasulka-historian, voi käydä rehellisen keskustelun erosta tavallisen sulan (avoin) ja lovetun, sidotun, kunniakonservatiivisen sulan (joka lainaa ansaittu-kirjaamiskieliopin) välillä, ja voi ohjata asiakkaan kohti suunnittelua, joka ei omia koodausjärjestelmää.

Mesoamerikan ja Polynesian sulkatraditiot

Quetzal-sulan, Havaijin sulkatyön ja huia-sulan perinteet, jotka on dokumentoitu Streameissa 8 - 10, jakavat yhteisen rakenteen: kussakin tietyn linnun sulka oli kulttuurin arvokkain ja pyhin materiaali, varattu aatelistolle, kuninkaallisille tai jumalille, ja työstetty regaliaan, jolla oli korkein kulttuurinen ja henkinen merkitys. Azteekkien/Mexica-quetzal-sula Quetzalcoatlista, dokumentoitu (Beacon Press, 1999) jain Uhrauksen kaupunki (1999) ja Sahagúnin Florentine Codex; Havaijin ʻahuʻula ja kāhili kuninkaallinen sulkatyö dokumentoitu Adrienne Kaeppler'n tutkimus; ja maori huia pyrstöhöyhen, josta dokumentoitiin Margaret Orbellin Maori:n luonnollinen World (1985), ovat kumpikin pyhää, arvoon sidottua kuninkaallista omaisuutta elävässä (Havaijin ja Maorin tapauksissa) tai syvästi esi-isiltä periytyvässä (Mexica-tapauksessa) kulttuurillisessa perinteessä.

Huia-höyhenellä on lisäksi epätavallinen painoarvo, koska se on peräisin sukupuuttoon kuolleeksi linnusta, joka julistettiin toiminnallisesti sukupuuttoon kuolleeksi viimeisen varmistetun havainnon jälkeen vuonna 1907, ja sukupuuttoa kiihdytti länsimainen muoti huia-höyhenille, jonka tuleva kuningas Yrjö V aloitti käyttämällä yhtä vuonna 1901. Tämä on suora historiallinen esimerkki vahingosta, jota pyhän alkuperäiskansojen höyhenen muoti-kulutus voi aiheuttaa. Työtä tekevälle tatuoijalle käytäntö kaikissa kolmessa perinteessä on sama: nämä ovat suljettuja pyhiä tai arvoon sidottuja kuninkaallisia omaisuuksia elävissä tai esi-isiltä periytyvissä kulttuureissa. Ketsal-höyhen on syvä meksikolainen ja meksikolais-amerikkalainen perintöviite, jota pääasiassa vaalitaan Chicano fine-line -perinteessä, ja sen käyttäjän tulisi tietää erityinen kulttuurillinen painoarvo sen sijaan, että höyhenttä käsiteltäisiin avoimena koristeellisena sanastona.

Sulkakynä, enkelihöyhen ja kelttiläinen höyhen

Kolme höyhenen perinteistä on täysin avoimia ja tarjoavat rekistereitä, joita työtä tekevä tatuoija voi käyttää ilman omimisongelmia.

Vahvistettu sulkakynän (Virta 5) tarjoaa länsimaisen kirjallisen ja oppineen lukemisen: kirjoittamisen, kirjailijuuden, oppimisen, viisauden, lain, merkittävien asiakirjojen allekirjoittamisen ja mielen elämän. Sulkakynä oli pääasiallinen länsimainen kirjoitusväline noin kuudennelta vuosisadalta jaa. aina teollistuneen teräskärjen syrjäyttämiseen asti 1800-luvun alkupuolella tai puolivälissä, ja sulkakynätatuointi, joka usein esitetään sulan liukenevan virtaavaksi käsialaksi tai merkitykselliseksi tekstiriviksi, on suosittu kirjailijoiden, oppineiden, lakimiesten, opettajien ja asiakkaiden keskuudessa, jotka muistavat yhteyden kirjoitettuun sanaan. Se yhdistetään luonnollisesti mustepullon, käärön, avoimen kirjan tai merkityksellisen sitaatin kanssa.

Vahvistettu enkelihöyheneen (Varmuus: FOLKLORINEN tietylle sanonnalle ja sen sovellukselle; laajempi kristillinen konventio enkelien kuvaamisesta höyhenpeitteisinä siipinä on VARMENNETTU länsimaisessa taidehistoriallisessa aineistossa.) Kelttiläinen höyhen

Vahvistettu Miranda Green 'n Mirjaa Greenin Eläimet Celtic:ssa Life ja myytti Vuosien 2010 - 2018 esteettinen höyhenbuumi, josta dokumentoidaan Stream 13:ssa, on pääasiallinen nykyaikainen konteksti, jossa useimmat asiakkaat kohtaavat höyhenen, ja siihen liittyvä omimiskeskustelu on tärkein asia, jonka työtä tekevän tatuoijan on käsiteltävä rehellisesti. Keskustelu ei ole retorinen eikä se ratkea iskulausella; se perustuu selkeään tosiasialliseen eroon.

Paljas koristeellinen höyhen, kuvattuna keveyden, vapauden, matkustamisen tai irtipäästämisen symbolina, ilman alkuperäiskansakohtaista kehystä, on avointa yleistä sanastoa. Höyhenet ovat lähes universaali luonnonesine, ja vapaan hengen lukutapa, joka kukoisti Instagramissa ja Pinterestissä 2010-luvun alussa, on moderni länsimainen lyhenne, joka ei kanna omimisongelmaa paljaassa muodossaan. Ongelma liittyy siihen, kun höyhen kuvataan tasankojen kotkahöyhenenä tai kunnianhöyhenenä, kehystettynä "heimon" tai "alkuperäiskansojen inspiroimana", tai yhdistettynä omittuihin alkuperäiskansojen elementteihin (Stream 15:n unelmienpyydystäjä, "sotamaali"-kehystys tai tasankojen piktografiset konventiot). 2010-luvun "boho"-estetiikka, joka ympäröi höyhentä juuri tällä lainatulla alkuperäiskansojen sanastolla, on paikka, jossa rehellinen huoli elää, ja

Adrienne Keene

Jessica R. Metcalfe Adrienne Keene, Jessica R. Metcalfe, ja Paige Raibmon Höyhenparit ja niiden merkitys

Höyhen esiintyy useimmiten osana monielementtistä koostumusta. Jokaisella yleisellä parilla on oma lukutapansa.

Sulkaparit ja niiden merkitykset

Sulka esiintyy useimmiten osana monielementtistä sommitelmaa. Jokaisella yleisellä parilla on omat tulkintansa.

Sulka + nuoli: Viittaa perinteisen nuolen sulitukseen ja on yksi tunnistettavimmista yhdistelmämuodoista sekä laajemmassa länsimaisessa että (appropriation-sensitive) alkuperäiskansojen inspiroimassa rekisterissä. Pelkkä nuoli ja sulka ovat avointa amerikkalaista perinteistä sanastoa; Plains-konventionaalista kunniasulkadetaljia käyttäen piirretty nuoli ja sulka tuovat uudelleen esiin appropriation-huolen. Katso nuoli Taskuoppaassa täydellistä käsittelyä varten, mukaan lukien omistettu nuoli-ja-sulka-keskustelu.

Sulka + linnut (sulasta linnuiksi): Nykyaikainen sulasta parvaksi hajoava sommitelma, joka on dokumentoitu Virrassa 14, luettavissa vapaudeksi, vapautumiseksi, muodonmuutokseksi ja lentäväksi hengeksi, usein muistosovelluksena. Avoin nykyaikainen sommitelma yleisessä muodossaan.

Sulka + nimi (tai nimibanneri): Muistokompositio, usein pehmeä sulka yhdistettynä kuolleen rakkaan nimeen ja päivämääriin, ammentaen Virran 6 modernista enkelisulkamuistoperinteestä. Yksi lempeimmistä ja yleisimmistä nykyaikaisista sulkayhdistelmistä, eikä siihen liity appropriation-huolta yleisessä muodossaan.

Sulka + äärettömyyssymboli: Nykyaikainen sommitelma, joka yhdistää sulan keveyden ja vapauden lukemisen äärettömyyssymbolin ikuisuuden ja jatkuvuuden lukemiseen, usein muisto- tai parisuhdesommitelma (ikuisen muiston, murtumattoman siteen). Tuote samasta 2010-luvun esteettisestä sulkajaksosta; avointa yleistä sanastoa.

Sulka + vaaka (sydämen punnitus): Egyptiläinen Ma'atin sulka -sommitelma, joka on dokumentoitu yllä, luettavissa totuutena, tuomiona ja elämän moraalisena tilinpäätöksenä. Avoin muinaisen Egyptin historiallis-kirjallinen sommitelma.

Sulka + sulkakynä / mustepullo / kirja: Virran 5 länsimainen kirjoitussulka-sommitelma, luettavissa kirjoittajuutena, oppimisena ja kirjoitettuna sanana. Avointa länsimaista sanastoa.

Sulka + unisieppari: Virrassa 15 dokumentoitu approprioitu alkuperäiskansojen sommitelma, joka ammentaa Ojibwe asabikeshiinh perinteestä (Densmore, Chippewan tulli, 1929), joka on irrotettu ja kaupallistettu. Kantaa samaa appropriation-huolta kuin kotkansulka; työskentelevän tatuoijan kanta on rehellinen keskustelu ja halukkuus kieltäytyä.

Sulka + sotahuivi: Ansaittu Plains-regalia (Virta 3); ei avointa koristeellista sanastoa, ja sommitelma, jonka työskentelevän tatuoijan tulisi kieltäytyä tekemästä ei-alkuperäiskansalaiselle asiakkaalle koristeeksi.

Kun asiakas kysyy listan ulkopuolisesta yhdistelmästä, sääntö on sama kuin minkä tahansa yhdistelmämotiivin kohdalla: jokainen elementti tuo oman merkityksensä, yhdistetty lukema on niiden välinen keskustelu, ja tärkein kysymys on, ammentaako jokin elementti suljetusta pyhästä perinteestä (kotkansulka, sotahuivi, unisieppari, huia-sulka, Havaijin sulkatyö, elävän Mexica-perimän quetzal-sulka) avoimien perinteiden sijaan (Ma'atin sulka, sulkakynä, enkelisulka, kelttiläinen sulka, pelkkä koristeellinen sulka).

Sulankohdistus

Sulkatatuointien kohdistusvalinnat noudattavat yleisiä pieniä ja keskikokoisia muotoilukäytäntöjä, muutamalla sulkakohtaisella huomautuksella.

Kyynärvarsi: Yleisin paikka yksittäiselle sulalle ja sulasta linnuiksi -sommitelmalle, sulka kulkee pitkittäin kyynärvarren myötäisesti. Luettavissa tarkoituksellisena näkyvänä esityksenä ja mukautuu luonnollisesti pitkänomaiseen sulkamuotoon.

Ranne ja sisäkyynärvarsi: Yleinen pienille yksittäisille sulille ja nimellä varustetuille muistosulille, joissa sijoittelun intiimiys sopii muistorekisteriin. Sulankapea muoto sopii hyvin kapeaan ranteeseen.

Rintakehä ja kylki: Suosittu paikka suuremmalle koristeelliselle sulalle ja sulasta linnuiksi -sommitelmalle 2010-luvun esteettisen buumin aikana, sulka kulkee pystysuoraan kylkiluiden myötäisesti. Pitkänomainen muoto sopii pystysuoraan tilaan; sijoittelu on kivuliaampaa ja alueen joustavuus voi vaikuttaa kestävyyteen.

Selkäranka ja selkä: Mahdollistaa suurimmat sulkayhdistelmät, mukaan lukien koko Egyptin sydämen punnituksen tuomionäytös ja suuret sulasta linnuiksi -teokset selkärankaa pitkin tai sen vieressä.

Jalka, nilkka ja korvan takana: Yleisiä pieniä sulkasijoitteluja 2010-luvun esteettiseltä kaudelta; pieni mittakaava sopii näille alueille, tavanomaisilla kestävyysvarauksilla korkean hankauksen (jalka) ja ohuen ihon (korvan takana) sijoitteluille.

Reisi: Mahdollistaa keskikokoiset ja suuret koristeelliset sulat ja Egyptin tuomiosommitelmat yksityiskohtien tilaa jättäen.

Yleinen sääntö pätee: kapea pitkänomainen sulkamuoto sopii pituussuuntaisiin sijoitteluihin (kyynärvarsi, selkäranka, kylkiluut, pohje) paremmin kuin tiiviisiin, ja yksityiskohtaisemmat sommitelmat (Egyptin tuomionäytös, sulasta linnuiksi suuren parven kanssa) tarvitsevat tilaa, jonka selkä, reisi ja koko kyynärvarsi tarjoavat. Keskustele sijoittelusta ja mittakaavasta taiteilijasi kanssa; liian pieneksi piirretty sulka menettää höyhenen yksityiskohdat, jotka antavat muodolle sen luonteen.

Kulttuurinen konteksti

Sulkatatuointi ylittää enemmän erillisiä kulttuurisia perinteitä kuin melkein mikään muu pienimuotoinen motiivi, ja appropriation-huolet eroavat jyrkästi niiden välillä. Ainoa yhdistävä periaate on ero avointen perinteiden ja suljettujen perinteiden.

välillä. Avoimet perinteet. Muinaisen Egyptin Ma'atin sulka ja Shu / strutsin sulka -hieroglyfi ovat avoimia historiallis-kirjallisia perinteitä ilman elävää käytäntöyhteisöä, jolla olisi oikeus vastustaa, dokumentoitu Egyptin tutkimuksen (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992) kautta. Länsimainen sulkakynä on avointa länsimaista sanastoa. Moderni kristillinen / kansanomainen enkelisulka on avoin moderni kansanomais-henkinen perinne. Kelttiläinen lintujen ennustus-sulka on avoin eurooppalainen perinne (Green 1992). Pelkkä koristeellinen sulka, luettavissa keveytenä ja vapautena ilman alkuperäiskansakohtaista kehystä, on avointa yleistä sanastoa. Henkilö, joka ammentaa mistä tahansa näistä, ei approprioi.

Suljetut ja appropriation-herkät perinteet. Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen kotkansulka on pyhä, ansaittu todistetuilla urhoollisuuden ja kunnian teoilla monissa Plains-kansakunnissa (Lakota, Cheyenne, Crow), liittovaltion suojaama Bald and Golden Eagle Protection Act of 1940 ja Migratory Bird Treaty Act of 1918 -lakien nojalla, ja ei-alkuperäiskansalaiset eivät voi laillisesti omistaa sitä lainkaan (lailliset sulat menevät rekisteröityneille heimojäsenille National Eagle Repositoryn kautta Commerce Cityssä, Coloradossa). Sotahuivi on ansaittu regalia, ei muotia, ja sen festivaalappropriointia on laajalti tuomittu. Plains-kunniasulkien koodausjärjestelmä (Wissler 1912, Hassrick 1964) on yhteisön validoima todistus ansaituista teoista. Unisieppari on approprioitu Ojibwe-muoto (Densmore 1929). Maorien huia-sulka on pyhää Maorien päälliköiden regaliaa (Orbell 1985) sukupuuttoon kuolleesta linnusta, jonka sukupuuttoa kiihdytti länsimainen muoti-appropriointi. Havaijin ʻahuʻula ja kāhili ovat pyhää kuninkaallista regaliaa (Kaeppler). Asteekkien/Mexican quetzal-sulka on Mexica-perimän ja meksikolais-amerikkalainen viittaus (Carrasco 1999, Sahagún), jota pääasiassa hoitaa Chicano-perinne. Hindulainen Krishnan riikinkukonsulka sijaitsee elävässä uskonnollisessa perinteessä. Henkilö, joka ammentaa mistä tahansa näistä, osallistuu suljettuun tai elävään uskonnolliseen perinteeseen, ja työskentelevän tatuoijan käytäntö on rehellinen keskustelu, selkeä erottelu avoimesta koristeellisesta sulasta ja halukkuus kieltäytyä työstä, joka litistää pyhän regalian koristeeksi.

Pääasialliset nykyaikaiset alkuperäiskansojen tutkijoiden äänet suljetuista Pohjois-Amerikan perinteistä ovat Adrienne Keene (Cherokee Nation, Alkuperäiset määrärahat, Merkittäviä Native-henkilöitä 2021) ja Jessica R. Metcalfe (Turtle Mountain Ojibwe, Buckskinin ulkopuolella), historiallis-teoreettisen kehyksen antaen Paige Raibmonin Aitoja intiaaneja (Duke University Press, 2005) ja poikittaisalkuperäiskansojen tatuointidokumentaation Lars Krutakin työssä. Työskentelevä tatuoija, joka on lukenut vähintään Keenen ja Raibmonin, toimii nykyisen ammatillisen keskustelun vaatimassa kontekstissa.

Miten ajatella sulkatatuoinnin hankkimista

Jos harkitset sulkatatuointia, neljä hyödyllistä kehystävää kysymystä:

Mistä perinteestä haluat ammentaa? Egyptin Ma'atin sulka (totuus ja tasapaino) on avoin muinainen perinne. Sulkakynä (kirjoittaminen ja oppiminen), enkelisulka (muistojen muistaminen) ja kelttiläinen sulka (toismaailman viestit) ovat avoimia perinteitä. Pelkkä koristeellinen sulka (keveys ja vapaus) on avointa yleistä sanastoa. Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen kotkansulka, sotahuivi, unisieppari, Maorien huia-sulka, Havaijin sulkatyö ja hindulainen Krishnan riikinkukonsulka ovat suljettuja tai eläviä uskonnollisia perinteitä. Päätä, mihin perinteeseen olet astumassa ennen suunnittelukeskustelun alkua, ja ammenna vain avoimista perinteistä, joihin sinulla on todellinen yhteys.

Onko haluamasi sulka yleinen sulka vai erityinen pyhä sulka? Tämä on tärkein kysymys tälle motiiville. Pehmeä naturalistinen höyhen, joka luetaan keveydeksi tai muistoksi, on avoin. Kotkansulka, lovettu ja sidottu kunniasulka, sotahuivi tai "intiaanihenkinen heimonsulka" ammentaa pyhästä ansaitusta regaliasta, jota ei-alkuperäiskansalainen ei voi neutraalisti vaatia. Nämä kaksi voivat näyttää pinnallisesti samanlaisilta, joten ole selvä taiteilijasi kanssa siitä, mitä tarkoitat.

Mikä sommittelu? Yksittäinen sulka on eri asia kuin sulasta linnuiksi, sulasta ja nimestä tehty muisto, sulasta ja vaa'asta tehty Egyptin tuomio, tai sulkakynä ja mustepullo. Sommitelman valinta määrittää, mihin perinteeseen suunnittelu sijoittuu, ja on vähintään yhtä tärkeä kuin päätös hankkia sulka ylipäätään.

Mikä taiteilija? Sulka on perustavanlaatuinen muoto, jonka useimmat työskentelevät tatuoijat osaavat toteuttaa, mutta Egyptin tuomionäytös, Chicano-hienoviivainen quetzal-sulka-sommitelma ja nykyaikainen hienoviivainen sulasta linnuiksi -teos ammentavat eri koulutussuuntauksista. Jos tietty perinne on sinulle tärkeä, etsi tatuoija, joka on koulutettu siinä, ja etsi sellainen, joka on valmis käymään rehellisen keskustelun avoimen ja suljetun erosta, jonka tämä sivu esittää.

Työskentelevä tatuoija voi käydä rehellisen keskustelun kanssasi kaikista neljästä. Sulka on yksi kulttuurisesti kerroksellisimmista motiiveista työskentelevässä ammatissa, kantaen kolme ja puoli vuosituhatta Egyptin kosmisen järjestyksen teologiaa, kymmenien alkuperäiskansojen pyhiä ansaittuja kunniaperinteitä, vuosisatoja länsimaista akateemista ja kristillistä symboliikkaa, Tyynenmeren ja Mesoamerikan kuninkaallista sulkatyötä sekä vuosikymmenen modernia vapaan hengen estetiikkaa. Rehellinen käytäntö on tietää, mihin näistä perinteistä olet astumassa ja pysyä avoimissa.

Nuoli tatuointihistoriassa. Nuoli-ja-sulka-sulituskompositio; rinnakkainen 2012 - 2018 minimalistinen buumi ja sen appropriation-keskustelu; syvin käsittely Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen erityisattribuutiokäytännöstä, johon tämä sivu perustuu.
Kotka tatuoinnin historiassa. Kotka valtion ja pyhänä tunnuksena; liittovaltion Bald and Golden Eagle Protection Act -kehys; Chicano-hienoviivainen perinne, joka hoitaa quetzal-sulkaa ja laajempaa esikolumbiaanista Mexica-ikonografiaa.
Pääskynen tatuointihistoriassa. Linnun-aiheinen perinne, johon höyhen-lintu-kompositio nojaa lennon ja vapauden tulkinnassaan.
Kallo tatuointihistoriassa. Pyhän elävän perinteen ikonografian (Tiibetin buddhalainen kapala) käsittely, joka rinnastuu tässä esitettyihin kotkanhöyhen- ja unisiepparikeskusteluihin.
Käärme tatuointihistoriassa. Mesoamerikkalainen höyhen-käärme (Quetzalcoatl) perinne, johon ketsal-höyhen yhdistyy.
Norman "Sailor Jerry" Collins, Hotel Streetin globalisti. 1900-luvun puolivälin tekijä, jonka Hotel Streetin flash sisältää "intiaanipää" höyhen-myssy-komposition, jota käsitellään amerikkalaisen perinteisen virtauksen yhteydessä.
Charlie Wagner, Boweryn tatuoijien kuningas. Boweryn tekijä, jonka flash levitti "intiaanipää" höyhen-myssy-komposition valtakunnallisesti.
Don Ed Hardyn. Henkilö, joka editoi Sailor Jerryn flash-arkistoa (Hardy Marks, 2002), dokumentoiden aikakauden höyhen-myssy-kompositioita.

Lähteet

Faulkner, R. O. (kääntäjä). Egyptiläinen kuolleiden kirja. British Museum Press, 1972 (uudistettu painos Carol Andrewsin toimittama). Kuolleiden kirjan pääasiallinen englanninkielinen käännös loitsuista, mukaan lukien loitsu 125, Viattomuuden julistus, ja sydämen punnituksen tuomio, jossa sydäntä punnitaan Ma'atin höyhentä vastaan.
Assmann, tammikuu Kuolema ja pelastus muinaisessa Egyptissä. Kääntänyt David Lorton. Cornell University Press, 2005 (saksankielinen alkuperäisteos Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001). Pääasiallinen moderni tieteellinen synteesi egyptiläisestä kuolemanjälkeisestä uskonnosta, sydämen käsitteestä ja Ma'atin roolista egyptiläisessä tuomiossa.
Wilkinson, Richard H. Egyptiläisen taiteen lukeminen: Hieroglyfiopas muinaisen egyptiläisen maalauksen ja kuvanveiston käyttöön. Thames and Hudson, 1992. Helposti lähestyttävä hakuteos egyptiläisestä symboliikasta, joka koskee höyhentä, strutsin sulkahieroglyfiä, Ma'atin höyhentä ja jumala Shu'ta.
Keene, Adrienne (Cherokee Nation). Alkuperäiset määrärahat (blogi, aktiivinen vuodesta 2010) ja Merkittäviä Native-henkilöitä. Ten Speed Press, 2021. Pääasiallinen nykyajan alkuperäiskansojen tutkijoiden käsittely kotkanhöyhenen, sotahuipun ja laajemman alkuperäiskansojen regalian omimisesta muoti-, festivaali- ja kauneuskonteksteissa.
Raibmon, Paige. Aidot intiaanit: Episodes of Encounter 1800-luvun lopusta Northwest Coast. Duke University Press, 2005. Pääasiallinen historiallis-teoreettinen kehys "aitojen" intiaanien rakenteen ja kulutuksen ymmärtämiseen, mukaan lukien höyhenregalian muotikulutus.
Hassrick, Royal B. Sioux: Life ja soturiyhteiskunnan tavat. University of Oklahoma Press, 1964. Pääasiallinen Lakota-kunnianjärjestelmän synteesi, mukaan lukien kotkanhöyhen-kunnialliitot ja höyhen-koodauskonventiot, jotka merkitsivät tiettyjä sotatekoja.
Wissler, Clark. Blackfoot-intiaanien sosiaalinen organisaatio ja rituaaliset seremoniat ja siihen liittyvät Plains-materiaalikulttuuripaperit. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912. Plains-kunnianhöyhenen ja koristeellisen taiteen konventioiden perustavanlaatuinen varhainen dokumentointi.
Grinnell, George lintu. Cheyenne-intiaanit. Kaksi osaa. Yale University Press, 1923. Pääasiallinen 1900-luvun alun etnografinen käsittely Cheyenne-materiaali- ja seremoniallisesta kulttuurista, mukaan lukien kotkanhöyhen- ja sotahuipun kunnialliitot.
Densmore, Frances. Chippewan tulli. Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929. Perustavanlaatuinen etnografinen dokumentaatio Ojibwe (Anishinaabe) -materiaalikulttuurista, mukaan lukien hämähäkkilukkoperinne (se asabikeshiinh), joka on unelmienkerääjän perusta. Katso myös hänen Teton Sioux musiikki (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) Lakota-materiaalisanoitukselle.
Orbell, Margaret. Maori:n luonnollinen World. Collins / David Bateman, 1985. Pääasiallinen lähde huia-linnun ja laajemman maorien lintusanoituksen kulttuuriselle merkitykselle; dokumentoi huia-pyrstösulan pyhänä päällikön regaalina, lintu julistettiin toiminnallisesti sukupuuttoon kuolleeksi viimeisen vahvistetun vuoden 1907 havainnon jälkeen.
Carrasco, David. Uhrauksen City: Aztec-imperiumi ja väkivallan rooli Civilization:ssa. Beacon Press, 1999. Pääasiallinen saavutettava tieteellinen käsittely Quetzalcoatlista, höyhenpeitteisestä käärmeestä, ja Mexica-uskonnollisesta maailmasta, jossa quetzal-höyhenellä oli ylin arvonsa.
Sahagún, Bernardino de. Historia General de las cosas de Nueva España (Florentine Codex), n. 1545 - 1590. Pääasiallinen varhaisen siirtomaa-ajan dokumenttilähde Mexica-materiaali- ja uskonnolliselle kulttuurille, mukaan lukien amantecah höyhentyöläiset sekä quetzal-höyhenten arvon ja käytön.
Adrienne L. Kaeppler. Havaijilaista ja polynesialaista höyhentyötä koskeva tutkimus (mukaan lukien vuoden 1985 näyttely ja museokirjallisuus Havaijin höyhenregaliaista). Dokumentoi ʻahuʻula höyhentakin, mahiole kypärän ja kāhili höyhenstandardin Havaijin aliʻi:n pyhänä kuninkaallisena regaalina.
Vihreä, Miranda (Miranda Aldhouse-Green). Eläimet Celtic:ssa Life ja myytti. Routledge, 1992. Pääasiallinen tieteellinen lähde lintujen uskonnolliselle ja symboliselle merkitykselle kelttiläisellä rautakaudella ja roomalais-keltiläisessä kulttuurissa, tausta kelttiläiselle lintujen ennustamiselle höyhenestä.
Krutak, Lars. Alkuperäiskansojen tatuointiperinteet. Princeton University Press, 2025. Pääasiallinen alkuperäiskansojen välinen dokumentaatio kotkan ja höyhenikonografian käytöstä Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen kehonmerkintäperinteissä ja pyhän kuvaston kulttuurikontekstin rajoituksista.
Hardy, Don Ed (toimittaja). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, osa. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Norman Collinsin Hotel Street -suunnitelmien julkaistu flash-arkisto, mukaan lukien amerikkalaisen perinteisen kauden "intiaanipää" -höyhenmyssykompositiot. Katso myös Hardyn Wear Your Dreams (St. Martin's Press, 2013) laajemmasta aikakauden kontekstista.
Bald and Golden Eagle Protection Act of 1940 (16 U.S.C. §§ 668 - 668d) ja Migratory Bird Treaty Act of 1918 (16 U.S.C. §§ 703 - 712). United Statesin liittovaltion lainsäädännöllinen kehys, joka suojaa suuri- ja kultakotkia, kieltää ei-alkuperäiskansojen hallussapidon kotkan höyhenistä ja tarjoaa uskonnolliseen käyttöön jakelua rekisteröidyille heimon jäsenille National Eagle Repositoryn (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado) kautta.

Toimituksellinen

Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, Toimittaja, Tattoo History Atlas. Tämä sivu heijastaa nykyistä kaanonia yllä olevasta Viimeksi tarkistettu päivämäärästä ja sitä päivitetään neljännesvuosittain.

Tämä sivu käsittelee yhtä nykykaupan korkeimman appropriatisoinnin riskin omaavista motiiveista. Toimituksellinen kanta on vetää kristallinkirkas raja avoimien sulkatraditioiden (Egyptin Ma'atin sulka, sulkakynä, enkelinsulka, kelttiläinen sulka, paljas koristeellinen sulka) ja suljettujen ja pyhien traditioiden (alkuperäiskansojen Pohjois-Amerikan kotkansulka ja sotahuivi, tasankojen kunniansulka, unelmienkerääjä, Maorin huia-sulka, Havaijin sulkatyöt, ketsalinsulka, hindujen riikinkukonsulka) välille, ja esittää suljettujen traditioiden rehellinen kulttuurinen paino sen sijaan, että luotaisiin lupajärjestelmä niiden appropriointiin.

Löysitkö virheen tai onko sinulla lähdettä lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Archive XP:tä ja nimellistä tunnustusta (opt-in).