Sammakot ja konnat ovat vanhimpia hedelmällisyyden ja muodonmuutoksen aiheita ihmisen symbolisessa historiassa, ja sammakkotatuoinnin merkitys riippuu lähes täysin siitä, mistä perinteestä kuvio on peräisin. Muinaisessa egyptiläisessä ikonografiassa sammakkotarkkailija Heqet (ḥqt) merkitsi hedelmällisyyttä, synnytystä ja ylösnousemusta, ja sammakon hieroglyfi merkitsi 100 000. Mesoamerikan uskonnossa konna (suku Bufo) oli sateen tuoja, joka liittyi Tlalociin. Japanilaisessa kulttuurissa sammakko (kaeru, 蛙) merkitsi onnenkaluja turvalliseen paluuseen, homonyyminä verbin "palata" kanssa. Kiinalaisessa feng shuissa kolmijalkainen rahakonna (Jaiheet, slangin ja rituaalit Chan, 金蟾) merkitsi vaurautta. Tyynenmeren luoteisosien alkuperäiskansojen perinteessä sammakko on klaanin tunnus (Tlingit at.óow) ja klaanin omistama. Eurooppalaisessa kansanperinteessä konna merkitsi noidan apuria ja alkemiassa prima materia. Nykyaikaisessa käytössä se merkitsee muodonmuutosta, onnea ja vaurautta. Sammakkotatuointia ei voi lukea ymmärtämättä ensin sen perinteitä.

Mitä sammakkotatuointi tarkoittaa?

Sammakkotatuointi merkitsee yleisimmin muodonmuutosta, hedelmällisyyttä, onnea ja vaurautta, ja sen tarkka merkitys riippuu alkuperäperinteestä. Muinaisessa egyptiläisessä ikonografiassa sammakkotarkkailija Heqet merkitsi synnytystä ja ylösnousemusta. Japanilaisessa kulttuurissa sammakko (kaeru) merkitsee turvallista paluuta ja hyvää onnea. Kiinalaisessa feng shuissa kolmijalkainen rahakonna merkitsee vaurautta. Merkitys muuttuu perinteiden, värien ja yhdistelmien mukaan.

Mitä egyptiläinen sammakkotatuointi tarkoittaa?

Egyptiläinen sammakkotatuointi viittaa jumalatar Heqetiin (egyptiläinen ḥqt), hedelmällisyyden, synnytyksen ja ylösnousemuksen sammakkoppainen jumaluus, josta on dokumentoitu tietoa noin vuodesta 3000 eaa. alkaen. Egyptologi Geraldine Pinch (Oxford, 2002) kertoo sammakkoamuletista, jota käytettiin turvallisen synnytyksen vuoksi, ja egyptiläinen sammakon hieroglyfi merkitsi lukua 100 000, symboloiden runsautta ja vilkasta elämää. Aihe merkitsee uutta elämää ja uudestisyntymistä.

Mitä japanilainen sammakkotatuointi tarkoittaa?

Japanilainen sammakkotatuointi (kaeru, 蛙) merkitsee onnea ja matkustajien, rahan ja omaisuuden turvallista paluuta, koska kaeru on homonyymi verbin kaeru ("palata") kanssa. Japanilaisessa kansanperinteessä on konnataikuuden sankari Jiraiya ja tarina Ono no Toofusta, joka tarkkailee itsepäistä sammakkoa. Matkustajat kantoivat historiallisesti sammakkoamuletteja varmistaakseen turvallisen matkan kotiin.

Mitä rahakonna tatuointi tarkoittaa?

Rahakonna tatuointi viittaa kiinalaiseen Jaiheet, slangin ja rituaalit Chan (金蟾), feng shui -perinteen kolmijalkaiseen rahakonnaan, jonka sinologi Wolfram Eberhard dokumentoi (1986). Konna, jolla on tyypillisesti kolikko suussaan ja joka istuu kolikoiden päällä, on vaurauden ja menestyksen symboli, jonka uskotaan houkuttelevan ja suojelevan rahaa. Merkitys on suoraviivaisesti taloudellista hyvää onnea.

Mitä Tyynenmeren luoteisosien sammakkotatuointi tarkoittaa?

Tlingitien ja Haidaiden perinteessä sammakko on klaanin tunnus (Tlingit at.óow, "omistettu asia") sidottu tiettyihin klaaneihin ja ihmisten sekä henkimaailman väliseen kommunikaatioon, jonka Franz Boas (1916) ja George T. Emmons dokumentoivat. Klaanien tunnukset ovat perittyä klaanin omaisuutta, eivät avoimia aiheita. Sammakkoaiheiden kuvien kopiointi klaanin ulkopuolelle on kiellettyä.

Mitä Pepe the Frog tatuointi tarkoittaa?

Pepe the Frog on Matt Furien vuonna 2005 luoma sarjakuvahahmo, joka levisi harmittomana internet-meeminä ennen kuin äärioikeisto ja viharyhmät kaappasivat sen; Anti-Defamation League lisäsi Peppen vihasymbolien tietokantaansa vuonna 2016, huomauttaen kuitenkin, että useimmat käyttötarkoitukset pysyivät harmittomina. Määritys riippuu kontekstista. Hahmo otettiin myöhemmin osittain uudelleen käyttöön muissa yhteyksissä.

Sammakko ja konna maailman perinteissä

Sammakko ja konna eivät ole yksi aihe, vaan joukko niitä. Harvoilla tatuointiaiheilla on yhtä vanhoja tai yhtä vaihtelevia merkityksiä. Sammakko esiintyy egyptiläisen symboliikan vanhimmissa kerroksissa hedelmällisyyden ja ylösnousemuksen symbolina, mesoamerikkalaisessa uskonnossa sateen eläimenä, itäaasialaisessa kansanperinteessä onnen- ja vaurauden symbolina, Tyynenmeren luoteisosien alkuperäiskansojen heraldiikassa klaanin omistamana omaisuutena ja eurooppalaisessa kansanperinteessä sekä noidan apurina että muodonmuutoskuvana. Sen ymmärtäminen, mikä perinne on antanut minkäkin merkityksen, on ainoa luotettava tapa lukea sammakkotatuointi oikein. Tämä opas jäljittää jokaisen virran ja kertoo selvästi, mitkä perinteet ovat avoimia ja mitkä sisältävät kulttuurisia käsittelyrajoituksia.

Huomautus termeistä. Eläintieteessä "sammakko" ja "konna" eivät ole tarkasti eroteltuja luokkia; konnat ovat sammakoiden alaryhmä (piikikkäät, usein maalla elävät lajit, mukaan lukien Bufonidae-heimo), ja monet kielet ja perinteet eivät erota niitä lainkaan. Alla käsitellyt egyptiläiset, japanilaiset ja Tyynenmeren luoteisosien perinteet keskittyvät sileään vesikonnaan; mesoamerikkalaiset, kiinalaiset ja eurooppalaiset noitaperinteet keskittyvät erityisesti konnaan. Tämä opas käyttää kunkin perinteen omaa painotusta ja merkitsee eron, kun sillä on ikonografista merkitystä.

Virta 1: Egyptin Heqet, hedelmällisyys, synnytys ja ylösnousemus

Symbolisen historian vanhin jatkuva sammakkoperinne on muinainen egyptiläinen, joka keskittyy jumalatar Heqet (egyptiläinen ḥqt, translitteroidaan myös Heket tai Heqtit), sammakkoppainen tai kokonaan sammakon muotoinen hedelmällisyyden, synnytyksen ja ylösnousemuksen jumaluus. kautta Heqetin dokumentoitu läsnäolo ulottuu Vanhan valtakunnan (n. 2686 - 2181 eaa.) Ptolemaiosten kauteen, ja siihen liittyvä sammakkosymboliikka ulottuu noin vuoteen 3000 eaa. Englanninkielinen standardiviite on Richard H. Wilkinsonin teos egyptiläisestä symboliikasta ja jumaluuksista, mukaan lukien Egyptin taiteen lukeminen (Thames and Hudson, 1992) ja hänen myöhempi Ancient Egypt:n täydelliset jumalat ja jumalattaret (Thames and Hudson, 2003), sekä Geraldine Pinchin Egyptian-mytologia: opas Ancient Egypt:n jumaliin, jumalattareihin ja perinteisiin (Oxford University Press, 2002).

Yhteys sammakon ja hedelmällisyyden välillä egyptiläisessä ajattelussa on havainnollista ja suoraa. Niilin vuosittainen tulva tuotti valtavan määrän sammakoita tulvivilta pelloilta, joten sammakosta tuli näkyvä symboli vilkkaasta uudesta elämästä, joka saapui tulvavesien mukana, jotka mahdollistivat egyptiläisen maanviljelyn. Tämä on sama havainnollinen logiikka, joka tuotti sammakon sateen eläimenä Mesoamerikassa. Egyptiläiset laajensivat sitä: Heqet liitettiin synnytyksen viimeisiin vaiheisiin ja kätilöintiin, ja häntä kutsuttiin nopeuttamaan sikiön kehitystä ja antamaan elämänhenkeä. Joissakin perinteissä Heqet on luojajumalatar Khnumin puoliso, joka muovaa ihmisiä savenvalajan pyörällään, kun taas Heqet antaa heille elämän.

Hautajaisiin ja ylösnousemukseen liittyvä ulottuvuus on yhtä lailla dokumentoitu. Koska sammakko ilmestyi mudasta tulvan aikana, näyttäen syntyneen elottomasta maasta, siitä tuli ylösnousemuksen ja kuoleman jälkeen uudistuneen elämän symboli. Samakkokoruja asetettiin kuolleiden mukana ja elävät käyttivät niitä suojaksi ja uudistumiseksi. kautta Amulettien perinne ulottuu noin vuoteen 3000 eaa. alkaen, ja turvallista synnytystä edistäviä samakkokoruja on dokumentoitu Egyptin kokoelmissa. Egyptin koptilaiskristillisellä kaudella sammakkomotiivia käytettiin jopa lampuissa ja amulettien kaiverruksissa, joissa oli teksti "Minä olen ylösnousemus", mikä osoittaa sammakon merkityksen uudelleensyntymänä kestävyyden faaraoiden uskonnosta kristinuskoon siirtyneen uskonnollisen siirtymän aikana.

Vahvistettu ja nuijapään hieroglyfit kantavat lisämerkitystä ja silmiinpistävää määrällistä merkitystä. Egyptiläisessä numerojärjestelmässä nuijapäämerkki (Gardinerin merkistö I8) merkitsi lukua 100,000, kun taas sammakkomerkki (Gardiner I7) toimi määrittäjänä, joka liittyi Heqetiin, ja lyhenteenä wehem ankh ("toistuva elämä"). kautta Numeron logiikka perustuu havainnolliseen runsauteen: nuijapäiden valtava määrä tulvivilla pelloilla teki nuijapäästä luonnollisen piktogrammin hyvin suurelle luvulle. Egyptiläiseen perinteeseen perustuva sammakkotatuointi voi siten kantaa kerroksellista merkitystä hedelmällisyydestä, ylösnousemuksesta ja ylivoimaisesta runsaudesta samanaikaisesti.

Hermopoliksen Ogdoadi

Egyptiläinen erikoistunut sammakkoperinne esiintyy Hermopoliksen (egyptiläinen Khmunu, "Kahdeksan kaupunki") kosmologiassa, joka oli Ogdoadinkoti, kahdeksan alkujumalan ryhmä, jotka edustivat kaaottisia vesiä ennen luomista. kautta Ogdoadi koostui neljästä mies-naisparista: neljä miesjumalaa (Nun, Heh, Kek ja Amun klassisessa järjestyksessä) kuvattiin sammakonpäisinä, ja neljä naisjumalaa (Naunet, Hauhet, Kauket ja Amaunet) käärmeenpäisinä. Wilkinsonin jumaluustutkimus on standardiviite. Sammakonpäiset miehet ja käärmeenpäiset naiset yhdessä personoivat esikreation kaaosta: muodotonta vettä, äärettömyyttä, pimeyttä ja piiloutumista, josta järjestäytynyt maailma nousi. Sammakon esiintyminen tässä, yhden Egyptin suurimmista luomisteologioista kosmoksessa, vahvistaa sen yhteyttä alkukantaiseen luovaan voimaan.

Tatuointitarkoituksiin egyptiläinen Heqet- ja Ogdoad-sammakkoperinne on avoin historiallinen perinne. Ikonografia on peräisin uskonnosta, jolla ei ole eläviä seuraajia, jotka vaatisivat yksinomaista käyttöä, ja kuvitus leviää vapaasti museokokoelmissa ja egyptologian julkaisuissa. Heqetiin tai 100 000:n sammakko-hieroglyfin viittaava sammakkotatuointi osallistuu dokumentoituun muinaiseen symboliseen perinteeseen sen sijaan, että se omisi elävän perinteen.

Virta 2: Mesoamerikan sade, konna ja Tlaloc

Mesoamerikkalaisessa uskonnossa rupikonna (suku Bufo) oli sade-eläin, joka liittyi maanviljelyn hedelmällisyyteen sekä myrsky- ja vesi-jumaliin. SEKOITETTU. Pääasiallinen tieteellinen ankkuri on David Carrasco'n City of the Sacred: Tula ja the Toltec Maiheet, slangin ja rituaalitd ja hänen laajempi synteesinsä Mesoamerica:n uskonnot (uudistetut painokset vuoteen 1999 ja sen jälkeen), sekä Linda Schelen ja Mary Ellen Millerin ikonografinen tutkimus teoksessa Kuninkaiden veri: Maya-taiteen dynastia ja rituaali (Kimbell Art Museum ja George Braziller, 1986).

Kuten Egyptissä, yhteys on havainnollinen: rupikonnat ilmestyvät ja kutsuvat äänekkäästi sadekauden alkaessa, joten niistä tuli sade-eläin alueella, jossa maanviljely riippui ehdottomasti kausittaisesta sateesta. Asteekkien (Mexica) uskonnossa rupikonna liittyi Tlalociin, sade- ja myrskyjumalaan, jonka palvonta oli yksi Mexica-pantheonin tärkeimmistä. Rupikonna esiintyy myös yhteydessä Tlaltecuhtli, maan jumalattareen, jota kuvataan usein kyykistyneenä, rupikonnaa muistuttavana hahmona, joka sekä synnyttää että nielee elämää. Templo Mayorissa Mexico Cityssä (löydetty 2006) kaivetussa Tlaltecuhtli-monoliitissa on kuuluisin todiste tästä maa-hirviö-ikonografiasta. Rupikonnaa muistuttava kyykistys ja avoin, nielaisema suu yhdistävät hahmon rupikonnan rooliin märkänä maana, josta elämä nousee ja johon se palaa.

Erillinen ja paljon keskusteltu säie koskee Colorado-joen rupikonnaa (Bufo alvarius, luokitellaan myös Incilius alvarius), joka on kotoisin Luoteis-Mexicon ja Amerikan lounaisosan Sonoran aavikolta. Rupikonnan parotoidirauhasten eritteet sisältävät bufotoksiineja, mukaan lukien voimakkaan yhdisteen 5-MeO-DMT, ja rupikonnan eritteiden enteogeeninen käyttö on ollut merkittävän modernin tieteellisen ja suositun huomion kohteena. SEKOITETTU tai KIISTANALAINEN. Väite, että muinaiset mesoamerikkalaiset käyttivät tarkoituksellisesti Bufo alvarius -eritteitä enteogeenina, on tutkijoiden keskuudessa kiistanalainen; rupikonnan symbolinen yhteys sadejumaliin ja maahan on hyvin dokumentoitu, mutta erityinen enteogeenisen käytön väite perustuu kiistanalaisempaan todistusaineistoon. Työskentelevien tatuoijien tulisi käsitellä enteogeeninen-rupikonna-lukemista nykyajan assosiaationa pikemminkin kuin varmasti todistetun muinaisen käytännön.

Mayojen sammakko ja konna sateen tuojana

Mayojen perinteessä sammakko ja rupikonna olivat sateen tuoja, jotka liittyivät sadejumalaan Chaac (myös Chac), koukkunenäiseen mayojen myrskyjumalaan, joka vastaa asteekkien Tlalocia. SEKOITETTU. Schelen ja Millerin Kings:n Blood (1986) on klassisen mayojen uskonnollisen kuvaston standardi ikonografinen viite. Sammakot ja rupikonnat esiintyvät mayojen taiteessa ja kodekseissa sateiden ja maanviljelyn hedelmällisyyden olentoina. Sammakoiden kurnutusta sadekauden alussa pidettiin sateiden kutsumisena, ja sammakko-kuvastoa liitetään uo (mayojen termi, joka joskus käännetään sammakoksi tai rupikonnaksi) yhteydessä sadekauteen ja maanviljelykalenteriin.

Mesoamerikkalainen rupikonnaperinne on keskiasemassa kulttuurisessa käsittelyssä. Mukana olevat jumaluudet (Tlaloc, Tlaltecuhtli, Chaac) kuuluvat esikolumbiaanisiin uskontoihin, joita tutkitaan akateemisesti ja joihin viitataan nykyajan meksikolaisessa ja chicano-ikonografiassa, rinnakkain käärmeen taskuoppaan sivulla käsitellyn Quetzalcoatl-tilanteen kanssa. Kuvitus ei ole Tyynenmeren luoteisosien tapaan kruunumerkittyä, mutta täysi Tlaloc- tai Tlaltecuhtli-kompositio viittaa merkitykselliseen kulttuuriseen ja uskonnolliseen historiaan, jonka työskentelevien tatuoijien tulisi ymmärtää ja keskustella asiakkaiden kanssa, erityisesti ei-meksikolaisten asiakkaiden, jotka käyttävät mexica-ikonografiaa. käärme-taskuoppaan sivulla.

Virta 3: Japanilainen kaeru, paluu ja onni

Japanilaisessa kulttuurissa sammakko (kaeru, kirjoitettu 蛙 tai kana かえる) on yksi rakastetuimmista onneneläimistä, ja syy on kielellinen. TARKISTETTU homofonille; FOLKLORISTINEN erityisille onnenkäytännöille. Sana "sammakko", kaeru, on homofoni verbille kaeru (帰る), joka tarkoittaa "palata" tai "tulla kotiin". Tämä sanaleikki on koko japanilaisen sammakko-onnen perinteen perusta: koska sammakko "palaa", sammakosta tuli lumous varmistamaan rakastamasi asian turvallinen paluu, olipa kyseessä sitten turvallisesti kotiin palaava matkustaja, käytetty raha, joka palaa kuluttajalle, tai onni, joka kiertää takaisin antajalle.

Käytännön ilmentymiä tästä sanaleikistä on lukuisia ja ne ovat hyvin todistettuja japanilaisessa kansanperinteessä. Matkustajat kantoivat pieniä sammakkokoruja (kaeru amuletteja) varmistaakseen, että he palaisivat turvallisesti kotiin matkalta. Ihmiset sijoittivat sammakkofiguureja tai kolikoilla varustettuja sammakkokoruja lompakoihin ja kukkaroihin, jotta käytetty raha "palaisi". Sammakkopatsaat ilmestyvät kauppojen ja kotien sisäänkäynneille houkuttelemaan asiakkaita ja hyvää onnea yhä uudelleen. Sammakkokoru temppelien lahjatavarakaupoissa ja matkatalismaanina on edelleen yleinen piirre nykyajan japanilaisessa materiaalissa kulttuurissa. Matkustajalle tai kotiinpaluuta, toipumista tai vaikeuksista selviytymistä juhlistavalle henkilölle sammakko on tarkka ja lämmin valinta. kaeru sammakko on tarkka ja lämmin valinta.

Jiraiya ja konnan taikuus

Japanilainen kansanperinne sisältää myös merkittävän sammakko- ja rupahahmon Jiraiya (児雷也, "Nuori Ukkonen"), 1800-luvun kansansadun rupamakia sankari Jiraiya Gōketsu Monogatari ("Sankarin Jiraiyan tarina"). FOLKLORISTINEN. Jiraiya on ninjasankari tai rosvosankari, joka hallitsee rupamakia (gama makia, gama-sanasta, joka on vaihtoehtoinen sana rupalle), ratsastaen ja kutsuen jättiläissammakkoa. Hänen tarinansa on rakkaus- ja kilpailukolmiossa Tsunaden kanssa, joka hallitsee etanamakia, ja Orochimarun kanssa, joka hallitsee käärmemakia, klassisessa kivi-paperi-sakset (sansukumi) tasapainossa, jossa rupalla, etanalla ja käärmeellä on valta toisiinsa nähden. Jiraiyan tarinaa popularisoitiin Edo-kauden kabukin ja puupiirrosten kautta, mukaan lukien Utagawa Kuniyoshin (1797 - 1861) kuvat, saman kuvataiteilijan, jonka vuoden 1827 Suikoden-sarja tarjosi niin paljon käärme ja koi Taskuoppaan sivuilla käsitellystä irezumi-sanastosta. Jiraiyan rupamakia-kuvastoa on tunnistettu, vaikkakin erikoistunut, aihe japanilaisvaikutteisessa tatuointityössä, usein kuvattuna sankarina kolossaalisen rupan selässä.

Ono no Toofu ja itsepäinen sammakko

Toinen japanilainen sammakkoparabeli opettaa eri asian: sinnikkyyden. FOLKLORISTINEN. Tarina Ono no Toofusta (Ono no Michikaze, 894 - 966 jaa.), kuuluisasta Heian-kauden kalligrafiasta, kertoo, että nuorena miehenä, lannistuneena ja valmiina luopumaan taiteestaan, hän tarkkaili sammakkoa, joka hyppi toistuvasti ulottumattomissa olevan pajunoksaan. Sammakko epäonnistui kerta toisensa jälkeen, kunnes tuulenpuuska taivutti oksaa alaspäin ja sammakko lopulta saavutti sen. Toofu otti tästä opikseen, että sinnikkyys ja valmius yhdistettynä oikeaan tilaisuuteen tuovat menestystä, ja hän uudisti omistautumisensa kalligrafialle. Ono no Toofun ja sammakon kohtauksesta tuli suosittu aihe japanilaisessa taiteessa, mukaan lukien puupiirroksissa, ja se tarjoaa sammakon tatuointitulkinnan sinnikkyydestä ja hetken tarttumisesta, rekisterin, joka on vierekkäin koin Lohikäärmeen portin sinnikkyysteeman kanssa.

Japanilainen kaeru sammakko-perinne on avoin. Se on kansanonnellisuus- ja kansansatoperinne ilman yksinoikeuskäyttöväitteitä, ja sammakkokoru on nykyajan japanilaisen kulttuurin massamarkkinatuote. kaeru sammakon tatuointi, Jiraiyan rupamakia-koostumus tai Ono no Toofun sinnikkyyskohtaus ovat kaikki osallistumista laajasti jaettuun kulttuuriseen sanastoon.

Virta 4: Kiinalainen Jin Chan, kolmijalkainen rahakonna

Kiinalaisessa kansanuskossa ja feng shui-käytännössä Jaiheet, slangin ja rituaalit Chan (金蟾, "kultainen rupakko", tunnetaan myös nimellä Rahansammakko tai kansanomaisesti Chan Chu) on kolmijalkainen rupakko, joka on voimakas varallisuuden ja vaurauden viehätys. VERIFIOITU kansansymboliperinteelle. Kiinalaisten symbolisanakirjojen standardiviite on Wolfram Eberhardin Chinese-symbolien Dictionary: Piilotetut symbolit Chinese:ssa Life ja ajatus (Routledge and Kegan Paul, englanninkielinen painos 1986; alun perin julkaistu saksaksi). Eberhard dokumentoi rupakon raha- ja vauraussymbolina ja kirjaa kolmijalkaisen rupakon yhteyden kuuhun ja rikkauksiin.

Jin Chan kuvataan perinteisesti sammakkomaisen rupakon näköisenä, punaisilla silmillä, levenevillä sieraimilla ja täsmälleen kolmella jalalla, istuen kolikko- tai aarrepinon päällä, usein kolikko (tyypillisesti neliöreikäinen kiinalainen käteiskolikko) suussaan. Feng shui-käytännössä figuriini sijoitetaan kotiin tai yritykseen houkuttelemaan varallisuutta, perinteisesti sijoitettuna sisäänkäynnin lähelle ja sisäänpäin osoittaen rahan houkuttelemiseksi sisään eikä ulos. Jin Chan liitetään usein legendaan Liu Hai (tai Liu Haichan), daolainen kuolematon ja rikkauden jumala, joka kuvataan kolmijalkaisen rupakon kumppaninaan, houkutellen sitä kolikkoketjulla. Liu Hai ja kolmijalkainen rupakko -pari on standardi kiinalainen onnea tuova motiivi (Liu Hai xi chan, "Liu Hai leikkii rupakon kanssa").

Tatuointitarkoituksiin Jin Chan on kanoninen rahansammakko aihe. Se tulkitaan suoraksi vaurauden ja rikkauden viehätysvoimaksi, ja se on yksi luettavimmista "hyvää onnea rahassa" -motiiveista. Kiinalainen rahansammakko-perinne on avoin, kansan- ja kaupallinen onnen symboli ilman yksinoikeuskäyttöväitteitä, ja Jin Chan -kuvastoa leviää vapaasti feng shui-kaupassa ja koristetaiteessa.

Virta 5: Tyynenmeren luoteisosien sammakkoaihe (aiheeseen liittyvät oikeudet)

Luoteis-Tyynenmeren rannikon alkuperäiskansojen perinteissä, erityisesti Tlaiheet, slangin ja rituaalitgit Kaakkois-Alaskassa ja Haida keskuudessa Haida Gwaiilla ja Etelä-Alaskassa, sammakko on merkittävä kruunu eläin, joka esiintyy totemisalkoissa, regaliassa, talojen julkisivuissa ja historiallisesti tatuoinneissa. SEKOITETTU, tiukoin kulttuurisen käsittelyn rajoituksin. Peruskansatieteelliset ankkurit ovat Franz Boasin Tsimshian mytologia (Bureau of American Ethnology, 1916) ja hänen laajempi Luoteis-Tyynenmeren rannikon tutkimuksensa, Bill Holmin muotoanalyysityö teoksessa Luoteisrannikon intialainen taide: muodon analyysi (University of Washington Press, 1965) ja George T. Emmonsin Tlingit-kansatieteellinen tutkimus Vahvistettu Tlaiheet, slangin ja rituaalitgit Indians (toim. Frederica de Laguna, University of Washington Press, 1991).

Luoteis-Tyynenmeren perinteessä sammakko liitetään kommunikaatioon maailmojen välillä, sopeutumiskykyyn (koska se liikkuu veden ja maan välillä), vaurauteen sekä kevääseen ja uudistumiseen. Monissa kertomuksissa sammakko on sanansaattaja ja olento, joka pystyy liikkumaan ihmisten ja henkimaailman välillä. Sammakko-kruunut kuuluvat tiettyihin klaaneihin ja taloihin näiden kansakuntien moiety- ja klaanirakenteessa.

Kriittinen käsittelypiste on käsite at.óow (Tlingit, "omistettu asia" tai "ostettu/omistettu esine"). Kruunusuunnitelmat ovat perittyjä klaanin omaisuutta. Oikeus esittää tiettyä kruunua, mukaan lukien sammakkoa, on laillinen ja perinnöllinen vaatimus sukulinjan jäsenyydestä, historiallisesti validoitu potlatch-seremonian kautta, ei henkilökohtaisen esteettisen mieltymyksen asia. Kuten Tlingit-kruunutatuointia koskevassa kansatieteellisessä aineistossa on dokumentoitu, julkinen esittäminen at.óow ilman asianmukaisia sukulinjaoikeuksia oli vakava sosiaalinen rikkomus. Potlatch, julkinen mekanismi, joka vahvisti vaakunaoikeudet, kiellettiin Yhdysvaltain viranomaisten (potlatchin vastaiset asetukset n. 1886, kumottu 1934) ja Kanadan viranomaisten (Intiaanilain muutos 1885, kumottu 1951) toimesta, ja tämä tukahduttaminen edisti suoraan vaakunatatuointien vähenemistä.

Tatuointitarkoituksiin tämä tarkoittaa, että Tyynenmeren luoteisrannikon sammakko-vaakuna on ei avoin motiivi. Tlingit- tai Haida-sammakko-vaakunakuvituksen kopioimista muiden kansakuntien jäsenten tai yhteisöjensä sisällä valtuuttamattomien taiteilijoiden toimesta ei suositella. Tämä on erilainen ja vahvempi rajoitus kuin "ymmärrä historia" -kehys, joka koskee Egyptin, Japanin ja Kiinan sammakko-perinteitä. Sammakko-vaakuna formline-tyylillä on klaanin omaisuutta; sen kopioiminen kehoon ilman oikeuksia toistaa, iholla, sen rikkomuksen, jonka perinne itse nimeää. Tyynenmeren luoteisrannikon tatuoinnin nykyaikaista elvytystä ovat johtaneet alkuperäiskansojen taiteilijat, jotka työskentelevät omien yhteisöjensä ja protokolliensa sisällä, ja sopiva tapa henkilölle, jota tämä kuvasto vetoaa, on tilata valtuutetulta alkuperäiskansojen taiteilijalta, joka työskentelee perinteen mukaisesti, sen sijaan että kopioisi vaakunasuunnitelmia ulkopuolisen tatuoijan kautta.

Virta 6: Eurooppalainen noidan konna ja alkemistinen konna

Keskiaikaisessa ja varhaismodernissa eurooppalaisessa kansanuskossa rupikonnalla oli synkkä ja ambivalentti maine, joka liittyi noituuteen, myrkkyihin ja outouteen. SEKOITETTU FOLKLORIIN. Pääasialliset tieteelliset ankkurit ovat Norman Cohnin Europe:n sisäinen Demons: Christians:n demonisointi Medieval-kristimaailmassa (Sussex University Press / Basic Books, 1975) ja Robin Briggsin Noidat ja naapurit: European-noidun sosiaalinen ja kulttuurinen konteksti (HarperCollaiheet, slangin ja rituaalits / Vikaiheet, slangin ja rituaalitg, 1996).

Rupikonna oli yleinen noitien kumppani eurooppalaisessa noitaprosessien lore-kirjallisuudessa ja kansanuskossa, olento, jota noita piti ja käytti loitsuissa. Rupikonnan syyläinen iho, sen yhteys kosteisiin ja pimeisiin paikkoihin sekä rupikonnan parotid-rauhasten eritteiden todellinen myrkyllisyys (bufotoksiinit) ruokkivat kansanperinnettä, jossa rupikonnat olivat ainesosia noitien voiteissa ja myrkyissä. "Lentovoide" tai "noitavoide" -lore, jossa psykoaktiivinen valmiste nimettiin joskus sisältävän rupikonnan eritteitä kasvien alkaloideiden, kuten koisokasvien, rinnalla. KIISTETTY farmakologisilta yksityiskohdiltaan. Nykyaikainen tutkimus pitää suurta osaa noitavoide-rupikonna-loresta demonologisen kirjallisuuden ja oikeudenkäyntien tunnustusten tuotteena pikemminkin kuin dokumentoituna käytäntönä, ja historioitsijan varovaisuus pätee: rupikonnan noituuteen liittyvä yhteys on hyvin dokumentoitu uskomuksena, vähemmän hyvin dokumentoitu käytäntönä. Shakespearen Macbeth (n. 1606) säilyttää suositun yhteyden noitien kattilakohtauksessa, jossa "rupikonna, joka kylmän kiven alla päiviä ja öitä on kolmekymmentäyksi myrkkyä uinuvana kerännyt" on ensimmäinen ainesosa.

Alkemistinen konna prima materiana

Eurooppalaisessa alkemiallisessa perinteessä rupikonnalla oli ylevämpi symbolinen rooli tunnuksena prima materia, perusaine, pimeä, erilaistumaton ensiaine, josta alkemiallinen Suuri Työ alkaa. FOLKLORINEN yksittäislähteeseen tatuointiin liittyvää tulkintaa varten. Helposti saatavilla oleva standardiviite on Alexander Roobin Alkemia ja mystiikka (Taschen, 1997), runsaasti kuvitettu katsaus alkemiallisiin kuvastoihin. Alkemiallisissa tunnuskuvakirjoissa rupikonna, pimeän maan olento ja raskaaseen, kiinteään, "maahan sidottuun" elementtiin yhdistettynä, edusti raaka-ainetta, joka on liuotettava, mustennettava ( nigredo vaihe) ja muunnettava ennen kuin se voidaan saattaa täydelliseksi. Kuva rupikonnasta alhaisena perusaineena, joka kuitenkin sisältää viisasten kiven siemenen, tekee siitä latentin transformaation, arvottoman, josta tulee arvokasta Työn kautta, tunnuksen. Tämä alkemiallinen rupikonna tarjoaa tatuointitulkinnan piilevästä potentiaalista ja transformaatiosta, joka on viitattavissa, mutta erillinen, noidan apulaisen tulkinnasta.

Eurooppalainen noita- ja alkemiallinen rupikonnaperinne ovat avoin historiallisia ja folkloristisia perinteitä, jotka on johdettu eurooppalaisesta kansanuskosta ja renessanssin esoteerisesta kuvastosta ilman yksinoikeusväitteitä. Ne tarjoavat rupikonnan synkempiä, transformaatiota ja esoteerisia rekistereitä.

Virta 7: Prinssi Rupikonna ja transformaatiotarina

Keskieurooppalainen kirjallinen rupikonnaperinne on Prinssi Rupikonna tarina, joka tarjoaa kaikkein tutuinta länsimaista rupikonnan merkitystä: transformaatiota alhaisesta jaloon muotoon. VARMISTETTU kirjallisena lähteenä. Kanoninen versio on "Der Froschkönig oder der eiserne Heaiheet, slangin ja rituaalitrich" ("Kuningas Sammakko eli Rautainen Henrik"), aivan ensimmäinen tarina Grimmin veljesten kokoelmasta Kaiheet, slangin ja rituaalitder- und Hausmärchen ("Lasten ja kodin sadut"), joka julkaistiin ensimmäisen kerran 1812. Jacob Grimm (1785 - 1863) ja Wilhelm Grimm (1786 - 1859) keräsivät ja editoivat tarinan, ja sen asema tarinana numero yksi heidän kokoelmassaan antoi sille pysyvän aseman.

Grimmin tarinassa prinsessa menettää kultaisen pallon kaivoon, ja sammakko noutaa sen vastineeksi lupauksesta kumppanuudesta. Kun sammakko tulee lunastamaan lupausta, prinsessan vastahakoinen täyttäminen (Grimmin versiossa sammakon heittäminen seinää vasten, pikemminkin kuin myöhemmin pehmennetty "suudelma") rikkoo lumouksen, ja sammakko paljastuu prinssiksi, jonka noita oli kiroten muuttanut. Tarinan rakenteellinen merkitys on muutos: halveksittu, limainen sammakko sisältää jalon muodon, ja kosketus (tai väkivalta alkuperäisessä) vapauttaa sen. Tarinan suosittu pelkistäminen "suutele sammakkoa löytääksesi prinssin" on myöhempi sentimentalisaatio, mutta muutosydin säilyi ennallaan.

Prinsessa sammakko tarjoaa yleisimmän nykyajan länsimaisen sammakkotatuoinnin tulkinnan: muutos, piilevä arvo lupaamattoman pinnan alla ja mahdollisuus, että matala voidaan korottaa. Se sopii luonnollisesti kruunukuvastoon (kruunupäinen sammakko -koostumus on suora Prinsessa sammakko -viittaus) ja on yksi luettavimmista ja lähestyttävimmistä sammakkoteemoista yleisölle. Grimmin tarina on avoin kirjallinen perinne.

Virta 8: Kelttiläinen sammakko ja parantava kaivo

Pienempi mutta dokumentoitu sammakkoperinne esiintyy kelttiläisessä kansanuskossa, jossa sammakko liitettiin parantaviin kaivoihin ja vesihenkiin. YKSITTÄISLÄHTEESTÄ kansanperinteeseen. Tieteellinen ankkuri on Miranda Greenin Eläimet Celtic:ssa Life ja myytti (Routledge, 1992) ja hänen laajempi työnsä kelttiläisestä uskonnosta. Kelttiläisessä ja myöhemmässä kansanperinteessä sammakot olivat pyhien lähteiden ja parantavien kaivojen olentoja, ja sammakon ilmestyminen kaivolle voitiin tulkita veden vartijahenkenä. Sammakot ja niiden yhteys veteen sitoi ne kelttiläiseen kunnioitukseen lähteitä, kaivoja ja veden parantavia ominaisuuksia kohtaan. Tämä tarjoaa vähäpätöisen sammakkotulkinnan parantumisesta ja vesihengen vartioinnista, joka nykykäytännössä yleensä sisältyy laajempaan vesi- ja uudistumisassosiaatioon.

Virta 9: Nykyaikainen yleinen sammakko, muutos, onni ja vauraus

Myöhään 1900-luvulla ja 2000-luvun alussa erilaiset muinaiset sammakkoperinteet olivat useimmille länsimaisille tatuointiasiakkaille romahtaneet löyhäksi yleiseksi lyhenteeksi: sammakko symbolina muutoksesta, onnesta ja vauraudesta. VAHVISTETTU nykyiseksi konventioksi. Tämä yleinen tulkinta ammentaa hajautetusti taustalla olevista perinteistä, Egyptin uudestisyntymisestä, Japanin onnenpalautuksesta, Kiinan rahasammakon vauraudesta, Prinsessa sammakko -muutoksesta, sammakkoeläimen metamorfoosista nuijapäästä sammakoksi, ilman että asiakas välttämättä tietää tiettyä lähdettä. Nuijapäästä sammakoksi metamorfoosi on itsessään voimakas ja helposti lähestyttävä muutoskuva, ja sammakon elinkaari (vesi maahan, kiduksista keuhkoihin, jalattomasta nelijalkaiseksi) on yksi eläinmaailman dramaattisimmista kehityksellisistä muutoksista, mikä tukee yleistä muutos-tulkintaa pelkästään havainnollisin perustein.

Tämä yleinen sammakko on versio, jota useimmiten pyydetään pienenä, ystävällisenä, tyyliteltynä sarjakuvamaisena sammakkona, ja se on täysin pätevä nykyajan tatuointirekisterinä. Se on sammakkojen vastine yleiselle onni-tulkinalle, joka liittyy muihin pieniin viehätysaiheisiin.

Virta 10: Nuolimyrkkysammakko ja värireailismi

Erottuva nykyajan rekisteri on nuolimyrkkysammakko värireailismin kohteena. kautta Nuolimyrkkysammakot ovat kirkkaanvärisiä Keski- ja Etelä-Amerikan sammakoita heimosta Dendrobatidae, jotka ovat kotoisin Amazonin altaan ja Keski-Amerikan sademetsistä. Niiden elävä aposemaattinen (varoittava) väritys, sähkönsiniset, kirkkaat keltaiset, oranssit, punaiset ja vihreät, usein rohkeissa kuvioissa, tekevät niistä ihanteellisen kohteen korkean saturaation värireailismitatuointityöhön. Jotkut alkuperäiskansat Amazoniassa käyttivät historiallisesti tiettyjen dendrobatidilajien (erityisesti suvun Fyllobaatit) myrkyllisiä ihon eritteitä puhallusputken nuolien myrkyttämiseen, mistä tulee yleinen nimi.

Nuolimyrkkysammakko-tatuointi on yleensä esteettinen ja naturalistinen valinta symbolisen sijaan: vetovoima on upea väri ja reailismin haaste. Se limittyy laajempaan nykyajan trendiin kohti biologisesti tarkkaa luontoreailismia. Nuolimyrkkysammakko tatuointikohteena on avoin; se on naturalistinen ja esteettinen kohde, vaikkakin täysi koostumus, joka viittaa tiettyyn alkuperäiskansojen Amazonian nuolimyrkkysammakkokäytäntöön, vaatisi samanlaista historian ymmärtämisen varovaisuutta kuin muihin alkuperäiskansojen peräisin oleviin kuvastoihin.

Virta 11: Sammakoiden suojelu ja sammakkoeläinten väheneminen

Aito nykyaikainen sammakkotatuointirekisteri on suojelu- ja ympäristöasia sammakko. kautta Sammakkoeläimet ovat yksi maapallon uhanalaisimmista eläinryhmistä. Sammakkoeläinten maailmanlaajuinen väheneminen on dokumentoitu 1980-luvulta lähtien, ja sen taustalla ovat elinympäristöjen katoaminen, ilmastonmuutos, saastuminen ja Chytridiomycosis-sieni (Batrachochytrium dendrobatidis), joka on tuhonnut sammakkokantoja maailmanlaajuisesti. Sammakot, läpikuultavan ihonsa ja ympäristömyrkkyherkkyytensä vuoksi, ymmärretään laajalti indikaattorilajeina ekosysteemien terveydelle. Sammakkoeläinten maailmanlaajuinen väheneminen on tehnyt sammakosta tunnetun ympäristön haurauden ja suojelun kiireellisyyden symbolin. Suojelujärjestöt ja sammakkoeläimiin keskittyvät aloitteet ovat ottaneet sammakon käyttöön symbolina.

Tatuointitarkoituksiin tämä tarjoaa vilpittömän nykyaikaisen sammakkotulkinnan ympäristösitoutumisesta, ekologisesta tietoisuudesta ja luonnon hauraudesta. Sammakon suojelutatuointi yhdistää usein realistisen tai tyylitellyn sammakon kasvi- tai elinympäristöelementteihin, ja se luetaan ympäristöarvojen julkilausumana pikemminkin kuin minkään yksittäisen muinaisen perinteen pohjalta.

Stream 12: Sailor Jerry ja American traditional -sammakko flash

American traditional -tatuointi-idiomissa sammakko esiintyy flash-aiheena, yleensä pienenä, viehättävänä, rohkealla ääriviivalla varustettuna uutuussuunnitteluna pikemminkin kuin suurena ikonografisena julkilausumana. SEKOITETTU. American traditional flash -perinteen yleinen historia on dokumentoitu Ed Hardyn Sailor Jerry Collins: American Tatuointi Master (Hardy Marks Publications, 2002) ja laajemmassa Hardy Marks- ja Don Ed Hardy -julkaisuvalikoimassa, mukaan lukien Käytä unelmasi: Elämäni tatuoinneissa (Thomas Dunne Books, 2013).

American traditional -sammakko käyttää samaa visuaalista kielioppia, joka määrittelee idiomian: rohkea musta ääriviiva, rajallinen korkean saturaation väripaletti, skaalattu luettavuus, jotta suunnittelu näkyy selvästi kaukaa. American traditional -sammakko on tyypillisesti iloinen, hieman antropomorfisoitu muotoilu, joskus polttaa piippua tai sikaria, joskus yhdistettynä nauhaan, hyödyntäen 1900-luvun puolivälin flashin laajempaa "söpö eläin" -rekisteriä pääskysten, panttereiden ja muiden vakiomallien rinnalla. Sammakko ei koskaan saavuttanut pantterin, kotkan, pääskysen tai ruusun kanonista asemaa American traditional -flashissa, mutta se on dokumentoitu ja toistuva pieni aihe aikakauden flash-arkeissa. The Tattoo Archive Winston-Salemissa säilyttää aikakauden flash-arkkeja, jotka sisältävät sammakkosuunnitelmia American traditional -uutuuseläinkorpuksen joukossa.

Stream 13: Pepe the Frog, rehellinen tilinpäätös

Mikään nykyaikainen sammakkokeskustelu ei ole täydellinen ilman rehellistä faktapohjaista käsittelyä Pepe sammakko, koska hahmon kehityskulku vaikuttaa suoraan siihen, miten sammakkotatuointi voidaan lukea. Tämä osio käsittelee aihetta tosiasiallisesti, ei paisutellen eikä vähätellen.

Faktat järjestyksessä. VERIFIED. Pepe the Frog on sarjakuvahahmo, jonka on luonut taiteilija Matt Furie aiheet, slangin ja rituaalit 2005, esiintyen alun perin hänen sarjakuvassaan Poikien klubi. Hahmo oli rento, vaaraton antropomorfinen sammakko tunnuslauseella "feels good man." Vuodesta 2008 alkaen ja kiihtyen 2010-luvun alkupuolella Pepe levisi laajalti vaarattomana internet-meeminä, jota käytettiin sosiaalisessa mediassa lukemattomissa muunnelmissa tavallisten tunteiden ilmaisemiseen ("feels good man", "feels bad man", "sad Pepe" ja "smug Pepe" -muunnelmat).

Vuosien 2015 - 2016 aikana, Yhdysvaltain presidentinvaalien syklin yhteydessä, Pepe-kuva otettiin yhä enemmän äärioikeiston, alt-rightin ja valkoisten nationalistien verkkoyhteisöjen käyttöön, jotka tuottivat hahmosta versioita vihamielisellä ja rasistisella kuvastolla. Vastauksena Anti-Defamation League (ADL) lisäsi Pepe the Frog -hahmon vihasymbolien tietokantaansa syyskuussa 2016. kautta Olennaista on, että ADL:n oma nimitys nimenomaisesti totesi, että suurin osa Peppen käytöstä ei ole vihamielistä, ja että symbolia on luettava kontekstissa: monet ihmiset jatkoivat Peppen käyttöä täysin vaarattomilla tavoilla, ja vihamielinen assosiaatio liittyi vain tiettyihin kaapattuihin versioihin. ADL totesi, että kunkin yksittäisen käytön konteksti määrittää, onko se vihasymboli.

Matt Furie, alkuperäinen luoja, vastusti julkisesti hahmonsa vihamielistä kaappausta. Vuonna 2017 hän symbolisesti "tappoi" Peppen sarjakuvassaan ja myöhemmin ryhtyi oikeustoimiin osapuolia vastaan, jotka käyttivät hahmoa vihan levittämiseen. Hahmoa on osittain kaapattu takaisin muissa yhteyksissä; Pepe-kuvaston ottivat esimerkiksi käyttöön demokratiaa kannattavat mielenosoittajat Hong Kongissa vuonna 2019, jotka käyttivät sitä ilman länsimaisia vihasymbolikonnotaatioita ja olivat suurelta osin tietämättömiä tästä assosiaatiosta.

Mitä tämä tarkoittaa tatuoinneille. Pepe the Frog -tatuointi on aidosti kontekstisidonnainen tavalla, jolla harvat muut sammakkokuvioinnit ovat. Se voi lukea vaarattomana internet-kulttuuriviittauksena, luojan alkuperäisenä "feels good man" -hahmona tai, riippuen tietystä versiosta ja kantajan ilmeisestä tarkoituksesta, tarkoituksellisesti vihamielisenä symbolina. ADL:n nimitys on todellinen ja se tulisi tietää; "suurin osa käytöstä ei ole vihamielistä" -ehto on yhtä todellinen ja se tulisi tietää. Pepe-suunnitelmaa pyytävällä työskentelevällä tatuoijalla on oikeus tietää tämä historia, kysyä asiakkaalta tarkoituksesta ja kieltäytyä työstä, joka on selvästi tarkoitettu vihasymboliksi. Tämä taskuopas raportoi tosiasiat ja ei ota kantaa muuta kuin tarkkuutta pidemmälle: meemi luotiin vaarattomasti, viharyhmät kaappasivat sen, ADL nimesi sen vuonna 2016 nimenomaisella kontekstiehdolla, sen luoja vastusti sitä ja se kaapattiin osittain takaisin muissa yhteyksissä.

Stream 14: "Froglander"-nimityksen historiallinen tausta (lyhyt huomautus)

Lyhyt faktuaalinen huomautus täydellisyyden vuoksi: "frog" (sammakko) on dokumentoitu etnisenä loukkauksena ranskalaista kansaa kohtaan ("Froglander", "frog-eater" ja lyhennetty "frog"), joka on peräisin englanninkielisestä käytöstä ja viittaa ranskalaisten kulinaariseen sammakkojalkojen käyttöön. VARMISTETTU etymologisena faktana. Tämä halventava käyttö ei ole tatuointiperinne eikä sillä ole ikonografista sisältöä, mutta termi esiintyy toisinaan keskusteluissa sammakkoaiheista ja se mainitaan tässä vain, jotta tieto olisi täydellinen. Sillä ei ole positiivista tatuointirekisteriä ja se mainitaan vain tarkkuuden vuoksi.

Sammakko nykyajan hienolinja- ja vesiväritöissä

Historiallisten perinteiden lisäksi sammakko on suosittu aihe kahdessa nykyajan esteettisessä rekisterissä. VARMISTETTU nykyajan konventioina.

Vahvistettu hienolinjainen sammakko toteuttaa sammakon herkällä yhtenäisellä viivalla, usein pienenä, usein minimalistisena, joskus yhtenä jatkuvana viivapiirroksena. Hienolinjainen sammakko on osa laajempaa 2010- ja 2020-lukujen minimalistisen tatuoinnin liikettä ja luettavissa pienenä, henkilökohtaisena, usein mielikuvituksellisena viehätyksenä. Se sopii hyvin pienten kasvielementtien kanssa ja on yleinen sijoitus nilkka-, ranne-, korvan-taka- ja sormikompositioihin.

Vahvistettu vesivärisammakko toteuttaa sammakon vesiväritatuointiliikkeen pehmeällä, leviävällä värillä, siveltimenvetojen ja roiskeiden estetiikalla, usein ilman mustaa ääriviivaa tai minimaalisella viivalla, antaen kylläisten värien määritellä muodon. Vesivärisammakko sopii erityisen hyvin nuolimyrkkysammakon kirkkaisiin väreihin ja luettavissa nykyaikaisena, maalauksellisena, koristeellisena valintana. Molemmat rekisterit ovat esteettisiä eivätkä perinnekohtaisia, ja molemmat ovat täysin päteviä nykyaikaisia sammakkovalintoja.

Yleisiä sammakkopareja ja niiden merkitykset

Sammakko esiintyy monissa monielementtisissä kompositioissa, ja pari muokkaa lukutapaa.

Sammakko + lootus. Sammakko-lootus- tai sammakko-lootusten-keskellä -kompositio ammentaa sammakon lammikkoelämästä ja lootuksen buddhalaisista ja laajemmista aasialaisista puhtaus- ja valaistusassosiaatioista. Pari luettavissa sereniteettinä, henkisenä kasvuna mutaisista alkuperistä (lootus nousee puhtaana mudasta, sammakko kotonaan samassa vedessä) ja luonnonharmoniasta. Yleinen nykyaikainen ja japanilaisvaikutteinen pari.

Sammakko + lumme. Luonnollisin pari, joka ammentaa sammakon todellisesta elinympäristöstä. Sammakko-lumme-kompositio luettavissa lammikkoelämän estetiikkana ja on oletusarvoinen naturalistinen sammakkokohtaus. Yleinen realismi- ja vesiväritöissä.

Sammakko + sieni. Mielikuvituksellinen, satumainen ja "cottagecore"-pari, joka nousi suosioon 2010- ja 2020-luvuilla. Sammakko-sieni-kompositio luettavissa metsän mielikuvituksena, satumaisena lumouksena ja lempeänä satukirjarekisterinä. Joskus sieni on punavalkoinen Amanita muscaria (kärpässieni), lisäten psykedeelisen tai satumaisen kerroksen. Hyvin yleinen nykyaikainen hienolinja- ja väripari.

Sammakko + kuu. Sammakko-kuu-kompositio ammentaa kiinalaisesta assosiaatiosta kolmijalkaisen rupikonnan kanssa kuuhun (kuussa sanottiin kiinalaisessa perinteessä olevan rupikonna), dokumentoituna Eberhardin symbolisanakirjassa, ja laajemmasta yöllisten-sammakkoeläinten rekisteristä. Luettavissa mysteerinä, kuun kierrosta ja transformaatiosta.

Sammakko + kruunu. Suora Prinssi-sammakko-viittaus. Sammakko-kruunu-päässä -kompositio signaloi Grimmin transformaatiotarinaa, piilotettua aateluutta ja itsearvoa. Suosittu ja luettava nykyaikainen pari.

Sammakko + kolikot (rahakonna). Jin Chan -kompositio, jossa sammakko tai rupikonna istuu kolikoilla tai pitää kolikkoa suussaan. Luettavissa vauraana ja hyvinvoivana kiinalaisessa feng shui -rekisterissä.

Sammakko + ankh tai egyptiläisiä elementtejä. Heqet-viittaus, joka yhdistää sammakon egyptiläiseen hedelmällisyys- ja ylösnousemusikonografiaan. Luettavissa egyptiläisenä uudestisyntymisen rekisterinä.

Sammakon värit ja niiden merkitykset

Väri sammakkotatuointikompositiossa toimii osittain perinteen ja osittain naturalistisen tarkkuuden mukaisesti.

Vihreä sammakko. Oletusarvoinen luonnollisen sammakon väritys. Luettavissa naturalistisena perustana, yleisenä onnen- ja transformaation rekisterinä ja lammikkoelämän estetiikkana.

Kultainen tai kultainen sammakko. Viittaa kiinalaiseen Jin Chan -rahakonnaan ja egyptiläiseen runsauden rekisteriin. Luettavissa vauraana, hyvinvoivana ja onnekkaana.

Kirkas monivärinen (nuolimyrkkysammakko). Dendrobatidisammakoiden aposemaattinen varoitusväri, sähkösininen, kirkkaankeltainen, oranssi, punainen. Lukee naturalisti-realismi myrkky-nuoka-sammakko-aiheena, esteettinen ja värillinen valinta.

Ruskea tai syyläinen rupikonna. Viittaa erityisesti rupikonnaan hyödyntäen eurooppalaisia noitatuttuja ja alkemiallisia prima-materia-rekisterejä tai mesoamerikkalaista saderupikonnarekisteriä. Lukee pikemminkin tummempana, maanläheisempänä, transformatiivisena rupikonnana kuin iloisena sammakona.

Musta tai blackwork sammakko. Nykyaikainen abstraktio- ja kuvitusrekisteri, joka pienentää sammakon kontrastiseen muotoon tai hienoviivaiseen siluettiin. Ennemmin esteettinen kuin perinnekohtainen.

Mihin minun pitäisi laittaa sammakkotatuointi?

sijoitus viittaa chakra-järjestelmään (juuresta kruunuun keskuskanavaa pitkin) ja hindulaiseen joogiseen ankkuriin; täysselkälotus tai selkärangan chakra- ja lootuskompositio tulkitaan tarkoitukselliseksi linjautumiseksi kyseisen perinteen kanssa. MIXED, riippuu mittakaavasta ja rekisteristä. Pieni hienoviivainen tai yleinen onnensammakko sopii ranne, nilkka, korvan takana, kyynärvarren sisäosa tai sormi, jossa sen pieni hurmaava asteikko lukee hyvin. Naturalisti tai akvarellimyrkky tikka sammakko sopii a kyynärvarsi, pohkeet, olkapää tai reisi, jossa on tilaa väriteokselle luettavaksi. Japanilainen kaeru tai Jiraiya rupikonna-taikakoostumus noudattaa laajempaa japanilaisvaikutteista sijoituslogiikkaa, jota käsitellään koi ja käärme Taskuopassivut, jotka sopivat käsi- tai jalkapaneeli, puolihihainen tai suurempi koostumus jossa figuuri voidaan skaalata ja integroida vesi- ja tuuli-taustalla. Pieni raharupikonna tai sammakkoprinssi -koru sopii esteettömälle näkyvälle paikalle. Keskustele sijoittelusta taiteilijasi kanssa; pienellä sammakon charmilla ja suurella luonnontieteilijällä tai japanilaisella vaikutteisella sammakkokoostumuksella on hyvin erilaisia ​​tilatarpeita.

Kulttuurikonteksti: milloin sammakkotatuointi siirtyy omistukseen

Sammakko ylittää useita perinteitä, joista suurin osa on avoimia ja yksi niistä tiukasti harjanteen omistama. Rehellinen kehystys erottaa ne selvästi toisistaan.

Tyynenmeren luoteisosan sammakon harja on ainoa tiukka rajoitus. Tlingit ja Haida sammakon harjat ovat at.óow, perinnöllinen klaanin omaisuus ja ulkopuolinen sammakonharjan ikonografian jäljentäminen muotolinjatyyliin ei ole suositeltavaa. Tämä ei ole "oppi historia ja jatka" -tilanne muiden sammakkoperinteiden tapaan; se on omistettu omaisuus, ja oikea tie tähän kuviin vetoavalle henkilölle on tilata valtuutettu alkuperäiskansojen taiteilija, joka työskentelee perinteen mukaisesti. Kuten Boasissa, Holmissa ja Emmonsissa dokumentoidaan, harjanteen kopioiminen ilman oikeuksia toistaa iholla rikkomuksen, jonka perinne itse nimeää.

Mesoamerikkalainen rupikonna ansaitsee ymmärryksen. Tlaloc-, Tlaltecuhtli- ja Chaac-yhdistykset kuuluvat esikolumbiaanisiin uskontoihin, jotka ovat edelleen kulttuurisesti merkityksellisiä, ja koko mesoamerikkalainen jumaluuskoostumus, jossa viitataan rupikonnaan, takaa historian ymmärtämisen, joka koskee Quetzalcoatlin tilannetta käärmeoppaassa, erityisesti ei-meksikolaisille asiakkaille. The Bufo alvarius Enteogeenisen rupikonnan lukemista tulisi lisäksi käsitellä kiistanalaisena nykyaikaisena assosiaationa eikä turvallisesti todistettuna muinaisena käytäntönä.

Egyptiläinen heqet, japanilainen kaeru, kiinalainen Jin Chan, eurooppalainen noita ja alkeminen rupikonna, sammakkoprinssi, kelttiläinen, luonnonsuojelu-, luonnontieteilijä- ja geneeriset sammakot ovat avoinna. Ne perustuvat muinaisiin uskontoihin, joilla ei ole eläviä yksinoikeudellisia väittäjiä, laajalti jaetuista kansanonnesta ja kansansatuperinteestä, eurooppalaisesta kansanperinteestä ja renessanssin esoteerista, kanonisesta kirjallisuudesta sekä naturalistisista ja esteettisistä rekistereistä. Yksikään niistä ei sisällä Tyynenmeren luoteisharjalle asetettua määräraharajoitusta. Sammakkotatuointi piirros Heqetille, kaeru, raharupikonna, sammakkoprinssi tai myrkkysammakko osallistuu avoimeen perinteeseen.

Pepe the Frog on omalla erityisellä tavallaan kontekstiriippuvainen. ADL Hate Symbols -nimitys (2016) on todellinen, samoin kuin eksplisiittinen määrite, jonka mukaan useimmat käyttötavat eivät ole vihamielisiä. Työskentelevällä tatuoijalla on oikeus tietää tämä historia, kysyä aikomuksesta ja kieltäytyä työstä, joka on ilmeisesti tarkoitettu vihasymboliksi.

Kuuluisia sammakon ja rupikonnan tatuointiliitoksia

  • Heqet (egypti ḥqt), hedelmällisyyden, synnytyksen ja ylösnousemuksen sammakkojumalatar, dokumentoitu vanhasta valtakunnasta eteenpäin, on vanhin säilynyt sammakkoperinne symbolisessa muistiossa. Siihen liittyvä nuijapäiden hieroglyfi (Gardiner I8) vastasi 100 000:ta. Vakioviitteet ovat Richard H. Wilkinson (Egyptin taiteen lukeminen, Thames ja Hudson, 1992; Ancient Egypt:n täydelliset jumalat ja jumalattaret, 2003) ja Geraldine Pinch (Egyptian Mytologia, Oxford University Press, 2002).
  • Hermopoliksen Ogdoadi, neljä sammakkopäistä mies- ja neljä käärmepäistä naispuolista alkujumalautta, sijoittaa sammakon kosmoksen alkuperään yhdessä Egyptin tärkeimmistä luomisteologioista. Dokumentoitu Wilkinsonin jumaluusstipendissä.
  • Tlaloc, Tlaltecuhtli ja Chaac ovat mesoamerikkalaisia sade- ja maajumalia, jotka liittyvät rupikonnaan sadeeläimenä. Dokumentoitu David Carrascossa Mesoamerica:n uskonnot (tarkistetut painokset vuoteen 1999 asti) sekä Linda Schelen ja Mary Ellen Millerin Kings:n Blood (1986).
  • Jiraiya (児雷也), Edo-ajan rupikonnan taikuuden kansansankari, ratsastaa ja komentaa jättimäistä rupikonnaa sansukumi tasapaino etanan taikuuden Tsunaden ja käärmetaikuuden Orochimarun kanssa. Suosittu kabuki- ja puupalikoilla, mukaan lukien Utagawa Kuniyoshi.
  • Ono no Toofusta (Ono no Michikaze, 894–966 jKr.), Heian-ajan kalligrafi, otti sinnikkyyden oppitunnin sammakosta, joka hyppäsi toistuvasti pajun oksalle, joka on suosittu aihe japanilaisessa taiteessa.
  • Liu Hai (Liu Haichan), taolainen kuolematon ja vaurauden jumala, on kuvattu kolmijalkaisen raharupikonnan (Jin Chan) kanssa, joka on yksi tavallisista kiinalaisista suotuisista aiheista. Dokumentoitu Wolfram Eberhardissa , 月の兎) lyö mochia (riisikakkua) ja esiintyy Heian-kauden (794 - 1185) ja myöhemmissä kirjallisissa ja visuaalisissa lähteissä. Buddhalainen ankkuri on (1986).
  • Grimmin veljet (Jacob, 1785 - 1863; Wilhelm, 1786 - 1859) julkaisi "Der Froschkönig" ensimmäisenä tarinana Kaiheet, slangin ja rituaalitder- und Hausmärchen (1812), toimittaen läntisen sammakkoprinssin transformaatiolukeman.
  • Matt Furie loi Pepe the Frogin vuonna 2005; Anti-Defamation League lisäsi Pepen Hate Symbols -tietokantaan vuonna 2016 selkeällä kontekstimäärityksellä; Furie vastusti yhteisvaihtoehtoa, ja hahmo otettiin osittain takaisin (mukaan lukien Hongkongin mielenosoittajat vuonna 2019).
  • Tattoo Archive (Winston-Salem) sisältää aikakauden amerikkalaisen perinteisen salaman, joka sisältää sammakkokuvioita laajemman uutuuseläinkorpuksen joukossa, jonka Bowery ja Sailor Jerry on stabiloinut.

Kuinka ajatella sammakon tatuoinnin ottamista

Jos harkitset sammakon tai rupikonnatatuointia, neljä hyödyllistä kehystyskysymystä:

  1. Mistä perinteestä haluat ammentaa? Egyptiläinen Heqet uudestisyntymä sammakko, japanilainen kaeru paluusammakko, kiinalainen Jin Chan -raharupikonna, sammakkoprinssi transformaatiosammakko, eurooppalainen noita eli alkeminen rupikonna, myrkkysammakko luonnontieteilijänä, luonnonsuojelusammakko ja yleinen onnen- ja muunnossammakko ovat erilaisia rekistereitä, joilla on eri merkitys. Sammakko lukee yhdessä perinteessä hedelmällisyyden jumalattarena ja toisessa rahanhimona. Päätä, mihin perinteeseen olet ryhtymässä, ennen kuin suunnittelukeskustelu alkaa.
  1. Onko perinne avoin vai omistettu? Lähes kaikki sammakkoperinteet ovat avoimia: egyptiläinen, japanilainen, kiinalainen, eurooppalainen kansanmusiikki, kirjallisuus, luonnontieteilijä ja yleinen. Ainoa tiukka poikkeus on Pacific Northwest -sammakon harja, joka on at.óow periytynyttä klaaniomaisuutta, ja jonka tulisi tilata valtuutetulta alkuperäiskansojen taiteilijalta perinteen mukaisesti sen sijaan, että sen kopioisi ulkopuolinen tatuoija. Mesoamerikkalainen jumaluus rupikonna vaatii historian ymmärtämistä ja huolellisuutta. Pepe the Frog on kontekstisidonnainen ADL-luokituksen vuoksi. Tiedä, missä valitsemasi rupikonna sijaitsee, ennen kuin jatkat.
  1. Minkälainen sommittelu ja väri? Pieni hienoviivainen hurma, kirkasvärinen realistinen nuolimyrkkysammakko, japanilaisvaikutteinen kaeru tai Jiraiya-sommittelu, Satakielikuningas-rupikonna kruunu päässä, rahahana kolikoilla ja luonnonsuojelurupikonna elinympäristössään ovat hyvin erilaisia töitä, joilla on erilaiset tila- ja väritarpeet. Pari (lootus, lumme, sieni, kuu, kruunu, kolikot) ja väri (vihreä naturalisti, kultainen rahahana, kirkas monivärinen nuolimyrkkysammakko, maanläheinen rupikonna ruskea) muokkaavat tulkintaa entisestään.
  1. Minkälainen tyyli ja taiteilija? Hienoviivainen rupikonna, vesivärirupikonna, amerikkalaisen traditionaalinen paksureunainen rupikonna, japanilaisvaikutteinen rupikonna ja fotorealistinen nuolimyrkkysammakko ovat teknisiä rekistereitä, jotka ikääntyvät eri tavoin ja sopivat eri taiteilijoille. Naturalistinen värirelistinen rupikonna ja yksiviivainen minimalistinen rupikonna vaativat hyvin erilaisia taitoja. Yhdistä taiteilija haluamaasi rekisteriin.

Työskentelevä tatuoija voi käydä rehellisen keskustelun kanssasi kaikista neljästä. Rupikonna on yksi ihmisen symbolisen historian vanhimmista ja perinteiden välillä merkityksellisimmistä motiiveista, ja ainoa sen perinteistä, jolla on tiukka omistajuusrajoitus, on Tyynenmeren luoteisosien vaakuna.

  • Käärme tatuointihistoriassa. Ogdoadin käärmepäiset naisjumaluudet paritetaan rupikonna-päisten miespuolisten kanssa; Mesoamerikan ja Japanin rinnakkaisviittaukset; Quetzalcoatlin omimisrinnastus.
  • Koi tatuointihistoriassa. Japanilaisvaikutteinen sijoittelulogiikka ja sitkeysrekisteri Ono no Toofun rupikonna-vertauskuvan vieressä.
  • Tlingit-tatuointikautta. at.óow Tyynenmeren luoteisosien rupikonna-aiheisia vaakunoita hallitseva omistusjärjestelmä.
  • Käsipokausuuden elpyminen. Tekniikan yhteys nykyaikaiseen Tyynenmeren luoteisosien alkuperäiskansojen tatuointien elpymiseen.
  • Utagawa Kuniyoshi. Puupiirrostaiteilija, joka kuvasi Jiraiyan rupikonna-taikuuskuvastoa ja toimitti laajemman japanilaisen tatuointisanaston.
  • Norman "Sailor Jerry" Collinsin. Amerikkalaisen traditionaalisen flash-kontekstin uutuusaiheelle rupikonnasta.
  • Lars Krutak. Nykyajan johtava alkuperäisamerikkalaisten tatuointien akateeminen dokumentoija, mukaan lukien Tyynenmeren luoteisosien vaakunaperinteet.

Lähteet

  • Wilkaiheet, slangin ja rituaalitson, Richard H. Egyptiläisen taiteen lukeminen: Hieroglyfiopas muinaisen egyptiläisen maalauksen ja kuvanveiston käyttöön. Thames and Hudson, 1992. Rupikonna-hieroglyfi (Gardiner I7/I8) 100 000:lle ja Egyptin taiteen symbolinen sanasto.
  • Wilkaiheet, slangin ja rituaalitson, Richard H. Ancient Egypt:n täydelliset jumalat ja jumalattaret. Thames and Hudson, 2003. Standardiviite Heqetistä ja Hermopoliksen Ogdoadista.
  • Purista, Geraldine. Egyptian Mytologia: Opas Ancient Egypt:n jumaliin, jumalattareihin ja perinteisiin. Oxford University Press, 2002. Heqet, rupikonna-amuletit ja synnytysassosiaatiot.
  • Carrasco, David. Mesoamerica:n uskonnot. Uudistetut painokset vuodesta 1999 eteenpäin. Tlaloc, sadekultti ja rupikonna sateen eläimenä; City of the Sacred Tolteekkikontekstissa.
  • Schele, Linda, ja Mary Ellen Miller. Kuninkaiden veri: Maya-taiteen dynastia ja rituaali. Kimbell Art Museum and George Braziller, 1986. Klassinen Maya-ikonografia, mukaan lukien Chaac ja sammakon/rupikonnan sadeassosiaatiot.
  • Eberhard, Wolfram. Chinese-symbolien Dictionary: Piilotetut symbolit Chinese:ssa Life ja ajatus. Routledge and Kegan Paul, englanninkielinen painos 1986. Kolmijalkainen rahankonna (Jin Chan) ja konnan yhteys kuuhun.
  • Boas, Franz. Tsimshian mytologia. Bureau of American Ethnology, Annual Report, 1916. Luoteisrannikon vaakunatarinat ja konna vaakuna- ja sanansaattajaeläimenä.
  • Holm, Bill. Northwest Coast Intialainen Art: Muoto-analyysi. University of Washington Press, 1965. Muotolinjan analyysi Tyynenmeren luoteisrannikon vaakunatikonografian taustalla.
  • Emmons, George T. Vahvistettu Tlaiheet, slangin ja rituaalitgit Indians. Toim. Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. Tlingit-vaakunatatuointien ja at.óow järjestelmän perustavanlaatuinen etnografia.
  • Cohn, Norman. Europe:n sisäinen Demons: Christians:n demonisointi Medieval-kristimaailmassa. Sussex University Press / Basic Books, 1975. Noitien käskyläiskonnan demonologinen konteksti.
  • Briggs, Robaiheet, slangin ja rituaalit. Noidat ja naapurit: European-noidun sosiaalinen ja kulttuurinen konteksti. HarperCollins / Viking, 1996. Eurooppalaisen noituuden ja eläinkäskyläisten sosiaalihistoriallinen konteksti.
  • Roob, Alexjaer. Alkemia ja mystiikka. Taschen, 1997. Konna prima materia alkemistisessa emeblematiikassa.
  • Grimm, Jacob ja Wilhelm Grimm. Kaiheet, slangin ja rituaalitder- und Hausmärchen. Ensimmäinen painos, 1812. "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich", tarina numero yksi, kanoninen Prinssi Rupikonna.
  • Vihreä, Miranda. Eläimet Celtic:ssa Life ja myytti. Routledge, 1992. Kelttiläinen konna ja parantavan lähteen sekä vesihengen yhteydet.
  • Hardy, Don Ed. Sailor Jerry Collins: American Tatuointi Master. Hardy Marks Publications, 2002. American traditional flash -konteksti.
  • Hardy, Don Ed. Käytä unelmasi: Elämäni tatuoinneissa (yhdessä Joel Selvinin kanssa). Thomas Dunne Books, 2013. Laajempi American traditional ja japanilaisvaikutteinen flash-tietue.
  • Anti-Defamation League. Hate Symbols Database, Pepe the Frog -merkintä (lisätty 2016), jossa on nimenomainen kontekstikelpoite, että suurin osa käyttötavoista ei ole vihamielisiä. Tosiasiallinen tieto meemin yhteisvaltauksesta ja osittaisesta takaisinvaltauksesta.
  • Krutak, Lars. Tattoo Traditions / Native North America. LM Publishers, 2014. Vertaileva dokumentaatio Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen tatuoinneista mukaan lukien Pacific Northwest.
  • Tatuointiarkisto (Winston-Salem). Aikakauden flash-arkkitilastot, mukaan lukien amerikkalaiset perinteiset uutuus-eläinsammakkomallit.

Toimituksellinen

Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, Toimittaja, Tattoo History Atlas. Tämä sivu heijastaa nykyistä kaanonia yllä olevasta Viimeksi tarkistettu päivämäärästä ja sitä päivitetään neljännesvuosittain.

Löysitkö virheen tai onko sinulla lähdettä lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Archive XP:tä ja nimellistä tunnustusta (opt-in).