Vahvistettu -kompositiot tatuointityössä kuvaavat tyypillisesti kettua yliluonnollisessa, uhkaavassa tai riivatun ihmisen ja kettujen varjon rekisterissä ja ammentavat (狐) on japanilaisen Shinto- ja kansanperinteen kettu, ja sen merkitys kuuluu elävälle kulttuurille eikä vapaasti leijuvalle "fiksu eläin" -emblemille. Dokumentoidussa Inari-palvonnassa kettu on Inari Ōkamin sanansaattaja (tsukai), riisin, maanviljelyn ja vaurauden jumaluuden, jota kunnioitetaan Fushimi Inari Taishassa Kiotossa (perustettu 711 jaa.) ja noin 32 000 liitännäisessä Inari-pyhäkössä, hahmo, jota Karen A. Smyers käsittelee lopullisesti teoksessaan Kettu ja jalokivi (University of Hawai'i Press, 1999). Kansanperinteessä kettu on muodonmuuttaja, joka ottaa ihmismuodon, tunnetuimpana yhdeksänhäntäinen kyūbi no -kompositiot tatuointityössä kuvaavat tyypillisesti kettua yliluonnollisessa, uhkaavassa tai riivatun ihmisen ja kettujen varjon rekisterissä ja ammentavat, ja legenda Tamamo-no-Mae, Heian-kauden lopun hovin kauneus, joka paljastui yhdeksänhäntäiseksi ketuksi, on eniten tatuoitu kitsune-kertomus klassisessa japanilaisessa tatuoinnissa (irezumi tai htaiimono). Motivi jakautuu hyväntekeväisen zenko Inaria palvelevan ja villin veijarin nogitsune, ja Shintossa ei ole absoluuttisen moraalisen pahan käsitettä, joten jopa veijarikettu on ilkikurisuuden voima eikä demoni. Kitsune-tatuoinnin lukeminen tarkoittaa sen elävän perinteen säikeen lukemista, josta se ammentaa.

Mitä kitsune-tatuointi tarkoittaa?

Kitsune-tatuointi tarkoittaa yleisimmin japanilaisen Shinto-uskonnon ja kansanperinteen kettua, jonka merkitykset älykkyys, muodonmuutos ja pyhä sanansaattajuus riippuvat sommittelusta. Dokumentoidussa Inari-palvonnassa kettu on riisin ja vaurauden jumalan Inari Ōkamin sanansaattaja ja tulkitaan hyväntahtoisena zenko (善狐, "hyvä kettu"). Kansanperinteessä kettu on muodonmuuttaja, joka ottaa ihmismuodon, ja yhdeksänhäntäinen kyūbi no -kompositiot tatuointityössä kuvaavat tyypillisesti kettua yliluonnollisessa, uhkaavassa tai riivatun ihmisen ja kettujen varjon rekisterissä ja ammentavat tarkoittaa voimakkainta ja vanhinta muotoa. Merkitys riippuu siitä, mihin perinteen haaraan kuvitus perustuu ja kallistuuko se hyväntahtoisuuteen (Inari-kettu) vai veijarimaisuuteen (villikettu nogitsune). Tämä on kulttuurisesti japanilainen motiivi, ei geneerinen kettu.

Mistä kitsune tulee?

Kitsune tulee japanilaisesta Shinto-uskonnosta ja kansanperinteestä. Dokumentoitu historia kertoo, että villejä kettuja havaittiin maanviljelysalueilla, missä ne metsästivät riisisatoa uhkaavia jyrsijöitä, ja maanviljelijät toivottivat ne tervetulleiksi ja integroivat ne Inari-palvontaan jumaluuden pyhinä sanansaattajina. Heian-kauden (794 - 1185 CE) kirjalliset lähteet kertovat tarinoita ketuista, jotka ottavat ihmismuodon, usein kauniina naisina, pettääkseen tai mennäkseen naimisiin ihmisten kanssa. Inari- ja kitsune-perinteen pääasiallinen englanninkielinen tieteellinen ankkuri on Karen A. Smyersin Kettu ja jalokivi (University of Hawai'i Press, 1999), ja U. A. Casalin aiempi tutkimus japanilaisista noita-eläimistä tarjoaa perustavanlaatuisen ennen Smyersiä olevan viitteen.

Mitä yhdeksänhäntäinen kettu (kyūbi no kitsune) -tatuointi tarkoittaa?

Yhdeksänhäntäinen kettutatuointi viittaa yleisimmin kyūbi no -kompositiot tatuointityössä kuvaavat tyypillisesti kettua yliluonnollisessa, uhkaavassa tai riivatun ihmisen ja kettujen varjon rekisterissä ja ammentavat (九尾の狐), ketunhengen voimakkaimpaan muotoon japanilaisessa kansanperinteessä. Kansanperinteessä kerrotaan, että kitsune kasvattaa uuden hännän noin sadan vuoden välein ja että vanhimmat ja voimakkaimmat ketut saavuttavat yhdeksän häntää noin tuhannen vuoden elämän jälkeen, jolloin turkin kerrotaan joskus muuttuvan valkoiseksi tai kultaiseksi ja ketun nousevan taivaalliseen rekisteriin. Klassisessa japanilaisessa tatuoinnissa hahmo esiintyy useimmiten Tamamo-no-Mae-kertomuksen kautta, jota kuvataan laajasti Edo-kauden (1603 - 1868) puupiirroksissa, erityisesti Utagawa Kuniyoshin sävellyksissä 1840- ja 1850-luvuilta. Korean gumiho ja kiinalainen huli jing ovat samankaltaisia, mutta erillisiä itäaasialaisia kettuperinteitä, eikä niitä pidä sekoittaa japanilaiseen hahmoon.

Kuka on Tamamo-no-Mae?

Tamamo-no-Mae on Heian-kauden lopun legendaarinen hovin kaunotar, joka kansanperinteessä paljastui yhdeksänhäntäiseksi ketuksi muodonmuuttajaksi. Laajalti raportoidut kertomukset kertovat, että hän palveli keisari Toba (hallitsi 1107 - 1123) suosikkipalvelijana, että keisari sairastui salaperäisesti ja että hovin ennustaja Abe no Yasuchika tunnisti hänen todellisen muotonsa kyūbi no -kompositiot tatuointityössä kuvaavat tyypillisesti kettua yliluonnollisessa, uhkaavassa tai riivatun ihmisen ja kettujen varjon rekisterissä ja ammentavat. Kettu pakeni Nasun tasangoille, nykyiseen Tochigin prefektuuriin, missä se metsästettiin, ja kansanperinteessä kerrotaan sen henki muuttuneen Sesshō-seki (殺生石), "Tappavaksi kiveksi", kiveksi, jonka sanotaan vapauttavan myrkkyä ja tappavan kaiken, mikä sitä koskettaa. Jotkut uudelleenkertomukset yhdistävät juonen keisari Konoen juoneen, ja kertomukset vaihtelevat; Toba- ja Nasu-versio on se, joka useimmiten esitetään klassisessa tatuoinnissa.

Onko kitsune-tatuointi kulttuurista omimista?

Kitsune-tatuointi on kulttuurisesti japanilainen motiivi geneerisen ketun sijaan, ja rehellinen kehystys riippuu esityksestä, harjoittajasta ja käyttäjän ymmärryksestä. Japanilainen irezumi perinne on yleensä avoin ei-japanilaisille asiakkaille periytyvien harjoittajien protokollien mukaisesti, ja Yokohaman Horiyoshi III -linja on kouluttanut ei-japanilaisia oppilaita, erityisesti Horikitsunea (Alex Reinke). Kitsune, jonka on tehnyt klassisessa htaiimono rekisterissä työskentelevä harjoittaja, jolla on lukutaitoa Inari-perinteestä ja Tamamo-no-Mae-kertomuksesta, osallistuu perinteeseen sen sijaan, että omisi sen. "Kitsune", joka on tehty geneeriseksi eksoottiseksi koristeeksi, jossa pyhiä Inariin liittyviä elementtejä käsitellään huolimattomasti, litistää elävän perinteen. Atlas-kanta on, että käyttäjien tulisi tietää, mikä kettu on, ennen kuin he käyttävät sitä.

Mihin minun pitäisi laittaa kitsune-tatuointi?

Yleiset sijoittelut noudattavat klassista japanilaista sommittelulogiikkaa länsimaisen yksittäismotiivin konvention sijaan. Selkä (senaka) on kanoninen sijoitus kitsunelle pääaiheena, ja ympäröivät kausiluonteiset ja ilmakehän elementit tarjoavat kentän. Hiha ja reisi majoittavat hahmon integroituna kirsikankukkaan, vaahteranlehteen, tuuleen ja veteen liittyviin motiiveihin. Kitsune-naamio näyttää hyvältä pienemmässä mittakaavassa kyynärvarressa tai olkavarressa. Keskustele sijoittelusta ja sommittelusta japanilaisessa rekisterissä koulutetun harjoittajan kanssa; klassisessa irezumi kehon alue ja ympäröivät elementit ovat osa merkitystä, eivät vain estetiikkaa.

Kitsune Shintossa ja japanilaisessa kansanperinteessä

Kitsune istuu kahden rekisterin kohtaamispisteessä, jotka tatuointimotiivi perii yhdessä: Shinto-käytännön pyhä Inari-kettu ja kansantarun muodonmuuttajakettu.

Inari-rekisteri on dokumentoitu uskonnollinen ankkuri. Inari Ōkami on Shinto-jumaluus riisille, maanviljelylle, sakelle, teollisuudelle ja vauraudelle, monimutkainen hahmo, johon viitataan miehenä, naisena ja androgyyninä kontekstista riippuen. Kettu on Inarin sanansaattaja ("tsukai), ei itse jumaluutta, ero jonka tutkimus pyrkii säilyttämään. Pääpyhäkkö on Fushimi Inari-taisha eteläisessä Kiotossa, perustettu 711 jaa., missä tuhannet vermilionväriset esiintyy laajalti klassisissa portit nousevat Inari-vuorelle ja kiviset -kompositiot tatuointityössä kuvaavat tyypillisesti kettua yliluonnollisessa, uhkaavassa tai riivatun ihmisen ja kettujen varjon rekisterissä ja ammentavat patsaat reunustavat lähestymisteitä, usein palvojien koristelemina punaisilla votiiviliiveillä (yodarekake). Vuoden 1985 kansallisen Shintolaisuuden Pyhäkköjen Liiton kyselyssä laskettiin noin 32 000 Inarille omistettua pyhäkköä, yli kolmasosa kaikista Japanin shintolaisista pyhäköistä, minkä vuoksi kettu on yksi Japanin maiseman yleisimmistä pyhistä eläimistä. Tämä luku on hyvin dokumentoitu Smyersin Kettu ja jalokivi (University of Hawai'i Press, 1999), lopullinen englanninkielinen etnografinen käsittely, ja se käsitellään Atlasin omassa kettu Pocket Guide -artikkelissa.

Kansanperinteen rekisteri kulkee pyhän rinnalla. Heian-kauden kirjalliset lähteet kuvaavat kettuja ottamassa ihmismuotoa, usein kauniina naisina, pettämään tai menemään naimisiin ihmisten kanssa. Kansanperinne jakaa kettujen henget karkeasti kahteen tyyppiin: zenko (善狐), hyväntahtoiset ketut, jotka liittyvät Inariin ja tuovat hedelmällisyyttä, vaurautta ja suojaa, ja nogitsune (野狐) eli villit peltoketut, jotka joskus ryhmitellään yako, jotka nauttivat ilkikurisuudesta, johtavat matkailijoita harhaan ja joissakin tarinoissa riivaavat varomattomia. Ikonografian kannalta on tärkeää, että shintolaisuudessa ei ole käsitettä absoluuttisesta moraalisesta pahasta. Jopa petkuttajakettu on luonnollinen ilkikurisuuden voima pikemminkin kuin demoninen agentti, ja vallitseva Inari-kuvaus on hyväntahtoinen ja suojeleva. Jotkut kaupalliset tatuointisivustot kuvaavat kitsunen "pahaksi paholaiseksi", ja tämä kehystys on ristiriidassa itse perinteen kanssa eikä vastaa sitä, miten hahmo esiintyy japanilaisessa kansanuskontojen kontekstissa.

Yhdeksänhäntäinen kettu ja taivaallinen rekisteri

Häntien lukumäärä on kettujen selkein visuaalinen kielioppi iän ja voiman suhteen. Kansanperinteen mukaan kettu saa uuden hännän noin sadan vuoden välein, ja vanhimmat ja voimakkaimmat ketut saavuttavat yhdeksän häntää noin tuhannen vuoden iässä. Tällöin jotkin kertomukset kuvaavat turkin muuttuvan valkoiseksi tai kultaiseksi ja ketun nousevan taivaalliseen rekisteriin, tenko (天狐), joka kuvataan Inarin liturgisessa perinteessä yhtenä korkeammista kettuluokista. Yhdeksänhäntäinen kyūbi no -kompositiot tatuointityössä kuvaavat tyypillisesti kettua yliluonnollisessa, uhkaavassa tai riivatun ihmisen ja kettujen varjon rekisterissä ja ammentavat on voimakkain muoto, ja taivaallisissa kertomuksissa se voi nähdä ja kuulla suuria etäisyyksiä.

Tämä materiaali on kansanperinnettä, ja tatuointimotiivi käsittelee sitä sellaisenaan. Sadansadan vuoden per häntä ja tuhannen vuoden per yhdeksän häntää -järjestelmä on konventio, johon tatuoijat ja asiakkaat tukeutuvat valitessaan hännän lukumäärää. Hahmoon liittyy myös hoshi no tama (星の玉), "tähtipallo" tai toiveita toteuttava jalokivi, joissakin sommitelmissa: pallo, jota kettu pitää suussaan tai hännän kärjessä, ja jonka kansanperinne kuvaa sisältävän osan ketun sielusta tai voimasta. Sekä hännän lukumääräjärjestelmä että hoshi no tama ovat vakiintuneita kansanperinteen elementtejä eivätkä dokumentoituja historiallisia faktoja, ja sivu esittää ne vastaavasti kansanperinteenä.

Yhdeksänhäntäinen kettu ei ole yksinomaan japanilainen, mikä on yleisin sekaannuksen lähde nykytyössä. Korean gumiho ja kiinalainen huli jing ovat erillisiä itäaasialaisia yhdeksänhäntäisen ketun perinteitä, ja kiinalainen hahmo esiintyy klassisissa lähteissä hyvän aikaa ennen japanilaisten kettukertomusten vakiintumista. Tatuoijan tulisi tietää, mistä kolmesta perinteestä tietty kuvio ammentaa.

Kitsune klassisessa japanilaisessa tatuoinnissa

Kettu tuli tatuointi-ikonografiaan klassisen japanilaisen tatuoinnin kautta, kokovartalotatuointiperinteen, joka tunnetaan nimellä irezumi tai htaiimono, joka sai sanastonsa huomattavasti Edo-kauden puupiirroksista (ukiyo-e). Tärkein välitys oli Tamamo-no-Mae -kertomus. Yhdeksänhäntäinen kettu, joka otti hovin kaunottaren muodon, kuvattiin laajasti Edo-kauden puupiirroksissa, ja Utagawa Kuniyoshi n 1840- ja 1850-lukujen teokset ovat pääasiallinen ankkuri hahmon siirtymiselle iholle. Kuniyoshin soturi- ja yliluonnolliset kuvitukset ovat dokumentoitu merkittäväksi lähdeaineistoksi klassiselle htaiimono repertuaarille, ja kettukaunotar-kertomus sijoittuu tähän aineistoon lohikäärmeiden, demonien ja kansan sankareiden rinnalle, jotka dominoivat perinnettä.

Klassisessa kettutyössä esiintyy kaksi ikonografista säiettä. Ensimmäinen on kertomuksellinen hahmo: Tamamo-no-Mae -legendan kettunainen, usein kesken muodonmuutoksen, kettuvarkaus tai siluetti heijastuen hovinainen taakse, laite, jota puupiirrosperinne käytti piilotetun todellisen luonteen merkitsemiseen. Toinen on kitsune-naamio, valkoinen kettukasvot punaisilla ja kultaisilla merkinnöillä, jota käytetään Noh-teatterissa, kagura (Shinto-rituaalitanssi) ja pyhäkköfestivaaleilla, joissa kettu esiintyy henkenä tai hedelmällisyysesitysten onnen tuojana. Naamio luetaan tatuointityössä esityksenä, piilotettuna tarkoituksena ja sosiaalisena sopeutumisena, kasvojen käyttämisenä kasvojen päällä.

Klassisessa rekisterissä kitsune on harvoin itsenäinen kuva. Se integroituu jatkuvaan sommitteluun kausiluonteisten ja ilmakehän elementtien kanssa, useimmiten kirsikankukka (sakura) ja vaahteranlehti (momiji), tuuliviivat ja vesi. Tämä integrointi on osa perinteen kielioppia. Kitsune-sommitelma rakennettu japanilainen irezumi tyyliin, olipa se sitten käsin pistellyllä tebtaii menetelmällä tai koneella, noudattaa samaa kausiluonteista parituslogiikkaa, joka ohjaa kirsikankukka, pioni, koi, ja lohikäärmeen aiheita.

Kitsune-naamio ja miten se luetaan

Kitsune-naamiota ansaitsee oman käsittelynsä, koska se on yleisimmin pyydetty pienemmässä koossa ja yleisimmin väärin tulkittu muoto. Naamio on dokumentoitu osa japanilaista esitystä ja rituaalia: se esiintyy Noh- ja kabuki-teatterissa, kagura Shinto-seremoniallisessa tanssissa ja pyhäkköfestivaaleilla, joissa kettuhahmo tuo hyvää onnea hedelmällisyysteemaisissa esityksissä. Klassinen muoto on valkoinen kasvot punaisilla ja kultaisilla maalatuilla merkinnöillä.

Tatuointityössä naamio luetaan esityksenä ja peittelynä. Koska kitsune on muodonmuuttaja, joka käyttää ihmiskasvoja kettuluontonsa päällä, naamio tiivistää koko muodonmuutosaiheen yhteen esineeseen: kasvoihin, jotka ovat myös naamio. Tämä tulkinta on rehellinen alkuperäiselle perinteelle, sillä naamion teatraalinen käyttö perustuu juuri ketun piilotetun identiteetin vähittäiseen paljastumiseen. Naamio pariutuu luonnollisesti kirsikankukan ja vaahteran kanssa klassisessa sommittelussa ja toimii kyynärvarren tai olkavarren kokoisena, missä täysimittainen kertomuksellinen hahmo ei toimisi.

Kitsune-parit ja mitä ne tarkoittavat

Kitsune esiintyy useimmiten monielementtisessä sommitelmassa. Jokaisella yleisellä parituksella on oma tulkintansa, ja klassisessa rekisterissä paritukset noudattavat kausiluonteista ja kertomuksellista logiikkaa vapaan assosiaation sijaan.

Kitsune plus kirsikankukka (sakura). Yleisin kausiluonteinen paritus. Kirsikankukka tarjoaa katoavaisuuden-ja-kauneuden rekisterin ja ankkuroi sommitelman kevääseen. Katso kirsikankukka Taskuopas kausiluonteisesta motiivigrammatiikasta.

Kitsune plus vaahteranlehti (momiji). Syksyinen vastine kirsikankukka-paritukselle. Vaahtera ankkuroi sommitelman syksyyn ja tarjoaa lämpimän värikentän.

Kitsune plus hoshi no tama (tähtipallo). Kettu pitämässä tai vartioimassa toiveita toteuttavaa jalokiveä. Kansanperinteen mukaan jalokivi sisältää osan ketun sielusta tai voimasta ja että sen omistaja voi käskeä kettua. Paritus korostaa yliluonnollista ja maagisen energian rekisteriä.

Kitsune-naamio plus hahmo. Kettunaamio, jota ihmishahmo käyttää tai pitää kädessään, tai leijuu sen vieressä, viitaten esitykseen, peittelyyn ja piilotetun todellisen luonteen teemaan.

Yhdeksänhäntäinen kettu plus hovinainen-hahmo (Tamamo-no-Mae). Kertomuksellinen sommitelma, usein kettuvarkaus naisen takana viittaamassa piilotettuun todelliseen muotoon. Tämä on kanoninen klassinen kitsune-sommitelma ja se, joka on suoraan peritty Kuniyoshin puupiirrosperinteestä.

Kun asiakas kysyy listan ulkopuolisesta parituksesta, japanilaisessa rekisterissä noudatetaan sääntöä, että kausiluonteinen ja kertomuksellinen logiikka ohjaa sommitelmaa. Perinteeseen koulutettu harjoittaja voi keskustella, mitkä elementit kuuluvat yhteen ennen kuin neula osuu ihoon.

Perinteen lähteen tunnustaminen

Kitsune kuuluu elävään kulttuuriin ja uskontoon. Inari-kettu on aktiivinen uskonnollinen hahmo nykyaikaisessa Shinto-käytännössä, jota kunnioitetaan Fushimi Inari-taishassa ja kymmenissä tuhansissa pyhäköissä, ja folkloristinen kettu on elävä osa japanilaista kertomusperinnettä. Tämän lähteen nimeäminen selvästi on rehellisen käytännön perusta.

Klassinen htaiimono protokolla pätee tässä, kuten muihinkin japanilaisiin aiheisiin Atlas-julkaisussa. Rehellinen tie ei-japanilaiselle asiakkaalle, joka on kiinnostunut klassisesta kitsune-ikonografiasta, on työskennellä perinnölliseen htaiishi sukulinjaan koulutetun harjoittajan kanssa, perehtyä ikonografiseen substraattiin lukutaidolla Inari-perinteestä ja Tamamo-no-Mae -kertomuksesta, ja hyväksyä, että motiivilla on kulttuurista painoarvoa henkilökohtaisesta esteettisestä tarkoituksesta riippumatta. Yokohaman Htaiiyoshi III sukulinja on kouluttanut ei-japanilaisia oppilaita, erityisesti Horikitsunea (Alex Reinke), ja laajempi japanilainen htaiimono kohortti yleensä toivottaa tervetulleiksi kunnioittavat länsimaiset asiakkaat, jotka toimivat perinteen protokollien mukaisesti. Ohjeistus, että pyhiin Inariin liittyviä elementtejä tulee käsitellä varoen, heijastaa todellista herkkyyttä perinteessä ja on rehellistä noudattaa, vaikka tietty sijoitussääntö olisikin enemmän harjoittajan harkinnan kuin kiinteän opin asia.

Tämä ei ole saarnaava kanta, eikä se ole kielto. Se on sama standardi, jota Atlas soveltaa lohikäärmeen, koi, pioni, ja kirsikankukka: tiedä, minkä perinteen parissa työskentelet, työskentele sen tuntevan harjoittajan kanssa ja anna ikonografian kantaa todellista merkitystään sen sijaan, että litistäisit sen geneeriseksi eksoottiseksi koristeeksi.

Miten ajatella kitsune-tatuoinnin ottamista

Jos harkitset kitsune-tatuointia, kolme hyödyllistä kehystyskysymystä:

  1. Minkä perinteen säikeen? Hyväntahtoinen Inari zenko, villi kepponen nogitsune, yhdeksänhäntäinen taivaallinen kyūbi no -kompositiot tatuointityössä kuvaavat tyypillisesti kettua yliluonnollisessa, uhkaavassa tai riivatun ihmisen ja kettujen varjon rekisterissä ja ammentavat, ja Tamamo-no-Mae -kertomushahmo luetaan eri tavoin. Naamio luetaan taas eri tavoin. Päätä, mitä säiettä tarkoitat ennen suunnittelukeskustelun alkua, koska ympäröivä sommitelma seuraa siitä.
  1. Mikä sommittelu? Japanilaisessa rekisterissä kitsune integroituu kausiluonteisiin elementteihin (kirsikankukka, vaahtera), ilmakehän elementteihin (tuuli, vesi) ja kertomuksellisiin elementteihin (hovinainen-hahmo, hoshi no tama). Sommitelma on osa merkitystä. Itsenäinen kettu luetaan länsimaisena yksittäismotiivivalintana; klassinen sommitelma luetaan htaiimono kielioppi.
  1. Minkä tekijän? Perinteisessä htaiishi linjassa tai Horiyoshi III:n rekisterissä koulutetun tekijän tekemä kitsune näyttää erilaiselta kuin sama kettu, joka on tehty geneerisenä studiotyönä. Jos japanilainen perinne on sinulle tärkeä, etsi tekijä, joka on koulutettu siinä. Linjalla on väliä, ja niin on myös lukutaidolla.

Japanilaiseen rekisteriin koulutettu työskentelevä tatuoija voi käydä kanssasi rehellisen keskustelun kaikista kolmesta. Kitsune on yksi klassisen ohjelmiston ikonografisesti rikkaan yliluonnollisen aiheen joukosta, ja se palkitsee kantajan, joka tietää, mitä kettu on.

Lähteet

  • Smyers, Karen A. Kettu ja jalokivi: yhteiset ja yksityiset merkitykset nykyajan japanilaisessa Inari-jumalanpalveluksessa. University of Hawai'i Press, 1999. Määrittelevä englanninkielinen etnografinen ja historiallinen käsittely Inari- ja kitsune-perinteestä ja sen ikonografiasta; tämän sivun pääasiallinen tieteellinen ankkuri.
  • Casal, U. A. "Japanin Goblin Fox ja mäyrä ja muut noitaeläimet." Folkloretutkimukset, osa 18 (1959): 1 - 93. Perustavanlaatuinen aikaisempi englanninkielinen käsittely japanilaisesta muodonmuutoseläinten perinteestä, mukaan lukien kettu.
  • Fellman, Sjai. Japanilainen tatuointi. Abbeville Press, 1986. Nykyaikaisen irezumi-käytännön ja sen aihepiirien pääasiallinen valokuvauskatsaus.
  • Inari Ōkami. Wikipedia, vahvistettu Smyersin etnografialla. Konteksti ketulle Inarin lähettiläänä, zenko ja nogitsune erottelu, kivikettupatsaat ja votiiviliinat, Fushimi Inari-taishan perustaminen vuonna 711 ja noin 32 000 liitännäissyntiä (1985 National Association of Shinto Shrines -kysely).
  • Tamamo-no-Mae ja Sessho-seki. Wikipedia, tarkistettu Yokai.jp-tietosanakirjaa ja muita kertomuksia vastaan. Konteksti myöhäisen Heian-kauden hovikaunotar-kertomukselle, palvelukselle keisari Toballe, ennustajalle Abe no Yasuchikalle, pakoon Nasuun ja Sesshō-seki "Tappajakivi"; kertomukset vaihtelevat ja jotkut yhdistävät juonen keisari Konoeen.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), japanilaiset irezumi-kokoelmat, mukaan lukien Horiyoshi III -linja ja oppilasluettelo (Eva McCormackin kuratoima luettelo), jotka vahvistavat Horikitsunen / Alex Rein-kesen ei-japanilaisen oppilas-kohdan ja laajemman htaiimono siirtymiskehyksen.
  • DeMello, Margo. Bodies / Inscription: Modern-tatuointiyhteisön kulttuurihistoria. Duke University Press, 2000. Konteksti japanilaisen irezumi-sanaston nykyaikaiselle amerikkalaiselle omaksumiselle.

Toimituksellinen

Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, Toimittaja, Tattoo History Atlas. Tämä sivu heijastaa nykyistä kaanonia yllä olevasta Viimeksi tarkistettu päivämäärästä ja sitä päivitetään neljännesvuosittain.

Löysitkö virheen tai onko sinulla lähdettä lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Archive XP:tä ja nimellistä tunnustusta (opt-in).