Mokomokai, tarkemmin sanottuna toi moko nykyaikaisessa Aotearoa Uudessa-Seelannissa, ovat maorien esi-isien säilytettyjä, tatuoituja päitä. Ne eivät ole tatuointityyli, -suunnitelma tai hankittava esine. Ne ovat ihmisten jäännöksiä, tūpuna (esi-isiä), ja tämä sivu on juhlallista historiaa ja kulttuurikasvatusta, ei minkäänlaista suunnittelun viiteaineistoa. Maorien perinteessä pää on ruumiin pyhin tapu (pyhä) osa, ja kunnioitettujen sukulaisten säilytettyjä päitä säilyttivät heidän perheensä jatkuvina läsnäoloina. Eurooppalaisen kontaktin jälkeen, alkaen Joseph Banksin pään hankinnasta vuonna 1770 ja kiihtyen Muskettisodissa 1820-luvulla, päät vedettiin kaupalliseen kauppaan, jossa esi-isiä vaihdettiin tuliaseisiin. Vuodesta 2003 lähtien Uuden-Seelannin museo Te Papa Tongarewa on Karanga Aotearoa -kotiutusohjelmansa kautta johtanut kansainvälistä pyrkimystä tuoda nämä tūpuna kotiin. Päiden elävä tatuointiperinne, tā moko, on erillinen ja jatkuva käytäntö. Tämä sivu käsittelee mokomokaita sellaisina kuin ne ovat: historiaa, etiikkaa ja kuolleiden palauttamista.

Mikä on mokomokai?

Mokomokai, jota kutsutaan toi moko nykyaikaisessa käytössä, ovat säilytettyjä maorien päitä, joissa on tā moko, perinteinen maorien kasvotatuointi. Pää on maorien ymmärryksen mukaan ruumiin pyhin tapu (pyhä) osa, ja täydellinen kasvotatuointi moko kaiversi henkilön whakapapa (sukulinja), arvo ja heimoyhteisön identiteetti iholle. Säilytettyjä päitä kohdeltiin henkilön jatkuvana läsnäolona. Ne ovat esi-isien jäännöksiä, tūpuna, eivätkä ne ole koriste-esineitä, tatuointimalleja tai mitään, mitä ulkopuolinen voi tai hänen pitäisi "hankkia". Tämä sivu on vain historiallista ja eettistä koulutusta.

Miksi termiä "toi moko" suositaan "mokomokain" sijaan?

Toi moko on termi, jota Te Papa Tongarewa, Te Uhi a Mataora (kansallinen tā moko -taiteilijoiden kollektiivi) ja suuri osa Aotearoasta käyttää nykyään. Mokomokai on vanhempi termi, joka on edelleen yleinen kansainvälisessä tutkimuksessa ja museotiedoissa. Molemmat viittaavat samaan luokkaan säilytettyjä esi-isien päitä. Atlas käyttää mokomokai silloin, kun historiografia sitä vaatii, koska kauppa ja museokokoelmat kirjattiin sillä nimellä, ja toi moko asianmukaisena nykyaikaisena terminä. Koko ajan päitä kutsutaan tūpuna (esi-isiä), ei näytteinä tai esineinä.

Miten toi moko valmistettiin ja miksi?

Perinteinen säilytys noudatti dokumentoitua järjestystä: aivojen ja silmien poisto, aukkojen sulkeminen muka (pellavakuitu) ja liimalla, höyrytys tai keittäminen maauunissa, savustaminen avotulen yllä ja auringossa kuivaaminen, kasvipohjaisten öljyjen ja tanniinien levittäminen ihon säilyttämiseksi. Päillä oli kaksi perinteistä tehtävää. Kunnioitettujen sukulaisten, mukaan lukien rangatira (päälliköt) ja tohunga (asiantuntijat ja papit), päitä säilyttivät heidän perheensä kaiverretuissa laatikoissa ja tuotiin esiin seremoniallisissa tilaisuuksissa, joissa niihin puhuttiin, jotta esi-isä pysyi läsnä hapū (alakansan) elämässä. Tappamien vihollisten päitä otettiin sodassa, esiteltiin palkintoina ja palautettiin usein rauhanrakennuksen aikana osana sovintoa, joka päätti kiistan.

Mikä oli säilyneiden päiden kauppa?

Eurooppalaisen kontaktin jälkeen päät vedettiin kaupalliseen liikenteeseen, jota ei ollut olemassa aiemmin. Luonnontieteilijä Joseph Banks, kapteeni James Cookin ensimmäisellä matkalla, hankki säilytetyn pään Queen Charlotte Soundissa 20. tammikuuta 1770, ensimmäinen dokumentoitu eurooppalainen hankinta. Kaupallistuminen seurasi Muskettisodissa noin vuosina 1818 - 1840, jolloin pohjoiset iwit, jotka olivat hankkineet tuliaseita, käänsivät vallitsevan valta-aseman ja hyökkäyksen kohteena olevat ryhmät kohtasivat kiireellisen paineen hankkia vastaavasti musketteja. Päistä tuli yksi arvokkaista hyödykkeistä, joita vietiin pääasiassa Sydneyn kautta ja joita voitiin vaihtaa tuliaseisiin ja ruutiin. Kauppa saavutti huippunsa noin vuosina 1820 - 1831. Eurooppalaisten keräilijöiden kysyntään vastatakseen jotkut päät valmistettiin perinteisen kehyksen ulkopuolella, ja orjien tai vankien mokoa käytettiin joskus myyntitarkoituksessa, käytäntö, jota maorien kommentaattorit ja moderni tutkimus pitävät kaupan synnyttämänä julmuutena pikemminkin kuin tikangan jatkumona.

Miten päiden kauppa päättyi?

16. huhtikuuta 1831 Sir Ralph Darling, Uuden Etelä-Walesin kuvernööri, antoi hallituksen määräyksen nro 7, joka kielsi säilytettyjen päiden maahantuonnin siirtokuntaan, ilmoitetuin perustein, että kauppa "lisäsi ihmishenkien uhraamista", ja määräsi neljänkymmenen punnan sakon. Määräys rajoitti kauppaa, mutta ei lopettanut sitä välittömästi. Pienimuotoisia hankintoja jatkui 1830-luvulla, ja Waitangin sopimuksen allekirjoittamiseen mennessä vuonna 1840 suuren mittakaavan vienti oli käytännössä päättynyt, vaikka päiden yksityinen ja museokeräily jatkui läpi yhdeksännentoista ja kahdennenkymmenennen vuosisadan.

Kuka oli Horatio Robley?

Kenraalimajuri Horatio Gordon Robley (1840 - 1930) oli brittiläinen upseeri, joka palveli Uuden-Seelannin sodissa ja on hahmo, joka liitetään eniten yhdeksännentoista vuosisadan lopun mokomokai-keräilyyn. Lontoossa sijaitsevasta tukikohdastaan hän kokosi yksityisen kokoelman, jossa oli noin kolmekymmentäviisi - neljäkymmentä säilytettyä päätä, ja julkaisi PNO; tai Maori-tatuointi (Chapman and Hall, 1896), kuvitetun tutkimuksen, joka siirtomaa-ajan kehyksestään huolimatta säilytti kuvia moko-suunnitelmista, joihin jotkut nykyajan taiteilijat nyt viittaavat. Robleyn kokoelman hankki American Luonnonhistoriallinen museo New Yorkissa 1900-luvun alussa, muodostaen suurimman yksittäisen toi mokon institutionaalisen kokoelman Aotearoan ulkopuolella suurimman osan vuosisadasta. Hän oli aiemmin tarjonnut kokoelmaa Uuden-Seelannin hallitukselle ja saanut kieltävän vastauksen.

Mikä on Karanga Aotearoa Repatriation Programme?

Vahvistettu Karanga Aotearoan kotiuttamisohjelma on Uuden-Seelannin hallituksen valtuuttama ohjelma, joka perustuu Uuden-Seelannin museoon Te Papa Tongarewa ja perustettiin vuonna 2003. Se paikantaa, neuvottelee ja tuo kotiin ulkomailla olevia maorien ja moriorien esi-isien jäännöksiä, mukaan lukien toi moko. Te Papa toimii siirtymäkauden wāhi tapu (pyhä säilytyspaikka), jossa tehdään alkuperätutkimusta, tavoitteena palauttaa jokainen esi-isä jälkeläisheimolle uudelleenhautausta varten sen sijaan, että jäännöksiä säilytettäisiin museossa. Vuodesta 2003 lähtien ohjelma on palauttanut noin 850 esi-isien jäännöstä useiden maiden instituutioista. Suuria toi mokon palautuksia on tullut Musée du Quai Branly -museosta Pariisissa, American Museum of Natural Historysta, Smithsonian Institutionista, Pitt Rivers Museumista Oxfordissa ja useista saksalaisista instituutioista.

Onko mokomokai-tatuoinnin ottaminen kulttuurin omimista?

"Mokomokai-tatuointia" ei ole olemassa, ja tätä kehystä tulisi torjua. Mokomokai ovat säilytettyjä ihmispäitä, eivät suunnitelmaa. Niissä oleva tatuointi, tā moko, on maorien suljettu perinteinen käytäntö, joka koodaa tietyn henkilön sukulinjan. Ei-maorille tā moko ei ole saatavilla, ja maoritaiteilijat itse vetävät rajan eron välille tā moko (perinteinen, sukulinjaa kantava työ maorien rekisterissä) ja kirituhi (maorilaistyylinen työ perinteen ulkopuolisille henkilöille, ymmärrettynä eri ja ei-sukulinjana asiana). Säilytettyjen päiden kuvien toistaminen tai esittäminen tai niiden käsittely esteettisenä lähdemateriaalina on erillinen ja vakavampi haitta, koska se tekee esi-isien jäännöksistä kuriositeetin. Kunnioittava vastaus mokomokaihin on oppia historiaa, tukea tūpunan palauttamista, eikä käsitellä mitään osaa tästä aiheesta suunnitelmana.

Pyhä pää ja moko-merkitys

Ymmärtääkseen, miksi mokomokai ovat tärkeitä ja miksi niiden kauppa oli niin syvä loukkaus, on aloitettava kahdesta ideasta te ao Māori -maailmassa. Ensimmäinen on tapu. Pää on ruumiin tapu-isin osa, henkilön olemuksen istuin, ja se, mikä on tapu, on erotettu, suojattu rajoituksin ja vaarallinen käsitellä ilman oikeaa huolenpitoa ja karakia (rituaalipuhe). Toinen on tā moko itsessään. Valmis kasvojen moko ei ollut koristelu. Se oli luettava kirja siitä, kuka henkilö oli: heidän whakapapansa, heidän iwi ja hapūnsa, heidän asemansa ja heidän tekonsa. Koska moko sijaitsi ruumiin pyhimmällä osalla ja kantoi henkilön identiteettiä, sukulaisen säilytetty pää oli todellisessa mielessä sukulainen, edelleen läsnä ja edelleen velkaa velvollisuuksia.

Siksi kunnioitettuja tūpunia säilytettiin lainkaan. Rangatiran pää, jota hapū piti ja jota tuotiin esiin seremoniallisissa tilaisuuksissa, antoi yhteisölle mahdollisuuden jatkaa hänen puhutteluaan, pitää hänet kansansa elämässä. Säilytys oli rakkauden ja jatkuvuuden teko, päinvastoin kuin trofee. Palisadeilla esillä olleet vihollispäät kantoivat päinvastaista latausta, ja silti jopa ne olivat sidoksissa tikankaan, usein palautettuina rauhan solmimisen yhteydessä, koska vihollisen päästä saattoi tulla sovinnon väline. Molemmissa tapauksissa pää ei ollut koskaan esine. Se oli henkilö tai merkki kansojen välisestä suhteesta.

Atlas käsittelee eroa säilytettyjen päiden ja elävän tatuointikäytännön välillä perustavanlaatuisena. Mokomokai ja toi moko ovat esivanhempien jäännösten luokka. Tā moko on elävä taide ja perinne. Nämä kaksi ovat erottamattomia, koska jokainen toi moko kantaa tā mokoa, ja koska nykyajan harjoittajat, jotka lukevat mokoa palautetuista esivanhemmista, löytävät uudelleen suunnittelusanastoja, jotka siirtomaa-ajan keräilyjärjestelmä oli katkaissut elävästä muistista. Mutta ne ovat kategorisesti eri asioita, eri valvojilla ja eri eettisillä kehyksillä, ja niiden sekoittaminen, kuten populaarissa kirjoituksessa joskus tehdään, on virhe, jonka tämä sivu kieltäytyy.

Perinteisestä käytännöstä kauppatavaraksi

Säilytettyjen päiden muuttuminen kauppatavaraksi on yksi Tyynenmeren historian selkeimmistä tapaustutkimuksista siitä, kuinka pyhä tavanomainen käytäntö voidaan aseistaa ulkopuolisen markkinan toimesta pakottamisen olosuhteissa. Kahden maailman sauma on Joseph Banksin hankkima pää Queen Charlotte Soundissa 20. tammikuuta 1770. Banksin oma päiväkirja tallentaa myyjän vastahakoisuuden, ja useat modernit kuvaukset kuvaavat kaupan tapahtuneen painostuksen alla. Yksityiskohdat siitä, kuinka paljon pakottamista oli mukana, vaihtelevat lähteiden mukaan ja niitä tulisi lainata varoen, mutta laaja tulkinta, että eurooppalainen painosti vastahakoista Māori-miestä luopumaan päästä, on hyvin tuettu.

Se, minkä Banks aloitti eristettynä uteliaisuutena, kehittyi markkinoiksi Musket Warsin aikana. Eurooppalaisten tuliaseiden käyttöönotto horjutti olemassa olevaa tasapainoa iwi-ryhmien välillä. Pohjoiset ryhmät, erityisesti Ngāpuhi Hongi Hikan kaltaisten johtajien johdolla, käyttivät musketteja tuhoisasti, ja niitä kohtaavien ryhmien oli hankittava tuliaseita tai tuhouduttava. Säilytetyt päät, yhdessä floksin, parkitun sianlihan ja perunoiden kanssa, olivat tavaroita, joita voitiin myydä Sydneyn kautta musketteja ja ruutia vastaan. Eurooppalaisten keräilijöiden kysyntä ylitti tavanomaisin keinoin tuotettujen päiden tarjonnan, ja tuloksena oli koko historian häiritsevin luku: myyntiin tarkoitettujen päiden tuotanto, mukaan lukien orjien tai vankien tatuointi, joiden päät sitten otettiin. Tämä on dokumentoitu yhdeksännentoista vuosisadan eurooppalaisten tarkkailijoiden toimesta ja hyväksytty useimmissa akateemisissa piireissä pääpiirteissään, vaikka sen laajuutta ei ole varmasti vahvistettu.

Luku, joka toistuu populaareissa ja jopa joissakin akateemisissa kuvauksissa, on "kaksi päätä yhtä muskettia vastaan". Tämä kurssi esiintyy arvostetuissa toissijaisissa lähteissä, mukaan lukien University of Glasgown Trafficking Culture -tapaustutkimus, mutta sitä ei ole jäljitetty tiettyyn yhdeksännentoista vuosisadan ensisijaiseen asiakirjaan, ja sitä tulisi käsitellä pikemminkin havainnollistavana ja kiistanalaisena lukuna kuin kiinteänä markkinahintana. Atlas luokittelee sen kansanperinteeksi sen numeerisessa muodossa, samalla kun se käsittelee taustalla olevaa tosiasiaa, että päitä vaihdettiin tuliaseisiin, todennettuna.

Robley, museot ja pitkä vierautuminen

Kauppa keskeytettiin kuvernööri Darlingin vuoden 1831 määräyksellä, mutta toi mokon vierautuminen kansastaan jatkui hiljaisemmassa institutionaalisessa muodossa yli vuosisadan ajan. Säilytetyt päät päätyivät yksityisiin kokoelmiin ja museoihin ympäri Eurooppaa ja Pohjois-Amerikkaa etnografisina näytteinä. Merkittävin keräilijä oli Horatio Robley, jonka noin kolmenkymmenen viiden - neljänkymmenen pään kokoelma siirtyi American Museum of Natural Historyyn 1900-luvun alussa. Robleyn kaupan tarkat luvut ovat todella kiistanalaisia lähteiden välillä, pään lukumäärän ollessa kolmekymmentäviisi, kolmekymmentäyhdeksän tai noin neljäkymmentä, vuoden ollessa 1907 tai 1908, ja hinnan ollessa 1 250 tai 1 500 puntaa. Atlas raportoi nämä kiistanalaisena ryhmänä, joka odottaa ensisijaisia hankintatietoja, sen sijaan että väittäisi yhtä lukusarjaa. Kiistämätöntä on lopputulos: esivanhempien jäännökset, joissa oli tiettyjen Māori-ihmisten sukulinjat, olivat ulkomaisissa museolaatikoissa, katkaistuna jälkeläisistään sukupolvien ajan.

Palautusliike ja kotiinpaluu

Liike tūpunien kotiin tuomiseksi voimistui 1980-luvulla laajemman Māori Renaissance -liikkeen rinnalla. 1900-luvun lopulla useita palautuksia neuvoteltiin tapauskohtaisesti iwi-ryhmien, uusiseelantilaisten instituutioiden ja ulkomaisten museoiden välillä. Ratkaiseva institutionaalinen askel otettiin vuonna 2003, kun Uuden-Seelannin hallitus valtuutti Te Papa Tongarewan toimimaan kruunun puolesta palauttaakseen koiwi tangata (luurankojen jäännökset) ja ulkomailla olevat toi mokot, ja Karanga Aotearoan kotiuttamisohjelma perustettiin. Te Papan julkaistu kertomus on selvä: tavoitteena ei ole säilyttää jäännöksiä museossa, vaan palauttaa ne jälkeläis-iwi-ryhmille, museon toimiessa siirtymäkauden pyhänä säilytyspaikkana alkuperän tutkimisen aikana.

Ohjelman menetelmä perustuu museoiden hankintatietoihin, keräilijöiden päiväkirjoihin, varhaisiin matkailijoiden kertomuksiin, heimojen suulliseen historiaan ja vanhempien tā moko -harjoittajien konsultaatioon, jotka voivat joskus lukea mokoa iwi-alkuperän indeksinä. Suuret palautukset ovat nyt dokumentoitu ennätys. Ranska antoi vuonna 2010 erityislain, joka poisti toi mokon kansallisesta perinnöstä, ja Pariisin Musée du Quai Branlysta palautettiin kaksikymmentä päätä tammikuussa 2012. American Museum of Natural History palautti suurimman osan Robleyn kokoelmasta joulukuussa 2014, mikä oli tuolloin suurin yksittäinen palautus ohjelman historiassa. Smithsonian Institution palautti neljä toi mokoa vuonna 2016, Pitt Rivers Museum Oxfordissa palautti seitsemän vuonna 2017, ja saksalaiset instituutiot palauttivat lisää toi mokoa vuosina 2020 ja 2023. Te Papan julkaiseman toukokuun 2024 luvun mukaan noin 850 Māori- ja Moriori-esivanhempien jäännöstä yhteensä oli tuotu kotiin vuodesta 2003 lähtien, ja useita satoja lisää odottaa edelleen palautusta. British Museumin seitsemän toi mokoa jäi palauttamatta viimeisimmän tutkimuksen mukaan, sen jälkeen kun hallitus oli hylännyt vuoden 2007 pyynnön, ja ne ovat edelleen Māori-edunvalvonnan kohteena.

Palautusliike ei ole vain eettinen korjaus. Se on sidoksissa tā mokon elävään elvyttämiseen. Kun historiallisella mokolla merkityt esivanhemmat palaavat kotiin, nykyajan harjoittajat voivat tutkia säilyneitä suunnittelusanastoja, jotka siirtomaa-ajan järjestelmä oli vieraannuttanut. Loppuvuodesta 2025 Te Papa ja harjoittajien kollektiivi Te Uhi a Mataora juhlistivat tätä yhteyttä julkisesti monipäiväisellä tapahtumalla kansallismuseossa, joka perustui vuoden mittaiseen harjoittajien tutkimukseen yli kahdestasadasta palautetusta toi mokosta. Palautetut kuolleet opettavat tässä mielessä eläviä.

Miksi tätä tatuointia ei pidä ottaa

Atlas on olemassa selittämään tatuointihistoriaa, ja useimmat tämän taskuoppaan sivut käsittelevät motiiveja, joita lukija voisi kohtuudella harkita käyttävänsä. Tämä sivu on erilainen, ja ero on sen tarkoitus. Mokomokai ovat ihmisten jäännöksiä. Ei ole olemassa kunnioittavaa tapaa "ottaa mokomokai-tatuointi", koska mokomokai eivät ole tatuointi. Kasvojen moko, jota ne kantavat, kuuluu Māori-kansan suljettuun tavanomaiseen käytäntöön, ja päät itse ovat esivanhempia keskellä vuosikymmeniä kestäviä ponnisteluja heidän kotiin tuomiseksi.

Rehelliset asiat, joita ulkopuolinen voi tehdä, ovat oppia tämä historia tarkasti, ymmärtää, miksi päät ovat tūpunia eivätkä esineitä, tukea palautustyötä ja kieltäytyä kohtelemaan mitään siitä esteettisenä lähdemateriaalina. Se sisältää myös valokuvien etsimisen tai levittämisen välttämisen säilytetyistä päistä, minkä vuoksi tällä sivulla ei ole tällaista kuvaa eikä tule koskaan olemaan. Elävälle perinteelle, jota päät kantavat, kunnioittava ja tarkka viitepiste on Maorien tā moko perinne-sivu ja laajempi Polynesialainen tatau perhe, jossa kysymys siitä, mikä on ja mikä ei ole ulkopuolisten saatavilla, käsitellään suoraan tā moko- ja kirituhi-erottelun kautta.

  • Maori Tā Moko. Elävä tavanomainen tatuointiperinne, jota toi moko kantaa, mukaan lukien siirtomaa-ajan tukahduttaminen, vuoden 1970 jälkeinen elvytys ja tā moko vs. kirituhi-erottelu.
  • Polynesialainen Tatau. Laajempi Tyynenmeren tatuointiperhe, johon Māori tā moko kuuluu.

Lähteet

  • Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa. "Karanga Aotearoa Repatriation Programme" ja siihen liittyvät palautussivut. Ohjelman vuoden 2003 perustamisen, mandaatin, metodologian ja noin 850 jäännöksen palautusluvun (toukokuu 2024) ensisijainen institutionaalinen ennätys. https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (University of Glasgow). "Toi moko" -tapaustutkimus. Riippumaton tieteellinen yhteenveto tavanomaisesta käytännöstä, Banksin vuoden 1770 hankinnasta, Musket Wars -kaupasta, kuvernööri Darlingin vuoden 1831 kiellosta, Robleyn kokoelmasta ja sen myynnistä American Museum of Natural Historylle sekä palautusliikkeestä. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, International Journal of Cultural Property. "The Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (Te Papa) and the Repatriation of Kōiwi Tangata (Māori and Moriori Skeletal Remains) and Toi Moko." Vertaisarvioitu kuvaus palautusohjelmasta.
  • American Museum of Natural History. "Repatriation to Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa." Institutionaalinen ennätys Robley-alkuperäisten toi mokojen joulukuun 2014 palautuksesta.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; tai maoritatuointia. Lontoo: Chapman and Hall, 1896. Siirtomaa-ajan kuvitettu tutkimus; käytetty tässä vain historiallisena dokumentaationa.
  • Te Awekotuku, Ngahuia ja Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: Maori-tatuoinnin maailma. Penguin Books NZ, 2007. Pääasiallinen nykyajan Māori-akateeminen viite tā mokosta ja elävän käytännön sekä säilytettyjen päiden välisestä erosta.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministry for Culture and Heritage). "Musket Wars." Konteksti tuliaseiden ajamasta konfliktista, joka johti kaupallistettuun pääkauppaan.

Toimituksellinen

Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, Toimittaja, Tattoo History Atlas, rakentuu Tattoo Archive (Winston-Salem) mokomokai- ja palautuskokoelmiin sekä Māori tā moko -tietoon, ristiin tarkistettuna Te Papa Tongarewan julkaistun ennätystiedon ja University of Glasgown Trafficking Culture -tapaustutkimuksen kanssa. Tämä sivu käsittelee esivanhempien jäännöksiä historian ja etiikan näkökulmasta, ei suunnitteluna, ja luovuttaa päätösvallan Māori-kansalle, iwi-ryhmille ja perinteiden kantajille kaikissa auktoriteettiasioissa. Se heijastaa nykyistä kaanonia yllä olevasta Viimeksi tarkistettu päivämäärästä ja sitä päivitetään neljännesvuosittain.

Löysitkö virheen tai onko sinulla lähdettä lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Archive XP:tä ja nimellistä tunnustusta (opt-in).