Om-tavu on nykyaikaisessa tatuointisanastossa kosmologisesti tiivein ja eniten omimisesta kiistelty ääni- ja kirjoitusaihe., ja työskentelevän tatuoijan on vuonna 2026 tiedettävä, että symbolilla on samanaikaisesti hindulainen, buddhalainen, jainalainen ja sikhiläinen hartauspaino, jota 1960-luvun jälkeinen länsimainen joogateollisuus on kaupallistanut ilman johdonmukaisesti lähdeperinteitä tunnustamatta. Perustana oleva tekstuaalinen ankkuri on Mandukya Upanishad (koottu n. 800 - 500 eaa.), lyhyin pää-Upanishadeista, joka on kokonaan omistettu Omin ilmaisulle alkusointuna; pääasialliset nykyaikaiset käännökset ovat Patrick Olivelle, Upanishadit (Oxford World's Classics, 1998) ja Arvind Sharma, Uskontofilosofia ja Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995). Laajempaa hindulaista tekstuaalista asemaa tarkastellaan Klaus K. Klostermaierin teoksessa Selvitys hindulaisuudesta (kolmas painos, State University of New York Press, 2007). Vedalaisen laulun kontekstia käsitellään Wendy Doniger O'Flahertyn teoksessa Rig Veda: Antologia (Penguin Classics, 1981). Tiibetinbuddhalainen Om Mani Padme Hum -mantra käsitellään John Powersin teoksessa Johdatus Tiibetin buddhalaisuuteen (uudistettu painos, Snow Lion, 2007). Jainalainen viiden kumarrusten yhdistelmän tulkinta löytyy Padmanabh S. Jainin teoksesta Jaina-puhdistuksen polku (University of California Press, 1979). Sikhien erillinen Ik Onkar -kehitys Mool Mantarista käsitellään Gurinder Singh Mannin teoksessa Sikhien kirjoitusten tekeminen (Oxford University Press, 2001). Joogaperinteen Patanjali-ankkuri käsitellään Edwin F. Bryantin teoksessa Patanjalin jooga-sutrat (North Point Press, 2009). Beatlesin vuoden 1968 Rishikeshin vierailua ja laajempaa transsendentaalisen meditaation länsimaista vastaanottoa tarkastellaan Philip Goldbergin teoksessa Asento.merican Veda (Doubleday, 2010) ja Gary Tilleryn teoksessa Working Class Mystic: Spiritual-elämäkerta George Harrisonista (Quest Books, 2011). Nykyaikaista Hindu American Foundationin Take Back Yoga -kampanjaa ja laajempaa omimiskeskustelua käsitellään Suhag A. Shuklan HAF-politiikkakirjoituksissa ja Andrea R. Jainin teoksessa Joogan myynti: Vastakulttuurista Popiin Culture (Oxford University Press, 2015). Omin tatuoinnin merkityksen lukeminen vaatii sen, että luetaan, mihin perinteeseen kantaja on astumassa, onko Devanagari-kirjoitus renderöity oikein ja missä sijoittelu on suhteessa vyötärön alapuoliseen tabuun, josta Hindu American Foundation on kampanjoinut vuodesta 2010.

Mitä Om-tatuointi tarkoittaa?

Om-tatuointi viittaa yleisimmin luomisen alkusointuun (sanskritiksi pranava, "alkuhumina") hindulaisessa kosmologiassa, siemen-mantraan (bija mantra), josta kaikkien muiden mantrojen ja ilmenevän universumin sanotaan syntyvän Mandukya Upanishadissa (n. 800 - 500 eaa.). Erityinen tulkinta riippuu siitä, mistä neljästä päällekkäisestä intialaisesta hartausperinteestä kuvio polveutuu: hindulaisuus (Om yhtenä ylimpänä tavuna, joka avaa ja päättää vedalaiset mantrat), buddhalaisuus (Om tiibetiläisen Om Mani Padme Hum -mantran ja laajemman vajrayana-mantriikan sanaston avaavana tavuna), jainalaisuus (Om viiden kumarrusten yhdistelmänä) tai sikhiläisyys (ikonografisesti liittyvä mutta opillisesti erilainen Mool Mantarin Ik Onkar). Nykyaikaiset länsimaiset kantajat valitsevat usein Omin yleisenä "henkisyyden" tunnuksena 1960-luvun jälkeisestä joogarekisteristä ilman, että he perehtyvät lähdeperinteeseen, ja työskentelevän tatuoijan tulisi olla valmis keskustelemaan rehellisesti siitä, mihin perinteeseen kantaja on astumassa ja onko Devanagari-kirjoitus renderöity oikein.

Onko Om-tatuointi kulttuurista omimista?

Rehellinen vastaus on, että se riippuu kantajan suhteesta lähdeperinteisiin, tietoisuudesta, jolla kuvio tilataan, ja sijoittelusta. Hindu American Foundation, jonka perustivat vuonna 2003 Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani ja Sheetal Shah, käynnisti Take Back Yoga -kampanjan vuonna 2010 vastauksena länsimaisen joogan laajaan kaupallistamiseen hindulaisilla pyhillä symboleilla, kuten Om, ilman lähdeperinteiden tunnustamista. Ei-hindulainen kantaja, joka valitsee Omin yleisenä "henkisyyden" tunnuksena ilman perehtymistä hindulaisiin, buddhalaisiin, jainalaisiin tai sikhiläisiin lähdeperinteisiin, osallistuu laajempaan vuoden 2010 hyvinvointi-estetiikan omimiseen, jota Hindu American Foundation on pitänyt merkittävänä huolenaiheena. Kantaja, joka on perehtynyt ikonografiseen ja kosmologiseen syvyyteen, joka voi puhua siitä, mihin perinteeseen viitataan, joka on vahvistanut oikean Devanagari-renderöinnin ja joka on valinnut sijoittelun, joka on yhdenmukainen lähdeperinteiden tabun (vyötärön yläpuolella) kanssa, osallistuu monituhatvuotiseen avoimeen siirtoon sen sijaan, että omisi sen.

Minne EI pidä sijoittaa Om-tatuointia?

Hindu American Foundationin ja laajemman hinduyhteisön ohjeistus on johdonmukainen: Om-symbolia ei saa sijoittaa vyötärön alapuolelle, jalkoihin, pakaroihin tai kenkiin, uimapukuihin, alusvaatteisiin tai mihinkään esineeseen, joka koskettaa tai on jalkojen alapuolella. Tabu juontaa juurensa laajempaan hindulaisuuden opilliseen kantaan, jonka mukaan jalat ovat kehon alin ja vähiten puhdas osa ja että pyhän kuvaston sijoittaminen vyötärön alapuolelle tai jalkoihin on eräänlaista häpäisyä. Hindu American Foundation on kampanjoinut vuodesta 2010 lähtien länsimaista kaupallista väärinkäyttöä vastaan, mukaan lukien Om joogamatoilla (joihin jalat koskettavat), kengillä, uimapuvuilla ja alavartalon tatuointipaikoilla. Rehellinen käytäntö tatuointityössä on sijoittaa Om ylävartaloon: rintaan, yläselkään, hartioihin, olkavarsiin, kyynärvarsiin, ranteisiin tai niskan taakse. Alaselkä, lantio, reidet, pohkeet, nilkat ja jalat ovat ristiriidassa lähdeperinteiden sijoittelukonvention kanssa.

Mitä tarkoittaa Om Mani Padme Hum?

Om Mani Padme Hum (sanskritiksi ॐ मणिपद्मे हूँ, tiibetiksi ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) on Avalokiteshvaran (sanskritiksi Asento.valokiteshvara, tiibetiksi Chenrezig), myötätunnon bodhisattvan kuusitavuinen mantra mahayana- ja vajrayana-buddhalaisuudessa. Konventionaalinen selitys on "Om, jalokivi lootuksessa, Hum", vaikkakin John Powers teoksessa Johdatus Tiibetin buddhalaisuuteen (Snow Lion, 2007) ja Donald S. Lopez Jr. teoksessa Shangri-Lan vangit (University of Chicago Press, 1998) huomauttavat, että tarkka kieliopillinen jäsentely on kiistanalainen ja mantra on ensisijaisesti hartausääni eikä käännettävä väite. Mantra alkaa Omilla, joka on kanoninen vajrayana-avaustavu, nimeää bodhisattvan epäsuorasti mani (jalokivi) ja padma (lootus) attribuuttien kautta ja päättyy siementavuun Hum. Mantra on yksi tiibetinbuddhalaisuuden eniten lausutuista mantroista ja se on pääasiallinen mantra, joka on kaiverrettu rukouspyöriin, mani-kiviin ja rukouslippuihin Tiibetin ylängöllä.

Mitä Aum (A-U-M) tarkoittaa?

Aum-tulkinta jäsentää Om-tavun kolmeen osittaiseen äänteeseen sekä neljänteen hiljaiseen osaan. Selitys löytyy Mandukya Upanishadista (n. 800 - 500 eaa.), lyhyimmästä pää-Upanishadeista, joka on kokonaan omistettu Omille. Asento. (lausutaan "ah") vastaa tietoisuuden valveilla olevaa tilaa (jagrat), karkeaa kehoa ja luovaa aspektia (Brahma). U (lausutaan "uu") vastaa unentilaa (svapna), hienovaraista kehoa ja säilyttävää aspektia (Vishnu). M (lausutaan "mm") vastaa syvää unta (sushupti), kausaalista kehoa ja tuhoavaa tai liuottavaa aspektia (Shiva). Hiljainen neljäs osa, turiya tai anusvara joka esitetään Devanagari-kirjoituksessa bindun (piste) ja puolikuu tavun yläpuolella, vastaa puhdasta tietoisuutta kolmen tilan ulkopuolella. Täysi laulu on siten äännetty kosmologia, ja visuaalinen Devanagari-merkki ॐ koodaa saman neliosaisen rakenteen.

Mikä on Om- ja Ik Onkar -eron?

Om ja Ik Onkar ovat ikonografisesti liittyviä mutta opillisesti erilaisia symboleja, jotka kuuluvat kahteen eri uskontoon. Omiin (ॐ) on hindulainen, buddhalainen ja jainalainen alkusointu. Olen Onkar (ੴ, lausutaan "ik oan-kar") on sikhiläisyyden perussymboli, Mool Mantarin avaus, joka aloittaa Guru Granth Sahibin. Gurinder Singh Mann kirjassa Sikhien kirjoitusten tekeminen (Oxford University Press, 2001) ja Pashaura Singh kirjassa Guru Granth Sahib: Canon, merkitys ja auktoriteetti (Oxford University Press, 2000) dokumentoivat sikhiläisyyden erillisen kehityksen. Ik Onkar tarkoittaa kirjaimellisesti "Yksi Onkar", jossa Ik tarkoittaa "yksi" (numero 1 on skriptimuodon alkuelementti) ja Onkar johdetaan Omista, mutta vahvistaa nimenomaisesti monoteistisen ykseyden Guru Nanakin perustavanlaatuisen viidennentoista vuosisadan opetuksen kontekstissa. Sikhit eivät yleensä pidä Ik Onkaria vaihdettavana hindulaisen Om-symbolin kanssa, eikä näitä kahta symbolia pidä sekoittaa tatuointityössä.

Om-tatuoinnin virrat

Om-symbolin polku nykyaikaiseen tatuointi-ikonografiaan kulki useiden yhtyvien virtojen kautta, jotka edeltävät, risteävät ja menevät päällekkäin yli kolmen vuosituhannen ajan Etelä-Aasian uskonnollista ja materiaalisen kulttuurin parissa. Sen ymmärtäminen, mikä virta toimitti minkäkin merkityksen, auttaa purkamaan, miksi yksi tavu Devanagari-skriptissä voi kantaa vedalaista laulua, Mandukya Upanishadin filosofiaa, Patanjalin joogasutran mantria, Tiibetin Vajrayana Om Mani Padme Humia, Jainin viiden kunnioituksen yhdistelmää, sikhiläisyyteen liittyvää mutta erillistä Ik Onkaria, 1960-luvun Beatlesien Rishikeshin vastakulttuuria, 2010-luvun joogakauppaa ja nykyaikaisia Hindu American Foundationin uudelleenvaltauksia riippuen sommittelusta ja perinteestä, johon kuvio sijoittuu.

Virta 1: Vedalainen lauluyhteys (n. 1500 - 1200 eaa. eteenpäin)

Om-tavun syvin tekstuaalinen ankkuri on sen esiintyminen vedalaisessa lauluperinteessä, joka on dokumentoitu Rigvedassa (koottu n. 1500 - 1200 eaa.), joka on vanhin neljästä Vedasta ja vedalaisen uskonnon perusteksti. Pääasiallinen nykyaikainen englanninkielinen viite on Wendy Doniger O'Flaherty, Rig Veda: Antologia (Penguin Classics, 1981), valikoima 108 Rigvedan 1028 hymnistä laajalla kriittisellä apparatuurilla. Lisää käsittelyä löytyy Stephanie W. Jamisonin ja Joel P. Breretonin teoksesta Rigveda: Intian varhaisin uskonnollinen runous (kolme osaa, Oxford University Press, 2014), pääasiallinen täydellinen nykyaikainen englanninkielinen käännös, ja Michael Witzelin perustavanlaatuisesta filologisesta työstä vedalaisesta kronologiasta ja maantieteestä, joka on esitetty useissa Harvardin julkaisemissa artikkeleissa 1990- ja 2000-luvuilta (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, useita lähteitä).

Om-tavu itse ei esiinny korkealla taajuudella Rigvedan tekstissä, mutta laajempi vedalainen laulutapa (neljän Vedan lausuminen koulutettujen brahmanipappien toimesta käyttäen tarkkaa sävelkorkeuden, tavun pidentämisen ja hengityksen hallinnan järjestelmää, joka on dokumentoitu Pratisakhya-teksteissä) käsittelee Omia mantrisen lausumisen avaustavuna. Konventio, jonka mukaan vedalaiset mantrat kehystetään Omilla alussa ja lopussa, on dokumentoitu Brahmanan kirjallisuudessa (Vedojen proosalliset rituaalikommentaarit, koottu n. 900 - 700 eaa.) ja se on vakiintunut Upanishadeissa noin 8. vuosisadalta eaa. eteenpäin.

Vedalainen lauluperinne on säilynyt katkeamattomana suullisena siirtona yli kolmen vuosituhannen ajan, siirtona, jonka UNESCO nimitti ihmiskunnan suullisen ja aineettoman perinnön mestariteokseksi vuonna 2003 ja sisällytti aineettoman kulttuuriperinnön luetteloon vuonna 2008. Lauluperinteen jatkuvuus (alueellisten koulujen kanssa Tirupatissa, Kanchipuramissa, Varanasissa, Punessa, Keralassa ja laajemmalla eteläaasialaisella brahmanistisella alueella) on yksi pisimmistä jatkuvista uskonnollisen lausumisen siirroista ihmiskunnan historiassa, ja Om-tavun rooli tässä siirrossa on rakenteellisesti perustavanlaatuinen eikä marginaalinen.

Virta 2: Mandukya Upanishad ja alkusointu (n. 800 - 500 eaa.)

Om-tavun tekstuaalinen selitys alkusointuna on vakiintunut Mandukya Upanishadissa, joka on lyhyin pää-Upanishadeista ja sisältää kaksitoista säettä, jotka on omistettu kokonaan Om-tavun selitykselle. Mandukya on konventionaalisesti ajoitettu laajempaan Upanishadien kauteen (n. 800 - 500 eaa.), ja akateeminen vaihtelu tarkasta päivämäärästä on huomattavaa; Patrick Olivelle kirjassaan Upanishadit (Oxford World's Classics, 1998), pääasiallinen nykyaikainen englanninkielinen kriittinen käännös pää-Upanishadeista, sijoittaa Mandukyan myöhäisempiin proosa-Upanishadeihin ja huomauttaa sen tiiviistä filosofisesta tiheydestä. Lisää käsittelyä löytyy Arvind Sharman teoksesta Uskontofilosofia ja Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995) ja perustavanlaatuisista Advaita Vedanta -kommentaareista, alkaen Gaudapadan Mandukya Karikasta (n. 7. - 8. vuosisata jaa.) ja Shankaran 8. vuosisadan kommentaarista Gaudapadaan (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, perustavanlaatuinen tekstuaalinen ankkuri).

Mandukya Upanishad alkaa julistuksella, että "Om on tämä koko maailma" (Omiin ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) ja jatkaa tavun selittämistä neliosaisena kosmologisena rakenteena: kolme äännettyä fonemia A, U ja M, joista kukin vastaa tietoisuuden tilaa ja metafyysistä aspektia, sekä hiljainen neljäs (turiya), joka ylittää ja sisältää kolme. Selitys on yksi Upanishadien korpuksen tiheimmistä filosofisista tiivistelmistä ja tarjoaa pääasiallisen opillisen ankkurin Om-tavun laajemmalle hindulaiselle, buddhalaiselle ja (epäsuorasti) jainalaiselle käsittelylle.

Mandukyan neliosaista rakennetta luetaan hartausperinteessä itse Devanagari-merkin ॐ visuaaliseen rakenteeseen. Skriptihistorian kannalta merkki on ओ (o / au) ja chjarabindun; hartauslukema kartoittaa sitten kolme äännettyä komponenttia merkin kolmeen pääkaareen (alempi kaari, ylempi kaari ja oikealle suuntautuva jatke), ja bindun (piste) yläpuolella sekä puolikuu bindun ja merkin rungon välissä edustavat hiljaista neljättä ja anusvara nenäsoinnillisuutta vastaavasti. Tällä lukemalla Devanagari-merkkiä pidetään ikonografisesti ja foneettisesti tiivistettynä kosmologisena diagrammina, ja virheellisesti renderöidyt Om-symbolit (puuttuva bindu, puuttuva puolikuu, puolikuun suunnan kääntäminen) menettävät huomattavasti ikonografista merkitystä. Hindu American Foundation ja hinduyhteisön kommentoijat, mukaan lukien Suhag Shukla, ovat huomauttaneet, että tatuointitaiteilijat renderöivät Om-symbolin usein virheellisesti, jättäen bindun pois, taivuttaen puolikuun väärin tai kääntäen merkin suunnan, ja että virheellinen renderöinti on yksi tärkeimmistä aitoushuolenaiheista nykyaikaisessa tatuointityössä.

Shankaran (tunnetaan myös nimellä Shankaracharya; konventionaalisesti ajoitettu 788 - 820 jaa., vaikka nykyajan tutkimus sijoittaa hänet yhä aikaisemmaksi, n. 700 - 750 jaa.) perustama Advaita Vedanta -perinne, joka perustuu Gaudapadan varhaisempaan Mandukya Karikaan, käsittelee Omia pääasiallisena bija (siemen-tavu) meditaatiolle ei-kaksinaisesta todellisuudesta (Brahman) ja antaa Omille nimenomaisesti filosofis-meditatiivisen rekisterin, jota myöhempi hindulainen perinne on merkittävästi jatkanut. Advaita-lukema on yksi pääasiallisista opillisista ankkureista Om-tavun nykyaikaiselle käytölle meditaatiokäytännössä sekä hindulaisissa että länsimaisissa joogasta johdetuissa konteksteissa.

Virta 3: Hindulainen hartausperinne (vedalainen, klassinen ja nykyaikainen)

Om-tavun laajempi hindulainen käyttö vedalaisten mantrojen ja rukousten alussa ja lopussa on dokumentoitu klassisessa hindulaisessa tekstikorpusessa. Klaus K. Klostermaier kirjassaan Selvitys hindulaisuudesta (kolmas painos, State University of New York Press, 2007), pääasiallinen nykyaikainen englanninkielinen yhden niteen viitehindulaisuuden laajuudesta, tarkastelee Om-tavun käyttöä vedalaisessa, klassisessa ja nykyaikaisessa hindulaisessa käytännössä. Lisää käsittelyä löytyy Gavin Floodin teoksesta Johdatus hindulaisuuteen (Cambridge University Press, 1996) ja Wendy Donigerin teoksesta Hindut: Vaihtoehtoinen historia (Penguin Press, 2009) (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, useita lähteitä).

Bhagavad Gita (koottu n. 200 eaa. - 200 jaa., upotettuna Mahabharatan kuudenteen kirjaan), yksi pääasiallisista hindulaisista hartaus- ja filosofisista teksteistä, sisältää nimenomaisen käsittelyn Om-tavusta useissa kohdissa. Eniten siteerattu säe on Bhagavad Gita 17.24, jossa Krishna opettaa, että "Om Tat Sat" on Brahmanin kolmiosainen nimitys, ja Om-tavun laulaminen uhrin, lahjan ja kärsimyksen (yajna, dana, tapas) alussa on muinaisen pyhien kirjoitusten määräämä. Bhagavad Gita 8.13 opettaa, että se, joka poistuu ruumiista laulaen Omia, saavuttaa ylimmän päämäärän. Bhagavad Gita 9.17 sisältää Krishnan itsensä samastamisen Om-tavun kanssa Vedojen rinnalla. Bhagavad Gita 10.25 nimeää Om-tavun yhden tavun lausumiseksi Krishnan ilmentymien joukossa. Pääasialliset nykyaikaiset englanninkieliset käännökset sisältävät Barbara Stoler Millerin teoksen Bhagavad-Gita: Krishnan neuvot sodan aikana (Bantam Classics, 1986) ja Graham Schweigin teoksen Bhagavad Gita: Rakkaan Herran salainen rakkauslaulu (HarperOne, 2007).

Om-tavulla alkavan mantrojen hindulainen hartauskäytäntö on vakiintunut pääasiallisten hartauskaavojen kautta. Omiin Namah Shivaya ("Om, terveiset Shivalle") on pääasiallinen Shaiva-mantra, joka on dokumentoitu Shri Rudram -laulussa Yajurvedasta (Krishna Yajurveda 4.5.8) ja laajemmassa Shaiva-hartausperinteessä. Omiin Namo Narayanaya ("Om, terveiset Narayanalle / Vishnulle") on pääasiallinen Vaishnava-mantra. Omiin Sri Ganeshaya Namah ("Om, terveiset Ganeshanalle") on pääasiallinen Ganesha-aloitusmantra, jota lausutaan uusien hankkeiden alussa. Om Tavoite Saraswatyai Namah ("Om, terveiset Saraswatille") on pääasiallinen Saraswati-mantra. Gayatri Mantra (Rigveda 3.62.10), yksi eniten lausutuista hindulaisista mantroista, alkaa Om-tavulla, jota seuraavat kolme vyahritis (Bhur, Bhuvah, Svah) ja itse Savitri-säe. Konventio, jonka mukaan Om kehystää jokaisen merkittävän hartauslausunnon, on rakenteellisesti perustavanlaatuinen hindulaiselle mantriselle perinteelle.

Hindulainen temppeliarkkitehtuuri ja rituaalikäytäntö integroivat Om-tavun useisiin rekistereihin: tavu on kaiverrettu temppelien sisäänkäynteihin (laajemmat toranat ja gopuramit eteläintialaisissa Dravida- ja pohjoisintialaisissa Nagara-arkkitehtuurin perinteissä), maalattu kotialttareille, laulettu puja (palvonta) -palveluiden alussa, kirjoitettu koulujen harjoituskirjojen alkuun perinteisessä koulutuskäytännössä, jossa opiskelu aloitetaan Om-tavulla, ja sitä käytetään kirjeiden ja merkittävän kirjeenvaihdon standardina aloituksena laajemmassa hindulaisessa kotitalous- ja seremoniallisessa sanastossa.

Devanagari-kirjoitusmuoto Omista itsestään on pyhä hindulaisessa perinteessä. Klostermaier (2007) ja Diana L. Eck kirjassaan Darshan: Jumalan kuvan näkeminen Intiassa (kolmas painos, Columbia University Press, 1998) käsittelevät laajemmin hindulaista suhtautumista pyhiin kirjoitusmerkkeihin, joissa mantrojen ja jumaluuksien nimien kirjoitetulla muodolla on samanlainen hartauspaino kuin puhutulla muodolla. Devanagari ॐ ei siis ole pelkkä foneettinen transkriptio, vaan se on itsessään pyhä esine, ja kirjoitusmuodon käyttö kaupallisissa tai koristeellisissa yhteyksissä ilman taustalla olevaan hartausperinteeseen perehtymistä on osa sitä, minkä Hindu American Foundationin Take Back Yoga -kampanja on nostanut esiin merkittävänä huolenaiheena.

Virta 4: Buddhalainen perinne ja Om Mani Padme Hum (1. vuosituhannen jaa. eteenpäin)

Buddhalainen perinne omaksui Om-sanan laajemmasta intialaisesta uskonnollisesta ympäristöstä, jossa buddhalaisuus syntyi 400-luvulla eaa. ja kehittyi seuraavien kahden ja puolen vuosituhannen aikana. Pääasiallinen nykyenglanninkielinen viite buddhalaisesta Omista ja laajemmasta mantraperinteestä on John Powersin Johdatus Tiibetin buddhalaisuuteen (uudistettu painos, Snow Lion / Shambhala, 2007), australialaisen Deakin Universityn tutkijan perustavanlaatuinen nykytutkimus Tiibetin buddhalaisuudesta. Lisää käsittelyä löytyy Donald S. Lopez Jr:n Shangri-Lan vangit: Tiibetin buddhalaisuus ja länsi (University of Chicago Press, 1998) ja Robert Beerin Tiibetin buddhalaisten symbolien käsikirja (Serindia Publications, 2003) (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, useita lähteitä).

Buddhalainen Om esiintyy pääasiassa Mahayana- ja Vajrayana-buddhalaisuuden haaroissa, ja huomattavasti vähemmän Theravada-perinteessä (joka säilyttää vanhemman Pali-kaanonin eikä korosta Omia ensisijaisena hartausalkuna). Mahayana-perinteeseen, joka kehittyi ensimmäisten vuosisatojen CE aikana ja levisi Kiinaan, Koreaan, Japaniin ja Kaakkois-Aasiaan, Om sisällytettiin sen mantra-sanastoon; Vajrayana-perinne, joka syntyi Intiassa noin 700-luvulta CE ja siirtyi Tiibetiin 700-luvulta CE Padmasambhavan johdolla, teki Omista keskeisen laajemman Tiibetin buddhalaisen hartaus-sanaston osan.

Pääasiallinen Om-pohjainen buddhalainen mantra on Omiin Mani Padme Hum (sanskritiksi ॐ मणिपद्मे हूँ, tiibetiksi ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), Avalokiteshvaran (tiibetiksi Chenrezig), myötätunnon bodhisattvan, kuusisävyinen mantra. Mantra on yksi Tiibetin buddhalaisen perinteen eniten lausutuista mantroista ja pääasiallinen mantra, joka kaiverretaan rukousmyllyihin (tiibetiksi mani khtailo), mani-kiviin (vuoristosolien ja pyhiinvaellusreittien varsille Tiibetin ylängöllä pinottuihin kaiverrettuihin kivilaattoihin), rukouslippuihin (tiibetiksi keuhkot ta) ja laajempaan Tiibetin hartaus-kulttuuriin.

Mantraa koskeva tavanomainen selitys "Om, jalokivi lootuksessa, Hum" on kieliopillisesti ongelmallinen, kuten Donald S. Lopez Jr. kirjassaan Shangri-Lan vangit (1998) laajasti dokumentoi. Sanskritin mani-padme voidaan jäsentää vokatiiviseksi yhdyssanaksi, joka on osoitettu naispuoliselle hahmolle ("Oi Jalokivi-Lootus-olento") tai lokatiiviseksi fraasiksi ("jalokivi-lootuksessa"), ja tarkka jäsentäminen on kiistanalainen laajemmassa Tiibetin ja Intian kommentaarissa. Mantra on ensisijaisesti hartausääni eikä käännettävissä oleva väite, ja kuudelle tavulle annetaan tiibetiläisessä kommentaarissa tiheät opilliset tulkinnat (jokainen tavu puhdistaa yhden samsaran olemassaolon kuudesta ulottuvuudesta, jokainen tavu vastaa yhtä bodhisattvan polun kuudesta paramitasta ja niin edelleen).

Om-sanan siirtyminen sanskritista tiibetiläiseen kirjaimistoon säilytti tavun ikonografisen ja foneettisen rakenteen. Tiibetiläinen merkki ཨོཾ (Om) esitetään Uchen -kirjoituksella (pääasiallinen tiibetiläinen kirjallinen kirjoitus, joka kehitettiin 600-luvulla CE kuningas Songtsen Gampon aikana) ja Lantsa -kirjoituksella (ornamentaalinen sanskritista johdettu kirjoitus, jota käytetään Vajrayana-rituaaliteksteissä ja kaiverruksissa). Lantsa Om esiintyy laajasti tiibetiläisissä thangka-maalauksissa, Vajrayana-rituaalivälineissä ja laajemmassa tiibetiläisessä buddhalaisessa visuaalisessa kulttuurissa.

Laajempi tiibetiläinen buddhalainen mantra-sanasto sisältää Om-sanan laajan käytön avaustavuna useissa mantroissa: Voi Ah Hum (kolmisävyinen siemenmantra, joka kutsuu kehoa, puhetta ja mieltä), Omiin Tare Tuttare Ture Soha (bodhisattva Taran mantra), Omiin Vajrasattva Hum (puhdistavan buddhan Vajrasattvan mantra), Omiin Muni Muni Mahamuni Shakyamuni Soha (Shakyamuni-buddhan mantra) ja laajempi Vajrayana-mantrojen joukko, joka liittyy tiettyihin jumaluuksiin, harjoituksiin ja linjasiirtoihin. Tiibetiläinen Om-käyttö on opillisesti erillinen, mutta ikonografisesti jatkuva hindulaisen käytön kanssa, ja tiibetiläistyyliset Om-tatuoinnit ammentavat erityisestä Vajrayana-rekisteristä laajemman hindulaisen vedalaisen rekisterin sijaan.

Tiibetiläisellä buddhalaisella Omilla on erityistä kulttuurikontekstin huomiointia nykyajan tatuointisanastossa, ottaen huomioon Tiibetin uskonnollisen kuvaston laajempi poliittinen tilanne Kiinan Tiibetin liittämisen jälkeen 1950-luvulla ja neljästoista Dalai-laman (Tenzin Gyatso, syntynyt 6. heinäkuuta 1935) maanpaon jälkeen 1959. Tiibetin buddhalainen ikonografia, mukaan lukien Om Mani Padme Hum, on aktiivisesti harjoitettua pyhää uskonnollista kuvastoa perinteestä, joka on tällä hetkellä poliittisen ja kulttuurisen paineen alla, ja länsimaiset käyttäjät, jotka tilaavat tiibetiläistyylisiä Om-töitä, tulisi olla tietoisia laajemmasta kontekstista. Tibet House ja Office of Tibet (Keski-Tiibetin hallinnon päädiplomaattiset toimistot, jotka sijaitsevat Dharamsalassa, Intiassa, vuoden 1959 maanpaon jälkeen) ylläpitävät jatkuvia kantoja Tiibetin uskonnollisen kuvaston laajemmasta omimisesta.

Virta 5: Jainalainen perinne ja viisi kumarrusta (1. vuosituhannen jaa. eteenpäin)

Jainalainen perinne sisällyttää Om-sanan laajempaan hartaus-sanastoonsa, ja jainalaisella Omilla on erottuva opillinen tulkinta viiden kumarrusten yhdyssanana (Panch Parameshthi). Pääasiallinen nykyenglanninkielinen viite on Padmanabh S. Jaini, Jaina-puhdistuksen polku (University of California Press, 1979; uudelleenpainettu Motilal Banarsidass, 1990), perustavanlaatuinen nykytutkimus jainalaisesta opista ja käytännöstä. Lisää käsittelyä löytyy Paul Dundasin Jainit (toinen painos, Routledge, 2002) ja laajemmasta jainalaisten tutkimuksen kirjallisuudesta, jota tarkastellaan International Summer School for Jain Studies -koulussa ja suurimmissa jainalaisissa akateemisissa ohjelmissa (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, perustavanlaatuinen tekstuaalinen ankkuri).

Jainalainen Om jäsennetään viiden Panch Parameshthin (jainalaisen hartauselämän viiden ylimmän olennon) alkukirjainten yhdyssanaksi: Asento. Arihantille (valaistunut valloittaja, joka on vielä ruumiillistunut), Asento. Asharirille (ruumiiton vapautunut sielu, jota kutsutaan myös Siddha), Asento. Acharyalle (luostarijärjestyksen johtaja), U Upadhyayalle (opettava munkki) ja M Munille tai Sadhulle (asketimunkki). Viisikirjaiminen yhdyssana lausutaan tavanomaisesti Om ja se on Navkar-mantran (tunnetaan myös nimellä Namokar-mantra, pääasiallinen jainalainen mantra, joka lausuu tervehdyksiä Panch Parameshthille) avaustavu.

Jainalainen tulkinta on opillisesti erillinen hindulaisesta Aumista (A-U-M heräämis-, uni- ja syväunetiloina) ja buddhalaisesta Omista (Vajrayana-avaustavuna), mutta visuaalinen Devanagari-esitys on riittävän samankaltainen, että jainalainen Om ja hindulainen Om voivat näyttää samankaltaisilta. Jotkin jainalaisyhteisöt käyttävät erottuvaa jainalaista Om-esitystä, jossa on selkeitä jainalaisia ikonografisia elementtejä ( Hakaristikanssa Ahimsa-käsi , laajempi jainalainen visuaalinen sanasto) erottamaan jainalainen Om hindulaisesta Omista yhteyksissä, joissa opillinen ero on merkityksellinen.

Jainalainen Om esiintyy laajemmassa jainalaisessa temppeliarkkitehtuurissa (pääasialliset jainalaiset pyhiinvaelluskohteet, kuten Mount Shatrunjaya Palitanassa, Mount Girnar Junagadhissa, Mount Abu Rajasthanissa, Shravanabelagola Karnatakassa ja laajemmassa intialaisessa jainalaisten temppelimaantieteessä), jainalaisissa kotialttareissa, jainalaisessa hartauskirjallisuudessa ja laajemmassa jainalaisessa materiaalissa. Jainalainen Om on ikonografisesti vähemmän merkittävä nykyajan länsimaisessa tatuointisanastossa kuin hindulainen tai buddhalainen Om, mutta jainalaiset käyttäjät, jotka tilaavat Om-tatuointeja, voivat nimenomaisesti valita jainalaisen tulkinnan, ja työskentelevän tatuoijan tulisi tietää, että jainalainen lukutapa on olemassa ja se on erillinen.

Virta 6: Sikhiläinen Ik Onkar -perinne (1400-luvulta jaa. eteenpäin)

Sikhien perinne tuotti opillisesti erillisen, mutta ikonografisesti samankaltaisen symbolin, Olen Onkar (ੴ, Gurmukhi-kirjoitus), joka on sikhismin perustava tunnus eikä hindulainen Om. Pääasiallinen nykyenglanninkielinen viite on Gurinder Singh Mann, Sikhien kirjoitusten tekeminen (Oxford University Press, 2001), sikhien pyhien kirjoitusten kaanonin pääasiallinen nykyinen tekstihistoriallinen käsittely. Lisää käsittelyä löytyy Pashaura Singhin Guru Granth Sahib: Canon, merkitys ja auktoriteetti (Oxford University Press, 2000) ja Hew McLeodin Sikhit ja sikhiläisyys (Oxford University Press, 1999) (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, useita lähteitä).

Ik Onkar on Mool Mantar (tunnetaan myös nimellä Mul Mantar, Guru Granth Sahibin avaava perustava mantra), Guru Arjanin, viidennen sikhigurun, vuonna 1604 CE kokoaman ja Guru Gobind Singhin, kymmenennen sikhigurun, vuonna 1708 CE viimeistelemän pyhän kirjan avaustunnus. Mool Mantar alkaa: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("Yksi Onkar, Totuuden Nimi, Luova Olento, Peloton, Vihamätön, Ajaton Muoto, Syntymätön, Itseolemassaoleva, Gurun armon kautta"), ja se on sikhien monoteismin perustava opillinen lausunto, jonka sikhismin perustaja Guru Nanak (1469 - 1539 CE) muotoili.

Ik Onkar -symboli yhdistää Gurmukhi-numeron 1 (ੴ, skriptimuotoinen alkuelementti) tavuun Onkar (johdettu sanskritin Omista, mutta vahvistaa nimenomaisesti monoteistista yhtenäisyyttä). Ik Onkarin visuaalinen esitys eroaa Devanagari ॐ:sta: Gurmukhi-numero 1 on ikonografisesti merkittävä, ja Onkar-osan kalligrafiset koristeet ovat tyyliltään Gurmukhi-kirjoitusta eivätkä Devanagari-kirjoitusta. Sikhit eivät yleensä pidä Ik Onkaria vaihdettavana hindujen Om-symbolin kanssa, ja näiden kahden symbolin sekoittaminen on yksi ikonografisista virheistä, joita työskentelevän tatuoijan tulisi välttää.

Oppi ero on tärkeä. Hindujen Om Mandukya Upanishadissa ja laajemmassa Vedalaisessa perinteessä liitetään laajempaan hindujen kosmologiseen viitekehykseen, mukaan lukien Brahma, Vishnu ja Shiva (kolminkertainen A-U-M-vastaavuus luomisen, säilyttämisen ja hävittämisen kanssa). Sikhien Ik Onkar Mool Mantarissa on nimenomaisesti monoteistinen, vahvistaen jumalallisen ainutlaatuista yhtenäisyyttä ilman trimurti-rakennetta. Sikhien perinne syntyi laajemman Punjabin uskonnollisen ympäristön myöhäisellä 1400-luvulla CE vuorovaikutuksessa sekä hindujen että islamilaisten hartausvirtausten kanssa, ja Guru Nanakin perustava opetus artikuloi selkeän teologisen kannan, jonka Ik Onkar -symboli koodaa.

Ik Onkar esiintyy laajemmassa sikhien materiaalissa kulttuurissa: sisäänkäynneissä gurdwaras (sikhien palvontatalot, pääpyhiinvaelluskeskus Harmandir Sahib / Kultainen temppeli Amritsarissa), sikhien kansallisessa lipussa (Nishan Sahib), sikhien kotialttareilla, sikhien seremoniavaatteissa ja laajemmassa sikhien kotitalous- ja hartaus sanastossa. Sikhien käyttäjät, jotka tilaavat Ik Onkar -tatuointeja, osallistuvat omaan hartausperinteeseensä; ei-sikhien käyttäjien, jotka tilaavat Ik Onkaria, tulisi olla tietoisia opillisesta erosta hindujen Om-symboliin eivätkä he saa sekoittaa näitä kahta.

Virta 7: Joogaperinne ja Patanjali (n. 200 eaa. - 200 jaa.)

Joogaperinne omaksui Om-sanan pääasialliseksi mantriseksi huudahdukseksi meditaatioharjoituksessa, perustaen sen Patanjalin Yoga Sutriin (koottu n. 200 eaa. - 200 jaa.), joka on yksi tärkeimmistä klassisista hindulaisista filosofisista teksteistä ja joogan perustava pyhä kirjoitus darshana (yksi kuudesta klassisesta hindulaisen filosofian koulukunnasta). Tärkein nykyaikainen englanninkielinen käännös ja kommentaari on Edwin F. Bryantin Patanjalin joogasutrat: New-painos, käännös ja kommentti (North Point Press, 2009), Rutgersin yliopiston sanskritin tutkijan tärkein nykyaikainen tieteellinen käsittely. Lisää käsittelyä löytyy B.K.S. Iyengarin Valoa Patanjalin jooga-sutroista (HarperCollins India, 1993) ja Georg Feuersteinin Patanjalin jooga-sutra: New-käännös ja kommentti (Inner Traditions, 1989) (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, perustava tekstuaalinen ankkuri).

Tärkein Patanjalin Yoga Sutran jae Omista on 1.27: "tasya vacakah pranavah" (तस्य वाचकः प्रणवः), jonka Bryant (2009) kääntää "Hänen ilmaisunsa on pranava (Om)." Jae seuraa Yoga Sutria 1.23 - 1.26, jotka perustavat Ishvara (jumalallinen, Herra) yhdeksi joogameditaation kohteista. Sutra 1.27 tunnistaa Om-sanan Ishvaran sanalliseksi ilmaisuksi (vacaka); Sutra 1.28 kehottaa harjoittajaa toistamaan Om-sanan ja pohtimaan sen merkitystä (taj-japas tad-artha-bhavanam); Sutra 1.29 lupaa, että tämän harjoituksen kautta "esteet katoavat ja sisäinen tietoisuus herää" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah ca). Neljän jaeen klusteri perustaa Om-sanan joogameditaation pääasialliseksi mantriseksi kohteeksi ja tarjoaa perustavanlaatuisen pyhien kirjoitusten ankkurin joogaperinteen laajemmalle Om-sanan käytölle.

Patanjalin Yoga Sutrien laajempi vaikutus nykyiseen globaaliin joogateollisuuteen on laajasti dokumentoitu. Tekstin pelasti merkittävästi nykyaikaiseen harjoitukseen Vivekanandan luennot Raja Yogatasta 1890-luvulla, T. Krishnamacharyan 1900-luvun opetukset Mysoren palatsissa ja hänen pääopiskelijansa B.K.S. Iyengar (1918 - 2014), K. Pattabhi Jois (1915 - 2009), T.K.V. Desikachar (1938 - 2016) ja Indra Devi (1899 - 2002), jotka veivät nykyaikaisen joogaperinteen sen 1900-luvun puolivälin kansainväliseen laajentumiseen. Nykyaikaisen joogan historiaa käsitellään Mark Singletonin Jooga Body: Modern-asennon harjoittelun Origins (Oxford University Press, 2010) ja Andrea R. Jainin Joogan myynti: Vastakulttuurista Popiin Culture (Oxftaid University Press, 2015).

Joogaperinteen Om-sanan käyttöön kuuluu joogatuntien avaaminen ja päättäminen lauletulla tavulla, Om-sanan lausuminen meditaation lopussa, Om-sanan integrointi laajempaan pranayama- (hengitysharjoitus) käytäntöön ja Om-sanan käyttö päämantrana japa (mantran toisto). Konventionaalinen käytäntö laulaa Om-sana kolme kertaa joogatunnin alussa on dokumentoitu laajasti Iyengarin, Ashtangan, Sivanandan ja laajemman nykyaikaisen joogaperinteen piirissä, ja se on siirtynyt 1960-luvun jälkeiseen länsimaiseen joogateollisuuteen.

Virta 8: Beatlesien Rishikeshin vierailu vuonna 1968 ja länsimainen valtavirtaistuminen

Om-sanan ja laajemman intialaisen hartaus sanaston valtavirran länsimainen vastaanotto kiihtyi dramaattisesti Beatlesien helmikuusta huhtikuuhun 1968 kestäneen vierailun jälkeen Maharishi Mahesh Yogin ashramiin Rishikeshissä, Ganges-joen rannalla Uttarakhandin osavaltiossa Intiassa. Tärkein nykyaikainen tieteellinen käsittely on Philip Goldbergin, American Veda: Emersonista ja Beatlesistä joogaan ja meditaatioon – Kuinka intialainen henkisyys muutti West:tä (Doubleday, 2010), perustavanlaatuinen moderni katsaus laajempaan 1900-luvun intialais-amerikkalaiseen uskonnolliseen kulttuurivälitykseen. George Harrisonin erityisestä sitoutumisesta kertoo lisää Gary Tillery, Working Class Mystic: Spiritual-elämäkerta George Harrisonista (Quest Books, 2011) ja Joshua M. Greenen teoksessa Here Comes the Sun: George Harrisonin Spiritual ja musiikillinen Journey (John Wiley, 2006) (LUOTETTAVUUS: VAHVISTETTU, laajasti dokumentoitu).

Maharishi Mahesh Yogi (1918 - 2008, syntyjään Mahesh Prasad Varma), transsendenttisen meditaation (TM) perustaja, alkoi opettaa meditaatiota lännessä vuonna 1958 ja perusti Spiritual Regeneration Movementin ja International Meditation Societyn 1960-luvun alussa. Maharishi tapasi Beatlet elokuussa 1967 Lontoon luennolla; Beatleiden managerin Brian Epsteinin kuoleman jälkeen saman kuun lopulla yhtye matkusti Rishikeshiin helmikuussa 1968 vaimojensa ja tyttöystäviensä sekä Donovanin, Mike Loven (The Beach Boys), Mia Farrow'n, Prudence Farrow'n ja muiden länsimaisten vierailijoiden kanssa. Beatleiden Rishikeshin vierailu sai huomattavasti lehdistöhuomiota ja tarjosi pääasiallisen valtavirran länsimaisen populaarikulttuurin esittelyn intialaiselle meditaatiokäytännölle ja laajemmin intialaiselle hartaalle sanastolle, mukaan lukien Om.

George Harrison (1943 - 2001) oli syvimmin ja pitkäaikaisimmin sitoutunut intialaiseen hartaaseen perinteeseen kaikista neljästä Beatlesta. Hän jatkoi intialaisen klassisen musiikin opiskelua Ravi Shankarin (1920 - 2012, opettaja-oppilas-suhde alkoi 1966) kanssa, sitoutui Hare Krishna -liikkeeseen (International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, jonka A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada perusti 1966) 1960-luvun lopulta alkaen ja tuotti laajasti hartaustäytteistä musiikkia, mukaan lukien vuoden 1970 albumi Kaikkien asioiden on mentävä (Apple Records), joka sisältää vaishnavistisen laulun "Hare Krishna Mantra" ja selkeää vedantalaista sisältöä kappaleissa kuten "My Sweet Lord" ja "Awaiting on You All." Harrisonin sitoutuminen oli olennaisen vakavaa eikä pelkästään esteettistä; hänen hindulaiset hautajaisrituaalinsa 29. marraskuuta 2001 tapahtuneen kuolemansa jälkeen ja hänen tuhkiensa sirottelu Ganges- ja Yamuna-jokiin heijastavat hänen uskonnollisen sitoutumisensa syvyyttä.

Beatleiden Rishikeshin hetki tuotti myös huomattavaa musiikillista tuotantoa. John Lennon kirjoitti "Across the Universe" -kappaleen (refrainilla "Jai Guru Deva Om", joka viittaa Maharishin opettajaan Guru Dev Swami Brahmananda Saraswatiin) Rishikeshin vierailun aikana; Beatleiden White Albumi (julkaistu 22. marraskuuta 1968) sisältää kappaleen "Dear Prudence" (kirjoitettu Prudence Farrow'lle, joka oli erityisen omistautunut meditaatiolle ashramissa), "Sexy Sadie" (alun perin kirjoitettu kritiikiksi Maharishia kohtaan Beatleiden eron jälkeen hänen kanssaan) ja lukuisia muita kappaleita, jotka voidaan jäljittää Rishikeshin ajanjaksoon. Laajempi vastakulttuurin sitoutuminen intialaisiin henkisiin perinteisiin 1960-luvun lopulla (Ram Dassin Ole täällä nyt(Lama Foundation, 1971), Allen Ginsbergin sitoutuminen tiibetiläiseen buddhalaisuuteen; hippien laajempi sitoutuminen hindulaisiin ja buddhalaisiin perinteisiin) tuotti massamarkkinoiden visuaalisen sanaston, josta myöhempi länsimainen joogan, hyvinvoinnin ja tatuointien Om-käyttö on ammentanut.

Stream 9: Joogan nykyaikainen kaupallistaminen ja Hindu American Foundationin Take Back Yoga -kampanja (vuodesta 2010 eteenpäin)

1990-luvun jälkeinen joogabuumi Yhdysvalloissa ja Euroopassa kiihdytti hindulaisen pyhän symbolin, kuten Omin, laajempaa omaksumista länsimaiseen hyvinvointi-estetiikan talouteen. Pääasiallinen kriittinen tieteellinen käsittely on Andrea R. Jainin Joogan myynti: Vastakulttuurista Popiin Culture (Oxford University Press, 2015), perustavanlaatuinen moderni kriittisten tutkimusten monografia joogan kaupallisesta muuttumisesta hindulaisesta hartaasta käytännöstä länsimaiseksi hyvinvointitavaraksi. Lisää käsittelyä löytyy Mark Singletonin Jooga Body (Oxford University Press, 2010); Stefanie Symanin teoksessa Hienovarainen Body: Joogan The Story America:ssa (Farrar, Straus and Giroux, 2010); sekä laajemmassa Modern Yoga Studies -tutkimuskeskustelussa (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, useita lähteitä).

Vahvistettu Hindu American -säätiö (HAF), jonka perustivat vuonna 2003 Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani ja Sheetal Shah tärkeimpänä hindulaisamerikkalaisena etujärjestönä, käynnisti Take Takaisin jooga -kampanjan vuonna 2010 vastauksena länsimaisen joogateollisuuden laajamittaiseen hindujen pyhien symbolien kaupallistamiseen ilman hindulaisen perinteemme tunnustamista. Kampanjassa vaadittiin nimenomaisesti joogateollisuutta tunnustamaan joogan alkuperä, perehtymään vakavasti joogan filosofiseen ja hartauspitoiseen sisältöön (sen pelkistämisen sijaan pelkäksi fyysiseksi harjoitukseksi) ja pidättymään pyhien hindusymbolien, kuten Om, trimurti-jumalien (Brahma, Vishnu, Shiva), chakra-järjestelmän ja laajemman hindujen hartauskielen kaupallisesta väärinkäytöstä.

Take Back Yoga -kampanja herätti merkittävää mediahuomiota vuosina 2010 ja 2011, mukaan lukien New York kertaa -lehden artikkeli Paul Vitellolta 27. marraskuuta 2010 ("Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul"), laaja vastaus joogatoimittajilta ja -harjoittajilta laajemmassa joogamedioissa (Jooga-lehti, Kansainvälinen jooga, laajempi joogablogosfääri) ja merkittävää vuorovaikutusta hindulaisamerikkalaisen yhteisön kanssa koko Yhdysvalloissa. Kampanjan pääasiallinen julkinen tiedottaja, Suhag Shukla (Hindu American Foundationin toiminnanjohtaja), on jatkanut kommentointia hindujen pyhien symbolien, kuten Om, Swastika (jonka Hindu American Foundation on pyrkinyt erottamaan natsi-hakarististä useissa julkisen koulutuksen kampanjoissa), lootuksen ja laajemman hindujen visuaalisen kulttuurin varastojen laajamittaisesta omimisesta.

Hindu American Foundation on erityisesti käsitellyt Om-symbolien sijoittamista kaupallisiin tuotteisiin, kuten joogamattoihin (joihin jalat koskevat, rikkoen laajempaa hindujen oppien mukaista pyhän kuvan sijoittamisen periaatetta), kenkiin, uimapukuihin, alusvaatteisiin ja vyötärön alapuolisiin vaatteisiin. HAF:n käytäntöasemat, jotka on julkaistu säätiön verkkosivuilla ja Suhag Shuklan julkisessa kommentoinnissa, ilmaisevat johdonmukaisen kannan, että Om kuuluu ylävartaloon, vyötärön yläpuolella oleviin esineisiin ja hartauskäyttöön, ei kaupalliseen latteuteen. 2010-luvulla tapahtui useita korkean profiilin kaupallisia väärinkäyttötapauksia, joihin HAF reagoi julkisesti, mukaan lukien muotibrändien tapaukset, jotka sijoittivat Om-symbolin uimapukuihin ja jalkineisiin, joogavaatebrändit, jotka käyttivät Om-symbolia koristeellisena motiivina ilman perinteeseen perehtymistä, ja laajemman muotiteollisuuden hindujen ja buddhalaisten hartauskuvien kaupallistaminen.

Nykyisen hindulaisamerikkalaisen yhteisön kannan Om-symbolin tatuointityöhön ovat esittäneet Suhag Shukla sekä muut HAF:n ja laajemman hinduyhteisön kommentoijat julkisesti julkaistussa kirjoituksessa. Kanta ei ole, että ei-hindut eivät saisi koskaan käyttää Om-symbolia, vaan että symbolia tulisi käsitellä kunnioittaen alkuperäistä perinnettä, piirtää oikein devanagariksi, sijoittaa vyötärön yläpuolelle ja lähestyä aktiivisena pyhänä uskonnollisena kuvana, eikä geneerisenä henkisenä estetiikkana. Työskentelevän tatuoijan tulisi vuonna 2026 pystyä selittämään tämä kanta asiakkaille ja tekemään päätöksiä, jotka ovat yhdenmukaisia alkuperäisen perinteen ohjeiden kanssa.

Stream 10: Nykyaikainen hindujen takaisinvaltaus ja aitouskeskustelu

Samankaltainen nykyinen hindujen palautuskeskustelu käsittelee Om-tulkintojen aitoutta länsimaisessa tatuointi- ja laajemmissa kaupallisissa yhteyksissä. Useat hindukommentaattorit, mukaan lukien Suhag Shukla, suurten amerikkalaisten yliopistojen hindututkimuksen ohjelmien tutkijat (Hindu University of America Orlandossa, Kalifornian yliopiston Santa Barbaran uskontotieteiden laitos, laajempi hindututkimuksen akateeminen yhteisö) ja Hindu American Foundation, ovat käsitelleet virheellisesti tulkittujen Om-symbolien laajempaa ongelmaa tatuointityössä ja kaupallisessa kuvastossa.

Keskeiset aitousongelmat sisältävät puuttuvan bindun: monet Om-tatuoinnit jättävät pois puolikuun yläpuolella olevan pisteen, joka edustaa hiljaista neljättä (turiya) Mandukya Upanishadin selityksestä ja on ikonografisesti välttämätön. vääränlainen puolikuu: puolikuu bindun ja merkin rungon välissä edustaa anusvara nasaalistumista ja siirtymistä hiljaiseen tilaan; monet esitykset kaarevat puolikuun väärään suuntaan tai jättävät sen kokonaan pois. käänteinen suunta: Devanagari ॐ on suuntaava merkki, joka luetaan tietyssä suunnassa; peilikuvaesitykset tai kierrotut esitykset muuttavat ikonografista merkitystä. kirjainmuodon virheet: merkin kolme pääasiallista kaarta vastaavat A-U-M-äännekoostumusta ja niiden on oltava oikein mitoitettuja; esitykset, jotka menettävät rakenteellisen vastaavuuden, menettävät merkittävää ikonografista merkitystä.

Hindu American Foundationin julkinen kommentointi on toistuvasti palannut siihen, että virheelliset Om-esitykset eivät ole vain esteettisiä virheitä vaan myös hartausvirheitä, koska visuaalista merkkiä pidetään itsessään pyhänä hindulaisuuden perinteessä. Rehellinen käytäntö tatuoijille on konsultoida Devanagari-viitemateriaalia auktoriteettisista sanskritin lähteistä, vahvistaa esitys asiakkaiden kanssa, jotka ovat peräisin lähdeperinteestä, jos mahdollista, ja ohjata työ erikoistuneille henkilöille, joilla on Devanagari-kalligrafian koulutus, jos tatuoijan oma osaaminen ei riitä. Intialais-diasporan tatuointiyhteisö on tuottanut useita harjoittajia, joilla on selkeä Devanagari-kalligrafian osaaminen, ja nykyaikaisten tatuoijien, joilla ei ole tällaista koulutusta, tulisi ohjata Om-työtä sen sijaan, että he tekisivät sen virheellisesti.

AUMin kolme ja puoli osaa

Mandukya Upanishadin selitys Omista neliosaisena rakenteena (kolme äännettyä äännettä plus hiljainen neljäs) on yksi tiheimmistä kosmologisista tiivistelmistä laajemmassa intialaisessa filosofisessa perinteessä. Nykyaikaisen tatuointisanaston tulisi tuntea neliosainen rakenne, koska se muokkaa oikeaa esitystapaa, ikonografista syvyyttä ja keskusteluja, joita asiakkaat saattavat haluta käydä merkityksestä.

A (valveillaolotila, karkea keho, Brahma)

Ensimmäinen äänne Asento. (lausutaan kuten "aa", äännetään kurkun takaosasta) vastaa Mandukyan selityksessä (säkeet 3 ja 8) valveillaolotilaa (jagrat), karkeaa kehoa (sthula sharira) ja jumalallisen luovaa aspektia (Brahma hindulaisessa trimurtissa). A on kolmesta äännetystä äänteestä ruumiillisin, ankkuroituna tavallisen valveillaolokokemuksen karkeaan materiaaliseen rekisteriin.

Visuaalisessa Devanagari-esityksessä A vastaa ॐ-merkin alaosaa. Kaari on merkin pohjalla ja muodostaa sen rakenteellisen perustan. Oikea esitystapa vaatii alaosan olevan merkittävä, oikealta täysin suljettu ja suhteessa yläkaareen ja oikealle ulottuvaan osaan.

U (unentila, hienovarainen keho, Vishnu)

Toinen äänne U (lausutaan kuten "uu", äännetään pyöristetyillä huulilla) vastaa Mandukyan selityksessä (säkeet 4 ja 9) unentilaa (svapna), hienovaraista kehoa (sukshma sharira) ja jumalallisen säilyttävää aspektia (Vishnu hindulaisessa trimurtissa). U on väliäänne karkean A:n ja hiljaisen M:n välissä, ankkuroituna unen ja mielikuvituksen hienovaraiseen energeettiseen rekisteriin.

Visuaalisessa Devanagari-esityksessä U vastaa ॐ-merkin yläosaa. Kaari on A-kaaren yläpuolella ja muodostaa merkin keskimmäisen rakenteellisen elementin. Oikea esitystapa vaatii yläosan olevan suhteellisesti pienempi kuin alaosa, mutta visuaalisesti erottuva.

M (syväuni, kausaalinen keho, Shiva)

Kolmas äänne M (lausutaan jatkuvana huulihuminana, äännetään suljetuilla huulilla) vastaa Mandukyan selityksessä (säkeet 5 ja 10) syväunentilaa (sushupti), kausaalista kehoa (karana sharira) ja jumalallisen tuhoavaa tai liuottavaa aspektia (Shiva hindulaisessa trimurtissa). M on kolmesta äännetystä äänteestä syvin, ankkuroituna kausaaliseen rekisteriin tavallisen aistikokemuksen ulkopuolella.

Visuaalisessa Devanagari-esityksessä M vastaa ॐ-merkin oikealle ulottuvaa osaa (kiemura, joka ulottuu merkin yläoikealta). Oikea esitystapa vaatii oikealle ulottuvan osan virtaavan luonnollisesti yläkaaresta ja sulkeutuvan sileään päättyvään spiraaliin.

Hiljainen neljäs (turiya, anusvara, bindu)

Hiljainen neljäs osa (sanskritiksi turiya, "neljäs"; anusvara, nasaalistusmerkki; bindun, piste) vastaa Mandukyan selityksessä (säkeet 7 ja 12) puhdasta tietoisuutta kolmen tilan ulkopuolella (turiya), ei-kaksinaista todellisuutta (Brahman), joka ylittää ja sisältää kolme äännettyä äännettä. Hiljainen neljäs on Om:n metafyysisesti tihein osa ja Advaita Vedanta -ei-kaksinaisuuden perinteessä keskeinen filosofinen ankkuri.

Visuaalisessa Devanagari-esityksessä hiljainen neljäs vastaa bindun (pistettä) merkin yläpuolella ja puolikuuta (kaarevaa linjaa bindun ja merkin rungon välissä), joka edustaa anusvara nasaalistumista. Bindu edustaa turiya tilaa itsessään, hiljaista ilmentymätöntä puhdasta tietoisuutta; puolikuu edustaa anusvara, siirtymistä äännetystä M:stä hiljaiseen tilaan. Oikea Om-esitys vaatii sekä bindun että puolikuun: bindun suoraan merkin yläpuolella ja puolikuun sen alapuolella. Bindun jättäminen pois (yksi yleisimmistä virheistä) pudottaa hiljaisen neljännen kosmologiasta ja vähentää symbolin kolmeen äännettyyn osaan ilman metafyysistä täydellisyyttä. Puolikuun jättäminen pois pudottaa anusvara siirtymän. Molemmat ovat ikonografisesti välttämättömiä, ja tatuoijan tulee varmistaa oikea esitystapa ennen työn tilaamista.

Puoliääni (ardha-matra)

Jotkut klassiset kommentaarit (mukaan lukien Gaudapadan Mandukya Karika ja laajempi Advaita-kommentaarinen perinne) kuvaavat hiljaista neljättä "puoliäänenä" (ardha-matra), mikä tarjoaa konventionaalisen viittauksen Om:iin "kolme ja puoli tavua" -mantrana. Puoliääni-lukema korostaa, että turiya ei ole täydellinen neljäs äänne rinnakkain A:n, U:n ja M:n kanssa, vaan pikemminkin puoli-lausahdus, joka täydentää äännetyn kolmikon ilman, että se itsessään olisi täysin äännetty. Puoli-matra-lukema on yksi Mandukya-perinteen tiheistä filosofisista tiivistelmistä ja osa laajempaa opillista syvyyttä, jonka visuaalinen symboli koodaa.

Om tatuointi-ikonografisissa muunnelmissa

Om-tavu esiintyy laajassa ikonografisessa vaihtelussa lähdeperinteissä ja nykyaikaisessa tatuointisanastossa. Jokaisella yleisellä muunnelmalla on omat tulkintansa ja omat lähdeperinteensä merkityksensä.

Devanagari Omiin (ॐ)

Devanagari Om on pääasiallinen hindulainen esitysmuoto ja yleisin tatuoitu muoto nykyaikaisessa länsimaisessa sanastossa. Devanagari ॐ koodaa yllä käsitellyn neliosaisen A-U-M-bindu-rakenteen ja on kanoninen visuaalinen muoto hindulaiselle, jainalaiselle ja laajemmalle intialaiselle Om-työlle. Oikea esitystapa on ikonografisesti välttämätön; tatuoijan tulee varmistaa esitystapa auktoriteettisesta sanskritin lähdemateriaalista ennen työn tilaamista.

Tiibetiläinen Om (ཨོཾ)

Tiibetiläinen Om-esitys Uchen kirjoitus (pääasiallinen tiibetiläinen kirjallinen kirjoitus) on ikonografisesti erillinen Devanagarista ja on kanoninen muoto tiibetiläisessä buddhalaisessa ja vajrayana Om-työssä. Tiibetiläinen Om esiintyy laajasti tiibetiläisissä uskonnollisissa esineissä (rukouspyörät, mani-kivet, rukousliput, thangka-maalaukset) ja on asianmukainen esitys tatuoinneille, jotka liittyvät nimenomaan tiibetiläiseen buddhalaisuuteen. Tiibetiläisen Omin tulisi olla tatuoijan, jolla on nimenomainen tiibetiläisen kirjoituksen koulutus; kouluttamattomien tatuoijien esitykset ovat usein virheellisiä.

Lantsa Omiin

Vahvistettu Lantsa kirjoitus (myös Lentsa, Ranjana) on koristeellinen sanskritista johdettu kirjoitus, jota käytetään vajrayana-rituaaliteksteissä ja -kaiverruksissa laajemmalla tiibetiläisellä, newarilaisella ja Himalajan buddhalaisella alueella. Lantsa Om on ikonografisesti erillinen sekä Devanagari- että tiibetiläisistä Uchen-esityksistä, ja siinä on Lantsa-perinteen tunnusomaisia monimutkaisia kalligrafisia koristeita. Lantsa-esitykset ovat asianmukaisia nimenomaisesti vajrayana-konteksteissa ja vaativat erikoistunutta kalligrafista toteutusta.

Gurmukhi Olen Onkar (ੴ)

Ik Onkarin Gurmukhi-esitys on kanoninen sikhisymboli ja on ikonografisesti erillinen mistään hindulaisesta Om-esityksestä. Ik Onkar esiintyy sikhien hartauden ja aineellisen kulttuurin kaikilla alueilla, ja sen tulisi olla Gurmukhi-kirjoituksella tatuoijan, jolla on nimenomainen Gurmukhi-osaaminen. Ik Onkarin sekoittaminen hindulaiseen Om-symboliin on yksi ikonografisista virheistä, joita työskentelevän tatuoijan tulisi välttää.

Om trimurtin kanssa

Kompositio, joka yhdistää Omin trimurtin (Brahma, Vishnu, Shiva) selkeisiin esityksiin, tekee A-U-M-äännekirjoituksen visuaaliseksi. Trimurti-ja-Om-kompositio on ikonografisesti selkeä ja sopii käyttäjille, jotka osallistuvat laajempaan hindulaisuuden hartauskielenkäyttöön. Kompositio vaatii taitavaa toteutusta trimurtin hahmojen monimutkaisuuden vuoksi.

Om Ganeshan kanssa

Ganesha (Shivan ja Parvatin norsupäinen poika, esteiden poistaja ja uusien alkujen suojelija) kutsutaan perinteisesti uusien hankkeiden alussa ja on yksi nykyajan yleisimmistä tatuointideiteistä hindulaisuudessa. Om-ja-Ganesha-kompositio on ikonografisesti kanoninen ja luettavissa hartauskutsuna uusille aluille. Kompositio esiintyy laajasti Etelä-Intian tamilien, marathien ja laajemman Intian kotialttarien kuvastossa. Ristiinviittaus /merkityksiä/norsu ja laajempaan Atlas Ganesha -kattavuuteen.

Om Shivan kanssa

Shiva-ja-Om-kompositio viittaa Pranava (Om) yhtenä Shivan tunnuksista laajemman Shaiva-hartauskielenkäytön sisällä. Shiva liitetään perinteisesti trimurtin hajoavaan aspektiin (M-foneemi), Nataraja (tanssin herra) -muotoon, lingamiin (Shivan abstrakti anikoninen tunnus, jota palvotaan Etelä-Aasian temppeliarkkitehtuurissa) ja laajempaan Shaiva-rituaalikielenkäyttöön. Shiva-ja-Om-kompositio on ikonografisesti kanoninen ja sopii käyttäjille, jotka osallistuvat Shaiva-perinteeseen.

Om lootuksen kanssa

Om-ja-lootus-kompositio yhdistää alkusoinnun henkisen puhtauden ja heräämisen lootukseen (hindulainen padma). Kompositio on ikonografisesti kanoninen laajemmassa hindulaisessa ja buddhalaisessa hartauskielenkäytössä, ja lootus esitetään usein Om-tavun istuimena tai jalustana. Ristiinviittaus /merkityksiä/lootus.

Om hindulaisen pantheonin kanssa

Laajennetut kompositiot yhdistävät Omin useisiin hindulaisiin jumaluuksiin (Vishnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman ja laajempi pantheoni), usein mandalan tyylisissä pyöreissä asetelmissa. Nämä kompositiot ovat ikonografisesti tiheitä ja sopivat käyttäjille, jotka osallistuvat merkittävästi hindulaisuuden hartausperinteeseen.

Om elämänpuun kanssa

Om-ja-elämänpuu-kompositio yhdistää alkusoinnun laajempaan elämänpuu-aiheeseen (joka esiintyy useissa perinteissä, mukaan lukien hindulainen, buddhalainen, kabbalistinen juutalainen, norjalainen ja kristillinen ikonografia). Kompositio on nykyaikaista eklektis-henkistä työtä pikemminkin kuin kanonista historiallista ikonografiaa, ja siihen tulisi suhtautua tietoisena ikonografisesta eklektisyydestä.

Om mandalan kanssa

Om-ja-mandala-kompositio yhdistää alkusoinnun laajempaan Intian pyhägeometrian mandala-perinteeseen. Mandaloita esiintyy sekä hindulaisessa ( yantra perinne, pääasiallinen Sri Yantraa kanoninen tantrinen mandala) että buddhalaisessa (tiibetiläinen vajrayana-mandala-perinne) hartauskielenkäytössä. Om-mandala-kompositio on ikonografisesti kanoninen, kun se esitetään kummankin perinteen erityisen mandala-kielenkäytön sisällä; geneeriset geometriset mandalat Omin kanssa ovat nykyaikaista kaupallista työtä pikemminkin kuin kanonista ikonografiaa.

Omiin Mani Padme Hum

Kuusitavuisen Avalokiteshvara-mantran täydellinen sanskritin tai tiibetin kielen esitys on ikonografisesti selkeää vajrayana-buddhalaisuuden työtä. Kompositio vaatii sanskritin Devanagari- tai tiibetin Uchen-kirjoituksen taitavaa toteutusta ja sopii käyttäjille, jotka osallistuvat nimenomaan tiibetiläiseen buddhalaisuuteen. Mantralla on aktiivinen pyhä uskonnollinen merkitys tiibetiläisessä perinteessä, ja siihen tulisi suhtautua samalla kulttuurikontekstin huolellisuudella, jota laajempi tiibetiläinen uskonnollinen kuvasto vaatii.

Sanskritin kalligrafiset kompositiot

Laajennetut sanskritin kalligrafiset kompositiot yhdistävät Omin tiettyihin hindumantroihin: Omiin Namah Shivaya (Shaiva-mantra), Omiin Namo Narayanaya (Vaishnava-mantra), Omiin Sri Ganeshaya Namah (Ganesha-kutsu), Om Tavoite Saraswatyai Namah (Saraswati-mantra), Gayatri Mantra (Rigveda 3.62.10), Maha Mrityunjaya Mantra (kuolemaa voittava mantra Shivalle, Rigveda 7.59.12) ja laajempi hindulainen mantrallisten lausuntojen joukko. Nämä kompositiot ovat ikonografisesti selkeää hindulaisuuden hartaus työtä ja vaativat taitavaa Devanagari-kalligrafista toteutusta.

Minimalistinen Om

Nykyaikainen minimalistinen tatuointikäytäntö on tuottanut laajoja yksineulaisia ja hienoviivaisia minimalistisia Om-kompositioita, usein pieninä ranteeseen, korvan taakse tai sisävarteen sijoitettavina. Minimalistinen Om on yksi kanonisista Instagram-aikakauden "herkän henkisen estetiikan" tatuointitrendeistä ja on ikonografisesti altis Hindu American Foundationin esittämille omimisongelmille. Minimalistinen työ jättää myös usein pois bindun, puolikuun tai muut olennaiset esityselementit visuaalisen yksinkertaisuuden tavoittelussa, mikä tuottaa edellä mainittuja aitousongelmia.

Vesiväri Om

Nykyaikainen vesiväritatuointikäytäntö on tuottanut laajoja vesivärityylisiä Om-kompositioita, joissa Devanagari-merkki on esitetty värikkäänä, kylläisenä maaliefektityönä. Vesiväri Om on ikonografisesti länsimaista nykyaikaista kaupallista työtä ja yksi pääasiallisista esteettisistä rekistereistä, joissa Hindu American Foundationin omimisongelmia on esitetty. Vesivärityö vaatii nimenomaisen tunnustuksen siitä, että kompositio on nykyaikaista länsimaista estetiikkaa pikemminkin kuin kanonista hindulaisuuden hartaus ikonografiaa.

Geometrinen ja pyhägeometrinen Om

Nykyaikainen blackwork- ja pyhägeometrinen tatuointikäytäntö on tuottanut laajoja geometrisesti päällekkäisiä Om-kompositioita, joissa Devanagari-merkki on integroitu laajempaan geometriseen tessellaatioon, elämän kukkaan, Sri Yantraan, Metatronin kuutioon ja laajempaan pyhägeometrian kielenkäyttöön. Nämä kompositiot ammentavat useista toisiinsa liittymättömistä lähdeperinteistä, ja niihin tulisi suhtautua tietoisena ikonografisesta eklektisyydestä.

Om-yhdistelmät ja niiden merkitykset

Om-tavu esiintyy laajassa valikoimassa monielementtisiä kompositioita. Jokaisella yleisellä yhdistelmällä on omat lukunsa.

Om + lootus. Kanoninen hindulais-buddhalainen kompositio, joka yhdistää alkusoinnun henkisen puhtauden lootukseen. Kompositio on ikonografisesti kanoninen ja yksi yleisimmistä Om-konfiguraatioista nykyajan tatuointikielessä. Ristiinviittaus /merkityksiä/lootus.

Omiin + Ganesha. Kanoninen uusien hankkeiden aloituskompositio, joka yhdistää alkusoinnun esteiden poistajan norsupäiseen hahmoon. Kompositio on ikonografisesti kanoninen laajemmassa hindulaisessa kotitalous- ja seremoniallisessa kielenkäytössä. Ristiinviittaus /merkityksiä/norsu.

Omiin + Shiva. Shaiva-hartauskompositio, joka yhdistää alkusoinnun trimurtin hajoavaan aspektiin. Kompositio on ikonografisesti kanoninen ja sopii käyttäjille, jotka osallistuvat Shaiva-perinteeseen.

Omiin + Vishnu / Krishna. Vaishnava-hartauskompositio, joka yhdistää alkusoinnun trimurtin säilyttävään aspektiin tai yhteen Vishnu-avatarista. Kompositio on ikonografisesti kanoninen ja sopii käyttäjille, jotka osallistuvat Vaishnava-perinteeseen.

Om + hindulainen pantheoni. Laajennetut monijumalaiset kompositiot, jotka yhdistävät Omin laajempaan hindulaiseen pantheoniin (Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Hanuman, Rama ja laajempi joukko). Ikonografisesti tiheitä, vaativat taitavaa toteutusta ja merkittävää asiakkaan sitoutumista.

Om + Elämänpuu. Nykyaikainen eklektis-henkinen kompositio, jota käsiteltiin edellä.

Omiin + mjaala. Hindulainen yantra tai buddhalainen vajrayana-mandala-kompositio, jota käsiteltiin edellä.

Omiin + Mani Padme Hum. Tiibetiläinen buddhalainen Avalokiteshvara-mantrakompositio. Ikonografisesti selkeää vajrayana-työtä.

Om + sanskritin mantra. Laajennetut kalligrafiset sommitelmat, joita on käsitelty edellä.

Om + chakra-järjestelmä. Hindulainen tantrinen ja jooginen sommitelma, joka yhdistää alkusoinnun seitsemään (tai useampaan) kehon keskeisen kanavan chakra-keskukseen. Sommitelma on ikonografisesti kaanoninen hindulaisessa tantrisessa perinteessä ja vaatii tietoisuutta tietystä tantrisesta ankkurista.

Om + meditaatioasento. Sommitelmat, jotka yhdistävät alkusoinnun istuvaan lootusmeditaatioasentoon (Padmasana) tai meditoivaan hahmoon (usein Buddha tai yleinen meditoija). Buddha-ja-Om sommitelma on ikonografisesti kaanoninen buddhalainen teos; yleiset meditoija-ja-Om sommitelmat ovat nykyaikaista kaupallista työtä.

Om + aurinko ja kuu. Kosminen sommitelma, joka yhdistää alkusoinnun taivaalliseen kuvastoon. Nykyaikaista kaupallista työtä ilman kaanonista ankkuria missään tietyssä lähdeperinteessä.

Om + nimi (henkilökohtainen omistus). Henkilökohtaisesti suojaavat sommitelmat, jotka yhdistävät alkusoinnun perheenjäsenen nimeen sanskritiksi, hindiksi, englanniksi tai muulla kirjoituksella. Yleinen konfiguraatio hindulaisessa kotitalouden hartaus sanastossa.

Om + syntymäpäivä. Henkilökohtaiset merkitsijäsommitelmat, jotka yhdistävät alkusoinnun merkittävään päivämäärään. Nykyaikaista kaupallista työtä; ihollä oleva sanskritinkielinen kirjoitus vaatii nimenomaista tietoisuutta lähdeperinteeseen sitoutumisesta.

Omiin + Olen Onkar. Tulisi välttää tatuointisommitelmana, koska se sekoittaa kaksi opillisesti erillistä symbolia (hindulainen Om ja sikhiläinen Ik Onkar). Kantajien tulisi valita toinen tai toinen sen perinteiden mukaan, joihin he sitoutuvat.

Sijoittelunäkökohdat ja vyötärön alapuolinen tabu

Om-sijoittelukysymyksellä on erityinen perinteinen painoarvo, josta Hindu American Foundation on kampanjoinut vuodesta 2010 lähtien ja jonka työskentelevän tatuoijan tulisi tietää.

Vyötärön yläpuolella: kaanoniset sijoittelut

Om:n kaanoniset sijoittelut lähdeperinteisessä sanastossa ovat kaikki vyötärön yläpuolella. Hindu American Foundationin ohjeistus ja laajemman hinduyhteisön käytännöt sijoittavat pyhän kuvaston johdonmukaisesti ylävartaloon, missä se on lähempänä päätä (laajemman hindulaisen opillisen kannan mukaan ruumiin pyhintä osaa) ja poissa jaloista (alimmasta ja vähiten puhtaasta osasta).

Rintakehän yläosa ja rintalasta: Yksi kaanonisimmista nykyaikaisista sijoitteluista. Rintakehän sijoittelu luetaan hartauskeskukseksi ja se mahdollistaa kohtalaisen kokoiset sommitelmat, mukaan lukien pelkkä Om, Om-ja-lootus, Om-ja-jumaluus sekä sanskritinkieliset kalligrafiset yhdistelmät.

Yläselkä ja hartiat: Kanoninen suuremmille sommitelmille, mukaan lukien Om-ja-mandala, usean jumaluuden järjestelyt ja laajamittainen sanskritinkielinen kalligrafinen työ. Yläselän sijoittelu tukee ikonografista syvyyttä, jota tiiviit sijoittelut eivät voi mahdollistaa.

Olkapäät ja yläkäsivarret: Kanoninen kohtalaisen kokoisille itsenäisille Om-ja-lootus tai Om-ja-jumaluus sommitelmille. Yläkäsivarren sijoittelu on yksi yleisimmistä nykyaikaisista sijoitteluista ja luetaan näkyväksi hartausmerkiksi.

Etukäsivarret ja ranteet: Kanoninen pienemmille sommitelmille. Etukäsivarren Om-työ luetaan näkyväksi hartausmerkiksi; ranteen Om luetaan henkilökohtaiseksi suojaavaksi amuletiksi.

Korvan takana ja niskan takana: Kanoninen minimalistisille sommitelmille. Korvan takana oleva sijoittelu on yksi suosituimmista nykyaikaisista länsimaisista sijoitteluista minimalistiselle Om-työlle, erityisesti vuoden 2010 jälkeisessä jooga-estetiikan rekisterissä.

Pään laki: Harvinainen, kivulias, mutta ikonografisesti tiivis. Pään laen sijoittelu viittaa Sahasrara (kruunuchakra) ja laajempaan hindulaiseen opilliseen kantaan päästä ruumiin pyhimpänä paikkana.

Vyötärön alapuolella: lähdeperinteinen tabu

Hindu American Foundation, Suhag Shukla ja laajemman hinduyhteisön ohjeistus tunnistavat johdonmukaisesti vyötärön alapuolisen alueen sopimattomaksi sijoitteluksi Omille ja muulle hindulaiselle pyhälle kuvastolle. Tabu johtuu laajemman hindulaisen opillisen kannan ruumiillisesta puhtaudesta ja pyhien esineiden sijoittelusta sekä erityisestä periaatteesta, että jalat ovat ruumiin alin ja vähiten puhdas osa.

Lantion alaosa, lantio ja häntäluu: Ristiriidassa lähdeperinteisen sijoittelukonvention kanssa. Alaselän sijoittelu, josta tuli muotia länsimaisessa tatuointikulttuurissa 2000-luvun alussa ("tramp stamp" oli aikakauden slangitermi, jota Atlas ei käytä), on erityisen kiistanalainen hindulaiselle pyhälle kuvastolle.

Reidet ja pohkeet: Ristiriidassa lähdeperinteisen sijoittelukonvention kanssa. Jalkojen sijoittelut tuovat pyhän kuvaston vyötärön alapuolelle ja jalkoja kohti.

Nilkat ja jalat: Erityisen tabu. Hindu American Foundation on kampanjoinut laajasti kenkiin (jotka ovat jaloissa), uimapukuihin (jotka sisältävät vyötärön alapuolisen peiton) ja yleisesti alavartalon sijoitteluihin painettua Omia vastaan.

Pakarat ja lantion alue: Erityisen tabu. Sijoittelu on ristiriidassa lähdeperinteisen konvention kanssa ja on yksi niistä sijoitteluista, jotka Hindu American Foundation on nimenomaisesti tunnistanut sopimattomiksi.

Keskustelu

Vuoden 2026 työskentelevän tatuoijan tulisi olla valmis käymään rehellinen keskustelu asiakkaiden kanssa, jotka tilaavat Om-työtä, sijoittelusta. Keskustelun tulisi selittää lähdeperinteinen kanta sijoittelusta, tunnustaa kantajan autonomia lopullisen päätöksen tekemisessä ja dokumentoida kantajan tietoon perustuva valinta. Kantaja, jolle on kerrottu lähdeperinteisestä kannasta ja joka päättää jatkaa vyötärön alapuolisella sijoittelulla, tekee eri päätöksen kuin sellainen, joka jatkaa tietämättä. Rehellinen käytäntö on keskustelu; kantajan valinta on kantajan.

Aitous, oikea renderöinti ja työskentelevä tatuoija

Devanagari ॐ on tarkasti rakentunut merkki, jonka ikonografinen merkitys on koodattu sen visuaalisiin mittasuhteisiin ja kaikkien neljän osan (alempi kaari, ylempi kaari, oikealle suuntautuva jatke, bindu puolikuulla) läsnäoloon. Virheellisesti renderöidyt Om-symbolit ovat yksi nykyaikaisen tatuointityön tärkeimmistä aitoushuolista, ja Hindu American Foundation on toistuvasti palannut renderöintikysymykseen julkisessa kommentoinnissaan.

Yleiset renderöintivirheet

Puuttuva bindu. Puolikuun yläpuolella oleva piste edustaa hiljaista neljättä (turiya) ja on ikonografisesti olennainen. Renderöinnit ilman bindua menettävät Mandukya-kosmologian metafyysisen täydellisyyden ja vähentävät symbolin kolmeen äännettyyn osaan. Tämä on yksi yleisimmistä renderöintivirheistä länsimaisessa tatuointityössä.

Puuttuva tai väärinpäin oleva puolikuu. Bindun ja merkin rungon välissä oleva puolikuu edustaa anusvara nenäsoinnistusta. Renderöinnit ilman puolikuuta tai väärinpäin olevalla puolikuulla menettävät ikonografisen merkityksen.

Kirjainmuotovirheet. Merkin kolmen pääkaaren (vastaavat A-, U- ja M-foneemeja) on oltava oikein mitoitettuja ja orientoituja. Renderöinnit, jotka menettävät rakenteellisen vastaavuuden (väärän kokoiset kaaret, vääriin kohtiin yhdistetyt kaaret, kaaret, jotka eivät sulkeudu puhtaasti), vähentävät symbolin ikonografista syvyyttä.

Väärinpäin tai kierrettynä oleva merkki. Devanagari ॐ luetaan tietyssä orientaatiossa; peilikuva- tai kierrettynä renderöidyt muuttavat ikonografista merkitystä ja johtuvat usein tatuoijan virheestä viitemateriaalin siirtämisessä.

Sekoittuminen muihin kirjoitusjärjestelmiin. Devanagari ॐ:ta ei tule sekoittaa Tiibetin Om:iin (ཨོཾ, Uchen-kirjoitus) tai sikhiläiseen Ik Onkariin (ੴ, Gurmukhi-kirjoitus). Kirjoitusjärjestelmiä sekoittavat renderöinnit aiheuttavat ikonografista sekaannusta ja johtuvat usein tatuoijan tuntemattomuudesta lähdeperinteiden eroihin.

Kuinka varmistaa oikea renderöinti

Työskentelevän tatuoijan tulisi tarkistaa auktoritatiivinen Devanagari-lähdemateriaali ennen Om-työn renderöintiä. Auktoritatiivisia lähteitä ovat julkaistut sanskritin oppikirjat (pääasialliset englanninkieliset viitteet sisältävät Robert P. Goldmanin ja Sally J. Sutherland Goldmanin, Devavanipravesika: Johdatus sanskritin kieleen, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; ja Madhav M. Deshpanden, Samskrta-Subodhini: Sanskritin aluke, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), Devanagari Unicode-viite (Unicode-merkki on U+0950, "DEVANAGARI OM") ja intialais-diaspora-kollegoiden tai asiakkaiden konsultaatio, jotka voivat vahvistaa renderöinnin.

Intialais-diaspora-tatuointitaiteilijat, joilla on nimenomainen Devanagari-kalligrafiakoulutus, ovat luotettavin lähde renderöinnin vahvistamiseen. Nykyaikainen intialais-diaspora-tatuointiyhteisö Yhdysvalloissa, Isossa-Britanniassa, Kanadassa, Australiassa ja laajemmassa diasporassa sisältää harjoittajia, joilla on merkittävää sitoutumista Devanagari-kirjoitukseen ja laajempaan hindulaisen hartausikonografiaan. Työskentelevien tatuoijien, joilla ei ole nimenomaista Devanagari-koulutusta, tulisi harkita Om-työn ohjaamista asiantuntijoille sen sijaan, että renderöisivät sen virheellisesti.

Milloin kieltäytyä työstä

Rehellinen käytäntö tatuoijille, jotka eivät voi renderöidä Om:ia oikein, jotka eivät voi käydä lähdeperinteistä sijoittelukeskustelua tai jotka eivät voi vakavasti sitoutua laajempaan omimiskeskusteluun, on kieltäytyä työstä ja ohjata asiakas asiantuntijalle. Työstä kieltäytyminen on yksi ammatin rehellisistä työkaluista, ja Om-työ itsessään on riittävän ikonografisesti ja kulttuurisesti tiivistä vaatiakseen nimenomaista asiantuntijaviittausta, kun tatuoijan osaaminen ei riitä.

Kulttuurinen konteksti

Om kantaa tiheitä kulttuurisen kontekstin huolenaiheita useissa perinteissä. Rehellisellä kehyksellä on kuusi osaa.

Hindulainen Om on pyhää uskonnollista kuvastoa. Devanagari ॐ, sanskritin ääntäminen, vedalainen lauluperinne, Mandukya Upanishadin selitys, laajempi hindulainen hartaus sanasto, joka avaa ja sulkee mantrat Om:lla, ja tavun aktiivinen elävä uskonnollinen merkitys nykyaikaisessa hindulaisessa käytännössä ankkuroivat Om:n pyhänä uskonnollisena kuvastona. Ei-hindut, jotka kantavat Om-sommitelmia, tulisi tietää, mihin he viittaavat. Hindu American Foundationin Take Back Yoga -kampanja ja laajempi hinduyhteisön sitoutuminen omimiskeskusteluun on merkittävää, ja Om-työtä tilaavien asiakkaiden tulisi olla tietoisia lähdeperinteisestä kannasta.

Buddhalainen Om kantaa Vajrayana-spesifistä painoarvoa. Tiibetin Om Mani Padme Hum -siirto ja laajempi Vajrayana-mantrinen sanasto kantavat erityistä kulttuurisen kontekstin huolenpitoa, ottaen huomioon Tiibetin uskonnollisen kuvaston laajempi poliittinen tilanne vuoden 1950 liittämisen ja vuoden 1959 Dalai Lama -maanpaon jälkeen. Länsimaiset kantajat, jotka tilaavat tiibetiläistyylistä Om-työtä, tulisi tietää, että he sitoutuvat aktiivisesti harjoitettuun pyhään uskonnolliseen kuvastoon perinteestä, joka on tällä hetkellä poliittisen ja kulttuurisen paineen alla.

Jain Om on opillisesti erillinen. Jain-tulkinta viiden kumartumisen yhdistelmänä on ikonografisesti sukua, mutta opillisesti erillinen hindulaisesta tulkinnasta. Jain-kantajat, jotka tilaavat Om-tatuointeja, voivat nimenomaisesti valita jain-lukeman; työskentelevän tatuoijan tulisi tietää, että jain-lukema on olemassa ja siihen voidaan sitoutua.

Sikhiläinen Ik Onkar on erillinen symboli. Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi-kirjoitus) on sikhismin perussymboli ja on ikonografisesti ja oppijärjestelmällisesti erilainen kuin hindulainen Om. Sikhit eivät pidä Ik Onkaria vaihdettavana hindulaisen Om:n kanssa, ja näiden kahden symbolin sekoittaminen on yksi niistä ikonografisista virheistä, joita työtä tekevän tatuoijan tulee välttää.

Jooga- ja hyvinvointi-Om on eniten länsimaissa omittu rekisteri. 1960-luvun jälkeinen länsimainen joogaliike, jota kiihdytti Beatlesin vuoden 1968 Rishikeshin vierailu ja jota vahvisti 1990-luvun jälkeinen kaupallinen joogabuumi, on vienyt Om:n laajempaan länsimaiseen hyvinvointi-estetiikan talouteen ilman johdonmukaista lähdeperinteen tunnustamista. Hindu American Foundationin Take Back Yoga -kampanja käynnistettiin vuonna 2010 vastauksena tähän omimiseen, ja Andrea R. Jainin Myydään jooga (Oxford University Press, 2015) tarjoaa perustavanlaatuisen tieteellisen kritiikin. Käyttäjä, joka valitsee geneerisen "jooga-Om":n määrittelemättä lähdeperinnettä, osallistuu laajempaan omimiskeskusteluun; rehellinen lähestymistapa on tietää, mistä perinteestä työ ammentaa.

Vyötärön alapuolisen sijoituksen kielto on merkittävä. Hindu American Foundation on kampanjoinut vuodesta 2010 lähtien Om:n sijoittamista vastaan kengissä, uima-asuissa, alusvaatteissa, alavartalon vaatteissa ja vyötärön alapuolisissa tatuointipaikoissa. Kielto juontaa juurensa laajempaan hindulaisuuden oppiin ruumiillisesta puhtaudesta ja on yksi selkeimmin ilmaistuista lähdeperinteen sijoitusohjeista. Työtä tekevien tatuoijien tulisi tuntea kielto, kommunikoida se Om-töitä tilaavien asiakkaiden kanssa ja tukea asiakkaita tietoon perustuvien sijoituspäätösten tekemisessä.

Kuuluisat Om-tatuointiyhteydet ja kulttuurihahmot

  • Maharishi Mahesh Yogi (1918 - 2008, syntyjään Mahesh Prasad Varma) perusti Transcendental Meditationin vuonna 1958 ja tarjosi pääasiallisen valtavirran länsimaisen populaarikulttuurin esittelyn intialaisesta meditaatiokäytännöstä ja laajemmin Om-sanastosta opettamalla Beatlesia, Beach Boysin Mike Lovea, Mia Farrowta, Donovania ja laajempaa 1960-luvun vastakulttuuria Rishikeshissä ja laajemmissa TM-keskuksissa ympäri Eurooppaa ja Yhdysvaltoja.
  • Getaige Harrison (1943 - 2001) kantoi syvintä jatkuvaa Beatlesin sitoutumista intialaiseen hartauteen, opiskellen klassista musiikkia Ravi Shankarin kanssa vuodesta 1966 lähtien, osallistuen Hare Krishna -liikkeeseen 1960-luvun lopulta ja tuottaen laajaa hartaustuotantoa, mukaan lukien Kaikkien asioiden on mentävä (Apple Records, 1970). Hänen hindulaiset hautajaisrituaalinsa ja hänen tuhkiensa sirottelu Ganges- ja Yamuna-jokiin vuonna 2001 heijastavat hänen uskonnollisen sitoutumisensa syvyyttä.
  • John Lennon (1940 - 1980) kirjoitti "Across the Universe" vuoden 1968 Rishikeshin vierailun aikana, kertosäkeessä "Jai Guru Deva Om" viitaten Maharishin opettajaan Guru Dev Swami Brahmananda Saraswatiin. Kappale äänitettiin ensimmäisen kerran helmikuussa 1968 ja julkaistiin Beatlesin Anna sen olla (1970) ja vuoden 1969 World Wildlife Fund -hyväntekeväisyysalbumilla Mikään One ei muuta World:tämme.
  • Ravi Shankar (1920 - 2012) oli tärkein 1900-luvun klassinen intialainen muusikko, joka välitti hindustanilaisen klassisen musiikin länsimaisille yleisöille. Hän aloitti opettaja-oppilas-suhteensa George Harrisonin kanssa vuonna 1966 ja muokkasi laajempaa 1960-luvun länsimaista sitoutumista intialaisiin musiikillisiin ja hartaustraditioihin. Hänen tyttärensä Anoushka Shankar (s. 1981) jatkaa sukulinjaa.
  • Asento..C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896 - 1977) perusti International Society for Krishna Consciousnessin (ISKCON, Hare Krishna -liike) New Yorkiin vuonna 1966 ja tarjosi pääasiallisen valtavirran länsimaisen esittelyn Gaudiya Vaishnava -hartaustraditioon, mukaan lukien Om:n ja sanskritinkielisten mantrojen laaja käyttö. Prabhupadan käännöstyöt ( Bhagavad Gita sellaisena kuin se onkanssa Srimad Bhagavatam) tarjosivat pääasiallisen englanninkielisen Gaudiya Vaishnava -tekstikorpuksen.
  • Ram Dass (1931 - 2019, syntyjään Richard Alpert) oli Harvardin psykologian luennoitsija, josta tuli hindulainen opettaja Intiassa vuonna 1967 tapahtuneen tapaamisensa jälkeen Neem Karoli Baban kanssa. Hänen Ole täällä nyt (Lama Foundation, 1971) tarjosi pääasiallisen valtavirran länsimaisen tekstin, joka esitteli hindulaisia hartauskäsitteitä laajalle amerikkalaiselle yleisölle, mukaan lukien Om:n ja sanskritinkielisten mantrojen laaja käyttö.
  • B.K.S. Iyengar (1918 - 2014), K. Pattabhi Jois (1915 - 2009), T.K.V. Desikachar (1938 - 2016) ja Indra Devi (1899 - 2002) olivat neljä pääasiallista oppilasta T. Krishnamacharyalla (1888 - 1989), 1900-luvun Mysore-palatsin opettajalla, jonka sukulinja tuotti modernit Iyengar-, Ashtanga-, Viniyoga- ja laajemmat joogakoulut, jotka veivät Om:n kansainväliseen joogakäytäntöön.
  • Suhag Asento.. Shukla on Hindu American Foundationin (perustettu 2003) johtaja ja yksi tärkeimmistä nykyajan julkisista äänistä hindulaisten pyhien symbolien, mukaan lukien Om:n, omimisessa. Hänen politiikkakommenttinsa, HAF Take Back Yoga -kampanja (käynnistetty 2010) ja laajemmat HAF:n julkisen koulutuksen työt tarjoavat pääasiallisen nykyajan ilmaisun hindulaisamerikkalaisen yhteisön kannasta Om:iin kaupallisissa ja tatuointikonteksteissa.
  • Asento.ndrea R. Jain, Indianan yliopiston-Purdue University Indianapolisin uskontotieteiden professori, on joogan kaupallistamisen tärkein moderni kriittinen tutkija. Hänen Joogan myynti: Vastakulttuurista Popiin Culture (Oxford University Press, 2015) tarjoaa perustavanlaatuisen tieteellisen käsittelyn joogan kaupallisesta muuttumisesta ja hindulaisten pyhien symbolien, mukaan lukien Om:n, laajemman omimisen.
  • Tiibetin 14. dalai-lama (Tenzin Gyatso, s. 6. heinäkuuta 1935 Taktserissä, Tiibetissä) on tärkein nykyajan julkinen äänitorvi tiibetiläisestä buddhalaisuudesta, mukaan lukien Om Mani Padme Hum -mantra ja laajemmin vajrayana-mantraperinnettä. Hänen toimistonsa (Office of the Dalai Lama Dharamsalassa, Intiassa, vuoden 1959 maanpaon jälkeen) ylläpitää jatkuvia kantoja tiibetiläisen uskonnollisen kuvaston laajempaan omimiseen.

Miten ajatella Om-tatuoinnin hankkimista

Jos harkitset Om-tatuointia, tässä kuusi hyödyllistä kysymystä:

  1. Mitä perinnettä ammennat? Hindulainen (vedalainen, Mandukya Upanishadin mukainen, klassinen hindulainen hartaustraditio), buddhalainen (mahayana-mantra, tiibetiläinen vajrayana Om Mani Padme Hum), jainalainen (viiden kumarrusten yhdistelmä), sikhiläinen (Ik Onkar - joka on erillinen symboli, jota et saa sekoittaa hindulaiseen Om:iin), joogaperinne (Patanjali Yoga Sutra 1.27) vai 1960-luvun jälkeinen länsimainen vastakulttuuri ja hyvinvointirekisteri? Erityinen perinne muokkaa sommittelua, sopivaa kirjoitusjärjestelmää (Devanagari, Tiibetiläinen Uchen, Lantsa, Gurmukhi), käytettävissä olevaa ikonografista syvyyttä ja vaadittavaa kulttuurikontekstin huomioimista. Päätä, mihin perinteeseen olet astumassa, ennen kuin suunnittelukeskustelu alkaa.
  1. Oletko perehtynyt omimiskeskusteluun? Hindu American Foundationin Take Back Yoga -kampanja käynnistyi vuonna 2010 vastauksena länsimaisen joogateollisuuden laajamittaiseen hindulaisten pyhien symbolien, mukaan lukien Om:n, kaupallistamiseen ilman lähdeperinteen tunnustamista. Keskustelu on merkittävää ja jatkuvaa. Käyttäjä, joka on perehtynyt keskusteluun, joka osaa puhua lähdeperinteestä ja joka osaa selittää, miksi hänellä on Om, osallistuu monituhatvuotiseen avoimeen siirtoon. Käyttäjä, joka valitsee Om:n geneerisenä henkisenä estetiikkana ilman lähdeperinteeseen perehtymistä, osallistuu laajempaan omimiskeskusteluun, jonka Hindu American Foundation on nostanut esiin. Keskustelu on osa rehellistä käytäntöä.
  1. Onko Devanagari (tai tiibetiläinen tai Gurmukhi) renderöity oikein? Virheellisesti renderöidyt Om-symbolit (puuttuva bindu, puuttuva tai käänteinen puolikuu, kirjainmuotovirheet, käänteinen tai pyöritetty merkki, kirjoitusjärjestelmän sekaannus) ovat yksi nykyaikaisen tatuointityön tärkeimmistä aitoushuolenaiheista. Työtä tekevän tatuoijan tulee vahvistaa renderöinti auktoritatiivista lähdemateriaalia vasten; asiakkaiden tulee pyytää näkemään viite ja vahvistaa renderöinti kirjoitusjärjestelmään pätevän henkilön kanssa.
  1. Mihin sijoitat sen? Hindu American Foundationin ja laajemman hinduyhteisön ohjeistus sijoittaa pyhät kuvat johdonmukaisesti ylävartaloon, pois jaloista ja vyötärön alapuolisilta alueilta. Kaanoniset sijoituspaikat ovat rinta, yläselkä, hartiat, olkavarret, kyynärvarret, ranteet, korvan takana ja niskan takana. Vyötärön alapuolinen kielto (ala-selkä, lantio, reidet, pohkeet, nilkat, jalat, pakarat, lantion alue) on merkittävä ja yksi selkeimmin ilmaistuista lähdeperinteen sijoitusohjeista. Rehellinen käytäntö on sijoittaa Om vyötärön yläpuolelle.
  1. Kuka toteuttaa työn? Om-työ vaatii lähdeperinteen kirjoitusjärjestelmän (Devanagari, Tiibetiläinen Uchen, Lantsa, Gurmukhi) taitavaa toteutusta, sitoutumista laajempaan ikonografiseen sanastoon ja merkittävää perehtymistä omimiskeskusteluun. Tatuoijat, joilla ei ole nimenomaista kirjoitusjärjestelmän koulutusta, jotka eivät ole sitoutuneet lähdeperinteeseen tai jotka eivät ole halukkaita käymään sijoitus- ja omimiskeskusteluja, tulisi ohjata työ erikoisasiantuntijoille sen sijaan, että he renderöisivät sen virheellisesti. Intialais-diasporan tatuointitaiteilijat, joilla on nimenomainen Devanagari-koulutus, tiibetiläiset tatuoijat, joilla on Uchen- ja Lantsa-osaamista, ja laajemmat uskonnollisen kalligrafian erikoisasiantuntijat ovat luotettavimpia tekijöitä tähän työhön.
  1. Mikä sommittelu? Om yksinään on eri lausunto kuin Om-ja-lootus, Om-ja-jumaluus, Om-Mani-Padme-Hum, laajennetut sanskritinkieliset mantra-kalligrafiset sommitelmat, chakra-järjestelmä-ja-Om, minimalistinen yhden merkin työ. Jokainen sommittelu viittaa tiettyyn ikonografiseen lähdemateriaaliin ja vaatii erilaista toteutusta. Sommittelupäätös on vähintään yhtä tärkeä kuin päätös hankkia Om ylipäätään, ja asiakkaiden tulisi valita sommittelu harkiten.

Työtä tekevä tatuoija voi käydä rehellisen keskustelun kanssasi kaikista kuudesta. Om on yksi kosmologisesti tiheimmistä ja omimiskiistellyimmistä ääni- ja kirjoitusaiheista nykyaikaisessa tatuointityössä, ja sen dokumentoidut ankkurit ulottuvat yli kolmen tuhannen vuoden ajalle vedalaisesta lauluperinteestä Mandukya Upanishadin selityksen kautta tiibetiläiseen vajrayana-siirtoon ja 1960-luvun jälkeiseen länsimaiseen joogaregisteriin. Devanagari-merkin oikeaoppisen renderöinnin tekniset mallit on dokumentoitu laajasti useissa sukulinjoissa, ja rehellinen käytäntö on tietää, mihin viittaat, ennen kuin suunnittelu sitoutuu ihoon.

  • Lootus tatuointihistoriassa. Om-ja-lootus kaanoninen hindulainen ja buddhalainen sommittelu; padma ja Sahasrara ankkurit.
  • Elefantti tatuointihistoriassa. Om-ja-Ganesha-sommittelu ja laajemmin hindulainen hartaussanasto.
  • Hamsa tatuointihistoriassa. Rinnakkainen Abrahamilainen suojaava ikonografia-aihe ja laajemmin Välimeren ja Etelä-Aasian uskonnollisten symbolien omimiskeskustelu.
  • Tiibetiläinen ja Himalajan buddhalainen tatuointi. Laajemmin tiibetiläinen ja Himalajan buddhalainen tatuointiperinne, johon Om Mani Padme Hum kuuluu.
  • Sak Yant Yantra Tatuointi. Theravada-buddhalainen pyhien kirjoitusten perinne, joka tarjoaa rinnakkaisen Etelä- ja Kaakkois-Aasian hartaustekstien sanaston.
  • Henna ja Mehndi. Rinnakkainen Etelä-Aasian väliaikainen vartalotaideperinne, joka käyttää samankaltaista ikonografista sanastoa.
  • Lars Krutak. Tärkein nykyajan etnografi alkuperäiskansojen ja perinteisten tatuointikäytäntöjen parissa Etelä- ja Kaakkois-Aasiassa.

Lähteet

  • Olivelle, Patrick. Upanisadit. Oxford World's Classics, 1998. Principal modern English-language critical translation of the principal Upanishads including the Mandukya Upanishad, the foundational textual anchor for the Om syllable.
  • Sharma, Asento.rvind. Uskontofilosofia ja Advaita Vedanta. Pennsylvania State University Press, 1995. Käsittelee Mandukya Upanishadia ja laajempaa Advaita Vedanta -tulkintaa Om.
  • Klostermaier, Klaus K. Selvitys hindulaisuudesta. Third edition, State University of New York Press, 2007. Principal modern English-language single-volume reference work on the breadth of Hindu tradition including extensive treatment of Om across Vedic, classical, and contemporary practice.
  • Doniger O'Flaherty, Wendy. Rig Veda: Antologia. Penguin Classics, 1981. Principal English-language selection from the Rigveda with extensive critical apparatus.
  • Jamison, Stephanie W. ja Joel P. Brereton. Rigveda: India:n varhaisin uskonnollinen runous. Three volumes, Oxford University Press, 2014. Principal complete modern English translation of the Rigveda.
  • Tulva, Gavin. Johdatus hindulaisuuteen. Cambridge University Press, 1996. Tavallinen nykyaikainen englanninkielinen johdatus hindulaisen perinteen laajuudesta.
  • Eck, Diana L. Darshan: Jumalan kuvan näkeminen India:ssa. Third edition, Columbia University Press, 1998. Principal modern treatment of Hindu visual culture including the script-as-sacred-object discussion that anchors the Devanagari Om rendering.
  • Bryant, Edwin F. Patanjalin jooga-sutrat: New-painos, käännös ja kommentti. North Point Press, 2009. Principal modern scholarly translation and commentary on Patanjali including extensive treatment of Sutra 1.27 ("tasya vacakah pranavah," "Om is the expression of Ishvara").
  • Iyengar, B.K.S. Valoa Patanjalin jooga-sutroista. HarperCollins India, 1993. Foundational modern practitioner's commentary on Patanjali by the Pune-based teacher of Iyengar Yoga.
  • Powers, John. Johdatus Tiibetin buddhalaisuuteen. Revised edition, Snow Lion / Shambhala, 2007. Foundational modern English-language survey of Tibetan Buddhism including extensive treatment of Om Mani Padme Hum and the broader Vajrayana mantric vocabulary.
  • Lopez, Donald S., Jr. Shangri-Lan vangit: Tiibetin buddhalaisuus ja West. University of Chicago Press, 1998. Principal critical-studies monograph on Western reception of Tibetan Buddhism including detailed treatment of the Om Mani Padme Hum grammatical-interpretation question.
  • Olut, Robert. Tiibetin Buddhist-symbolien käsikirja. Serindia Publications, 2003. Standard contemporary English-language reference on Tibetan Vajrayana iconography including the Lantsa script Om and the broader mantric-script vocabulary.
  • Jaini, Padmanabh S. Jaina-puhdistuksen polku. University of California Press, 1979; reprinted Motilal Banarsidass, 1990. Foundational modern scholarly survey of Jain doctrine and practice including the Om-as-five-obeisances exposition.
  • Dundas, Paul. Jainit. Toinen painos, Routledge, 2002. Tavallinen nykyaikainen englanninkielinen johdatus Jain-perinteeseen.
  • Mann, Gurinder Singh. Sikhien kirjoitusten tekeminen. Oxford University Press, 2001. Principal modern textual-historical treatment of the Sikh scriptural canon including the Mool Mantar and the Ik Onkar opening.
  • Singh, Pashaura. Guru Granth Sahib: Canon, merkitys ja auktoriteetti. Oxford University Press, 2000. Tavallinen nykyaikainen englanninkielinen käsittely sikhien pyhien kirjoitusten kaanonista.
  • McLeod, Hew. Sikhit ja sikhiläisyys. Oxford University Press, 1999. Tavallinen nykyaikainen englanninkielinen johdatus sikhien perinteeseen.
  • Goldberg, Philip. Amerikkalainen Veda: Emersonista ja Beatlesistä joogaan ja meditaatioon - Kuinka intialainen henkisyys muutti länttä. Doubleday, 2010. Foundational modern survey of the broader twentieth-century Indian-American religious cultural transmission including the 1968 Beatles Rishikesh visit and the broader Transcendental Meditation reception.
  • Tillery, Gary. Working Class Mystic: George Harrisonin henkinen elämäkerta. Quest Books, 2011. Principal modern English-language treatment of George Harrison's Indian devotional engagement.
  • Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: George Harrisonin henkinen ja musiikillinen matka. John Wiley, 2006. Harrisonin intialaisen kihlauksen jatkokäsittely.
  • Jain, Asento.ndrea R. Joogan myynti: vastakulttuurista popkulttuuriin. Oxford University Press, 2015. Foundational modern critical-studies monograph on the commercial transformation of yoga and the broader appropriation of Hindu sacred symbols including Om.
  • Singleton, Mark. Joogavartalo: nykyaikaisen asennon alkuperä. Oxford University Press, 2010. Principal modern critical-studies treatment of the twentieth-century construction of modern postural yoga.
  • Syman, Stefanie. Hienovarainen keho: Tarina joogasta Amerikassa. Farrar, Straus ja Giroux, 2010. Amerikan joogahistorian jatkokäsittely.
  • Shukla, Suhag A. Public commentary, policy writing, and the Hindu American Foundation Take Back Yoga campaign materials (Hindu American Foundation, 2010 onward). Principal contemporary articulation of the Hindu American community position on appropriation of Hindu sacred symbols including Om.
  • The Mandukya Upanishad. Compiled c. 800 to 500 BCE. Shortest of the principal Upanishads, dedicated entirely to Om; the foundational textual anchor for the Om syllable.
  • Bhagavad Gita. Käännetty c. 200 eaa - 200 eaa. Upotettu Mahabharatan kuudenteen kirjaan; tärkein hindulainen hartaus- ja filosofinen teksti, jossa on laaja Om-käsittely klo 17.24, 8.13, 9.17, 10.25 ja muualla. Nykyaikaisiin käännöksiin kuuluvat Miller (Bantam Classics, 1986) ja Schweig (HarperOne, 2007).
  • Rigveda. Compiled c. 1500 to 1200 BCE. Oldest of the four Vedas and the foundational Vedic chant corpus.
  • Vitello, Paul. "Hindu-ryhmä herättää keskustelua joogan sielusta." New York Times, 27 November 2010. Principal contemporary press treatment of the Hindu American Foundation Take Back Yoga campaign.

Toimituksellinen

Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, Toimittaja, Tattoo History Atlas. Tämä sivu heijastaa nykyistä kaanonia yllä olevasta Viimeksi tarkistettu päivämäärästä ja sitä päivitetään neljännesvuosittain.

Löysitkö virheen tai onko sinulla lähdettä lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Archive XP:tä ja nimellistä tunnustusta (opt-in).