Pachakutharathu on Tamil Nadun ja sitä ympäröivien telugunkielisten alueiden Etelä-Intiassa perinteinen tatuointi, yksi Aasian laajimmista alkuperäiskansojen tatuointiperinteistä ja hyvin yleinen maaseudulla ennen 1980-lukua. Tamilinkielinen nimi kuvaa itse tekoa, pigmentin pistämistä ihoon, joskus käännettynä "vihreällä pistämiseksi". Työtä tekivät nimettömät naisammattilaiset, Korathi (tunnetaan myös nimellä Korava), jotka matkustivat kylästä kylään ja saivat palkkioksi riisiä, banaaneja, betelpähkinöitä ja joskus käteistä. Keskuskuvio, kolam, on aaltoileva labyrinttimäinen geometrinen muoto, jonka uskotaan vangitsevan pahat henget ja suojelevan kantajaa kuolemaan asti, jolloin se saattaa hänet esi-isien luo. Tämä sivu on kulttuurinen ja historiallinen viite, ei suunnitteluopas. Pachakutharathu kuuluu tamilien ja telugujen yhteisöille, jotka sitä harjoittivat, ja se esitetään tässä heidän historiansa.

Mikä on pachakutharathu?

Pachakutharathu on Tamil Nadun ja sitä ympäröivien telugunkielisten alueiden Etelä-Intiassa alkuperäiskansojen tatuointiperinne. Nimi kuvaa tekoa, pigmentin pistämistä ihoon käsin. Tatuointiantropologi Lars Krutak mainitsee vastaavan tamilinkielisen ilmaisun "vihreällä pistämiseksi". Se oli yksi maantieteellisesti laajimmista alkuperäiskansojen tatuointiperinteistä Aasiassa, jota harjoitettiin laajalla ja tiheästi asutulla alueella, ja se oli hyvin yleinen ennen 1980-lukua. Sen pääasiallinen tehtävä oli suojaava. Tatuointien uskottiin suojaavan kantajaa pahalta silmältä, sairauksilta ja pahoilta hengiltä, ja pysyvän henkilön mukana kuoleman jälkeen pysyvänä, varastamattomana koristeena. Tämä on hyvin dokumentoitu Krutakin tutkimuksessa ja useissa alueellisissa historiankirjoituksissa.

Ketkä perinteisesti käyttivät ja tekivät pachakutharathu-tatuointeja?

Tatuointeja käyttivät sekä naiset että miehet, naisilla oli huomattavasti laajempi peitto, ja perinne liittyi vahvasti naisten elämään ja naisten henkisiin huoliin. Työn tekivät naiset. Tatuoijat olivat Korathi, tunnetaan myös nimellä Korava, nimettömiä erikoisammattilaisia, jotka toimivat usein myös ennustajina ja matkustivat maaseudulla etsien asiakkaita. Tamilin- ja telugunkielisillä alueilla naistatuoijat, jotka tunnettiin nimellä godharins, ylläpitivät ammattia ja välittivät sitä naislinjojen kautta. Käytäntö ylitti kastirajat, ulottuen brahmiinin naisiin, muihin hinduyhteisöihin, Paraiyar-kansaan ja tamilimuslimeihin. Tämä naiselta naiselle tapahtuva erikoisammattilaisvälitys, jota matkustavat taiteilijat hoitivat kiinteiden paikallisten harjoittajien sijaan, on perinteelle tunnusomainen ja hyvin dokumentoitu piirre.

Mitä kolam-tatuointi tarkoittaa?

Keskuskuvio on kolam, aaltoileva, labyrinttimäinen, suljettu geometrinen muoto. Sillä on kaksi yhteydessä olevaa merkitystä. Se liittyy nagaan, suojelevaan, hedelmälliseen ja suotuisaan kobrajumaluuteen, ja se toimii apotropaattisesti, eli se karkottaa tai vangitsee demonit ja pahat henget, jotka yrittävät päästä kehoon. Samaa muotokieltä esiintyy myös kynnyspiirroksissa, joita kutsutaan myös kolameiksi, joita Etelä-Intian naiset piirtävät kotiensa kynnyksille joka aamu riisijauhoilla tai liidulla, ja joiden katkeamattomien linjojen on tarkoitus estää pahaa pääsemästä kotiin. Kehoon tatuoituna kolamin uskottiin suojelevan kantajaa pysyvästi kuolemaan asti, ja sen jälkeen saattavan kantajan takaisin yhteen esi-isien kanssa. Naga-yhteys ja apotropaattinen toiminta ovat molemmat hyvin dokumentoituja Krutakin tutkimuksen ja vahvistavien alueellisten lähteiden kautta.

Onko pachakutharathu-tatuoinnin ottaminen kulttuurista omimista?

Kyllä, ulkopuoliselle pachakutharathun ottaminen henkilökohtaiseksi tatuoinniksi olisi kulttuurista omimista, ja kehystys on tärkeää. Tämä on suljettu hartausperinne, joka on sidottu tiettyyn kansaan, naisten henkisiin sukulinjoihin ja suojaavaan logiikkaan, joka on merkityksellinen vain sen tamilien ja telugujen kulttuurimaailman sisällä, josta se on peräisin. Kolam ei ole koristeellinen kuvio. Se on pyhä suojaava merkki, joka liittyy hindujumaluuteen ja kynnyspiirroksiin, jotka suojaavat kotia. Sen nostaminen ulkopuolisen iholle esteettisenä valintana riisuu sen jumaluudesta, naisten sukulinjasta, joka sitä kantoi, ja suojaavasta tarkoituksesta, jättäen jäljelle vain muodon. Kunnioittava vastaus on oppia historia, nimetä kansa ja antaa tunnustus perinteelle, ei kantaa sitä. Tämä sivu on olemassa perinteiden dokumentoimiseksi, ei tarjotakseen sitä jotain otettavaksi.

Miksi perinne on vaarassa tänään?

Pachakutharathu väheni jyrkästi 1900-luvulla ja sitä pidetään nyt uhanalaisena. Kaupungistuminen ja modernisaatio rapauttivat kylien vaihtotaloutta, joka tuki matkustavia Korathi-tatuoijia. Näkyvistä tatuoinneista kaupunkilaiset alkoivat yhdistää maaseutuperäisyyteen, alemman kastin asemaan tai marginaalisiin sosiaalisiin rooleihin, ja stigma työnsi nuorempia sukupolvia pois käytännöstä. Siihen mennessä, kun tutkijat dokumentoivat sen yksityiskohtaisesti, perinteiset kuviot olivat jo väistymässä länsimaisten motiivien tieltä. Väheneminen on hyvin dokumentoitu. Raportteja järjestäytyneestä elvytyksestä, joka olisi verrattavissa hyvin dokumentoituihin Ainu- tai Inuit-elvyytysliikkeisiin, ei ole lähteissä vahvistettu, joten tämä sivu ei väitä sellaista. Dokumentoitu on uudistunut kiinnostus joidenkin taiteilijoiden ja kirjoittajien keskuudessa kolam-sanaston tallentamiseksi ennen sen täydellistä katoamista.

Suojaava perinne, ei koristeellinen

Tärkeintä pachakutharathusta ymmärtää on, että se kuuluu laajempaan Etelä-Intian suojaavien merkintöjen järjestelmään, eikä sitä voida pelkistää suosittua tatuointikirjoitusta hallitseviin kehyksiin. Se ei ensisijaisesti koske identiteetin näyttämistä, eikä ensisijaisesti statusta. Se koskee suojaa.

Kolam on tämän selvin ilmaus. Sama labyrinttimäinen, suljettu muoto, jonka nainen tatuoi iholle, on muoto, jonka hän piirtää kotinsa kynnykselle aamunkoitteessa. Molemmissa tapauksissa logiikka on sama. Katkeamattoman linjan on tarkoitus hämätä, vangita tai karkottaa mikä tahansa pahantahtoinen voima, paha silmä, sairaus, harhaileva henki, ennen kuin se voi ylittää suojatun tilan, olipa tila sitten talo tai keho. Etelä-Intian kielet käyttävät termiä drishti, sanskritin sanasta näkö tai katse, pahalle silmälle, ja drishtin vastaiset suojaavat merkit ovat yleisiä koko alueella monissa muodoissa, mustasta pisteestä lapsen poskella kynnyskolamiin ja tatuointiin. Pachakutharathu kuuluu tähän käytäntöjen perheeseen.

Tämä yhteys kehon tatuointien ja kotitalouden suojaavien piirrosten välillä tekee perinteestä omaleimaisen. Se sijoittaa tatuoinnin laajempaan suojaavaan materiaaliseen kulttuuriin pikemminkin kuin "tatuointi henkilökohtaisena lausunnona" -maailmaan, joka muokkaa suurinta osaa nykyaikaisesta länsimaisesta tatuoinnista. Kolam-tatuoinnin uskottiin tekevän jotain. Se toimi. Se suojeli kantajaa elämässä ja saattoi kantajaa kuolemassa.

Kolamin suojaava merkitys, sen naga-yhteys ja apotropaattinen toiminta on dokumentoitu Lars Krutakin tutkimuksen ja useiden alueellisten kertomusten kautta, jotka kuvaavat kuviota sellaisena, jonka uskotaan vangitsevan pahoja olentoja ja pitävän kantajan turvassa yhteenliittymiseen esi-isien kanssa.

Korathi: matkustavat naiset, jotka säilyttivät taidon

Pachakutharathua harjoittivat erikoistuneet tatuoijat, eivät kylän kuka tahansa, joka sattui osaamaan käsityön, ja tämä on yksi sen määrittävistä piirteistä. Korathi, joita joissakin lähteissä kutsutaan nimellä Korava, olivat nomadi-naisia, jotka matkustivat maaseudulla joka suuntaan etsien asiakkaita. Monet heistä työskentelivät myös ennustajina, ja nämä kaksi roolia yhdessä antoivat heille tunnustetun paikan maaseudun elämässä naisina, jotka käsittelivät suojausta ja tulevaisuuden tuntemusta.

Heidän taloutensa oli vaihtotaloutta. Krutak ja alueelliset historiankirjoitukset ovat yhtä mieltä yksityiskohdista: Korathit saivat palkkionsa riisinä, banaanien, betel-lehtien ja -pähkinöiden muodossa, ja joskus myös käteislahjana. 1900-luvun alun kertomukset kirjaavat tarkkoja maksuja, murto-osasta annasta yksinkertaisesta pisteestä tai viivasta noin kahteentoista annaan monimutkaisesta kuviosta, ja kylissä maksu suoritettiin tyypillisesti luonnontuotteina. Tämä vaihtomalli ja matkustava erikoistunut rakenne ovat hyvin dokumentoituja.

Tamilin ja telugun kielisillä alueilla käsityötä harjoittivat myös naistatuoijat, jotka tunnettiin nimellä godharinit, ja jotka ylläpitivät tatuointitietämystä sukupolvien ajan naiselta naiselle siirtyvän välityksen kautta. Naiset opettavat naisia ja käsityön siirtyminen naislinjoja pitkin rinnastuu muihin alkuperäiskansojen perinteisiin, joita on dokumentoitu muualla Aasiassa, mukaan lukien Japanin ainujen ja Borneon kayan-yhteisöjen naistatuoijaperinteet. Naispuolinen erikoistunut malli on hyvin dokumentoitu.

Asiakaskunta oli laaja. Työ tehtiin pääasiassa naisille, jotka kantoivat laajimpia kuvioita, mutta myös miehiä tatuoitiin, ja käytäntö ylitti kasti- ja yhteisörajat. Krutakin kertomus kirjaa brahmiini-naisia, muita hinduja, paraiyar-kansaa ja tamilimuslimeja niiden joukossa, jotka saivat tatuointeja. Tämä laajuus kertoo, että kolamin suojaava logiikka oli jaettu laajasti Etelä-Intian yhteiskunnassa eikä rajoittunut yhteen ryhmään.

Tekniikka, muste ja sijoittelu

Tekniikka oli käsin tatuointi pistämällä. Välineenä oli kolmen tai neljän ompeluneulan nippu, joka oli sidottu yhteen langalla. Tatuoija valitsi ensin kuvion piirustusten joukosta ja jäljensi sen iholle pienellä terävällä tikulla, joka oli kastettu musteeseen, ja pisti sitten pigmentin jäljitetyille linjoille. Kolmen tai neljän neulan nippu ja jäljennä-sitten-pistää-menetelmä ovat Krutakin dokumentoimia.

Muste valmistettiin noesta. Krutak kuvaa lamppumusteen, joka valmistettiin perinteisillä kasvinuotemenetelmillä. Kun pistäminen oli valmis, tatuoija levitti perinteisen hauteen tuoreelle työlle, jonka tarkoituksena oli sekä kirkastaa väriä että vähentää turvotusta. Se, että käytettiin nuottipohjaista pigmenttiä ja valmistettiin perinteisin menetelmin, on dokumentoitu Krutakin kautta. Jotkut suositut lähteet kuvaavat valmiita tatuointeja erottuvana syvän sinivihreänä, ja tamilinkielinen nimi on käännetty "vihreällä pistämiseksi", mutta tiettyä lopputuloksena olevaa väriä kuvataan epäjohdonmukaisesti eri lähteissä, joten tämä sivu ei väitä sitä tosiasiana.

Sijoittelu seurasi kehon paljaita pintoja. Tatuointeja kirjattiin käsivarsiin, käsiin, polviin ja sääriin, sekä kasvoihin otsaan, poskiin ja leukaan. Naiset kantoivat laajempaa peittoa kuin miehet. Sijoittelun kirjaus on hyvin dokumentoitu.

Mitä kuviot esittivät

Kolam oli keskeinen ja merkityksellisin kuvio, mutta se ei ollut ainoa. Alueelliset kertomukset kirjaavat laajemman motiivien sanaston. Yksinkertaisia luonnonmuotoja esiintyy, mukaan lukien linnut ja kasvikuvioinnit, ja otsaan tai leukaan sijoitetut suojaavat pisteet paholaisen silmän torjumiseksi ovat laajalti dokumentoituja ja yhdenmukaisia laajemman Etelä-Intian drishti-käytännön kanssa. Jotkut lähteet kuvaavat myös tamililaisen shaivistisen palvonnan yhteyteen liittyviä hartausmerkkejä, kuten Shivan kolmikärki trishula tai jumala Muruganin keihäs vel. Hartausmerkki-väite esiintyy pääasiassa yleisönkiinnostuksen kirjoituksissa eikä antropologisessa aineistossa, joten tämä sivu esittää sen raportoituna eikä vahvistettuna.

Mikä on johdonmukaista lähteiden välillä, on koko kuviosan sanaston suojaava ja suotuisa luonne. Olipa kyseessä kolam-labyrintti, musta piste paholaisen silmää vastaan tai hartausmerkki, logiikka oli suojaus, siunaus ja kehon merkitseminen vartioituna.

Syvempi historia ja mikä jää epävarmaksi

Pachakutharathun dokumentoitu historia on vahvimmillaan 1800-luvun lopulta ja 1900-luvun alusta, jolloin etnografit ja matkailijat tallensivat Korathi-tatuoijat työssään, käytännön yleisen kauden ennen vuotta 1980 ja sen nykyisen uhanalaisen tilan. Tämä ajanjakso on hyvin dokumentoitu.

Väitteet paljon syvemmistä juurista ovat varovaisempia. Etelä-Intian Sangam-aikakauden kirjallisuus, joka on perinteisesti ajoitettu noin 300 eaa. - 300 jaa., sisältää viittauksia kehonmerkintään ja ihon koristeluun dravidialaisten kansojen keskuudessa, ja jotkut kirjoittajat yhdistävät nämä myöhempään pachakutharathu-perinteeseen. Se, viittaavatkö tietyt Sangam-kauden termit tatuointiin sellaisena kuin sitä myöhemmin harjoitettiin, on kiistanalaista tamilioppineiden keskuudessa, ja kysymys on ratkaisematta. Tämä sivu käsittelee siksi muinaisten juurien väitettä kiistanalaisena eikä vakiintuneena jatkumona. Varhaisen tamilikirjallisuuden kehonmerkintäviittaukset ovat todellisia; katkeamaton linja niistä nykyaikaiseen pachakutharathuun ei ole todistettu.

Yksi suosituissa lähteissä kiertävä väite on jätetty kokonaan pois tästä sivusta. Jotkut kertomukset väittävät "Meiji-kauden liittämisen" vaikuttaneen yhdistämällä Etelä-Intian tatuoinnin Sri Lankaan. Meiji-kausi on japanilainen historiallinen ajanjakso, eikä sillä ole dokumentoitua vaikutusta Etelä-Intian tai Sri Lankan tamilien tatuointiin, eikä mikään uskottava lähde tue yhteyttä. Se näyttää olevan sekaannus, ja sen sisällyttäminen olisi keksintöä, joten se ei esiinny täällä. Kulttuurinen vaihto kehonmerkintäkäytäntöjen välillä Etelä-Intian ja Sri Lankan tamilien yhteisöjen välillä on uskottavaa yleisillä perusteilla, mutta tämä sivu ei esitä siitä erityistä historiallista väitettä ilman dokumentoitua lähdettä.

Miksi tämä perinne on tärkeä

Pachakutharathu on tärkeä syistä, jotka ylittävät sen mittakaavan, vaikka se olikin suuri. Se on yksi Aasian laajimmista alkuperäiskansojen tatuointiperinteistä, mutta se on silti aliedustettuna englanninkielisessä tatuointitutkimuksessa, jääden tunnetumpien Tyynenmeren ja amerikkalaisten perinteiden varjoon. Sen nomadi-erikoistaiteilijamalli, matkustavat Korathi-naiset ja godharin-linjat, edustaa erillistä sosiaalista ja taloudellista organisaatiota tatuoinnille, jolla ei ole läheistä vastinetta useimmin tutkituissa perinteissä. Ja sen suojaava logiikka, kolam, joka vartioi kehoa samalla tavalla kuin kynnyskolam vartioi kotia, sijoittaa tatuoinnin elävän materiaalikulttuurin sisälle suojelua varten, eikä identiteetin tai statuksen nykyaikaisten kehysten sisälle.

Kaikista näistä syistä se on tiedon, nimeämisen ja tamilien ja telugujen yhteisöjen ansaitsema, jotka veivät sen eteenpäin. Se on heidän perinteensä. Tämä sivu dokumentoi sen historianä ja kulttuurisena koulutuksena, keskittyen huolellisesti ihmisiin, naisiin, jotka tekivät merkit, ja merkitykseen, jonka merkit kantoivat, ja nimenomaisella ymmärryksellä, että perinne ei ole ulkopuolisille tarjolla tatuointina.

Lähteet

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Pääasiallinen nykyajan englanninkielinen synteesi Etelä-Intian tatuoinnista, mukaan lukien Korathi-tatuoijat, kolam-kuvio ja sen naga- ja apotropaattiset merkitykset, neulanippujen pistämistekniikka, nuottipohjainen muste, sijoittelu, vaihtotalous ja kastirajat ylittävä asiakaskunta. Käytetty tämän sivun kuormaa kantavana lähteenä.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" ja "Tattooing in India." Systemaattinen alueellinen katsaus Intian niemimaan tatuointihistoriaan, nimiin ja musteisiin. Käytetty suuntaa antamaan; erityisväitteet varmennettu Krutakia ja lisälähteitä vastaan.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Alueellinen historia, joka vahvistaa kolamin suojaavan merkityksen ja Korathi-harjoittajat.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Vahvistaa alueellisen kuvauksen pachakutharathusta, Korathi-vaihtotaloudesta ja sijoittelusta.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Konteksti 1900-luvun laskulle.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), South Indian traditional tattooing (Pachakutharathu) kokoelmat. Käytetty naislinjan siirtymisen, godharin roolin sekä naga- ja tuonpuoleisen assosiaatioiden ristiintarkistamiseen.

Toimituksellinen

Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, Toimittaja, Tattoo History Atlas. Tämä sivu heijastaa nykyistä kaanonia yllä olevasta Viimeksi tarkistettu päivämäärä yllä ja sitä päivitetään neljännesvuosittain. Se esitetään kulttuurisena ja historiallisena viitteenä, jossa alkuperäiset tamilien ja telugujen yhteisöt ovat keskiössä, eikä se ole suunnitteluopas.

Löysitkö virheen tai onko sinulla lähdettä lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Archive XP:tä ja nimellistä tunnustusta (opt-in).