Ramnami Samaj on dalit-yhteisö Keski-Intian Chhattisgarhin alueella, joka tatuoi jumala Ramin nimen ihoonsa omistautumisen osoituksena ja rauhanomaisena protestina kastisyrjintää vastaan. Koska heitä pidettiin temppelien ulkopuolelle suljettuina ja julkisesta uskonnollisesta elämästä poissuljettuina kosketuskelvottomina, he vastasivat kirjoittamalla jumalallisen nimen suoraan kehoon, joissakin tapauksissa päästä varpaisiin, myös kasvoihin. Perustelu oli yhtä lailla teologinen kuin poliittinen. Jos Jumala on muodoton ja kaikkialla, mikään temppelin portti tai kastisääntö ei voi estää ihmistä Jumalasta, ja kehosta itsestään tulee temppeli. Käytäntö muotoutui 1800-luvun lopulla, selvisi ylempien kastien hindujen oikeushaasteesta, ja on nyt jyrkässä laskussa, kun nuoremmat ramnamit punnitsevat merkkejä edelleen houkuttelevaa syrjintää vastaan. Tämä sivu on kulttuurinen ja historiallinen viite, ei suunnittelumenu. Ramnami-merkit kuuluvat niitä kantaville ihmisille.
Mitä on Ramnami-kehotatuointi?
Ramnami-kehotatuointi on Chhattisgarhin Ramnami Samaj -yhteisön käytäntö, jossa hindujumala Ramin nimi kaiverretaan pysyvästi ihoon, yleensä toistuvana sanana "Ram". Se on yhteisön määrittävä merkki. Ramnami Samaj on omistautunut lahko, joka perustettiin 1800-luvun lopulla dalitien keskuudessa, joita kastijärjestelmä kohteli kosketuskelvottomina ja joilta evättiin pääsy temppeleihin. Jäsenilleen Ramin tatuointi kehoon on täydellisen omistautumisen teko, joka tekee ihmiskehosta elävän palvontapaikan, ja samalla hiljainen, pysyvä protesti, joka vahvistaa ihmisen oikeuden Jumalaan kastista riippumatta. Tulkinta on johdonmukainen hyvämaineisen raportoinnin ja tutkimuksen keskuudessa: tämä on ihoon pysyvästi tehtyä uskoa ja ihmisarvoa, ei koristelua.
Keitä ovat Ramnami Samaj?
Ramnami Samaj on yhteisö, joka keskittyy Mahanadi-joen varrella oleviin kyliin Chhattisgarissa, ja joitakin kannattajia on naapurialueilla Maharashtrassa ja Odishassa. He nousivat dalit-yhteisöistä, monet heistä Chamar, kasti, jolle historiallisesti määrättiin nahkatyöt ja jota pidettiin kosketuskelvottomana, ja liikettä kuvataan laajalti saman alueen aikaisemman Satnami-uudistusliikkeen haaraksi tai sukulaiseksi. Jäsenet eivät perinteisesti juo tai tupakoi, lausuvat Ramin nimeä päivittäin, käyttävät Ramin nimellä painettua puuvillahuivia ja kokoontuvat laulamaan Ramcharitmanasia, Tulsidasin Ramayanan hindinkielistä uudelleenkerrontaa. Koska ramnamit on virallisissa asiakirjoissa merkitty pelkästään hindulaisiksi, heistä ei ole luotettavaa väestönlaskentaa. Yhteisön vanhimmat ovat arvioineet heidän lukumääränsä enintään noin kaksikymmentätuhatta, kun taas muut arviot ulottuvat sataan tuhanteen tai enemmän. Näiden lukujen laaja hajonta heijastaa todellista epävarmuutta asiakirjoissa, ja tarkka väestömäärä on edelleen ratkaisematta.
Mitä Ram-tatuointi merkitsee Ramnameille?
Ramnameille tatuointi kantaa useita merkityksiä samanaikaisesti, ja ne vahvistavat toisiaan. Se on omistautumista, jumalallisen nimen jatkuvaa läsnäoloa kehossa ja sisällä. Se on teologiaa ihossa: ramnamit uskovat, että Jumala, tässä nimellä Ram, on nirguni, muodoton ja vailla ominaisuuksia, ja siksi läsnä kaikkialla ja kaikkien saavutettavissa, myös niiden, jotka kastiyhteiskunta sulki temppeleistä. Jos Jumala ei tarvitse epäjumalaa eikä pyhäkköä, niin kosketuskelvottoman ruumis on yhtä sopiva astia jumalalliselle nimelle kuin mikä tahansa pyhäkkö. Ja se on protesti ja takaisin saatu ihmisarvo, kieltäytyminen logiikasta, joka sijoitti heidät muiden hindujen alapuolelle. Kirjoittamalla jumalallisen nimen juuri niihin kehoihin, joita kasti kutsui epäpuhtaiksi, ramnamit siirsivät pyhän temppelistä itseen. Tämä omistautumisen, muodottoman Jumalan teologian ja kastinvastaisen väitteen kerrostunut merkitys on vakiintunut raportoinnin ja tutkimuksen keskuudessa.
Ketkä perinteisesti käyttävät Ramnami-tatuointeja?
Merkit kuuluvat Ramnami Samaj -yhteisön vihityille jäsenille, ja historiallisesti kaikkein eniten tatuoidut olivat kaikkein omistautuneimmat. Sekä yhteisön miehet että naiset ovat käyttäneet niitä. Tatuoinnin laajuus on perinteisesti merkinnyt henkilön sitoutumisen syvyyttä, yhdestä merkistä otsassa täydelliseen peittoon koko kehoon. Kaikkein perusteellisimmin tatuoidut jäsenet, päästä varpaisiin peitetyt, ovat suhteellisen harvoja ja ovat nyt enimmäkseen iäkkäitä. Merkit eivät ole muoti, johon tartutaan huolettomasti. Ne ovat elinikäinen julistus kuulumisesta tähän tiettyyn omistautuneeseen yhteisöön ja sen vastarinnan historiaan, minkä vuoksi tämä sivu käsittelee niitä ramnamien perintönä eikä omaksuttavana tyylinä.
Onko Ramnami-tyylisen Ram-tatuoinnin ottaminen kulttuurista omimista?
Kyllä, merkityksellisessä mielessä. Ramnami-merkit ovat tietyn, historiallisesti vainotun yhteisön identiteetti ja kantavat teologiaa ja kastinvastaisen vastarinnan historiaa, jota ulkopuolinen ei voi omistaa. Kehon poikki "Ram" -nimen käyttäminen ramnami-tyyliin esteettisenä valintana riisuu merkiltä omistautumisen ja protestin, jotka antavat sille merkityksen, ja tekee sen lainaamalla dalit-yhteisöltä, joka on maksanut todellisen sosiaalisen hinnan näistä merkeistä. Kunnioittava vastaus on oppia historia, nimetä yhteisö ja ymmärtää, miksi he tekivät itsestään eläviä temppeleitä, ei kopioida ulkonäköä. Tämä sivu on olemassa kouluttaakseen, ei toimittaakseen suunnittelua.
Alkuperä: syrjinnästä syntynyt liike
Ramnami Samaj muotoutui Keski-Intian Chhattisgarhin alueella 1800-luvun lopulla, yleisimmin ajoitettuna 1890-luvulle. Tarkka vuosikymmen ei ole täysin vakiintunut, ja jotkut kertomukset sijoittavat alun 1800-luvun puoliväliin, joten tarkka perustamisajankohta on kiistanalainen. Lähteiden johdonmukainen asia on ympäristö ja syy. Perustajat tulivat Mahanadi-joen varsilta dalit-yhteisöistä, joita pidettiin kosketuskelvottomina, estettiin pääsy temppeleihin ja suljettiin kastihinduyhteiskunnan julkisesta uskonnollisesta elämästä. Ramnamien vastaus oli ottaa palvonnan kohde, Ramin nimi, ja sijoittaa se kenenkään kieltämättömiin: omalle iholleen.
Liikkeen ymmärretään laajalti liittyvän saman alueen Satnami-uudistusperinteeseen, Guru Ghasidasin perustamaan liikkeeseen, joka oli jo järjestänyt alemman kastin omistautumisen muodottoman, nimeämättömän totuuden ympärille (satnam, "todellinen nimi"). Raportointi osoittaa, että ramnamien perustaja tunsi Satnami-opetuksen hyvin, ja että ramnamien polku kasvoi sen rinnalla ottaen samalla oman erottuvan muotonsa Ramin palvonnassa. Satnami-yhteys on yleispiirteissään vakiintunut, kun taas kahden liikkeen välisten oppien ja sukulinjojen hienommat kohdat ovat epävarmempia ja vaihtelevat kertomuksittain.
Perustajaksi nimetään yleensä Parasuram, joka tunnetaan myös nimellä Parsuram Bhardwaj, kuvattu dalitiksi, erityisesti Chamariksi, Chhattisgarhin maaseudulta. Hänen uskotaan ensimmäisenä tatuoineen Ramin omalle keholleen. Liikkeen liittäminen yhteen nimettyyn perustajaan on johdonmukaista pääasiallisten lähteiden keskuudessa, mutta se perustuu suurelta osin yhteisön muistiin ja toissijaiseen raportointiin, joten perustajan henkilöllisyyttä ja tarkkaa roolia on parasta käsitellä perinteisenä liityntänä eikä vakiintuneena dokumentaarisena faktana. Voidaan selvästi todeta, että liike on dalit-alkuperältään, chhattisgarhilainen ympäristöltään ja omistautunut sekä protestiin perustuva tarkoitukseltaan.
Lepra-legenda
Laajalti toistuva tarina selittää, miten ensimmäiset merkit ilmestyivät. Tässä kertomuksessa Parasuram sairastui lepraan, luopui tavallisesta elämästä ja tapasi pyhän miehen, jonka siunaus paransi hänet. Seuraavana aamuna, legendan mukaan, hänen sairautensa merkit olivat poissa ja sanat "Ram Ram" olivat ilmestyneet hänen rintaansa tatuoinnin muodossa, mikä tulkittiin jumalalliseksi vahvistukseksi polulle. Tämä on nimenomaisesti yhteisön legenda, jonka lähteet ovat tallentaneet sellaisenaan. Se sisällytetään tähän, koska se on osa sitä, miten ramnamit itse kertovat alkuperästään, mikä on relevanttia kulttuurihistorian kannalta, eikä dokumentoituna faktana.
Vuoden 1910 oikeustapaus
Ramnamien historian konkreettisin episodi on oikeudellinen. Ylemmät kastit hindut vastustivat dalitien Ramin, ortodoksisen omistautumisen keskipisteenä olevan jumaluuden, nimen käyttöä ja esittelyä, ja kiista eteni siirtomaa-ajan oikeuteen. Vuonna 1910 ramnamit voittivat. Oikeus päätteli olennaisesti, että Ram on Jumalan nimi ja kuka tahansa voi sitä käyttää, ja vahvisti siten ramnamien oikeuden kaivertaa nimi kehoonsa, vaatteisiinsa ja koteihinsa. Vuosi 1910 ja ramnamien voitto ovat vahvistettuja hyvämaineisten lähteiden keskuudessa. Itse alkuperäistä oikeuden asiakirjaa ei ole löydetty, joten päätöksen tarkka teksti ja viittaus jäävät dokumentaatiotasolla vahvistamattomiksi, ja tämä tietty aukko on rehellisesti merkitty tähän.
Voitto ei lopettanut syrjintää. Raportointi osoittaa, että vielä 1980-luvulla tatuoituja ramnameja käännytettiin edelleen temppeleistä. Oikeus käyttää nimeä ja sen kantajien sosiaalinen hyväksyntä olivat kaksi eri asiaa, ja niiden välinen ero on osa tarinaa.
Miten merkit tehdään ja luokitellaan
Perinteinen muste on nokipohjaista ja yksinkertaista. Kerosiinia poltetaan lampussa saviastian alla, ja astian sisäpuolelle kerääntyvä noki kerätään ja käytetään pigmenttinä, tuottaen tiiviin mustan tai sinimustan jäljen. Värivaihtelua ei ole. Tämä koostumus on dokumentoitu erikoislähteissä.
Jäljet luokitellaan sen mukaan, kuinka suuren osan kehosta ne peittävät, ja luokilla on nimet. Täydellisin on nakhshik (tunnetaan myös nimillä nakhshikh ja purnanakhshik), mikä tarkoittaa kynnestä hiukseen, tai päästä varpaisiin, peittäen koko kehon, myös kasvot. Vähäisempi peittää kasvot tai kehon ilman täyttä päästä varpaisiin -peittoa, ja vähäisin peittää vain otsan. Lähteet ovat yhtä mieltä päästä varpaisiin -termistä ja luokitellun asteikon olemassaolosta, mutta ne eivät ole täysin yhtä mieltä tarkasta nimityksestä väliluokille ja vähäisimmille luokille, termejä badan ja shiromani käytetään epäjohdonmukaisesti eri kertomuksissa "kasvoille tai keholle" ja "vain otsalle". Päästä varpaisiin -luokka nakhshik on hyvin todistettu, kun taas vähäisempien luokkien tarkka terminologia ja määritelmät vaihtelevat lähteiden välillä ja esitetään tässä epävarmuus säilyttäen sen sijaan, että se tasoitettaisiin.
Luokittelu on merkityksellistä. Koska tatuointien laajuus on seurannut omistautumisen syvyyttä, itse kehosta tuli näkyvä mittari henkilön sitoutumiselle yhteisöön ja sen uskontoon.
Laajempi Ramnami-maailma: kangas, ääni ja pilari
Tatuointi ei seiso yksin. Se on osa kokonaista hartauden harjoittamista, jossa Raman nimi kyllästää päivittäisen elämän, talojen seinistä vaatteisiin ja kehoon. Jäsenet käyttävät odhnia, pitkää puuvillasta valmistettua stolliä, joka kiedotaan kehon ympärille ja painetaan kauttaaltaan Raman nimellä, jota käyttävät sekä miehet että naiset. Lähteet mainitsevat myös yhteisöön liittyvät riikinkukon sulista tehdyt päähineet. Heidän hartauden laulunsa ainoa soitin on ghungroo, pronssiset nilkkakellot. Nämä aineelliset elementit ovat hyvin dokumentoituja, riikinkukon sulista tehdyt päähineet ovat vähemmän johdonmukaisesti todistettuja, esiintyen joissakin kertomuksissa ja toisissa ei.
Yhteisön keskeinen kokoontuminen on Bhajan Mela, monipäiväinen hartauden festivaali, joka järjestetään talvikuukausina vuoden vaihteessa, sadonkorjuun jälkeen. Raportit sijoittavat sen joulukuusta helmikuuhun, ja yksi yksityiskohtainen kertomus antaa ajoituksen Paush Shukla Ekadashiksi hindukalenterissa ja huomauttaa, että isäntäkylä vaihtuu vuodesta toiseen. Festivaalilla Ramnamit laulavat Ramcharitmanasista ja pystyttävät jait-khambh tai jayostambh, valkoisen Raman nimellä kaiverretun pilarin, jonka isäntäkylä maalaa joka vuosi uudelleen. Bhajan Mela, Ramcharitmanasin laulaminen ja valkoinen pilari ovat hyvin dokumentoituja, kun taas tarkempi kalenteritieto vaihtelee lähteiden välillä.
Yksi pieni mutta paljastava opillinen yksityiskohta: Ramnamit kaksoistavat nimen, kirjoittaen ja laulaen "Ram Ram" yhden "Ram" sijaan, käyttötapa, jonka heidän lähteensä yhdistävät omaan erilliseen hartauden identiteettiinsä. Tämä kaksoistaminen on hyvin todistettu raportoinnissa, vaikkakin eri tavoin selitetty.
Käytäntö hiipumassa
Ramnami-perinne on hiipumassa, ja syy on sama syrjintä, jota vastaan se oli tarkoitettu vastustamaan. Koko kehon jäljet tekevät henkilöstä välittömästi tunnistettavan Dalitiksi ja Ramnamiksi, ja yhteiskunnassa, jossa kastisyrjintä jatkuu, tämä näkyvyys on muodostunut rasitteeksi työn, koulutuksen ja sosiaalisen hyväksynnän etsimisessä kaupungeissa. Nuoremmat Ramnamit kieltäytyvät yhä enemmän tatuoinneista, ja eniten merkittyjä jäseniä ovat vanhukset. Useat lähteet kuvaavat tatuoitujen Ramnamien määrän vähenevän nopeasti. Sama merkki, joka kerran siirsi pyhän poissuljettujen kehoihin, altistaa nyt käyttäjänsä samalle poissuljetulle kohtelulle, jota he protestoivat. Perinteen häviäminen ja sitä ajava syrjintä ovat hyvin dokumentoituja raportoinnissa.
Tämä on tuskallinen ironia Ramnami-tarinan ytimessä, ja se tulisi todeta suoraan sen sijaan, että se siistittäisiin pois. Tatuointi oli loistava ja radikaali teko, tapa kantaa Jumalaa jokaisen suljetun temppelinportin ohi kirjoittamalla jumalallinen nimi sinne, mistä kukaan ei voinut sitä pyyhkiä. Se oli myös tarkoituksellisesti pysyvä ja julkinen, ja yhteiskunnassa, joka ei ole vielä päässyt eroon kastista, pysyvyys ja julkisuus toimivat molempiin suuntiin.
Miksi tämä sivu ei kerro, miten sellaisen saa
Ramnami-merkit eivät ole ulkopuolisten saatavilla missään merkityksellisessä mielessä. Ne ovat tietyn Dalit-yhteisön identiteetti, sidottu tiettyyn muuttumattoman Jumalan teologiaan, tiettyyn kastisyrjinnän historiaan ja tiettyyn vastarinnan tekoon Keski-Intiassa. Merkit koodaavat kuulumisen kyseiseen yhteisöön ja taisteluun. Ulkopuolinen, joka kantaa "Ram" nimeä kehossaan Ramnami-tavalla, ei peri omistautumista tai protestia; hän lainaa pyhän ja vaivalla ansaitun perinteen ulkonäön ihmisiltä, jotka ovat joutuneet siitä rangaistuksiksi. Rehellinen ja kunnioittava polku on koulutus ja tuki: opi nimet, lue dokumentaatio, ymmärrä teologia ja hinta, ja jätä merkit yhteisölle, jonka ihmisarvoa ne tallentavat. Ramnamien kunnioittaminen on ymmärtää, miksi he tekivät itsestään eläviä temppeleitä, ja antaa sen riittää.
Liittyvät merkinnät
- Godna: Baiga-, Gond- ja Indo-Karibian diasporan tatuoinnit. Lähin intialainen vertailukohta tässä Atlas-julkaisussa, Keski-Intian Adivasi- ja Dalit-kehonmerkintäperinne, jolla on oma historiansa kastisyrjinnästä, häviämisestä ja selviytymisestä.
- Om tatuointihistoriassa. Taustaa pyhälle äänelle ja symbolille hindulaisissa ja laajemmassa intialaisessa hartauden perinteessä, hyödyllinen jumalallisen nimen teologisessa kontekstissa.
- Hanuman tatuointihistoriassa. Raman harras seuraaja Ramayanassa, tarjoaa kontekstin Raman keskeisyydelle tässä hartauden maailmassa.
- Sak Yant. Naapurimaiden Etelä- ja Kaakkois-Aasian pyhien merkintöjen perinne, tarjottu vertailevana kontekstina sille, miten pyhä tatuointi välittää suojaavaa ja hartauden merkitystä.
- Mandala tatuointihistoriassa. Taustaa pyhälle kuviolle ja symboliselle sanastolle Etelä-Aasian visuaalisissa ja hartauden perinteissä.
Lähteet
- "Ramnami Samaj." Wikipedia. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. Yleinen viite perustajasta, 1890-luvun perustamisesta, Satnami-yhteydestä, vuoden 1910 oikeustapauksesta, nirgun-teologiasta, tatuointiluokista, kerosiini-nokimusteesta, kaksois"Ram Ram" -käytännöstä, väestöarvioista ja häviämisestä. Käytetty lähtökohtana ja vahvistettu alla olevista lähteistä.
- Sahapedia. "The Ramnamis of Chhattisgarh: Wearing Ram in Defiance of Casteism." sahapedia.org. Tutkimuksellinen kulttuuriperintöviite perustajatarinaan, kastidynamiikkaan, tatuointiluokkiin nakhshik, badan, ja shiromani, kerosiini-nokimusteeseen, Bhajan Melan ajoitukseen ja vaihtuvaan isäntäkylään, odhni varastettu, ghungroo kellot, ja jait-khambh pilarin alla.
- The Wire. "How the Ramnamis of Chhattisgarh Protest Against Caste Discrimination With Body Tattoos." thewire.in. Raportointi nirguni (muodoton Jumala) teologiasta ja ruumis-temppelinä -kehyksestä kastisyrjinnän vastaisena vastarintana, ja nuorempien jäsenten nykyisestä haluttomuudesta.
- Al Jazeera. "In the Name of Ram: Tattoos in India's Dalit Community." aljazeera.com, 2017. Dokumentaarinen valokuvaesse nykyisestä käytännön laskusta ja kaupunkien syrjinnästä, joka ajaa nuorempia Ramnameja pois merkeistä.
- Outlook India. "How Ramnami Sect in Chhattisgarh Fights India's Brutal Caste System by Tattooing Ram's Name." outlookindia.com. Raportointi yhteisön käytännöstä, vuosittaisesta Bhajan Melasta, riikinkukonhöyhenpäähineistä, vuoden 1910 oikeusvoitosta ja väestöarvioista.
Toimituksellinen
Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, Toimittaja, Tattoo History Atlas. Tämä sivu on kirjoitettu kulttuuriseksi ja historialliseksi viitteeksi, keskittyen Ramnami Samaj of Chhattisgarhille, joille nämä merkit kuuluvat. Se heijastaa nykyistä kaanonia Viimeksi tarkistettu päivämäärästä ja sitä päivitetään neljännesvuosittain.
Löysitkö virheen tai onko sinulla lähdettä lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Archive XP:tä ja nimellistä tunnustusta (opt-in).