Sokerikallo tai calavera de azúcar, on meksikolaisen koristeltu, kukkainen, kirkkaanvärinen kallo Día de los Muertos muistoperinne, joka eroaa tasangosta memento mtaii Euroopan ja Amerikan perinteisen kaanonin kallo. Sen fyysinen alkuperä on muotoiltu sokeritaidekallo, joka on asetettu päälle ofrenda alttarille 1. ja 2. marraskuuta juhlittaessa, ja usein kuolleen sukulaisen nimi on kirjoitettu värillisellä kuorrutuksella otsaan. Stanley Brandes (Kalloja eläville, leipää kuolleille, Blackwell, 2006) jäljittää käsityön siirtomaa-ajan italialaiseen ja espanjalaiseen sokeriveistokseen, joka saavutti Uuden Espanjan 1600- ja 1700-luvuilla. Sen visuaalinen identiteetti fuusioitui José Guadalupe Posadan kanssa Calavera Catrina (n. 1910–1913) ja Diego Riveran 1947 seinämaalaus ofrenda Carmichaelin ja Sayerin (1991) dokumentoima perinne, jonka Itä-Los Angeles Chicanon hienolinjainen linja on ottanut tatuointiin. Motiivi leviää vuoden 2017 Pixar-elokuvan läpi Coco ja Disneyn vetäytynyt 2013 tavaramerkkiyritys on nostanut kulttuurisesta omaksumisesta sen keskeisen eettisen kysymyksen.

Mitä sokerikallotatuointi tarkoittaa?

Sokerikallon tatuointi tarkoittaa useimmiten muistomerkkiä, joka kunnioittaa tiettyä kuollutta henkilöä meksikolaisessa Día de los Muertos perinne, jossa koristeltu calavera juhlii mieluummin kuin suree kuolleita. Se voi myös viestiä meksikolaisesta tai meksikolais-amerikkalaisesta kulttuuri-identiteetistä, katolisesta ja alkuperäiskansoista sulautuneesta All Souls -julistuksen noudattamisesta ja syklisestä näkemyksestä kuolemasta jatkuvana elämän kanssa. Koristeltu kallo on juhlallinen muistomerkki, ei yleinen gootti- tai Halloween-aihe.

Mitä eroa on sokerikallolla ja tavallisella kallotatuoinnilla?

Tavallinen kallotatuointi kuuluu näin memento mtaii, eurooppalainen ja amerikkalainen perinteinen meditaatio kuolevaisuudesta, yksinkertainen luu lihavoituna tai musta-harmaa realismi. sokerikallo (calavera de azúcar) on nimenomaan meksikolainen Día de los Muertos muistokallo: koristeltu kukilla, pyörteillä, sydämillä ja väreillä, polveutuu muotoillusta sokeritaidekallosta. Pelkkä kallo pohtii kuolemaa; sokerikallo juhlii muistettua henkilöä. Katso kallo Pocket Guide -sivu tavalliselle motiiville.

Onko sokerikallotatuointi kulttuurista omimista?

Se riippuu käytöstä ja tarkoituksesta. Meksikon ja Chicanon tutkijat, mukaan lukien Regina Marchi (Day of the Dead Yhdysvalloissa, Rutgers University Press, 2009), ovat herättäneet vakavaa huolta muiden kuin meksikolaisten käyttäjistä, jotka hoitavat calavera yleisenä pelottavana koristeena, josta on poistettu muistomerkitys. Sokerikallotatuointi, joka kunnioittaa tiettyä kuollutta henkilöä, jota sovelletaan tietoisesti Día de los Muertos perinne, on kulttuurisesti perustelluin käyttö; puhtaasti koristeellinen tai halloween-esteettinen sovellus saa eniten kritiikkiä.

Mitä tarkoittaa sokerikallo, jossa on nimi?

Sokerikallotatuointi, jossa on nimi (useimmiten otsassa), toistaa suoraan Día de los Muertos alttarikokous, jossa kuolleen sukulaisen nimi kirjoitetaan värillisellä kuorrutuksella sokerikalloon ofrenda. Nimi tunnistaa muistettavan henkilön. Tämä on kulttuurisesti uskollisin sokeripääkallon sommitelma, joka merkitsee vanhemman, isovanhemman, lapsen, sisaruksen, puolison tai läheisen ystävän kuolemaa, jota kantaja kunnioittaa joka marraskuussa.

Mistä sokerikallo on peräisin?

Sokeripääkallo on calavera de azúcar, muotoiltu sokerikonfektio, joka valmistetaan Día de los Muertos alttarille. Stanley Brandes (Kalloja eläville, leipää kuolleille, 2006) jäljittää sokeritaiteen tekniikan siirtomaa-ajan italialaisiin ja espanjalaisiin alfeñique sokeriveistoksiin, jotka saavuttivat Uuden Espanjan 1600- ja 1700-luvuilla. Koristeltu visuaalinen identiteetti yhdistyi myöhemmin José Guadalupe Posadan kukilla kruunattuihin calavera kaiverrukset noin 1910-1913 ja Diego Rivera:n 1947 popularisointi.

Mihin sokerikallotatuointi kannattaa sijoittaa?

Sokeripääkallon sijoittelu noudattaa sommitelman symmetriaa ja mittakaavaa. Yksittäinen koristeltu calavera sopii hyvin kyynärvarteen, pohkeeseen tai olkapäähän; muistosokeripääkallo nimikyltillä sopii sisäkyynärvarteen tai rintaan; suuret värikkäät Catrina-sommitelmat tukevat reittä, selkää tai kokonaista hihaa. Koristellun pääkallon etusymmetria sopii luonnollisesti keskitettyyn vartaloakseliin. Keskustele sijoittelusta ja muistorekisteristä taiteilijasi kanssa ennen kuin neula koskettaa ihoa.

Sokerikallotatuoinnin virrat

Sokeripääkallo ei ole yksittäinen motiivi, vaan useiden erillisten kulttuurivirtojen yhtymäkohta, ja nykyaikainen tatuointisommitelma hyödyntää niitä kaikkia samanaikaisesti. Sen selvittäminen, mikä virta toimitti minkäkin elementin, on olennaista motiivin rehelliselle lukemiselle, koska suosittu kertomus litistää aidosti monimutkaisen historian yhteen lauseeseen ("azteekit juhlivat kuolemaa, ja siitä tuli Day of the Dead"), jota tutkimus ei tue.

Tämä Pocket Guide -sivu käsittelee sokeripääkalloa, calavera de azúcar, erillisenä tavallisesta memento mtaii pääkallosta ja eurooppalaisesta pääkallo-ruusut-sommitelmasta. Lukija, joka on kiinnostunut tavallisesta pääkallosta (sen keskiaikainen ossuariumkäyttö, sen amerikkalainen perinteinen flash-historia, sen Venäjän rikollisen tatuoinnin rekisterit, sen Tiibetin kapala rituaalikonteksti), ohjataan kallo Pocket Guide -sivu. Lukija, joka on kiinnostunut eurooppalaisesta kuoleman ja kauneuden yhdistelmästä vanitas ja Grateful Dead -linjasta, ohjataan pääkallo ja ruusut Pocket Guide -sivulle, joka käsittelee Edmund Joseph Sullivanin, Stanley Mousen ja Alton Kellyn kukilla kruunattua pääkalloa rinnakkaisena mutta erillisenä ikonografisena perinteenä. Lukija, joka on erityisesti kiinnostunut tyylikkäästä kukkahatun luurankonaisesta, ohjataan Catrina Pocket Guide -sivulle. Seuraava käsittelee nimenomaan Día de los Muertos sokeripääkalloa: koristeltu, värikäs, kukkainen, muisto calavera joka kunnioittaa nimettyä kuollutta henkilöä.

Alla käsitellyt virrat ovat: Día de los Muertos itsessään; esikolumbiaaniset atsteekkien ja mexicoiden kuolemanperinteet ja akateeminen keskustelu siitä, kuinka suuri osa nykyisestä festivaalista on aidosti alkuperäiskansojen perua; fyysisen calavera de azúcar; Posadan ja Riveran välitys, joka kiinnitti koristellun pääkallon Meksikon kansalliseen visuaaliseen kulttuuriin; ofrenda altarikonteksti; East Los Angelesin Chicano-tatuointiperinne; Coco ja Spectre kaupallistumishetki; appropriointikeskustelu; muistokäyttö, joka on edelleen kulttuurisesti perustelluin sovellus; ja nykyaikaisen tatuointisommitelman yleiset yhdistelmät ja sijoittelukonventiot.

Virta 1: Día de los Muertos, 1. ja 2. marraskuuta

Día de los Muertos (Kuolleiden päivä) on meksikolainen muistopäivä, jota vietetään vuosittain 1. ja 2. marraskuuta, ja se osuu yhteen katolisten pyhäinpäivän (1. marraskuuta) ja kaikkien sielujen päivän (2. marraskuuta) kanssa. Yleisimmän nykyajan meksikolaisen tavan mukaan 1. marraskuuta (Día de los Inocentes tai Día de los Angelitos) muistetaan kuolleita lapsia ja vauvoja, ja 2. marraskuuta (Día de los Muertos varsinaisesti) muistetaan kuolleita aikuisia. Juhla perustuu uskomukseen, että kuolleiden sielut palaavat vierailemaan elävien luona näinä päivinä, ja että elävät valmistautuvat ottamaan heidät vastaan ofrenda -alttarilla, samettikukka, cempasúchil pan de muerto (kuolleiden leipä), kuolleiden lempiruoilla ja juomilla, valokuvilla, kynttilöillä, papel picado (reikäpaperi) ja calavera de azúcar-koristellulla sokeripääkallolla.

Pääasiallinen moderni tieteellinen ankkuri Día de los Muertos -perinteen elävänä meksikolaisena uskonnollisena ja kansanperinteenä on Stanley Brandesin, University of California, Berkeley -yliopiston antropologi, jonka Kalloja eläville, leipää kuolleille: Kuolleiden päivä Meksikossa ja sen ulkopuolella (Blackwell Publishing, 2006) on kattavin englanninkielinen etnografinen käsittely perinteestä. Brandes rakensi vuoden 2006 monografiansa yli vuosikymmenen kenttätyöhön Keski- ja Etelä-Meksikossa sekä aikaisempiin artikkeleihinsa, mukaan lukien "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Vertaileva Studies yhteiskunnassa ja historiassa, volyymi 39, numero 2, huhtikuu 1997) ja "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (American Folklore -lehti, volyymi 111, numero 442, syksy 1998). Brandesin työtä käsitellään yksityiskohtaisesti virrassa 2, koska se on myös pääasiallinen tieteellinen haaste suositulle asteekkien jatkuvuuden kertomukselle.

Toinen pääasiallinen ankkuri on Elizabeth Carmichaelin ja Chloë Sayerintyö, jonka Luuranko juhlassa: Kuolleiden päivä Meksikossa (British Museum Press, London, 1991) liittyi British Museumin Museum of Mankind -näyttelyyn samalta ajalta ja on edelleen standardi dokumentaarinen ja visuaalinen käsittely ofrenda -perinteestä, alueellisesta vaihtelusta Meksikon osavaltioissa ja juhlan aineellisesta kulttuurista (sokeripääkallot, samettikukat, pan de muertoja alueelliset alttarimuodot). Carmichael oli kuraattori Museum of Mankindissa ja Sayer meksikolaisen kansan- ja tekstiilitaiteen asiantuntija; heidän yhteinen teoksensa dokumentoi juhlaa Oaxacassa, Michoacánissa, Meksikon laaksossa ja muilla alueilla laajalla kenttävalokuvauksella.

Alueellinen vaihtelu Día de los Muertos -käytännöissä on merkittävää ja se on dokumentoitu etnografisessa kirjallisuudessa. Janitzion kynttilävalaistu hautausmaavartio ja laajemmin Pátzcuaro-järven alue Michoacánissa, Oaxacan näyttävät ofrenda -alttarit, Jukatekin mayojen Hanal Pixán -muistojuhla ja Keski-Meksikon käytännöt eroavat muodoiltaan, kukka- ja ruokakonventioiltaan sekä suhteeltaan paikalliseen katoliseen kirkon kalenteriin. Día de los Muertos -perinteen suosittu ja turistikuva ammentaa suhteettomasti Michoacánin hautausmaavartiosta ja Oaxacan alttariteollisuudesta, ja nykyaikainen sokeripääkallotatuointi ammentaa suhteettomasti keski-meksikolaisen sokeritaiteen koristellusta calavera de azúcar -perinteestä.

Yhdistävä tekijä juhlan eri alueellisissa muodoissa on elävien ja kuolleiden välinen suhde. Octavio Paz, kirjassaan El Laberinto de la Soledad (Yksinäisyyden labyrintti, Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; englanninkielinen käännös Grove Press, 1961), kuvasi kuuluisasti meksikolaista suhdetta kuolemaan tuttavallisena ja jopa intiiminä, jossa kuolemaa "pilkataan, hyväillään, nukutaan sen kanssa ja juhlitaan". Paz'n essee on kirjallinen ja filosofinen teksti eikä etnografinen, ja Brandes sekä muut antropologit ovat varoittaneet kohtelemaan Paz'n runollista yleistystä kirjaimellisena kuvauksena meksikolaisesta kansanperinteestä. Siitä huolimatta Paz'n kehys tarjosi siteeratuimman ilmaisun ajatukselle, että Día de los Muertos juhlistaa eikä sure, ja nykyajan sokerikallotatuointi ammentaa vahvasti tästä kehyksestä.

(VARMISTETTU: Marraskuun 1. ja 2. päivän päivämäärät, Kaikkien pyhien ja Kaikkien sielujen päivän yhteensattuma, ofrenda aineellinen kulttuuri ja alueellinen vaihtelu on dokumentoitu Brandes 2006, Carmichael ja Sayer 1991 sekä laajemmassa etnografisessa kirjallisuudessa. Octavio Paz'n luonnehdinta on dokumentoitu vuoden 1950 kirjallinen teksti, jota käsitellään tässä vaikuttavana kehyksenä eikä etnografisena faktana.)

Virta 2: Esikolumbiaaniset atsteekkien kuolemanperinteet ja akateeminen keskustelu

Suosittu kertomus sokerikallosta ja Día de los Muertos jäljittää perinteen suoraan atsteekkien (Mexica) sivilisaatioon Keski-Meksikon laaksossa ennen espanjalaisten valloitusta vuosina 1519 - 1521. Tämän kertomuksen mukaan nykyinen juhla on pohjimmiltaan katkeamaton selviytymä muinaisesta alkuperäiskansojen kuoleman kultista, jonka espanjalaiset ovat kevyesti kristianisoineet, mutta joka on ytimeltään pohjimmiltaan atsteekkien. Kertomus toistuu laajalti populaarimediassa, matkailukirjallisuudessa ja festivaalin markkinoinnissa sekä Meksikossa että kansainvälisesti. Se on myös vahvassa muodossaan kiistanalainen pääasiallisen nykytutkimuksen keskuudessa, ja rehellinen käsittely sokerikallotatuoinnista vaatii sekä todella olemassa olleiden alkuperäiskansojen kuolemanperinteiden että tieteellisen keskustelun esittämistä siitä, kuinka paljon nykyisestä festivaalista todella polveutuu niistä.

Atsteekkien kuolemanperinteet ovat todellisia ja hyvin dokumentoituja. Mexicat tunnistivat useita tuonpuoleisen kohteita, jotka määräytyivät kuoleman tavan mukaan eikä elämän aikaisen käytöksen perusteella. Yleisimmin mainittu on Mictlan, alamaailma, kuolleiden alhaisin taso, jota hallitsevat kuoleman jumaluudet Mictlantecuhtli (Kuolleiden Herra) ja Mictecacihuatl (Kuolleiden Rouva). Tavallisella kuolemalla kuolleiden sielut matkasivat Mictlaniin neljän vuoden matkalla yhdeksän tason läpi, elävien antamien uhrien avulla. Taistelussa, synnytyksessä tai uhrina kuolleet matkasivat sen sijaan aurinkoparatiisiin tai muihin kohteisiin. Mexica-kuoleman kosmologian pääasialliset tieteelliset ankkurit ovat (Beacon Press, 1999) ja, (Harper and Row, 1990) tarjoavat pääasialliset englanninkieliset tieteelliset ankkurit. Koostumus on ikonografisesti erilainen kuin Maya-kuukani ja laajempi eurooppalainen tai itäaasialainen kanitraditio, ja se tulisi esittää koodikorpuksessa dokumentoidulla erityisellä glyyfimuodolla geneerisen koristeellisen kanin sijaan. (Beacon Press, 1999) ja Eduardo Matos Moctezuma, arkeologi, joka johti Templo Mayorin kaivauksia Mexico Cityssä ja jonka teos Atsteekkien suuri temppeli: Tenochtitlan:n aarteet (kääntänyt Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988) dokumentoi Mexica-uskonnon aineellista kulttuuria, mukaan lukien sen kuoleman ikonografiaa.

Kallo oli keskeisessä asemassa Mexica-uskonnollisessa aineellisessa kulttuurissa. tzompantli, kalloteline, esitteli uhrien kalloja vaakasuorilla tangoilla Tenochtitlanin seremoniallisella alueella. Matos Moctezuman johtamat Templo Mayorin kaivaukset vuodesta 1978 alkaen ja myöhemmin Meksikon antropologian ja historian kansallisen instituutin (INAH) vuonna 2010- ja 2020-luvuilla ilmoittamat Huei Tzompantli-kaivaukset palauttivat näiden kallotelineiden fyysiset jäänteet, vahvistaen varhaisten espanjalaisten kronikoitsijoiden, kuten Bernardino de Sahagúnin (Histtaiia General de las Cosas de Nueva EspañaFlorentine Codex, koottu noin 1545 - 1590) dokumentaariset kertomukset. Mexica-taide esitti kalloja kivessä, keramiikassa ja koodeksikuvituksessa, ja kallo oli vakaa osa Mictlantecuhtlin, Mictecacihuatlin ja laajemman kuolemanjumaluuskompleksin ikonografiaa.

Todellinen keskustelu ei ole siitä, oliko atsteekeilla monimutkaisia kuolemanperinteitä (oli), vaan siitä, polveutuuko nykyinen Día de los Muertos, ja erityisesti koristeltu sokerikallo, suoraan ja jatkuvasti niistä. Stanley Brandesin on pääasiallinen tieteellinen haaste vahvalle atsteekkien jatkuvuuden kertomukselle. Teoksissaan "Sugar, Colonialism, and Death" (1997) ja "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (1998) sekä synteesissä Kalloja eläville, leipää kuolleille (2006) Brandes väittää, että nykyinen festivaali tunnistettavassa muodossaan on olennaisesti siirtomaa-ajan ja siirtomaa-ajan jälkeinen katolinen luomus eikä puhdas atsteekkien selviytymä. Hänen keskeiset kohdat ovat dokumentaarisia ja kronologisia. Festivaalia vietetään katolisten Pyhäinpäivän ja Sielujen päivän, marraskuun 1. ja 2. päivän, mukaan, ei atsteekkien kalenterin päivänä. Sokerikallo itsessään perustuu sokeriin ja eurooppalaiseen sokeriveistostekniikkaan, jota ei ollut olemassa ennen valloitusta Meksikossa (käsitellään alla Virrassa 3). ofrenda altar perinteellä on selviä rinnakkaisuuksia espanjalaisessa ja laajemmassa eurooppalaisessa katolisessa Sielujen päivän käytännössä. Ja festivaalin erityisten nykymuotojen historiallinen aineisto on Brandesin mukaan paljon ohuempi kuin atsteekkien jatkuvuuden kertomus antaa ymmärtää, ja monet sen nyt ikonisia elementtejä voidaan dokumentoida vasta 1800- ja 1900-luvuilta.

Brandes sijoittaa vahvan atsteekkien jatkuvuuden kertomuksen 1900-luvun meksikolaiseen hankkeeseen rakentaa kansallista identiteettiä, joka perustuu kunnioitettuun alkuperäiskansojen menneisyyteen. Meksikon vallankumouksen 1910 - 1920 jälkeen vallankumouksen jälkeinen Meksikon valtio, sen seinämaalarit (Rivera, Orozco, Siqueiros), sen älymystö ja sen kulttuurilaitokset edistivät indigenismo, Meksikon alkuperäiskansojen perinnön juhlistamista kansallisen identiteetin perustana. Día de los Muertos muotoiltiin Brandesin kertomuksessa tämän ajanjakson aikana autenttisen alkuperäiskansojen meksikolaisen identiteetin symboliksi, sen katolisia ja siirtomaa-ajan elementtejä vähäteltiin ja sen (todellisia mutta osittaisia) atsteekkien juuria korostettiin. Festivaalin edistäminen kansallisen erottuvuuden merkkinä amerikkalaista Halloweenia vastaan on dokumentoitu Brandesin vuoden 1998 American Folklore -lehti artikkelissa erityisesti.

On tärkeää esittää keskustelu reilusti. Brandes ei väitä, että festivaalilla ei olisi alkuperäiskansojen sisältöä; alkuperäiskansojen meksikolaisen kuolemanperinteen ja tuodun katolisen Sielujen päivän vietin synkreettinen fuusio on todellinen, ja festivaalin erityinen meksikolainen luonne (sen huumori, sen tuttavallisuus kuoleman kanssa, sen visuaalinen runsas ilmeikkyys) ammentaa aidosti meksikolaisesta kulttuurisesta herkkyydestä, joka sisältää alkuperäiskansojen elementtejä. Muut tutkijat, mukaan lukien Hugo Nutini kirjassaan Todos Santos maaseudulla Tlaxcala: Synkreettinen, ilmeikäs ja symbolinen analyysi kuolleiden kultista (Princeton University Press, 1988), ja meksikolainen historioitsija Elsa Malvido ovat käsitelleet synkretismiä vaihtelevilla painotuksilla. Tutkimus kuitenkin yhdistyy siinä, että hylätään yksinkertainen väite, jonka mukaan nykyinen festivaali on suora, pohjimmiltaan katkeamaton atsteekkien selviytymä. Rehellinen kehys sokerikallotatuoinnille on, että aihe on aitojen atsteekkien kuoleman ikonografian ja pohjimmiltaan siirtomaa-ajan katolisen festivaalin kohtaamispisteessä, ja että suosittu "muinainen atsteekkien" tarina yksinkertaistaa liikaa dokumentoitua ja mielenkiintoista historiaa.

(SEKOITETTU KIISTETYKSI: Monimutkaisten atsteekkien kuolemanperinteiden, tzompantlin ja Mictlan-kosmologian olemassaolo on VAHVISTETTU Sahagúnin 1500-luvun dokumentaatiolla ja Templo Mayorin arkeologialla. Vahva väite, että moderni Día de los Muertos ja sokerikallo ovat suoria atsteekkien selviytymiä, on KIISTETTY, Brandesin vuosina 1997, 1998 ja 2006 esittämät pääasialliset tieteelliset haasteet ja festivaalin modernin muodon sijoittaminen siirtomaa-ajan katoliseen käytäntöön ja 1900-luvun indigenismo.)

Virta 3: Sokerikallon käsityö, calavera de azúcar

Tämän aiheen fyysinen esine on calavera de azúcar, muotoiltu sokerikallo, joka on tehty Día de los Muertos alttarille. Sen käsityöperäisen alkuperän ymmärtäminen on olennaista, koska sokerikallon materiaalinen historia on vahvin todiste Stanley Brandesin argumentille, että festivaali on pohjimmiltaan siirtomaa-aikaista eikä puhtaasti atsteekkien.

Sokerikallo on tehty alfeñique-nimisestä eurooppalaisperäisestä sokeritahnasta. Kalloja valmistetaan puristamalla kuuma sokeriseos muotteihin (perinteisesti savimuotteihin), antamalla niiden kovettua ja koristelemalla ne sitten värillisellä kuorrutuksella, foliolla, paljeteilla ja muilla koristeilla. Koristelu on aiheen visuaalisen identiteetin lähde: pyörteilevät kukka-aiheet kallon päällä, värillinen kuorrutus silmäkuoppien ympärillä, sydämet ja kukat poskilla, ja kriittisesti kuolleen henkilön nimi kirjoitettuna kuorrutuksella otsaan. Kallot asetetaan ofrenda -alttarille uhreiksi palaaville kuolleille, ja suorimmassa muistokäytössä kallo sisältää nimen erityisestä kuolleesta sukulaisesta, jota se muistaa. Suurempia ja monimutkaisempia sokerikalloja sekä niihin liittyviä sokeri-hahmoja (sokerilampaita, sokerikirstuja, sokeri-eläimiä) valmistetaan myyntiin markkinoille Keski-Meksikossa marraskuun 1. päivää edeltävinä viikkoina.

Stanley Brandesin'in artikkeli "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Vertaileva Studies yhteiskunnassa ja historiassa, 1997) on pääasiallinen tieteellinen käsittely sokerikallon käsityöperäisestä alkuperästä ja sen seurauksista. Brandes dokumentoi, että alfeñique ja laajempi eurooppalainen sokeriveistosperinne (sokeritahnasta muotoiltujen koristeellisten ja figuratiivisten muotojen valmistus) saavutti Uuden Espanjan eurooppalaisen, erityisesti italialaisen ja espanjalaisen, karkkiteknologian siirtomaa-aikaisen välityksen kautta 1700- ja 1700-luvuilla. Sokeri itsessään oli tuotu siirtomaakasvi, jota viljeltiin plantaaseilla Karibialla ja Meksikon rannikolla pakkotyövoimalla ja orjatyövoimalla; sokeritalous, joka mahdollisti calavera de azúcar :n, oli siirtomaa-ajan luomus. Sokerin muotoilu kalloiksi Kaikkien sielujen päivän viettoon oli Brandesin kertomuksen mukaan meksikolainen siirtomaa-ajan sovitus eurooppalaisesta sokeriveistosperinteestä katoliseen muistokalenteriin, ei esikolumbiaaninen alkuperäiskansojen käytäntö.

Koristeellinen sokeriveistosperinne, jota Brandes jäljittää, juontaa eurooppalaiset juurensa myöhäiskeskiajan ja renessanssin eurooppalaisen hovin näyttäviin trionfi ja hienouksia -taideteoksiin, joissa sokeria muotoiltiin hahmoiksi, arkkitehtuureiksi ja allegorisiksi kohtauksiksi juhla-aterioita varten. Italialaiset ja espanjalaiset karkkiteknologiat veivät tämän tekniikan, ja siirtomaa-ajan Meksikon lähetyssaarnaajajärjestöt (mukaan lukien luostarit, joista tuli karkkiteollisuuden keskuksia) välittivät sokerinvalmistustaidon Uuteen Espanjaan. Tekniikan erityinen sovitus kalloiksi Kaikkien sielujen alttarille on meksikolainen siirtomaa-ajan innovaatio, joka tuotti calavera de azúcar.

Tämä käsityöhistoria on merkityksellinen tatuointiaiheelle kahdesta syystä. Ensinnäkin se perustaa koristellun, värikkään, kukkakuvioisen sokerikallotatuoinnin tiettyyn materiaaliseen esineeseen sen sijaan, että se olisi peräisin epämääräisestä "meksikolaisesta estetiikasta". Pyörteet, kukat, värilliset silmäkuopat ja otsan nimi eivät ole mielivaltaisia koristeellisia valintoja; ne toistavat alttarille asetetun todellisen sokerikonvehdin koristelua. Toiseksi se korostaa muistofunktiota. Sokerikallo on uhri tietylle palaavalle kuolleelle henkilölle, ja sen uskollisin tatuointimuoto kantaa samaa muistollisuuden tarkkuutta, suorimmin nimeämällä otsan.

(VAHVISTETTU: alfeñique -sokeritahnakoostumus, muotoilutekniikka, koristelutavat ja otsan nimen muistokäyttö on dokumentoitu Brandes 1997 ja 2006 sekä Carmichael ja Sayer 1991. Siirtomaa-ajan italialainen ja espanjalainen sokeriveistosperinteiden välitys Uuteen Espanjaan 1700- ja 1700-luvuilla on Brandesin 1997 dokumentoitu argumentti.)

Virta 4: José Guadalupe Posada, La Calavera Catrina ja Diego Rivera

Koristellun kallon siirtyminen alttarikonvehdista meksikolaiseksi kansalliseksi visuaaliseksi ikoniksi kulkee kahden taiteilijan kautta: grafiikanpiirtäjä José Guadalupe Posadan ja seinämaalarin Diego Riveran. Tätä virtaa käsitellään syvällisemmin Catrina Pocket Guide -sivulle ja tiivistetään tässä sokerikallon kontekstiin.

José Guadalupe Posada (1852, Aguascalientes, Meksiko - 20. tammikuuta 1913, Mexico City) oli vaikutusvaltaisin meksikolainen grafiikanpiirtäjä myöhäisellä Porfiriato-kaudella. Työskennellen pääasiassa suositulle Mexico Cityn kustantajalle Antonio Vanegas Arroyolle 1880-luvulta kuolemaansa vuonna 1913 asti, Posada tuotti tuhansia kohopainettuja ja sinkkipiirroksia lehtisistä, laululehdistä ja calavera -kirjallisista lehtisistä, joita myytiin halvalla massiiviselle urbaanille yleisölle. Monien hänen calavera (luuranko)hahmojensa joukossa kuuluisin on La Calavera Catrina (alkuperäiseltä nimeltään La Calavera Garbancera), sinkkipiirros noin vuosilta 1910 - 1913, joka kuvaa elegantisti pukeutunutta naisluurankoa, jolla on valtava eurooppalaistyylinen hattu, koristeltu kukilla ja strutsin sulilla.

Alkuperäinen satiirinen kohde La Calavera Garbancera on dokumentoitu. A garbancera oli termi alkuperäiskansojen esi-isistä meksikolaiselle, joka omaksui eurooppalaiset vaatteet, tavat ja teeskentelyn kieltäen samalla alkuperäiskansansa perinnön, erityisesti Porfiriato-kauden lopun sosiaalisen kiipeilijät, jotka tavoittelivat ranskalaista aristokraattista tyyliä. Posadan kukkahatulla varustettu luuranko pilkkasi tätä pyrkimystä: lainatun eurooppalaisen hienostuneisuuden alla kuva vaati, että jokainen meksikolainen on sama paljas kallo, ja kuolema on kaiken sosiaalisen teeskentelyn suuri tasaaja. Kuva oli siten poliittinen satiiri, ei muistomerkki tai juhlallinen ikoni alkuperäisessä muodossaan.

Pääasiallinen varhainen englanninkielinen ankkuri Posadan vaikutukselle on Anita Brennerinin Idolit alttarien takana: moderni meksikolainen taide ja sen kulttuuriset juuret (Payson and Clarke, New York, 1929; uusintapainos Dover, 2002), joka esitteli Posadan anglofoniselle taideyhteisölle ja kehysti hänet meksikolaisen muralistiliikkeen kansantaiteen juureksi. Hahmon uudelleennimeäminen "La Catrinaksi" (a catrín ollessa dandy, hyvin pukeutunut henkilö) ja sen korottaminen keskeiseksi Día de los Muertos ikoniksi on 20. vuosisadan työtä eikä Posadan itsensä.

Diego Rivera (1886 - 1957) teki La Catrinasta valtavirtaa. Vuoden 1947 seinämaalauksessaan Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central (Dream Sunday-iltapäivällä Alameda-keskuksessa), maalattu Hotel del Pradon Mexico Cityyn, Rivera sijoitti täyspitkän, koristeellisesti puetun Catrinan komposition keskelle, yhdistäen käsiä itsensä kanssa Rivera-pojan ja itse Posadan kanssa, joka seisoo hänen toisella puolellaan. Rivera antoi hahmolle hänen nykyään standardin mukaisen täyden vartalonsa, höyhenkaulahuivinsa (käärmeviittaus) ja keskeisen asemansa meksikolaisessa kansallisessa ikonografiassa. Riveran vuoden 1947 Catrina, enemmän kuin Posadan alkuperäinen satiirinen etsaus, kiinnitti kukilla kruunatun, elegantisti koristellun luurangon hallitsevaksi kuvaksi Día de los Muertos, ja sieltä laajempaan populaariin ja tatuointivisuaaliseen sanastoon.

Catrinan ja sokerikallotatuoinnin suhde on enemmänkin lähentymistä kuin identiteettiä. Catrina on täysi hahmo, luurankonainen; sokerikallo on koristeltu kallo. Mutta kahden koristeellinen aisti on sulautunut nykyaikaiseen tatuointikäytäntöön, niin että "sokerikallotatuointi" sisältää usein Catrina-johdannaisia kukkia, höyhenhattuja ja eleganttia koristelua, ja "Catrina"-tatuointi sisältää usein sokerikallotyylistä kasvojen koristelua. Kaksi motiivia vahvistavat toisiaan, ja Posadan alkuperäisen lyhyt poliittinen satiiri garbancera on lähes kokonaan syrjäytynyt populaarissa lukemisessa muisto- ja juhlaregisterin toimesta.

(VARMISTETTU: Posadan päivämäärät, hänen työnsä Vanegas Arroyolle ja La Calavera Garbancera alkuperäinen otsikko ovat dokumentoitu Posada-tutkimuksessa ja Brennerin vuoden 1929 teoksessa. garbancera satiirinen merkitys on dokumentoitu. Riveran 1947 Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central ja sen Catrinan sijoittelu on dokumentoitu Rivera-stipendissä ja itse seinämaalauksessa, joka on nyt esillä Museo Mural Diego Riverassa Méxicossa sen jälkeen, kun vuoden 1985 maanjäristys vaurioitti Hotel del Pradoa.)

Virta 5: Ofrenda-alttariperinne

Sokerikalloa ei ole olemassa erillään; se on yksi elementti ofrenda, koti- tai hautausalttari, joka on rakennettu tervehtimään palaavia kuolleita aikana Día de los Muertos. Ymmärtäminen ofrenda konteksti on olennainen sokerikallotatuoinnille, koska tatuointikoostumus sisältää usein muita ofrenda elementit (samettikukat, kynttilät, papel picado, valokuvat) ja koska ofrenda tarjoaa muistologian, joka perustaa uskollisimman tatuointikäytön.

Vahvistettu ofrenda on dokumentoitu yksityiskohtaisesti Elizabeth Carmichaelin ja Chloë Sayerinin Luuranko juhlassa (British Museum Press, 1991), Brandes 2006 ja laajemmassa etnografisessa kirjallisuudessa. Vakiintuneet elementit sisältävät:

Vahvistettu samettikukka, samettikukka (Tagetes erecta), oranssi kukka, jonka tuoksun ja värin uskotaan ohjaavan palaavia sieluja alttarille. Samettikukan terälehtipolkuja asetetaan joskus hautausmaalta tai kadulta kodin alttarille. Samettikukka on Día de los Muertos -juhlan tunnusomaisin kukka Día de los Muertos ja esiintyy jatkuvasti sokerikallotatuointien sommitelmissa, joissa sen erottuva kerroksellinen oranssi kukinta on selvä merkki siitä, että kallio on calavera de azúcar eikä eurooppalainen kallo ja ruusu -aihe.

Vahvistettu valokuva kuolleesta, asetettuna alttarin keskelle tai yläosaan, tunnistamaan tietyn henkilön, jota ofrenda kunnioittaa. Ruoka ja juoma, josta kuollut nautti eläessään, asetetaan esille palaavan sielun nautittavaksi olemukseltaan. pan de muerto, makea leipä, joka on usein muotoiltu luumaisilla koristeilla. Kynttilät, joiden valo ohjaa sieluja. Papel picado, rei'itettyä silkkipaperia kirkkaissa väreissä, usein leikattuna luuranko- ja kukkakuvioilla, ripustettuna alttarin yläpuolelle. Suolaa ja vettä sielun matkalle. Copal suitsuketta. Ja calavera de azúcar, sokerikallo, jossa on usein kuolleen nimi.

Vahvistettu ofrenda-altarin logiikka on vastaanotto ja vieraanvaraisuus. Elävät eivät suinkaan sure kuolleita alttarilla niin paljon kuin isännöivät heitä, asettaen esille sen, mitä palaava sielu haluaa, valaisten tien ja toivottaen tietyn nimetyt henkilön tervetulleeksi lyhyelle vuosittaiselle vierailulle. Tämä logiikka erottaa Día de los Muertos muistorekisterin eurooppalaisesta sururekisteristä, ja se on se, mitä kulttuurisesti syvimmälle juurtunut sokerikallotatuointi kantaa: ei menetystä, vaan jatkuva, vuosittain uusittu suhde tiettyyn kunnioitettuun kuolleeseen henkilöön.

Vahvistettu ofrenda -perinteellä on selviä rinnakkaisuuksia espanjalaisessa ja laajemmassa eurooppalaisessa katolilaisessa Kaikkien Sielujen päivän käytännössä (hautojen vierailu, ruoan ja rukousten tarjoaminen kuolleille), ja tämä rinnakkaisuus on osa Brandesin argumenttia juhlan olennaisesti katolisesta luonteesta. Meksikolainen erityinen ofrenda -muokkaus (sen mittakaava, visuaalinen iloisuus, samettikukkapolut, sokerikallot) on synkretistinen meksikolainen panos, joka on kerrostettu katolilaisen Kaikkien Sielujen päivän perustalle.

Virta 6: UNESCOn aineeton kulttuuriperintö, 2008

Vuonna 2008 Día de los Muertos kirjattiin UNESCOn ihmiskunnan aineettoman kulttuuriperinnön luetteloon nimikkeellä "Kuolleille omistettu alkuperäiskansojen juhla". Kirjaus, joka perustui aiempaan vuoden 2003 julistukseen, tunnusti juhlan Meksikon eläväksi kulttuuriperinnöksi, joka ansaitsee suojelun.

UNESCOn tunnustus on tärkeä sokerikallotatuoinnin kannalta kahdella tavalla. Ensinnäkin se vahvisti virallisesti Día de los Muertos tunnustettuna kulttuuriperintöperinteenä, jolla on erityinen meksikolainen ja alkuperäiskansojen identiteetti, mikä vahvistaa väitettä, että calavera on merkityksellinen muistoperinne eikä geneerinen koristeellinen motiivi. Toiseksi UNESCOn kehys korosti juhlan alkuperäiskansojen luonnetta, mikä on ristiriidassa Brandesin tutkimuksen kanssa, joka dokumentoi juhlan olennaisesti siirtomaa-ajan katolilaisia elementtejä; UNESCOn nimitys heijastaa 20-luvun indigenismo kehystä, jota Brandes analysoi, eikä monimutkaisempaa dokumentoitua historiaa. Rehellinen käsittely huomauttaa sekä siitä, että juhla on todella tunnustettua perintöä, että siitä, että "alkuperäiskansojen juhla" -kehys yksinkertaistaa synkretististä historiaa.

(TARKISTETTU: Vuoden 2008 UNESCOn kirjaus Día de los Muertos ihmiskunnan aineettoman kulttuuriperinnön luetteloon on dokumentoitu nimitys. "Alkuperäiskansojen juhla" -kehyksen ja Brandesin tutkimuksen välinen jännite on tulkintakysymys, joka on tässä huomioitu rehellisen käsittelyn vuoksi.)

Virta 7: Chicano-sokerikallotatuoinnin sukulinja, East Los Angeles

Sokerikallon tulo amerikkalaiseen ammattitatuointiin kulkee pääasiassa East Los Angelesin meksikolais-amerikkalaisen Chicano-hienoviivaisen yksineulaisen musta-harmaa -perinteen kautta, sama sukulinja, joka toi rukousnauhan, Neitsyt Marian Guadalupen ja laajemman katolisen hartauden sanaston amerikkalaiseen tatuointikanoniin. Tätä virtaa käsitellään sen laajemmassa muodossa rosary Pocket Guide -sivu ja pääkallo ja ruusut Pocket Guide -sivulle; täällä sitä käsitellään erityisesti calavera.

Perinteen institutionaalinen keskus on Hyvää aikaa Charlien tatuointimaakautta, jonka perusti vuonna 1975 Whittier Boulevardille East Los Angelesiin Good Time Charlie's Tattoolandin perustajajäsen vuonna 1975; myöhemmin Tattoo Heritage Projectin perustaja vuonna 2021. (syntynyt Pasadena, Teksas, 1940; itseoppinut tatuoija Wichitassa, Kansasissa noin 1955 ennen länsirannikon ammattiuransa aloittamista) ja (1954 - 2025). "Black and Greyn kummisetä"; studiotyylin yhteisrakentaja; ensimmäisen kaupallisen hienoviivaisen flash-setin tuottaja vuonna 1980; Anaheimin liikkeen ainoa omistaja vuodesta 1985. (s. Los Angeles, 25. helmikuuta 1954; kuoli 26. tammikuuta 2025), ensimmäinen amerikkalainen ammattistudio, joka on nimenomaisesti sitoutunut yksineulaiseen musta-harmaaseen työhön, joka on ankkuroitu historiallisesti Chicanon kaupalliseen Itä-LA:n selkärangaan. Kaupassa jalostettu aihesanasto oli ylivoimaisesti meksikolaista katolista hartautta, ja Día de los Muertos -kallosta istui tuossa sanastossa Guadalupen neitsyen, pyhän sydämen ja rukouksen rinnalla.

Itse tekniikka on peräisin Kalifornian vankila-Pinto-perinteestä, dokumentoitu vuonna Alan Govenar'The Variable Context of Chicano Tattooing' (in Sivilisaation merkit, toimittanut Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) ja vuonna Margo DeMelloin Bodies / Inscription: Modern-tatuointiyhteisön kulttuurihistoria (Duke University Press, 2000). Yksineulainen musta-harmaa pesutekniikka, joka kehitettiin improvisoiduilla koneilla ja Intian musteella Kalifornian vankilassa ja nuorten säilöönottojärjestelmissä, soveltui ihanteellisesti calavera Valokuvallisen ulottuvuuden ansiosta yksittäiset koriste-elementit (kukkapyörteet, silmäkuopan koristeet, poskikukat) on toistettu hienoja kaltevuusyksityiskohtia käyttäen amerikkalaisen perinteisen salaman tasaisen rohkean värin sijaan.

Sukulinja kulkee Cartwrightista ja Rudysta läpi Freddy Negreten (syntynyt East Los Angeles, 6. heinäkuuta 1956), palkattiin Good Time Charlie'siin vuonna 1977, oman ilmoituksensa mukaan, ensimmäisenä ammattimaisena Chicanon tatuoijana. Negreten muistelmat Hymyile nyt, itke myöhemmin: aseet, jengit ja tatuoinnit. Elämäni mustana ja harmaana (Seven Stories Press, 2016, Steve Jonesin kanssa; esipuhe Luis Rodriguez) dokumentoi Itä-LA Meksikon katolisen ja Día de los Muertos motiivisanasto ja sen suhde chicanon kulttuuri-identiteettiin. Hänen nimensä "hymyile nyt, itke myöhemmin" -teema, joka on peräisin Chicanon tatuointikaanonin komedia- ja tragedia-naamioista, on itsessään meditaatio ilon ja surun, elämän ja kuoleman välisestä suhteesta. Día de los Muertos -kallosta ilmaisee.

Perinne jatkuu (syntynyt 1958). Avasi Shamrock Social Clubin vuonna 2002; yhteys East LA:n alkuperäisten ja 2010-luvun hienoviivaisen elvytyksen välillä. (syntynyt Boston, 1959), irlantilais-amerikkalainen katolinen hienolinjainen mestari, jonka Shamrock Social Club, joka perustettiin Sunset Boulevardille Länsi-Hollywoodiin vuonna 2002, vakiinnutti julkkisten mustavalkoisen teoksen, joka sisälsi Chicanon hienolinjaisuuden. calavera osaksi amerikkalaista visuaalista kulttuuria. Freddy Negrete on tatuoinut Mahoneyn rinnalla Shamrock Social Clubilla 2000-luvun alusta lähtien.

Kulttuurillinen merkitys calavera tässä Chicano-linjassa on erityinen ja tärkeä. Meksikolais-amerikkalaisille käyttäjille sokerikallo ei ole yleinen koriste-aihe, vaan meksikolaisen kulttuuri-identiteetin merkki, yhteys Día de los Muertos perinne, jota heidän perheensä noudattaa, ja muistomerkki kuolleiden sukulaisten kunnioittamiseksi tämän perinteen puitteissa. Chicanon rekisterissä oleva sokerikallotatuointi on kulttuuri-identiteetin ja henkilökohtaisen muistomerkin risteyksessä, ja tästä kulttuurisesti perustellusta käytöstä on peräisin laajempi suosittu sokerikallotatuointi.

(VARMISTETTU: Good Time Charlien perustaminen vuonna 1975, Cartwrightin ja Rudyn perustajat, Negreten 1977 palkkaus ja hänen muistelmansa sekä Mahoney's Shamrock Social Club on dokumentoitu Govenar 1988:ssa, DeMello 2000 ja Negrete 2016:ssa. laajempi Chicano-tatuointiapuraha.)

Virta 8: Self Help Graphics ja East LA:n Día de los Muertos -uudelleensyntyminen

Rinnakkainen ja vahvistava East Los Angeles -virta on institutionaalinen elpyminen Día de los Muertos noudattaminen Chicanon kulttuuriliikkeessä, joka keskittyy Self Help Graphics ja Art, East Los Angelesin yhteisöllinen taidekeskus, jonka perusti vuonna 1970 sisar Karen Boccalero, fransiskaaninen nunna ja taidegrafiikka yhdessä meksikolaissyntyisten taiteilijoiden Carlos Buenon ja Antonio Ibañezin kanssa.

Self Help Graphics piti sitä, mitä on laajalti dokumentoitu yhtenä ensimmäisistä järjestäytyneistä yleisöistä Día de los Muertos juhlia Yhdysvalloissa vuonna 1972, ja sen vuosittainen Día de los Muertos tapahtumasta tuli Chicano-kulttuuriliikkeen perinteen uudelleenvaltauksen perustava instituutio. Keskuksen silkkipainotyöpaja tuotti Día de los Muertos kuvastoa, mukaan lukien calavera ja Catrina-vedoksia, jotka levisivät East LA:n Chicano-yhteisössä ja auttoivat vakiinnuttamaan amerikkalaisen Día de los Muertos perinteen visuaalista sanastoa. Self Help Graphicsiin liittyneet Chicano-taiteilijat käsittelivät calavera tietoisena meksikolaisamerikkalaisen kulttuuri-identiteetin vakuutuksena, vastakohtana assimilaatiopaineille ja hallitsevalle angloamerikkalaiselle Halloweenille.

Tämä institutionaalinen elvytys on tärkeä tausta sokeripääkallotatuoinnille, koska se dokumentoi calavera:n toiminnan Chicano-kulttuurin uudelleenvaltauksen merkkinä samassa East Los Angelesin yhteisössä ja samoina vuosikymmeninä, jotka tuottivat Good Time Charlie'sin hienoviivaisen tatuointiperinteen. Sokeripääkallotatuointi Chicano-rekisterissään ammentaa sekä perheen muistoperinteestä että tästä institutionaalisesta kulttuuri-identiteetin vakuutuksesta.

Virta 9: Coco, Spectre ja kaupallistumishetki

Sokeripääkallo ja Día de los Muertos kokivat dramaattisen valtavirran kulttuurisen nousun 2010-luvulla, jota vauhdittivat kaksi suurta elokuvahetkeä ja jota varjosti yrityksen tavaramerkkikiista. Tämä kaupallistuminen on välitön tausta nykyiselle omimiskeskustelulle ja sitä on käsiteltävä rehellisesti.

Pixarin ja Walt Disney Animationin elokuva Coco (ohjaajat Lee Unkrich ja Adrian Molina, julkaistu 2017) oli suurin yksittäinen valtavirran kulttuurinen hetki Día de los Muertos ja sokeripääkallolle. Elokuva, joka sijoittuu Día de los Muertos :n aikana ja rakentuu ofrenda:n, samettikukan, kuolleiden maan ja kuolleiden esi-isien muistamisen logiikan ympärille, oli suuri kaupallinen ja kriittinen menestys, voitti Oscarin parhaasta animaatioelokuvasta ja esitteli perinteen valtavalle maailmanlaajuiselle yleisölle. Pixar konsultoi meksikolaisia kulttuurineuvojia tuotannon aikana, ja elokuvaa kiitetään laajalti sen suhteellisen kunnioittavasta ja hyvin tutkitusta lähestymistavasta perinteeseen, erityisesti sen keskeisestä teemasta, että kuolleet pysyvät elossa vain niin kauan kuin elävät muistavat heidät, mikä seuraa tarkasti ofrenda.

Vahvistettu Coco -hetki on kuitenkin erottamaton aiemmasta kiistasta. Vuonna 2013, ennen elokuvan kehitystyötä, The Walt Disney Company haki tavaramerkkisuojaa fraasille "Día de los Muertos" useissa tuotekategorioissa, ilmeisesti suojellakseen suunnitellun elokuvan brändäystä. Hakemukset herättivät välittömästi voimakasta vastustusta meksikolaisilta ja meksikolaisamerikkalaisilta yhteisöiltä ja kommentaattoreilta, jotka vastustivat yritystä tavaramerkitä vuosisatoja vanhan kulttuurisen ja uskonnollisen perinteen nimi. Chicano-sarjakuvapiirtäjä Lalo Alcaraz loi laajalle levinneen satiirisen kuvan "Muerto Mousesta", luurankomaisesta Mikki Hiiri -hahmosta, jonka kuvateksti pilkkasi tavaramerkkiyritystä. Muutamassa päivässä Disney veti tavaramerkkihakemuksensa takaisin. Tapaus on dokumentoitu vuoden 2013 uutisoinnissa (mukaan lukien Los Angeles kertaa, Vahvistettu Guardianja Associated Press). Huomionarvoista on, että Lalo Alcaraz palkattiin myöhemmin kulttuurineuvojaksi Coco:on, mikä on itsessään osa dokumentoitua kaupallistumis- ja korjaustarinaa.

James Bond -elokuva Spectre (ohjaaja Sam Mendes, julkaistu 2015) tuotti erilaisen ja paljastavan kaupallistumisvaikutuksen. Elokuva alkaa näyttävällä Día de los Muertos -paraatilla Meksiko Cityn kaduilla, jossa on jättimäisiä luurankonukkeja, Catrina-pukuja ja juhliva väkijoukko. Kuvaushetkellä Meksiko Cityssä ei ollut tällaista paraatia; elokuvan spektaakkeli luotiin elokuvaa varten. Dokumentoidussa tapauksessa, jossa elämä jäljittelee elokuvaa, Meksiko Cityn viranomaiset reagoivat kansainväliseen huomioon, jonka Spectre -kohtaus herätti ja turistien odotuksiin, järjestivät todellisen suuren mittakaavan Día de los Muertos -paraatin vuonna 2016, vuosi elokuvan julkaisun jälkeen, ja paraati on jatkunut vuosittain sen jälkeen. Spectre - henkinen paraati dokumentoidaan vuoden 2016 uutisoinnissa (mukaan lukien BBC, Reuters ja Associated Press) ja se on silmiinpistävä esimerkki siitä, kuinka perinteen kansainvälinen kaupallistuminen on muokannut perinnettä itseään Meksikossa.

Nämä kaksi elokuvahetkeä yhdessä vuoden 2013 Disney-tavaramerkkijutun kanssa muuttivat sokerikallon ensisijaisesti meksikolaisesta ja chicanolaisesta muistokuvastosta maailmanlaajuisesti leviäväksi populaarikuvaksi, kaikkine siihen liittyvine omimisjännitteineen.

(TARKISTETTU: Coco Vuoden 2017 tiedot, sen ohjaajan krediitit ja Oscar-palkinto on dokumentoitu. Vuoden 2013 Disney-tavaramerkkihakemus ja sen peruutus, Lalo Alcarazin Muerto Mouse -vastaus ja hänen myöhempi konsultointiroolinsa on dokumentoitu vuoden 2013 ja myöhemmän uutisoinnin kautta. Spectre Vuoden 2015 ja sitä seurannut vuoden 2016 jälkeinen Mexico Cityn paraati, joka luotiin vastauksena, on dokumentoitu vuoden 2015 ja 2016 uutisoinnin kautta.)

Stream 10: Omimisväittely

Omimisväittely on nykyaikaisen sokerikallotatuoinnin keskeinen eettinen kysymys, ja siihen on suhtauduttava suoraan ja rehellisesti sen sijaan, että siihen vain viitattaisiin. Keskeinen huoli, jonka meksikolaiset ja chicanolaiset tutkijat ja yhteisön jäsenet esittävät, on se, että calavera on pyhä muistoperinne, ei geneerinen karmiva tai Halloween-koriste, ja että sen laajamittainen käyttö ei-meksikolaisten toimesta, riisuttuna muistomerkityksestään, muodostaa omimista.

Pääasiallinen tieteellinen ankkuri on Regina Marchiin USA:n kuolleiden Day: Kulttuuriilmiön muutto ja muutos (Rutgers University Press, 2009; toinen painos 2024). Viestinnän ja median tutkija Marchi dokumentoi Día de los Muertos in siirtymisen meksikolaisesta ja chicanolaisesta yhteisön juhlasta laajempaan amerikkalaiseen populaari- ja kaupalliseen kulttuuriin, ja analysoi sekä aitoa kulttuurienvälistä arvostusta että siihen liittyvää omimista ja kaupallistamista. Marchin työ jäljittää, kuinka perinne levisi 1970-luvun chicanolaisesta kulttuuriliikkeen elvytyksestä (Stream 8:ssa käsitellyt Self Help Graphics -juhlat) museoihin, kouluihin, kaupalliseen vähittäiskauppaan ja lopulta yleiseen amerikkalaiseen "pelottavaan kauteen" Halloweenin rinnalla, ja kuinka tämä leviäminen on sekä kunnioittanut että vääristänyt perinnettä.

Marchin ja laajemman chicanolaisen tieteellisen ja yhteisöllisen kommentoinnin dokumentoimat erityiset omimisongelmat sisältävät useita eri rekistereitä. Ensimmäinen on Halloween-sekoitus: sokerikallon ja Catrina-kasvomaalauksen käsittely geneerisenä pelottavana tai kauhistuttavana estetiikkana, joka on vaihdettavissa Halloween-asuihin, mikä kääntää calavera n todellisen muisto- ja juhlatarkoituksen (sokerikallo ei ole tarkoitettu pelottavaksi; se on rakastava muisto). Toinen on dekontestualisoitu kaupallinen käyttö: sokerikallokuvitus massamarkkinatuotteissa, muodissa ja sisustuksessa, joita tuotetaan ja myydään ilman yhteyttä muistoperinteeseen ja usein ilman taloudellista hyötyä meksikolaisille yhteisöille, jotka sen alun perin loivat. Kolmas on Catrina-kasvomaalaustrendi: calavera kasvomaalauksen käyttö ei-meksikolaisten toimesta festivaaleilla, juhlissa ja Halloweenina, erityisesti kun sitä käytetään puhtaasti eksoottisena tai silmiinpistävänä estetiikkana ilman yhteyttä muistomerkitykseen.

Sokerikallotatuointi sijoittuu tähän keskusteluun. Huoli ei ole siitä, etteivätkö ei-meksikolaiset voisi koskaan käyttää sokerikallotatuointia; monet chicanolaiset ja meksikolaiset yhteisöissä toivottavat tervetulleeksi kunnioittavan kulttuurienvälisen arvostuksen, ja perinne itsessään on aina ollut synkretistinen ja omaksuva. Huoli koskee erityisesti koristeellista, Halloween-estetiikkaan perustuvaa, muistomerkityksestä riisuttua käyttöä: sokerikallotatuointi, joka valitaan, koska se näyttää siistiltä ja pelottavalta, ilman tietoa tai yhteyttä Día de los Muertos muistoperinteeseen, kohtelee merkityksellistä kulttuurista ja uskonnollista perinnettä geneerisenä koristeena. Rehellinen kanta, joka on esitetty chicanolaisessa tutkimuksessa ja yhteisön kommentoinnissa, on se, että kunnioittavin sokerikallotatuointi on muistotatuointi (käsitellään Stream 11:ssä), että perinteen merkitykseen perehtyminen on tärkeää, ja että puhtaasti koristeellinen pelottava-estetiikkaan perustuva käyttö on se, joka herättää vahvinta ja perustelluinta kritiikkiä.

Rehellinen tekijän kanta seuraa tästä. Työskentelevä tatuointitaiteilija, jolta kysytään sokerikalloa, voi käydä aidon keskustelun asiakkaan kanssa Día de los Muertos perinteestä, siitä, onko kyseessä muistokappale, ja erosta kulttuurisesti perustellun calavera n ja geneerisen koristeellisen kallon välillä. Tämä keskustelu ei ole portinvartiointia; se on samanlaista kulttuurista lukutaitoa, jota chicanolainen hienolinjatatuointiperinne itse on aina harjoittanut, ja se tuottaa sekä parempia että perustellumpia tatuointeja.

(TARKISTETTU: Regina Marchin Day of the Dead Yhdysvalloissa (2009; 2024) on pääasiallinen tieteellinen käsittely perinteen siirtymisestä Yhdysvaltain populaarikulttuuriin ja siihen liittyvästä omimisväittelystä. Erityiset omimisrekisterit (Halloween-sekoitus, kaupallinen dekontestualisointi, Catrina-kasvomaalaustrendi) on dokumentoitu Marchin teoksessa ja laajemmassa chicanolaisessa tieteellisessä ja yhteisöllisessä kommentoinnissa.)

Stream 11: Muistokäyttö, kulttuurisesti perustelluin rekisteri

Sokerikallotatuoinnin kulttuurisesti perustelluin käyttö on muistokäyttö: calavera joka kunnioittaa tiettyä kuollutta läheistä, suorimmin kuolleen henkilön nimen kautta otsassa, täsmälleen kuten sokerikallo ofrenda altarilla kantaa kuolleen nimeä, jota se muistaa. Tämä käyttö tuo Día de los Muertos in muistologiikkaa suoraan kehoon, ja se on rekisteri, jota chicanolainen hienolinjatatuointiperinne on aina pitänyt ensisijaisena.

Muistotatuointi sokerikallosta merkitsee yleisimmin vanhemman, isovanhemman, lapsen, sisaruksen, puolison tai läheisen ystävän kuolemaa, jota käyttäjä kunnioittaa marraskuun juhlana. Koostumus toistaa alttariesineen: koristellun kallon, kukka- ja värikoristeen ja kriittisesti nimen. Se sisältää usein kuolleen syntymä- ja kuolinpäivät, nimikyltin, samettikukka, samettikukka ja kynttilät. Se yhdistetään usein vainajan muotokuvaan, Neitsyt Marian kuvaan tai muuhun meksikolaiseen katoliseen hartauskuvastoon laajemmin Chicano-rekisterissä.

Muistokäyttö erottaa kulttuurisesti juurtuneen sokeripääkallotatuoinnin koristeellisesta. Muisto- calavera nimeltä mainitun kuolleen sukulaisen kunnioittaminen on vuosisatoja vanhan muistokäytännön jatke, sama impulssi, joka asettaa sokeripääkallon alttarille, siirrettynä iholle niin, että kantaja kantaa kunnioitettua kuollutta mukanaan ympäri vuoden. Tämä on rekisteri, johon Chicano-tutkimus, harjoittajien perinne ja laajempi kulttuurinen kommentaari yhdistyvät kunnioittavimpana ja merkityksellisimpänä motiivin käyttötapana.

Virta 12: Yleiset yhdistelmät ja Frida Kahlon yhteys

Nykyaikainen sokeripääkallotatuointi esiintyy vakiintuneissa yhdistelmissä, joista jokainen kantaa tiettyä elementtiä Día de los Muertos visuaaliselle sanastolle.

Sokeripääkallo ja ruusut. Vahvistettu calavera yhdistettynä ruusuihin on yksi yleisimmistä sommitelmista. Yhdistelmä on erotettava eurooppalaisesta pääkallosta ja ruusuista vanitas sommitelmasta, jota käsitellään pääkallo ja ruusut Pocket Guide -sivullesivulla; sokeripääkallokontekstissa ruusut (ja usein niiden rinnalla samettikukat) ovat ofrenda kukkia, osa koristeltua alttarin sanastoa eurooppalaisen memento mtaii kauneus-ja-mädäntymismeditaation sijaan. Sokeripääkallon visuaalinen koristelu, sen kukkakierteineen, sekoittuu luonnollisesti ympäröivään kukintaan.

Sokeripääkallo ja samettikukat. Vahvistettu samettikukka, samettikukka on yksittäinen tunnistettavin Día de los Muertos elementti, ja sen yhdistelmä calavera kanssa on selkein merkki siitä, että pääkallotatuointi on nimenomaan sokeripääkallo eikä eurooppalainen pääkallo. Samettikukan erottuva kerroksellinen oranssi kukinta ja sen yhteys palaavien sielujen ohjaamiseen ankkuroivat sommitelman tiukasti ofrenda perinteessä.

Sokeripääkallo ja nimibanneri. Nimibanneri toistaa alttarisokeripääkallon otsanimen konvention ja on kanoninen muistosommitelma (käsitellään virrassa 11). Bannerissa voi olla vainajan nimi, syntymä- ja kuolinpäivät tai lyhyt muistolause.

Sokeripääkallo ja kynttilät. Kynttilät ovat ofrenda elementti, niiden valo ohjaa palaavia sieluja, ja niiden yhdistelmä calavera kanssa vahvistaa muisto-ja alttarikontekstin.

Sokeripääkallo ja Frida Kahlo. Selvästi moderni yhdistelmä nykyajan tatuointiestetiikassa yhdistää sokeripääkallon meksikolaiseen maalari Frida Kahloon (1907 - 1954), jonka kasvot, yhtenäinen kulmakarva, kukkakruunu ja Tehuana-mekko ovat itsessään muodostuneet laajalti levinneeksi meksikolaisen identiteetin ja naisellisen voiman symboliksi. Frida Kahlon yhteys on suurelta osin 2000-luvun tatuointi- ja populaarikulttuuriyhdistelmä eikä perinteinen Día de los Muertos elementti; Kahlo itse käsitteli teoksissaan laajasti kuolemaa, ruumista ja meksikolaista identiteettiä, mikä tekee yhdistelmästä temaattisesti johdonmukaisen, vaikka se ei olekaan osa historiallista calavera perinnettä. Frida Kahlon sokeripääkallosommitelma kuvaa usein Kahlon kasvoja sokeripääkallotyylisillä koristeilla, sekoittaen kaksi meksikolaisen identiteetin symbolia yhdeksi kuvaksi.

Sokeripääkallo ja Catrina. Kuten virrassa 4 käsiteltiin, sokeripääkallon koristeltu kallo ja Catrinan elegantti luurankonainen ovat yhdistyneet nykyajan tatuointikäytännössä, ja nämä kaksi yhdistetään usein.

Virta 13: Sijoittelukonventiot

Sokeripääkallon sijoittelu noudattaa sommitelman symmetriaa, mittakaavaa ja muistorekisteriä. Koristeltu calavera on symmetrinen, mikä sopii luonnollisesti keskitettyyn vartaloakseliin (rinnan keskikohta, kyynärvarren etu- tai takaosa, pohkeen keskikohta). Yksi koristeltu sokeripääkallo pienessä tai keskikokoisessa koossa sopii hyvin kyynärvarteen, pohkeeseen, olkapäähän tai olkavarteen. Muistolle omistettu sokeripääkallo nimibannerilla sopii sisäkyynärvarteen (paikka, jonka käyttäjä voi nähdä ja lukea), rintaan (intimi paikka lähellä sydäntä) tai suuremman kokonaisuuden omistettuun muistopaneeliin.

Suuret värikkäät sommitelmat, erityisesti Catrina-vaikutteiset sokeripääkallot ja täysi ofrenda-sanaston sommitelmat, jotka sisältävät kehäkukkia, kynttilöitä ja papel picadotukevat reittä, selkää ja kokonaista hihaa, missä mittakaava sallii koristeellisen yksityiskohdan lukemisen. Chicano-mustavalkoinen rekisteri esittää sokeripääkallon asteittaisella harmaasävyllä, joka näyttää hyvältä keskikokoisena ja suuressa koossa kyynärvarressa, rinnassa ja selässä.

Kuten jokaisen kulttuurisesti painotetun motiivin kohdalla, sijoituskeskustelun taiteilijan kanssa tulisi olla myös merkityskeskustelu. Työskentelevä tatuointitaiteilija, joka tekee sokeripääkallon vuonna 2026, voi ja hänen tulisi keskustella Día de los Muertos perinteestä, muistorekisteristä ja erosta kulttuurisesti perustellun calavera n ja geneerisen koristeellisen pääkallon välillä ennen kuin neula koskettaa ihoa.

Sokeripääkallo vastaan tavallinen pääkallo ja pääkallo ja ruusut

Tärkein ero, jonka tämä Taskuopas-sivu tekee, on sokeripääkallon ja kahden muun siihen liittyvän motiivin välillä, joita käsitellään omilla sivuillaan. Ero on ikonografinen, kulttuurinen ja eettinen, ja sen oikein ymmärtäminen on minkä tahansa koristellun pääkallotatuoinnin lukemisen perusta.

Vahvistettu tavallinen pääkallo (käsitellään kallo Pocket Guide -sivu) on eurooppalaisen ja amerikkalaisen perinteisen memento mtaii perinteen paljas kallo. Se esitetään ilman koristelua, rohkealla amerikkalaisella perinteisellä ääriviivalla tai mustavalkoisella realismilla, ja se kantaa kuolevaisuuden pohdintaa, joka ulottuu keskiaikaisesta Danse Macabren ja hollantilaisesta vanitas asetelmasta Boweryn flashiin Charlie Wagnerilta ja Hotel Streetin flashiin Sailor Jerry Collinsilta. Tavallinen pääkallo pohtii kuolemaa abstraktisti; se on filosofinen motiivi kuolevaisuuden universaalista tosiasiasta.

Vahvistettu kallo ja ruusut (käsitellään pääkallo ja ruusut Pocket Guide -sivulle) on eurooppalainen kuoleman ja kauneuden yhdistelmä, joka polveutuu vanitas perinteestä, visuaalisesti kiinnitetty Edmund Joseph Sullivanin vuoden 1913 Rubaiyat kuvitukseen, välitetty Stanley Mousen ja Alton Kelleyn vuoden 1966 Grateful Dead -julisteen kautta ja kuljetettu Deadhead-yhteisön ja amerikkalaisen perinteisen kaanonin toimesta. Se yhdistää memento mtaii pääkallon ruusun kauneuteen ja katoavaisuuteen, yhtenäisenä pohdintana kuolemasta ja elämän kauneudesta.

Vahvistettu sokerikallo (tämä sivu) on meksikolaisen calavera de azúcar koristeltu, värikäs, kukkainen Día de los Muertos muistoperinne. Se ei ole memento mtaii pohdinta kuolemasta abstraktisti; se on muisto tietylle nimetyllä kuolleelle henkilölle, polveutuen muotoillusta sokerikonfektista, joka asetettiin ofrenda alttarille. Sen koristelu (kukkakierteet, värilliset silmäkuopat, poskukukat, otsan nimi) ei ole goottilaista koristelua, vaan todellisen muistoesineen jäljennös. Sen rekisteri on juhlava pikemmin kuin synkkä, juhlistava pikemmin kuin surullinen, spesifi pikemmin kuin universaali.

Käytännön lukusääntö seuraa näistä eroista. Paljas pääkallo on memento mtaii. Paljas pääkallo ruusun kanssa on eurooppalainen kuoleman ja kauneuden vanitas yhdistelmä. Koristeltu, värikäs, kukilla koristeltu pääkallo, erityisesti sellainen, jossa on nimi tai joka on yhdistetty samettikukkiin, on Día de los Muertos sokeripääkallo, ja se tulisi lukea meksikolaisena muistomotiivina kaikella siihen liittyvällä kulttuurisella painoarvolla. Kolmen yhdistäminen latistaa kolme erillistä perinnettä, ja sokeripääkallon yhdistäminen geneeriseen pelottavaan pääkalloon on juuri se liike, jonka omimiskeskustelu (Stream 10) tunnistaa keskeiseksi ongelmaksi.

Sokeripääkallo nykykäytännössä

Nykyaikaisessa tatuointikäytännössä sokeripääkallo esiintyy useissa tyylillisissä rekistereissä, joista jokainen ammentaa eri elementistä motiivin historiassa.

Vahvistettu Chicano mustavalkoinen rekisteri on historiallisesti perustelluin, laskeutuen East Los Angelesin Good Time Charlie's, Freddy Negreten ja Mark Mahoneyn hienoviivaperinteestä. Se kuvaa calavera asteittaisella harmaasävyllä hienoviivaisella koristeellisella yksityiskohdalla, kukkapuikot ja koristeet kuvallisella ulottuvuudella, ja se kuuluu laajempaan meksikolais-katoliseen hartaus sanastoon (Neitsyt Maria Guadalupelainen, Pyhä Sydän, rukousnauha, nimibanneri). Tässä rekisterissä sokeripääkallo on useimmiten muistotatuointi.

Vahvistettu värikülläinen rekisteri kuvaa sokeripääkallon todellisen sokerikonfehdin kirkkaassa väripaletissa: oranssit samettikukat, vaaleanpunaiset ja siniset kukkapuikot, värilliset silmäkuopat, kallon päällä olevat sydämet ja kukat. Tämä rekisteri on visuaalisesti uskollisin koristellulle alttaripöydän esineelle ja on hallitseva muoto laajemmassa populaarissa sokeripääkallotatuoinnissa.

Vahvistettu neotraditionaalinen rekisteri kuvaa calavera lihavalla neotraditionaalisella ääriviivalla laajennetulla mutta silti hieman tyylitellyllä väripaletilla, sekoittaen amerikkalaista perinteistä tekniikkaa Día de los Muertos koristeelliseen sanastoon. Tämä rekisteri sijaitsee amerikkalaisen perinteisen pääkallon ja meksikolaisen sokeripääkallon kohtaamispisteessä ja on yksi paikka, jossa yllä mainittu sekoittuminen voi tapahtua, jos taiteilija ja kantaja eivät ole tarkkaavaisia eron suhteen.

Vahvistettu realismirekisteri kuvaa sokeripääkallon valokuvamaisella uskollisuudella, koristeet kuvattuina kuin maalattuina todelliselle pääkallolle, usein täysvärisenä, ammentaen nykyaikaisesta realismitekniikan sanastosta, joka on peräisin Chicano-hienoviivaperinteestä.

Kaikissa näissä rekistereissä kulttuurisesti perustelluin sokeripääkallotatuointi pysyy muistotatuointina: koristeltu calavera kunniaksi tietylle nimetylle kuolleelle henkilölle, kantaen Día de los Muertos muistologiikkaa kehoon. Eniten kritisoitu pysyy puhtaasti koristeellisena: sokeripääkallo valittuna geneeriseksi pelottavaksi estetiikaksi ilman yhteyttä muistoperinteeseen. Rehellinen työskentelevä tatuointitaiteilija navigoi tämän eron asiakkaan kanssa, ja tuloksena on sekä parempi että perustellumpi tatuointi.

Luottamussumma

kautta Marraskuun 1. ja 2. päivän päivämäärät Día de los Muertos ja sen yhteensattumus pyhäinpäivän ja kaikkien sielujen päivän kanssa; ofrenda materiaalikulttuuri (cempasúchil, pan de muerto, kynttilät, papel picado, sokeripääkallo); calavera de azúcar käsityö (alfeñique-sokerimassa, muotti, koristelu, otsan nimi); siirtomaa-ajan italialainen ja espanjalainen sokeriveistoslähetys Uuteen Espanjaan (Brandes 1997); Posadan päivämäärät ja La Calavera Garbancera; Riveran 1947 Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central; UNESCOn vuoden 2008 listaus; Good Time Charlie'sin vuoden 1975 perustaminen ja Chicano-hienoviivaperinne; Coco 2017 ja sen Oscar-palkinto; Disneyn vuoden 2013 tavaramerkkihakemus ja peruutus sekä Lalo Alcarazin vastaus; Spectre 2015 ja sitä seurannut vuoden 2016 Mexico Cityn paraati; Regina Marchin dokumentaatio perinteen Yhdysvaltain muuttoliikkeestä.

SEKOITETTU tai KIISTANALAINEN. Vahva väite, että moderni Día de los Muertos ja sokeripääkallo polveutuvat suoraan ja jatkuvasti esikolumbiaanisesta atsteekkien käytännöstä. Atsteekkien kuolemanperinteet itsessään (Mictlan, Mictlantecuhtli ja Mictecacihuatl, tzompantli) ovat VERIFIOITU Sahagúnin 1500-luvun dokumentaation ja Templo Mayorin arkeologian kautta, mutta jatkuvuusväite on KIISTETTY, Brandes (1997, 1998, 2006) toimittaessa pääasiallisen tieteellisen haasteen ja sijoittaessa suuren osan festivaalin modernista muodosta siirtomaa-ajan katoliseen käytäntöön ja 1900-luvun indigenismo.

FOLKLORISTINEN. Suosittu yksinkertaistettu kertomus ("azteekit juhlivat kuolemaa, ja siitä tuli Kuolleiden päivä"), joka litistää dokumentoidun synkretistisen historian puhtaasti alkuperäiskansojen selviytymistarinaksi.

Valitut lähteet

  • Anita Brennerin, Idolit alttarien takana: moderni meksikolainen taide ja sen kulttuuriset juuret (Payson and Clarke, New York, 1929; uusintapainos Dover, 2002).
  • Octavio Paz, El Laberinto de la Soledad (Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; englanninkielinen käännös Yksinäisyyden labyrintti, Grove Press, 1961).
  • Eduardo Matos Moctezuma, Atsteekkien suuri temppeli: Tenochtitlan:n aarteet (kääntänyt Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988).
  • Alan Govenar, "The Variable Context of Chicano Tattooing," teoksessa Sivilisaation merkit, toimittanut Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988).
  • Hugo G. Nutini, Todos Santos maaseudulla Tlaxcala: Synkreettinen, ilmeikäs ja symbolinen analyysi kuolleiden kultista (Princeton University Press, 1988).
  • Elizabeth Carmichael ja Chloë Sayer, Luuranko juhlassa: Kuolleiden päivä Meksikossa (British Museum Press, London, 1991).
  • Stanley Brandes, "Sokeri, kolonialismi ja kuolema: Mexico:n kuolleiden Day:n Origins" Vertaileva Studies yhteiskunnassa ja historiassa, volyymi 39, numero 2 (huhtikuu 1997).
  • Stanley Brandes, "The Day of the Dead, Halloween ja Quest for Mexican National Identity", American Folklore -lehti, volyymi 111, numero 442 (syksy 1998).
  • David Carrasco, (Harper and Row, 1990) tarjoavat pääasialliset englanninkieliset tieteelliset ankkurit. Koostumus on ikonografisesti erilainen kuin Maya-kuukani ja laajempi eurooppalainen tai itäaasialainen kanitraditio, ja se tulisi esittää koodikorpuksessa dokumentoidulla erityisellä glyyfimuodolla geneerisen koristeellisen kanin sijaan. (Beacon Press, 1999).
  • Margo DeMello, Bodies / Inscription: Modern-tatuointiyhteisön kulttuurihistoria (Duke University Press, 2000) dokumentoi.
  • Stanley Brandesin, Kalloja eläville, leipää kuolleille: Kuolleiden päivä Meksikossa ja sen ulkopuolella (Blackwell Publishing, 2006).
  • Regina M. Marchi, USA:n kuolleiden Day: Kulttuuriilmiön muutto ja muutos (Rutgers University Press, 2009; toinen painos 2024).
  • Freddy Negrete, Steve Jonesin kanssa, Hymyile nyt, itke myöhemmin: aseet, jengit ja tatuoinnit. Elämäni mustana ja harmaana (Seven Sttaiies Press, 2016).
  • UNESCO, "Indigenous Festivity Dedicated to the Dead," Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (kirjattu 2008).
  • Pääkallo: tavallinen memento mtaii kallo, jonka yleinen motiivi, johon sokerikallo on selkeä meksikolainen muunnelma.
  • Kallo ja ruusut: eurooppalainen vanitas kuoleman ja kauneuden yhdistelmä, eroaa Día de los Muertos -kallosta.
  • Catrina: Posadan ja Riveran elegantti kukkahatulla varustettu luurankonainen.
  • Rukousnauha: meksikolainen katolinen hartausaihe samasta East Los Angelesin Chicano-hienolinjan perinteestä.