Le bungai terung, la fleur d'aubergine, est le premier tatouage qu'un jeune homme Iban de Sarawak, dans le Borneo malaisien, a reçu avant son bejalai, le voyage de la connaissance qui l'a mené de sa maison longue au monde extérieur. Il est porté comme une rosette jumelée sur le devant des deux épaules, placé exactement là où repose la sangle d'un sac à dos, une promesse visible de porter le poids de sa propre vie. Au centre de chaque fleur se trouve une spirale serrée, le tali nyawa, la corde de vie, tirée du dessous d'un têtard et interprétée comme le début d'une nouvelle vie. Il s'agit d'un rite de passage sacré appartenant à un peuple spécifique, réalisé par une méthode de tapotement à la main dans le cadre d'une cosmologie animiste, et non d'un design tiré d'un menu. La pratique a été perturbée tout au long du XXe siècle par la répression coloniale et la mission chrétienne, et elle a été visiblement ravivée depuis environ 2000 par des praticiens Iban. Cette page traite le bungai terung comme une histoire respectueuse et une éducation culturelle. Il appartient aux Iban, et c'est là que réside sa signification.

Qu'est-ce que le tatouage bungai terung ?

Le bungai terung est la rosette d'épaule jumelée qu'un homme Iban recevait traditionnellement avant son premier bejalai, le voyage de la connaissance qui emmenait un jeune homme loin de sa maison longue pour acquérir des compétences, de la richesse et du statut dans le monde. Le nom est le terme Iban et malais pour la fleur d'aubergine, bungá signifiant fleur et terung signifiant aubergine ou brinjal. Le motif est construit autour d'une spirale centrale, le tali nyawa ou corde de vie, entouré par les pétales de la fleur. Il est porté sur le devant des deux épaules, là où reposerait la sangle d'un sac à dos, de sorte que le placement lui-même porte la signification : le porteur est prêt à porter le poids de son propre monde. Le bungai terung est à la fois un marqueur de passage à l'âge adulte et une armure spirituelle pour la route à venir. C'est l'un des motifs de tatouage indigènes les plus reconnaissables du Pacifique. L'Atlas le traite comme une histoire culturelle plutôt que comme un design à sélectionner, car pour les Iban, ce n'était jamais une décoration.

Qui porte traditionnellement le bungai terung ?

Le bungai terung appartient aux Iban, anciennement appelés Dayak de la mer, le plus grand groupe indigène de l'État malaisien de Sarawak sur l'île de Borneo, avec des communautés apparentées de l'autre côté de la frontière en Kalimantan occidental, Indonésie. Au sein de la tradition Iban, c'est une marque masculine, reçue par un jeune homme au seuil de son premier bejalai. Les Iban sont l'un des nombreux peuples distincts de Borneo regroupés sous le terme colonial Dayak, une étiquette qui aplatit les différences réelles entre la tradition biographique masculine des Iban et la tradition des femmes Kayan et Kenyah de l'intérieur des terres. Le bungai terung spécifiquement est Iban. Nommer correctement le peuple fait partie du respect de la tradition, et l'Atlas ne confond pas les Iban, les Kayan et les Kenyah en un seul idiome « tribal ».

Que signifie le bungai terung ?

Le bungai terung porte plusieurs significations superposées à la fois. Il marque la transition de l'enfance à l'âge adulte et la préparation à assumer des responsabilités au sein de la communauté. Il est lié au bejalai, le voyage de la connaissance, et sert de protection spirituelle au voyageur confronté à des lieux et des esprits inconnus. Sa spirale centrale, le tali nyawa, nomme la corde de vie et le début d'une nouvelle vie, tiré iconographiquement du dessous d'un têtard, une image de métamorphose et de nouveaux commencements. Dans la logique biographique plus longue du tatouage Iban, le bungai terung fonctionne également comme la marque d'ouverture d'un récit de vie : les tatouages ultérieurs qu'un homme recevait lors de ses voyages enregistraient où il était allé et ce qu'il avait fait, de sorte que sa peau devenait un compte rendu visuel de ses voyages. Ces significations sont bien documentées dans de multiples sources et sont fiables dans leurs grandes lignes.

Qu'est-ce que la spirale tali nyawa ?

Le tali nyawa est la spirale au centre de chaque fleur de bungai terung. Le nom se traduit par corde de vie, et le design est interprété comme la corde ou le fil de la force vitale d'une personne et le début d'une nouvelle vie d'adulte. Sa forme est tirée du dessous d'un têtard, et le lien avec le cycle de vie de la grenouille est délibéré : la transformation du têtard reflète la compréhension Iban du passage à l'âge adulte d'un jeune homme lorsqu'il quitte la maison longue pour la première fois. La spirale peut être tracée dans les deux sens, et dans l'arrangement jumelé traditionnel, les deux spirales sont inversées sur le corps pour maintenir l'équilibre physique et spirituel. L'interprétation du têtard-spirale est ancrée dans l'étude de terrain académique d'Ahmad Faisal et de ses collègues, qui ont travaillé avec des hommes Iban à Julau, Sarawak, et dans les communautés de Sungai Utik et Sungai Sadap en Kalimantan occidental, et elle est corroborée dans la synthèse ethnographique de Lars Krutak. C'est l'une des lectures les mieux documentées de cette page.

Comment le bungai terung était-il traditionnellement réalisé ?

Le bungai terung était fabriqué par tapotement à la main, la technique partagée à travers les traditions de Borneo et à travers la famille plus large des tapotements à la main du Pacifique. Un faisceau d'aiguilles, historiquement en os, en épine ou en bambou et aujourd'hui en métal, est attaché à angle droit à l'extrémité d'un bâton en bois appelé le jarum. L'artiste trempe le faisceau dans le pigment, le positionne contre la peau, et tape rythmiquement le bâton avec un petit maillet appelé le pangout tenu dans l'autre main, tandis qu'une deuxième personne tend la peau. Le pigment était historiquement de la suie mélangée à du jus de canne à sucre ou à un autre liant, et aujourd'hui, c'est de l'encre de tatouage commerciale. La méthode produit les lignes denses, nettes et pointillées caractéristiques du travail de Borneo. Le maître tatoueur n'était pas un décorateur mais un détenteur de relations spirituelles accumulées, médiateur entre le porteur et les esprits protecteurs associés à chaque motif. La technique est reconnaissablement continue avec la tradition pré-contact, bien que le cadrage parfois vu dans le matériel touristique selon lequel elle est littéralement inchangée soit un léger folklorisme, puisque les matériaux et le cadre de l'atelier ont changé.

Est-ce de l'appropriation de se faire tatouer un bungai terung ?

Oui, pour un étranger de prendre le bungai terung comme design personnel est de l'appropriation, et l'Atlas ne le présente pas comme quelque chose à faire. Le bungai terung est une marque sacrée de rite de passage liée à l'identité Iban, au bejalai voyage, et à une cosmologie animiste dans laquelle le design porte une force spirituelle et une protection. Il était traditionnellement gagné à un seuil de vie spécifique et porté dans un placement jumelé spécifique pour des raisons spécifiques. Le copier comme ornement, sans le peuple, le voyage ou la signification qui le sous-tend, réduit une tradition vivante et ancestrale à un graphique « tribal » générique. Dans la compréhension Iban, même le placement est important : le design appartient à une paire inversée sur les épaules, et le traiter comme une décoration flottante lui enlève son équilibre et son but. La réponse honnête et respectueuse est d'apprendre l'histoire, de nommer les Iban comme ses initiateurs, et de reconnaître que le porter n'est pas à revendiquer par l'étranger. Là où le design est réalisé aujourd'hui, il est plus approprié qu'il soit réalisé par et pour le peuple Iban, par des praticiens travaillant au sein de cette tradition ou en consultation authentique avec elle.

Le monde Iban et le voyage bejalai

Les Iban sont un peuple de maisons longues riveraines, vivant traditionnellement le long des systèmes fluviaux Rajang, Saribas et Skrang de Sarawak et organisés autour de l'agriculture itinérante sur brûlis et d'économies de prestige parallèles : le tissage textile chez les femmes et le voyage et, historiquement, la chasse à la tête chez les hommes. Leur religion était un animisme dans lequel les esprits, antu, remplissaient le monde naturel et intervenaient constamment dans les affaires humaines. Dans ce monde, le tatouage était un acte sacré médiatisé par les relations spirituelles. Comme le rapporte Lars Krutak dans sa synthèse ethnographique, la cosmologie Iban soutient que toute vie, qu'elle soit animale, végétale ou humaine, porte un aspect spirituel, et les mêmes esprits qui accordent les compétences du tissage et de la culture du riz accordent la compétence du tatouage. Un tatouage était à la fois un récit biographique, une armure contre les esprits malveillants, et, dans l'eschatologie documentée à la fois par les premiers ethnologues et par Krutak, une torche éclairant le chemin du porteur à travers les ténèbres dans l'au-delà.

Le bejalai est l'institution Iban au cœur du bungai terung. Le mot signifie, grosso modo, marcher, et il nomme le voyage qu'un jeune homme entreprenait lorsqu'il quittait sa maison longue pour trouver la connaissance, faire ses preuves et revenir avec richesse et statut. Le bungai terung était la marque du départ, donnée avant le début du voyage. Son placement sur le devant des épaules est fonctionnel ainsi que symbolique, car il se situe là où repose la sangle d'un sac à dos, de sorte que le design annonce une volonté de porter ses propres fardeaux dans le monde. Au fur et à mesure que le voyageur se déplaçait d'un endroit à l'autre, il pouvait recevoir d'autres tatouages dans les styles régionaux des endroits où il allait, de sorte qu'au cours d'une vie, son corps enregistrait la géographie de ses voyages. Le bungai terung a ouvert ce registre.

Le bungai terung et les pétales

Une affirmation circule largement selon laquelle la fleur « présente traditionnellement huit pétales ». Cette affirmation spécifique ne résiste pas à l'examen des sources plus larges. Les sources de terrain et de référence documentent le nombre de pétales comme étant variable, allant couramment d'environ quatre à neuf selon la taille et le rendu du tatouage plutôt que fixé à huit, de sorte que l'Atlas indique que le nombre de pétales varie. Une lecture populaire connexe, selon laquelle les pétales représentent « huit directions de la boussole », n'apparaît que dans des sources interprétatives modernes et doit être comprise comme une superposition ultérieure plutôt qu'une signification traditionnelle documentée. La lecture traditionnelle de la fleur elle-même est botanique, la fleur de l'aubergine, une plante longtemps présente à Borneo, et les pétales sont le plus souvent décrits comme signalant la force, la croissance et le monde naturel entourant la spirale centrale de la vie. La signification de port de charge du motif réside dans le tali nyawa au centre et dans le contexte du bejalai , et non dans une arithmétique fixe des pétales.

Un répertoire Iban plus large

Le bungai terung était la première marque d'un vocabulaire de design Iban beaucoup plus large, et la compréhension de ce vocabulaire évite de lire la fleur d'aubergine comme un ornement autonome. Le tatouage des hommes Iban comprenait également des travaux sur les avant-bras et les poignets avec des scorpions, des chiens et des dragons stylisés, des motifs de la zone de la gorge, et des panneaux de poitrine et de dos dont les motifs en volutes et entrelacés sont stylistiquement liés aux textiles pua kumbu tissés par les femmes Iban. Les marques les plus strictement gagnées appartenaient au registre de la chasse à la tête. Tegulun, petits tatouages des doigts, enregistraient les exploits d'un guerrier dans Ngayau, l'expédition de chasse à la tête qui était l'institution de prestige masculine centrale de la société Iban avant la suppression, basée sur la croyance que la tête détenait l'âme et que prendre la tête d'un ennemi transférait son pouvoir. Les tatouages de gorge appelés culotte rekong étaient censés renforcer la peau contre la décapitation. Ce registre de chasse à la tête est historique. Le renouveau contemporain traite Ngayau et les tegulun comme un patrimoine plutôt qu'une pratique littérale, et les tegulun sont reconnus mais ne sont plus attribués, le seul design de prestige Iban majeur qui n'a pas été relancé dans son sens littéral après que la loi coloniale a éteint la pratique qu'il enregistrait.

Suppression et renouveau

La logique de prestige qui donnait une grande partie de sa signification au tatouage Iban a été perturbée par une puissance extérieure. La dynastie des Rajahs de Brooke, les soi-disant « Rajahs Blancs » de Sarawak qui ont régné à partir de 1841, ont progressivement interdit Ngayau tout au long de la fin du XIXe siècle avec des campagnes successives contre les expéditions de chasse à la tête, et l'administration coloniale britannique a formalisé l'interdiction après la Seconde Guerre mondiale. Une complication historique réside dans cette interdiction : pendant l'urgence malaise de 1948 à 1960, les forces de contre-insurrection britanniques ont recruté des pisteurs Iban, et certains ont été tatoués pour les tueries effectuées lors de ces opérations, les derniers épisodes au cours desquels la marque de chasse à la tête a été donnée dans un registre vivant. Tout au long du XXe siècle, l'urbanisation, l'éducation moderne et la propagation du christianisme ont fait décliner la pratique, bien qu'elle ait survécu dans les maisons longues plus reculées.

À partir d'environ 2000, le tatouage Iban a connu un renouveau urbain conscient, ancré par un petit groupe de praticiens Iban. Ernesto Kalum, Iban né à Sibu, Sarawak, a ouvert le studio Borneo Headhunters à Kuching après une formation à l'étranger et une période de recherche auprès des anciens Iban pour retrouver le vocabulaire traditionnel des motifs, et il a organisé la première Convention Internationale de Tatouage de Borneo au Sarawak Cultural Village en mai 2002, avec une deuxième convention en 2007. Eddie David, également Iban de Sarawak, a fondé le studio Borneo Ink à Kuala Lumpur et l'a orienté vers la spécialisation Iban-tribale après son propre retour auprès des anciens de la maison longue pour rechercher la signification des motifs que ses clients demandaient. Du côté indonésien, Herpianto Hendra, dont les origines familiales se trouvent dans le district de Kapuas Hulu en Kalimantan occidental, est la principale figure parallèle. Le renouveau est réel et visible, et le registre de chasse à la tête en son sein est traité comme historique plutôt que littéral.

Deux autres notes sur le dossier. Le chiffre souvent cité selon lequel 70 à 80 % des jeunes citadins Iban des villes de Sarawak portent maintenant au moins un dessin traditionnel est une estimation du praticien rapportée dans la presse régionale, pas des données de recensement ou d'enquête, et l'Atlas la rapporte comme une indication approximative plutôt qu'un chiffre précis. La date de fondation du studio Borneo Ink est incertaine dans le dossier sous-jacent, les sources la plaçant diversement à la fin des années 1990 et au début des années 2000, le plus probablement parce qu'une seule année a parfois confondu le début personnel d'Eddie David dans le tatouage avec la fondation ultérieure du studio de Kuala Lumpur. L'Atlas rapporte que le renouveau est ancré par des praticiens Iban nommés à partir d'environ 2000 et n'affirme pas une seule année de fondation de studio contestée.

Le bungai terung appartient à l'extrémité occidentale de la famille des tapotements à la main du Pacifique, le large groupe de traditions indigènes qui partagent une technique d'aiguille tapée et une profonde intégration culturelle de la pratique. Au sein de Borneo même, la tradition biographique masculine Iban qui a produit le bungai terung côtoie la tradition des femmes Kayan et Kenyah de l'intérieur des terres, dans laquelle des spécialistes féminines de charge héréditaire tatouaient des motifs stratifiés par classe à l'aide d'un pochoir en bois sculpté, un contraste que l'étiquette coloniale Dayak occulte. Plus loin, la même technique de tapotement relie les traditions de Borneo aux batok philippins de la Cordillère et aux tatau polynésiens, chacun étant une pratique d'un peuple distinct avec ses propres significations, praticiens et histoires de suppression et de renouveau. Ce sont des cousins en méthode et en poids culturel, pas des styles interchangeables. Pour une histoire plus complète des traditions Iban, Kayan et Kenyah réunies, voir l'entrée de l'Atlas sur le tatouage de Borneo.

Pourquoi il s'agit d'éducation culturelle, pas d'une idée de design

L'Atlas documente le bungai terung comme une histoire car c'est ce qu'exige le respect d'une tradition sacrée et fermée. Le motif a été largement copié dans les salons de tatouage commerciaux du monde entier, souvent détaché du bejalai contexte, issu de la lignée Iban, et du placement sur l'épaule qui en détient le sens. Les chercheurs et les praticiens Iban ont tous noté que cette copie aplatit une tradition spécifique et vivante en un graphique générique. Le but de cette page est le contraire : nommer les Iban comme les initiateurs, établir ce que le dessin signifie et à qui il appartient, créditer la méthode du tap-tap et les praticiens qui la font revivre, et préciser que les étrangers qui prennent la marque comme ornement personnel est de l'appropriation. La pratique honnête, pour quiconque trouve le bungai terung beau, est d'apprendre l'histoire et de laisser le port à ceux dont il enregistre la vie.

  • Tatouage de Bornéo : les traditions Iban, Kayan et Kenyah au tap-tap. L'histoire plus complète de l'Atlas des trois traditions distinctes de Bornéo, de leur eschatologie partagée de l'au-delà, du déclin du XXe siècle et du renouveau post-2000.
  • Batok philippin. La tradition cousine du tap-tap de la Cordillère des Philippines du Nord.
  • Tatau polynésien. Le parent du tap-tap du Pacifique, une pratique sacrée d'un peuple distinct avec ses propres significations et son histoire de renouveau.
  • Tatouage au tap-tap. La famille technique plus large à laquelle appartient la méthode du tap-tap de Bornéo.
  • Style de tatouage tribal. Contexte de la manière dont les dessins de Bornéo sont, et ne sont pas, absorbés dans l'idiome occidental "tribal".

Sources

  • Hose, Charles, et William McDougall. Les tribus païennes de Bornéo. 2 vol. Londres : Macmillan, 1912. Le principal enregistrement ethnographique et photographique pré-suppression de la pratique du tatouage Iban, Kayan et Kenyah. Disponible numériquement via Project Gutenberg et l'Internet Archive.
  • Krutak, Lars. "Dans le royaume des esprits : le tatouage traditionnel Dayak à Bornéo." larskrutak.com. La principale ethnographie synthétique en langue anglaise du tatouage bornéen contemporain, basée sur des recherches de première main.
  • Krutak, Lars. "Torches pour l'au-delà : femmes tatoueuses de Bornéo du Nord." larskrutak.com. Le cadre eschatologique de l'au-delà dans le cluster bornéen.
  • Faisal, Ahmad, et al. "La signification du tatouage Bunga Terung pour les hommes Iban à Julau, Sarawak et Putussibau, Indonésie" et le "Déconstruction du tatouage traditionnel Bunga Terung et la séquence de son application chez les hommes Iban" associés. Étude de terrain académique ancrant la lecture spirale du têtard du tali nyawa à travers la frontière Sarawak et Kalimantan.
  • Sarawak Tourism Board. "Les histoires fascinantes derrière les tatouages tribaux Sarawakiens." Aperçu institutionnel du côté de Sarawak.
  • Encreurs Tatouage Magazine. "Ernesto Kalum, pur et dur, chasseurs de têtes de Bornéo." Profil couvrant Kalum et les Conventions internationales de tatouage de Bornéo de 2002 et 2007.
  • Borneo Publier en ligne. "Ernesto maintient le tatouage traditionnel Iban en vie" (2010) et "Récupérer sa culture sur la peau" (2023). Rapports du côté de Sarawak sur le renouveau urbain et les estimations d'adoption.

Éditorial

Recherché et écrit par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page reflète le canon actuel à partir de la Dernière révision date ci-dessus et est rafraîchie sur un cycle trimestriel. Elle s'appuie sur les fonds de l'Archive de tatouage (Winston-Salem) sur le tatouage Iban et sur le tatouage Kayan et Kenyah, et suit la discipline de sourcing consistant à traiter les traditions sacrées et fermées comme de l'histoire culturelle et à ne pas tirer l'ethnographie Iban de matériel de portfolio de design occidental.

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